| נשלח ב-27/10/2010 08:27 |
|
| |
פרשת חיי שרה
נתחיל בדבר תורה:<
br>ויהיו חיי שרה מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים חיי שרה (בראשית כג-א)
צער של אמא <
br>ויהי כראות השטן את אברהם הולך לשוב לביתו וימהר וישתנה ויהי דמיונו כאיש זקן ויבוא לבית
שרה ויאמר לה אהה, שרה האם האומללה! האמנם לא שמעת ולא הוגד לך הדבר אשר נעשה
ביצחק בנך? כי לקח אותו אברהם ויביאהו אל אחד ההרים ויבן מזבח וישחט עליו את יצחק. ויצעק הנער
אל אביו ויתחנן אליו לאמר רחם נא אותי! ולא שם אברהם לב לדברי תחנוניו וישחטהו. ויהי
כשמוע שרה את הדברים האלה ותחרד חרדה גדולה ותבהל ותחשכנה עיניה ותצעק צעקה
גדולה ומרה ותיפול על פניה ארצה ותזרוק עפר על ראשה.
ותתן את קולה בבכי ותקרא בני יצחק, בני בני! מי יתן מותי אני תחתיך היום! אהה, בני מחמד!
אנכי רביתיך וטפחתיך ותיקר נפשך בעיני מנפשי ואהב אותך בכל ליבי ובכל נפשי ותהי כל
שמחתי ונחמתי.... ועתה טוב מותי מחיי! ותתן שרה את ראשה כחיק אחת השפחות אשר מהרו
לנחמה, ותדום כאבן.
ותקם אחרי כן ותלך לבוא חברונה.
ותשאל את כל הולכים על הדרך לבנה ולא ענו אותה
האנשים דבר כי לא ידעו מה נעשה ליצחק. ותבוא עם שפחותיה ועבדיה לקראית ארבע ותשב
שם, כי חלשה מאד ולא היה עוד בה כח ללכת משם והלאה
. ותאמר שרה אל עבדיה עשו נא עמדי חסד והלכתם לבקש את אברהם ואת יצחק וילכו העבדים ויבקשו בכל המקומות ולא מצאום ויתעצבו אל ליבם מאד וילכו לשוב אל קרית ארבע.
וירא השטן את ענות נפש שרה וישמע את קול בכיתה וירגז תחתיו וימהר וישתנה ויהי דמיונו
כיצחק.
ויהי בראותה פתאום את פני יצחק בנה יחידה ותגדל שמחתה עד מאד ותצא נפשה מרוב
שמחה וגיל ותמת.<אבל גדולbr> ואברהם הלך לשוב אל באר שבע ויהי כקרבו אל ביתו וירא והנה סגורות דלתות אהל שרה
ויתמה מאד. ויבט כה וכה וירא כי אין העננים המזהירים המקיפים את האהל ויחרד חרדה
גדולה עד מאוד.
ויגש אל האהל וישקף בעד החלון וירא והנה כבה נר התמיד!! וידע ליבו ויבן כי אסון קרה את
שרה וירץ אל שכניו וישאל אותם לשרה ויענו אותו האנשים לאמר הוגד הוגד להאם הרחמניה
לשרה כי נשחט יצחק בנה ותלך לבקשו ותבוא חברונה. וימהר אברהם ויבוא חברונה היא קרית
ארבע וימצא את שרה מתה ויבך אותה הרבה בכה ויקונן את הקינה הזאת על שרה
לאמור "יתומות ואלמות" אל שרה בכינה המאכילתכן לחם לרעבכן, המשקה אתכן מים
לצמאכן, המלבישה את מערומיכן! איך נאלמה הלשון המדברת תנחומים, ותעצמנה העינים
המפיקות חמלה ותחלשנה הידים המוחות דמעה מעל כל פנים!...
וישמע כל העם את
המספד על שרה ויתנו את קולם בבכי ויבכו עד אשר לא היה בם כח לבכות.
בעצם היום ההוא נודע דבר מות שרה ליצחק וימהר הוא ושם לבוא קרית ארבע. ויפול יצחק על
פני אמו ויבך עלילה ויושק לה. וישא את קולו ויקרא לאמר: אויה לי אמי הרחמניה, כי עזבתני
פתאום! אמור אמרתי עוד אראה את פניך אשר האירו לי כשמש בצהרים, עוד אשמע את דבריך
הטובים המשמחים לב, המשיבים נפש! ועתה הה! חשך שמשי וישבר ליבו! איכה אנחם ונחתי
אבדה ממני איכה אשמח ושמחתי ערבה...? ויבך יצחק עד אשר לא היה בו כח לבכות וישב
לארץ ויורד ראשו וידום כאבן.
ויהיו חיי שרה מאה שנה ועשרים שנה ושבע שנים חיי שרה (חיי שרה כג-א)
ומודיעה לנו התורה ששני חיי שרה היו קכ"ז שנה. ונפטרה בחברון.
וזה שחוזר הכתוב ואמר: שני חיי שרה ונראים הדברים יתרים ובא להודיענו שלא נחשבו
שבאמת היתה צריכה לחיות יותר מזה,
אבל היא מתה קודם זמנה מחמת הצער שנצטערה כששמעה שאברהם עקד את יצחק מפי
השטן. לא כן הדבר כי באמת היו קצובים לה כך וכך שנים, והקב"ה ממלא שנותיהם של צדיקים
שיהיו שלמות שלא יחסר יום. ובין כך היתה נפטרת אבל הסיבה למותה היה הצער הזה.<
br> וכן מצינו בדוד המלך שבקש מהשי"ת שיודיעו לו מדת חייו וכמה שנים יש לו עוד לחיות. אמר לו הקב"ה גזרה היא מלפני ששום בשר ודם לא ידע מה מדת ימיו.
אבל זאת הודיעו לו שביום השבת ימות. אמר דוד: יותר טוב לי למות ביום ראשון כי אז יוכלו
לחלוק לי כבוד ולהספידני,
ואילו ביום השבת אי אפשר יהיה לנגוע בי ולא להספידני. אמר לו הקב"ה דבר זה אי אפשר,
שכן כבר יגיע זמנו של שלמה למלוך, ואין מלכות נוגעת בחברתה אפילו כמלוא נימה הינו
כשיעור השערה, אמר דוד: אם כן אמות יום קודם לכן, היינו בערב שבת. אמר לו הקב"ה: גם זה
אי אפשר: כי טוב יום בחצריך נאלץ בחרתי וגו' (תהילים פד) היינו טוב יום אחד שאתה עוסק
בתורה מאלף קרבנות שמכין שלמה בנך כדי להקריב בשעה שיבנה את בית המקדש. והואיל
וכן, אע"פ שדוד המלך היה עוסק תמיד בתורה,
בין ביום ובין בלילה, אבל ביום השבת היה עוסק כל היום בתורה בלי לבטל רגע. וכשבא מלאך
המוות לה היה לו רשות להתקרב אליו כי לא פסק פיו מלגרוס. ומאחר שכבר הגיע זמנו למות,
יצא מלאך המות אל הגן שהיה אחורי ביתו, והניע את העצים בכוח. יצא דוד המלך לראות מה
אירע, וכשעלה בסולם נשמט שלב אחד, ובגלל זה הפסיק דוד מן התורה וברגע זה נפטר. <
br> ויהיו חיי שרה וכו', ולכאורה היה צריך לומר פרשת מות שרה ולא חיי שרה כי הרי שרה
נפטרה, ואפשר לומר שצדיקים במיתתן קרויים חיים ולא עוד אלא שגדולים צדיקים במיתתם
יותר מבחייהם, <
br>וכן ראוי לומר כאן חיי שרה, על דרך שדרשו חז"ל במסכת תענית שיעקב אבינו לא מת. שגדולים
צדיקים במיתתן יותר מבחייהם. שאין להם חיבוט הקבר כי אין להם אפילו רשימו של עברות.
רשמו
זה רושם שנשאר מעברה שכבר כופרה בתשובה כמו פלטה עם מסמרים (עברות) אם נוציא
את המסמרים ישארו חורים, החורים זה הרשימו שמהם אי אפשר להתעלם למרות שאדם עשה
תשובה הרושם אינו נמחק ויש לכפרו בחיבוט הקבר.<
br> ויהיו חיי שרה וכו' איתא במדרש על פסוק זה מלמד שאדם הראשון היה אומר פסוק זה
לבשון ארמי, ולכאורה יש להבין כוונת המדרש בדברים הללו,
אולם נראה להסביר על פי מה שהובא ברש"י בשם חז"ל, למה נאמר שנה בכל אחד ואחד לומר
לך שכל אחד נדרש לעצמו, בת מאה כבת כעשרים לחטא מה בת עשרים לא חטאה שאינה בת
עונשין שאין ב"ד של מעלה מענישין פחות מגיל עשים גם בת מאה לא חטאה.<
br> מעשה ברבי הצדיק ר' יצחק מניסכיז ז"ל היה נשוי לנכדתו של הרב הקדוש ר' לוי יצחק
מברדיטשב ז"ל ואכל על שולחנו של חותנו זקנו ארבע שנים מזונות. קודם הנישואין כשהצדיק
מברדיטשב התחייב להסמיך את הזוג על שולחנו ארבע שנים,
ביקשו ממנו שיסמיכם זמן ארוך יותר, אבל הוא, הצדיק, טען, שבשום אופן אינו יכול להבטיח
מזונות לזוג יותר מארבע שנים.
והיה אז הדבר לפלא בעיני כל. אך לבסוף התברר הדבר ככלות ארבע שנים ביום האחרון,
נפטר הצדיק מברדיטש. (סיפור חסידים)
החסיד ר' יעקב יצחק מבריזין ז"ל בא פעם ל"סבא קדישא" מרדושיץ ז"ל(כך היה נקרא
הרב הקדוש ר' ישכר דוב מרדושיץ) ושפך לפני ערו ומרי שיחו: זרעו אינו מתקיים בחיים, בניו
מתים בילדותם. <
br>ציווה עליו סבא קדישא, שכשתגיע אשתו לפרקה, קרוב לשעת לידתה, יבוא אליו. החסיד עשה <
br>כדברי הצדיק, וכשהגיעה אשתו לחודש השביעי להריונה נזדרז ונסע לרדושיץ הצדיק שאל אותו
לשם אביו,
וכשהשיב לו ששמו היה "ירמיה", ציווהו לקרוא את שם בנו אשר יוולד לו "חיים ירמיה" קודם נסיעתו מרדושיץ נכנס החסיד להצדיק לברכת הפרידה. בירך אותו הצדיק שהבן שיוולד יהיה של <
br>קיימא, וסים את דבריו בתיבות אלו "ובני דן חושים".
לא הרהיב האיש עוז לשאול את הצדיק לפשר הדברים, ונסע לביתו, ואשתו ילדה בן, וקרא את
שמו "חיים ירמיה" בפקודת הצדיק.
ותשוקה עזה נתעוררה בלב החסיד להבין את כוונת
הצדיק בפסוק "ובני דן חושים" שאמר לו.
סיפר את הדבר לפני כל תלמידי החכמים והחסידים שבעירו וכל אחד מהם אמר פירוש אחר על
זה אבל לא נכנסו פתרוניהם באזניו. נמלך וכתב את הדבר לגיסו שהיה רב בפשיסחא וגם הוא
וחבריו לא יכלו להשיג כוונת הצדיק.
כך עברה שנה שלמה. לשנה השניה חזר והציע שוב את הדבר לפני החכמים והחסידים בעירו,
ונזרקה מפי החבורה פירוש שכולם הסכימו והחליטו עליו שהוא הוא הפירוש הנכון הצדיק
נתכוון לרמז, שאף על פי שלדן היה רק בן אחד חושים מכל מקום כתוב עלו בלשון
רבים "ובני...". מפני שמהבן האחד הזה יצאו בנים הרבה,
ושבטו של דן היה מרובה באוכלוסין, כדאיתא בגמרא (בבא בתרא, קמג ע"ב): "ובני דן חושים
שהיו מרובין כחושים של קנה", ורמז לו הצדיק בזה, שעוד בנים לא יוליד, והבן הזה יהיה אצלו
יחיד, אלא שצאצאי הבן הזה יהיו מרובים.
וכך היה. חיים ירמיה זה היה בן יחיד להוריו,
אלא,שהמשפחה נתרבתה
הוא, חיים ירמיה, הוליד בנים ובנות רבים. (סיפורי חסידים) <
b
r>וידבר אתם לאמר אם יש את נפשכם לקבר את מתי מלפני שמעוני ופגעו לי בעפרן בן צחר ויתן לי
את מערת המכפלה אשר לו אשר בקצה שדהו בכסף מלא יתננה לי בתוככם לאחזת קבר (חיי
שרה כג, ח-ט) משראה אברהם שאותם בני חת אינם רוצים לקבל כסף עבור הקבר והוא היה שונא מתנות לכן
העז לומר להם דבר כזה שימכרו לו השדה בכמה כסף שהם רוצים.<
br> ואדם אחד היה ביניהם שהיה נקרא עפרון בן צוחר שהיתה לו מערת המכפלה מפני שהיו
שתי קומות. ויש אומרים מערה בתוך מערה,
והיה זה מקום מושלם ומובטח בשביל קבורה. והיה אברהם יודע שבתוכה נקברו אדם וחוה,
וכל מי שהוא קבור שם שכרו כפול.
ויש עוד טעם, כי יש לו לאדם להתרחק מלהיקבר בין
אנשים רשעים ובהיות בני חת אלו רשעים, לא רצה אברהם ששרה תיקבר ביניהם. והורו
רבותינו שאין לקבור צדיק אצל חסיד, ולא כ"ש אצל שאר בני אדם, כי מעלת החסיד גדולה ואין
לקבור על ידו אלא דומה לו, אבל אם הוא בעל תשובה אפשר לקוברו אצל הצדיק.
ואם ראובן ושמעון היו שונאים בחייהם אין לקוברם זה סמוך לזה, משום שיש להם צער יש
להשתדל ולדור אצל בני אדם טובים, ק"ו בקבורה שאין לקבור צדיק אצל רשע, כי האדמה
שהצדיק נקבר בתוכה היא טהורה ומשולה לתיק של ספר תורה, ואין הרשע ראוי להיקבר שם
ומצינו כי בזמן שישראל היו עסוקים במלחמה עם אדם, כשמת אדם אחד מתוך החפזון קברוהו ע"י קברו של אלישע איש האלקים,
וכשנגע עצם בעצם קם אותו אדם וחי והלך ברגליו, כי לא רצה הקב"ה שעצמות של מאן דהוא
יגעו בעצמות הצדיק, לכן לא קיבלתו האדמה לכן השתדל אברהם לרכוש מקום נפרד כדי
לקבור שם את אמנו שרה. (מעם לועז)
תוקן על ידי - שרית560 - 27/10/2010 08:34:34
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/10/2010 08:36 |
|
| |
ותורת חסד על לשונה
בספרו 'מוסר אביך' מלמדנו מרן הרב קוק זצ"ל שאף על פי שפרטי המידות נמצאים באדם בטבע, "
אינן נקבעות באדם כי אם כפי הדעת, וכל מה שתתפשט הדעת יותר כן יתפשטו המידות". ככל
שהאדם מרחיב דעתו בלימוד כל מידה ומידה, כך המידה הזו תהפוך לקניין נצחי (ר' מוסר אביך כג). דבר זה אנו יכולים לראות בחסד הנפלא שגומלת רבקה אמנו עם אליעזר עבד אברהם. כל <
br>מעשה וכל אמירה שלה מחושבים, כדי שהחסד הזה יהיה שלם ויביא את התועלת המרבית.
כך מסביר האור-החיים הקדוש מדוע לא אמרה רבקה לאליעזר מיד 'וגם לגמליך אשאב' אלא חיכתה
שיגמור לשתות ורק אז אמרה לו - "לתוספת ותרנות נתכוונה הצדקת שאם היתה מקדמת
לומר גם לגמליך וגו' קודם שישתה הוא, יש מקום לו למהר להקל טורחהּ. כיון שיש לה עוד את
טרחת הגמלים. מה שאין כן קודם שתודיעהו יחשוב כי הוא זה כל הטורח וישתה כחפצו לאט
לאט..".
כלומר לו רבקה היתה אומרת 'שתה וגם לגמליך אשאב', היה אליעזר נלחץ לשתות מהר כי
הוא יודע שהיא צריכה עוד לטרוח בהשקיית הגמלים. לכן היא אומרת לו 'שתה אדוני' והוא
חושב שבכך היא מסיימת את טרחתה ושותה לאט ובנחת, ורק אח"כ היא אומרת לו 'גם
לגמליך'.
יש כאן חסד בחכמה, במחשבה. רבקה מחשבת את דבריה כדי שהחסד שלה אכן יהיה כראוי.
(בלימוד עם תלמידי היקרים בכתה א', הם נוהגים לתרץ שאם היתה אומרת מיד גם לגמליך
אשאב הוא היה נעלב,
כי זה נראה שהיא משווה אותו לגמלים. וזהו תירוץ נפלא.) האור החיים ממשיך ומבאר
מדוע נאמר בתורה "ותכל להשקותו" שמשמע שהיא מנעה ממנו את המשך השתייה, ויותר נכון
לכתוב 'ויכל לשתות'? ומתרץ האור החיים ש"יתכן שחששה עליו לצד שהיה עייף בדרך והפלגת
השתיה תזיק והיא הצדקת שיערה בדעתה שיעור שהספיק לשתייתו ולא רצתה להוסיף לו לבל
יסתכן, כי העייף לא ישער בשתייתו בעת צימאונו".
אדם שבא מדרך ארוכה עייף וצמא, עלול לשתות מעבר לנדרש ולהזיק לעצמו. רבקה בתורת
החסד שלה משערת את הכמות שנדרשת לו באמת, וברגע שנראה לה שהמשך השתייה מסוכן
היא מונעת ממנו להמשיך לשתות, וכדי שלא יחשוב שזה נובע מאי רצונה להמשיך ולטרוח
עבורו, היא אומרת מיד "וגם לגמליך אשאב".
נמצאנו למדים שגם כשאנו באים עם המון רצון טוב להיטיב לזולת, טוב לחשוב קצת ולראות
לְמה באמת האדם זקוק ומה העזרה האמתית הנחוצה לו באותו רגע, האם טוב לו בעזרה
הזאת, האם איננו חונקים אותו מידי והאם הוא אינו מתבייש בזה... ככל שנשקיע מעט מחשבה
במעשינו ובדיבורינו גם בדבר שהוא טבעי ופשוט, כך החסד יתקבל באהבה ובשמחה ויביא את
התועלת הראויה.
תוקן על ידי - שרית560 - 27/10/2010 08:37:56
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/10/2010 08:40 |
|
| |
פרשת חיי שרה - קרוב רחוק
במרכז פרשת השבוע שלנו עומד סיפורו של אברהם השולח את אליעזר עבדו לארם נהריים בכדי <
br>למצוא אשה ליצחק.
התורה איננה מפרטת מהי הסיבה לתנאי אותו מציב אברהם לפיו על כלתו העתידית של בנו
להיות אך ורק מבית אביו ולא מבנות כנען. האמת היא שלא ניתן לזהות הבדל מהותי בין בנות
הכנענים לבנות ארם נהריים מפשט הפסוקים,
או בלשונו של האברבנאל: "למה ציווה אברהם שלא יקח אישה מבנות הכנעני? אם מפני שהיו
עובדי עבודה זרה, (הרי) גם בעבר הירדן היו כן, ומה הואיל בתקנתו?"
במרכז פרשת השבוע שלנו עומד סיפורו של אברהם השולח את אליעזר עבדו לארם
נהריים בכדי למצוא אשה ליצחק. התורה איננה מפרטת מהי הסיבה לתנאי אותו מציב אברהם
לפיו על כלתו העתידית של בנו להיות אך ורק מבית אביו ולא מבנות כנען.
האמת היא שלא ניתן לזהות הבדל מהותי בין בנות הכנענים לבנות ארם נהריים מפשט
הפסוקים, או בלשונו של האברבנאל: "למה ציווה אברהם שלא יקח אישה מבנות הכנעני? אם
מפני שהיו עובדי עבודה זרה, (הרי) גם בעבר הירדן היו כן, ומה הואיל בתקנתו?"
פרשנים רבים התלבטו בשאלה זו וברצוני לבחון שתיים מהן המעלות את קרנה של
המשפחה. התשובה הראשונה מבוססת על דברי המדרש הגדול לפרשתנו וכך הם דברי
המדרש:
"כי אל ארצי ואל מולדתי תלך": והלא כולם עובדי עבודה זרה, דכתיב: (יהושע
כ"ד, ב') "בעבר הנהר ישבו אבותיכם, תרח אבי אברהם ואבי נחור ויעבדו אלוהים אחרים"
ואברהם יצא מהם. אלא,
אמר אברהם: הואיל ואני מגייר - אגייר ממשפחתי ומבית אבי, שהן קודם לכל. ולא עוד אלא
שהן קרובי תשובה. מכאן אמרו : לעולם תהא דעתו של אדם קרובה לקרוביו, ואם יש לו
קרובים, עושה בטובתן, וכן הוא אומר (ישעיה נ"ח, ז'): "ומבשרך אל תתעלם".
כיוון
שונה בתכלית, אך בעל מאפיינים דומים, ניתן למצוא בדבריו של הרש"ר הירש שכותב:"התהום המפרידה בין בת כנעני לבין בת אברהם גדולה כל כך שלעולם לא יתאימו זה לזו.
אך אברהם ידע כי השפעת האישה הכנענית תהיה גדולה עוד יותר, מאחר והוא יושב בקרב
הכנעני, ונמצאת השפעת האישה זוכה לתוספת וחיזוק על ידי קרובי המשפחה והמכרים". <
br> שני הפירושים הללו מאדירים מוסדות שהחברה המודרנית בזה להם במידה מסוימת. המדרש למעשה מציג עמדה מנוגדת לתפיסת הגלובליזציה לפיה העולם כולו חברה אחת ללא הבדלים ומעמדות. בעוד התפיסה המערבית פורמת את שארית הקשר הלאומי ומחליפה אותו בתחושה של
שייכות למרחב הכולל שבו הדאגה אל הקרובים אליך החשבת כעניין מיושן, מרוחק ולא
מתקדמת,
אברהם אבינו מבקש לחדד לדורות את תודעת האחריות הלאומית ולכן הוא מצווה על אליעזר
לחזור לארם נהריים.
אולם אנו יודעים כי אברהם לא היה הטיפוס המסתגר. הכנסת
האורחים של אברהם ואוהלו הפתוח לארבע רוחות השמיים מעידים עליו כי חשוב לו לא רק
להשפיע פנימה אלא גם החוצה. זהו גם היסוד המסתתר בפירושו של הרש"ר הירש שטוען כי
היכולת להתערות במציאות הכוללת מחייבת בניינה של משפחה תומכת. מכאן שהמשפחה
והקהילה הם תנאי הכרחי בהתמודדות של האדם עם נוראות הסביבה.
כשיש בסיס טוב וקבוצת התייחסות ברורה וחזקה, ניתן גם להיפתח אל הסביבה.
הדברים נכונים גם בימים אלה שמציאות החיים המרכיבה אותם מחייבת פתיחות מכסימלית גם
אל השונים ממך, אך גם מצריכים קבוצת התייחסות קרובה המקנה ביטחון ונמל בית. מדובר
במורכבות לא פשוטה שבגללה אנו נוטים לעיתים להתעלם מהצורך ליצור קשרים עם קהילות
ואנשים שונים מאיתנו.
בעוד שאת קהילותינו ומוסדות החינוך שלנו הקמנו לתפארת, הרי שאת החיבור הפנימי אל הזולת אנו מקיימים בצורה פחות מושלמת. לימוד פרשיות חייהם של אברהם ויצחק, מעמיד אותנו <
br>בפני חובת הסולידאריות לשותפים לדרך ובדרך זו לתרום לבניינה של האומה. בשנים האחרונות
הולכים הגרעינים התורניים וסוללים דרך חשובה זו, כשהגעתן של משפחות אל מוקדי מצוקה <
br>חברתיים, כלכליים, רוחניים או לאומיים,
מאפשרת להן להתמסר לצורכי המקום מבלי לוותר על חינוך והגדרת הזהות החברתית
והרוחנית שלהם. זה הזמן להתפרס על פני מרחבי ארצנו, מדן ועד אילת. לא להניח מקום אחד
בו לא נפעיל את סוד קסם החיים של הציונות הדתית: חיבור של תורה וחיים, חיבור של רוח
וחזון עם עולם עשיר של מעש. חיבור של קצוות והפיכת החברה הישראלית לחברה יהודית
אחת שלמה בבחינת "ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ".
תוקן על ידי - שרית560 - 27/10/2010 08:42:33
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/10/2010 08:56 |
|
| |
בין נשיא לאלוף -נסו לא לפספס את החלק של רשימות היוחסין בפרשה, תופתעו ממה שאפשר ללמוד מהן
לא אחת מופיעות במקרא "רשימות יוחסין" ארוכות, שלרבים נראות נטולות כל פשר ותכלית. אלה <
br>הם מעין "ספרי טלפונים" או אינדקס שמות המוני,
שמלבד אזכור קצרצר וטכני, כמעט ואיננו יודעים עליהם דבר.
הופעתן
משונה עוד יותר לנוכח העובדה שפרשיות שלמות בתורה, ומהן קובצי הלכות בנושאים רבי השלכות דוגמת הלכות שבת, נוסחו בלשון קצרצרה, לעתים רק ברמיזה, עד שחכמים אמרו עליהן <
br>(משנת חגיגה א, ח): "הלכות שבת חגיגות והמעילות הרי הם כהררים התלויין בשערה, שהן
מקרא מועט והלכות מרובות".
לעומת "מקרא מועט" זה, מקדישה תורה פרשיות שלמות לא רק ל"שיחתן
של עבדי אבות", דוגמת סיפורו של עבד אברהם בפרשתנו, אלא גם לרשימות תולדות בני
קטורה (כה, א-ד),
ולרשימת תולדות בני ישמעאל (כה, טז-יח).
עיון ברשימה האחרונה
מעלה קשיים כבר ברמת הפשט. בתחילה נאמר (כה, יב) "ואלה תולדות ישמעאל בן אברהם".
ברם, בפסוק שלאחר מכן (כה, יג) חוזר הכתוב על ה'הקדמה' בלשון ניטראלית יותר,
ואומר: "ואלה שמות בני ישמעאל".
וכאילו לא די באריכות זו, חוזר הכתוב (כה, טז) ומדגיש שוב: "אלה הם בני ישמעאל ואלה
שמותם, בחצריהם ובטירותם, שנים עשר נשיאים לאמותם".
אכן, שינויי
הלשון עשויים ללמדנופרקים מאלפים. כך, למשל, מדגיש הכתוב שישמעאל הוא "בן אברהם",
ולא במקרה.
כך נעשה גם באזכורים קודמים, שהבולט בהם מופיע בפרשת גירוש ישמעאל: "ותלד הגר
לאברהם בן. ויקרא אברם שם בנו אשר ילדה הגר ישמעאל... בלדת הגר את ישמעאל לאברם".
כינוי זה בולט על רקע התייחסותה המקבילהשל שרה המדברת בישמעאל כל העת לא על "בן
אברהם" אלא על "בן הגר המצרית", או על "בן האמה הזאת" (כא, ט-י), השפחה הבזויה,
הדחויה והמגורשת.
ברשימת היוחסין שבפרשתנו חבוי רמז נוסף (שדרך כלל איננו שמים לב
אליו) לכך שלא מדובר בסתם "בני שפחה", אלא בנסיכים של ממש: "נשיאים" היושבים
ב"טירות" ומקיימים "חצרות".
הרש"ר הירש רואה ב"חצרות" - כרכים שאין להם חומה (רש"י על אתר), לא רק תיאור
טכני של מקום מגוריהם, אלא ביטוי מהותי לתכונתם של בני הגר (שמשתקף, אולי, באורחות
חייהם של הבדואים בני ימינו), שירשו ממנה את התשוקה לחופש וחירות, ו"משום כך לא יכלו
להתאים עצמם לדוחק הערים, ומיאנו לקבל עליהם שליטים עריצים".
פסוק זה גם 'מתכתב' בבירור עם הבטחת מלאך ה' להגר (בראשית טז, י),
שלפיה זרעה "הרבה ירבה ולא יספר מרוב", וכן (שםיב) "ידו בכל ויד כל בו, ועל פני כל אחיו
ישכן". ובמיוחד מהדהדת כאן הבטחת ה' לאברהם (יז, כ) "ולישמעאל שמעתיך, הנה ברכתי
אותו, והפריתי אותו,
והרביתי אותו במאד מאד, שנים עשר נשיאים יוליד, ונתתיו לגוי גדול".
השימוש בתואר הכבוד "נשיא" לתיאור בני ישמעאל, בולט לנוכח התיאור המקביל של בני עשו כ"אלופים". מה פשרם ומה פירושים?
למראית עין, ה"נשיא" נקרא כך
מחמת היותו "רם ונישא", יחיד סגולה המתרומם מעל שאר הבריות. אכן, מקצת פרשני המקרא
נדרשו לפשר הכינוי, ונתנו בו טעמים שונים. ברקע פירושיהם ניצבת בבירור מערכת היחסים
העדינה ומסכת הצרות שהמיטו בני עשו - שזוהו עם הנוצרים, ובני ישמעאל - שזוהו עם
המוסלמים, על צאצאי אברהם.
כך, למשל, בולטת הערתו, כמעט התרסתו-קללתו של רש"י, על ההבטחה שניתנה
לישמעאל (יז, כ): "שנים עשר נשיאים יוליד- כעננים יכלו, כמו 'נשיאים ורוח וגשם אין' " (משלי
כה).
לעומתו, הרש"ר הירש בא חשבון דווקא עם ה'אלופים' בני עשו, ומפרש:
שליטי ישמעאל וישראל קרויים נשיאים,
שמשמעותם בדרך כלל 'עננים', וכך ניתן לנו המושג הטהור ביותר של הנשיאות. כל מה שיש
בענן - ניתן לו מהארץ; כל מה שהוא מקבל - הוא הופך לברכה, ברכת הגשם, ומחזיר אל הארץ. זו דמות המלך בישראל שקהלת (ב, יב) קורא לו 'את אשר כבר עשוהו', העם עשאו, שכן
הוא יצא מתוך ריכוז כל הטוב והמעולה שבעם. אשרי ארץ שמלכה דומה ל'נשיא'. והמטרה
איננה שלום הנשיא,
אלא שלום האומה, כדרך הענן שברכתו חוזרת אל הארץ, כן העוז והעוצמה הניתנים לנשיא מידי העם חוזרים לברכה אל חיק העם.
לעומת זאת, ממשיך הרש"ר
הירש, "אלוף" הוא שליט המוצץ את לשד עמו כדי להגדיל את תפארתו, מנהיג שאינו מוסיף
אומץ לעמו, אלא נוטל את גבורתו ומרפה את ידיו (וכאן מביא הרש"ר הירש,
בדרכו האופיינית, המנכסת מצלולי לשון למלים המקראיות, לקשר בין "אלוף"
ללשונות "עילוף", חולשה; ו"עלב"-חרפה ובושה), ומסיים: לאלופים כאלה אין מקום בישראל. <
br>
פירושים אלה מלמדים פעם נוספת מה רב הטוב הצפון אפילו
בפסוקים "טכניים", "תמימים" למראה, שגם הם עשויים לפתוח צוהר לעולמות שלמים<
br>
תוקן על ידי - שרית560 - 27/10/2010 08:58:44
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-27/10/2010 21:33 |
|
| |
דבר תורה-ברי עוז
בס"ד פרשת חַיֵּי שָׂרָה <
br>"וְאַבְרָהָם זָקֵן, בָּא בַּיָּמִים; וה' בֵּרַךְ אֶת-אַבְרָהָם, בַּכֹּל. " רש"י -
בירך את אברהם בכל -
בכל עולה בגימט' בן ומאחר שהיה לו בן היה צריך להשיאו אישה. <
br>אברהם לקראת סוף ימיו זכה להתברך בכל הרמות הרוחניות והגשמיות, כאשר יצא מהעולם
הזה <
br>הוא היה שבע מכל תאוות העולם הזה ולא חסר לו כלום, בנוסף זכה להתחתן שוב עם קטורה
שהיא ע"פ המפרשים הגר וזוכה לחיי נישואים של 35 שנה יותר מכל זמן ממוצע של חיי
נישואים, מהגר נולדים לו ילדים נוספים וגם הם זוכים לקבל מתנות מאברהם. לגבי הפסוק
הנ"ל יש סוברים <
br>שלאברהם אבינו היתה בת ששמה היה בכל, הרמב"ן מביא בשם הגמרא מסכת ב"ב ,טז
שאומרת וה' ברך את אברהם בכל, רבי מאיר אומר שלא היתה לו בת, רבי יהודה אומר בת
היתה לו, אחרים אומרים בת היתה לו ובכל שמה. דרש רבי מאיר שלא היתה לו בת לאברהם,
וזו לו לברכה כי לא היה יכול להשיאה רק לבני כנען הארורים, ואם ישלחנה לארצו עלולה
לעבוד שם עבודה זרה כמותם, כי האישה ברשות בעלה, ואברהם לא יחפוץ שיצא זרעו הכשר משרה אשתו חוצה לארץ, ואף
יעבוד עבודה זרה. רבי יהודה דרש כי בת היתה לו, דאפילו ברתא לא חסריה רחמנא (שם
קמא.), והיא הברכה בכל, כי היה לו כל אשר יחמדו האנשים לא חסר דבר.
באו אחרים והזכירו שם הבת: ובאמת שאין הכוונה לאחרים והמחלוקת להם עם רבי יהודה
להודיע אותנו שם הבת הזאת בלבד, וחלילה להם שיוציאו ברכתו של אברהם שהיא גדולה
וכללית לענין זה, שיאמר הכתוב כי ברך אתו השם בבת אחת ששמה כך. אבל אחרים חדשו
בפירוש הכתוב הזה ענין עמוק מאד ודרשו בזה סוד מסודות התורה, ואמרו כי "בכל" תרמוז על
ענין גדול והוא שיש להקב"ה מדה תקרא "כל", מפני שהיא יסוד הכל, ובה נאמר (ישעיה מד כד)
אנכי ה' עושה כל, והוא שנאמר (קהלת ה ח) ויתרון ארץ בכל הוא, יאמר כי יתרון הארץ וטובה
הגדולה השופע על כל באי עולם בעבור כי בכל היא,
והיא המדה השמינית מי"ג מדות, ומדה אחרת תקרא בת נאצלת ממנה, ובה הוא מנהיג את
הכל, והיא בית דינו של הקב"ה הנרמז במלת וה' בכל מקום (ב"ר נא ב), והיא שנקראת כלה
בספר שיר השירים, בעבור שהיא כלולה מן הכל, והיא שחכמים מכנים שמה כנסת ישראל
במקומות רבים בעבור שהיא כנוסת הכל.
ע"פ דעת המפרשים המילה בכל מדברת על אחת מהמידות של הקב"ה ויהודי הזוכה להידבק <
br>במידות האלו הם נחשבות לו כבת, ולזה זכה אברהם להתברך בכל, הדבקות בדרכי הבורא
היא השאיפה של כל יהודי היראה לדבר השם ורק שאנו דבקים במידות שלו אנו זוכים
שברכתנו מתקיימת בכל מעשה ידינו.<
br> הבאת ילדים לבית כנסת: <
br>חינוך לתפילה בפרט ולמצוות בכלל, הינם מהחשובים והיסודיים שבחיינו.
במשנה (מסכת אבות, פרק ב', משנה ח') נאמר: "רבי יהושע: אשרי יולדתו" ובפירוש
התפארת ישראל נאמר: "ואני מצאתי בירושלמי שאימו הוליכה עריסתו לבית הכנסת". הרי
שייחסו חשיבות רבה לעובדת הבאתו לבית הכנסת משחר טל ילדותו כגורם מכריע בעיצוב
אישיותו כגדול בישראל.
הרמ"א פסק :"ויש שכתבו שמביאים התינוקות לנשק התורה כדי לחנכם ולזרזם במצוות וכן
נוהגים". ישנה מעלה גדולה בכל מה שקשור להרגלת ילד קטן לכל דבר שבקדושה, כל ילד
מגיל חינוך צריך להביא לבית הכנסת,
ישנם נשים רבות שמביאות את התינוק בעגלה בשבת לתפילה שיספוג קדושה. אבל
עלינו לזכור דבר חשוב, שבית כנסת הוא אינו גן משחקים ,
את הילד צריך להביא לבית הכנסת מגיל 6 ובהדרגה לזמנים קצרים ולהרגיל אותו להתפלל,
ישנם רבים וגם אני ביניהם שמביאים ילד לבית הכנסת שהוא מתחת גיל חינוך,
לא סתם אנו מצווים להביא את הילד לבית הכנסת מגיל חינוך, לילד קטן אין מספיק סבלנות לשבת לאורך זמן ללא מעשה, הכי הרבה זמן שהוא יכול לשבת זה <
br>חצי שעה ובמקרה הזה מדובר בילד רגוע במיוחד,
ילד אחר אחרי עשר דקות מאבד סבלנות, לכן לא מביאים ילד בגיל כזה לבית הכנסת כי אי אפשר להתפלל, ההורה צריך להשגיח עליו והכי גרוע <
br>הרעש שהילד יכול לעשות גורם להפרעת התפילה לשאר המתפללים
, מכאן שאין להביא ילד לבית הכנסת מתחת לגיל חינוך,
וישנם נשים רבות שמבקשות מהבעל לקחת את הילד לבית הכנסת במטרה "להקל" עליהם ושיהיה להם קצת שקט בבית, הדבר הזה גרוע מאוד כי אותו ילד גורם
לרעש בתפילה לאחר שהוא משתעמם בבית הכנסת,
על הבעל לעזור לאשתו הוא יכול לקחת את הילד לגינה הציבורית במהלך היום או לפני
התפילה, אך לא לבית הכנסת ,
כי ברגע שילד רץ ומשתולל בבית הכנסת הוא לא יודע להעריך את החשיבות והקדושה של
המקום וחושב שזה מקום מפגש עם ילדים מהגן.
כל הורה צריך להביא את בנו לבית הכנסת מגיל 6 בהתחלה לתפילת ערבית של שבת
ולאחר זמן לשחרית וכ"ו ,
להרגיל את הילד למקום לשבת לידו לתת לו תחושה טובה, אל להורה לבוא לבית הכנסת
ולהשאיר את הילד בחוץ.
כאשר ילד יושב ליד אביו והאב מתייחס בסבלנות לילד <
br>ומלמד אותו את התפילה הדבר מחזק את הקשר בן האב לבן וגם גורם לילד תחושה טובה לגבי
השהות בבית הכנסת וזה מה שמזכה את הילד להמשיך בשמירת תורה ומצוות, אם אב מביא
את הילד והילד נשאר בחוץ עדיף שהילד לא יבוא בכלל,
ולכן כדי שנזכה להמשכיות ב"ה עלינו להרגיל את ילדינו לתפילה בבית הכנסת באהבה מגיל
חינוך.
שבת שלום!
לעילוי נשמת עדינה בת שפרה ז"ל ,עליזה בת רוזה ז"ל, משה בן עליזה ז"ל, יורם בן קלרה
ז"ל ,רחל סבן בת חיים ז"ל , לבריאות ולהצלחת מנחם יעקובי וכל אשר לו, אלברט בן עליזה
וכל אשר לו, שושנה בת עדינה וכל אשר לה, פרי בטן לנטע בת חווה.
לתגובות להערות ולהארות ולקבלת העלון במייל ללא תשלום לזיכויי הרבים <
br>[email protected]
תוקן על ידי - שרית560 - 27/10/2010 21:40:47
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/10/2010 21:54 |
|
| |
פרקים פנויים א-קנ
שבת שלום שרית
|
|
|
|
| נשלח ב-10/11/2017 00:57 |
|
| |
לרפואת הרב חיים צבי בן שרה וגבריאל אליהו בן פנינה פרשת חיי שרה "שני חיי שרה" הנה כרגיל, מייחסים את האנשים לשנים, בשנה זו נולד וכו… . אבל אצל הגדולים אשר בארץ מייחסים את השנים לאנשים, שאותן השנים נתעלו על ידי זה שחיו ופעלו בהן אותם הגדולים ונעשו לציוני דרך בהסטוריה. וזה שני חיי שרה. "ויבא אברהם לספוד לשרה" מהיכן בא מהר המוריה כשהספיד אברהם את שרה, הביא לדוגמא את מעשה העקידה שהייתה בהר המוריה. ועל ידי זה בא לשבחה של שרה, שגדלה וחינכה בן שהיה מוכן למסור את נפשו להשי"ת. ממעשה העקידה של יצחק אפשר ללמוד על מידת גדולתה של האם. מהיכן בא? מאיזו נקודת חייה בא להספידה - מהר המוריה בא, ממעשה העקידה "ולבכתה…" כ' קטנה, שלא בכה אלא מעט ובשם בעל ברכת הזבח שמעתי לפי חז"ל, שהעקידה היתה ביום הכיפורים. וכן איתא בפיוט ליום הכיפורים. ומהר המוריה לשם היה מהלך ג' ימים כדכתיב בפרשת העקידה "ויהי ביום השלישי… וירא את המקום מרחוק", ואם כן מיתת שרה חלה בערב סוכות ונקברה באותו יום ולכן לא היה הבכי והאבלות רק יום אחד, כי יום טוב מבטל אבלות. ולכן "ולבכתה" בכף זעירא. "גר ותושב אנכי עמכם" הצדיק הוא כמו גר בעולם הזה. עיקר ותכלית חייו הוא לעולם הבא. "התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין". אבל הרשע חושב את עצמו לתושב בעולם הזה ואינו מעלה על דעתו שיצטרך פעם להפרד מן החיים עלי אדמות. הוא שאמר אברהם לבני חת "גר ותושב אנכי עמכם", שנינו, אני ואתה, גר ותושב אנחנו, שתי השקפות עולם נפרדים זה מזה באמונות ובדעות. ולכן תנו לי אחוזת קבר, בפני עצמי, נבדל ונפרד מכם. "נשיא א-להים …איש ממנו את קברו לא יכלה ממך" על פי רוב זה יחס הציבור, של המעריצים והמתנגדים כאחד, לנשיא א-להים אחרי מותו: הלווי'ה, הספדים וקבורה ברוב פאר והדרת כבוד וביד רחבה. ואילו בחייו עזוב הוא לנפשו ואין דורש לו. "ויקם אברהם וישתחו לעם הארץ לבני חת" אע"פ שהיה אברהם שרוי באבל כבד על פטירת שרה אשתו, שהיה טפל אליה בנביאות, בכל זאת, בה בשעה שהיה מתו מוטל לפניו לא החסיר מכל הנמוסים של דרך ארץ והחזקת טובה. ומכאן מוסר השכל, עד כמה צריכים להזהר בהלכות נמוסים ודרך ארץ. "בכסף מלא יתננה לי" מעשה בחסיד אחד שנכנס לחנות לקנות איזה חפץ. כאשר שאל על המחיר , אמר לו הסוחר מחיר נמוך מאוד. הבין החסיד שמפני כבודו הוריד הסוחר את מחיר החפץ, אמר לו החסיד : במחיר כסף באתי אליך לקנות ולא במחיר יראת שמים. "ויקם השדה והמערה אשר בו לאברהם לאחזת קבר מאת בני חת" למה צריכה הייתה תורה להאריך כל כך וספר בפרטות את כל דברי המשא ומתן שבין אברהם עפרון ובני חת, עד שקנה אברהם את מערת המכפלה בארבע מאות שקל כסף? אלא התורה באה ללמדנו, כי בשעה שנצטרך אנחנו לגאול את אדמת ארצנו הקדושה מידי זרים, נדע גם אנו לא לעמוד על המקח ונצטרך גם כן לשלם בכסף מלא בעבור כל שעל אדמה "במבחר קברינו" אמרו לו לרבי אברהם יצחק הכהן קוק: מי צריך את הבאים לארץ ישראל לעת זקנתם, כדי להיקבר באדמתה? השיב: מאחוזת קבר שקנה אברהם, צמח היישוב בארץ ישראל. "ארבע מאות שקל כסף עובר לסוחר" התורה מספרת לנו פרטים ופרטי פרטים על המשא-ומתן הארוך בין אברהם לעפרון, ועל סכום הכסף האגדי ששולם עבור השדה והמערה. ללמדנו, שכאשר מדובר על רכישת מקרקעין בארץ ישראל, אין להימנע ממאמצים וממשא-ומתן מייגע ואין גם לחסוך בכסף כדי להביא את הרכישה לגמר מוצלח שבת שלום נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-10/11/2017 01:01 |
|
| |
ויתן לי את מערת המכפלה אשר לו אשר בקצה שדהו בכסף מלא יתננה לי בתוככם לאחוזת קבר (חיי שרה כג-ט) יש להבין איזו מעלה מיוחדת מצא אברהם אבינו במערכת המכפלה שהתאמץ כל כך לקנותה? ויש לומר כי מעשה שהיה כך היה כשבאו המלאכים אצל אברהם לבקר ולבשר ששרה תלד בן וביקש להאכילם בשר בקר כתוב "ואל הבקר רץ אברהם" אל תקרא אל הבקר אלא אל הקבר לומר שרץ אברהם לקבר של אדם הראשון במערת המכפלה ומהשמים כוונו כך על ידי ששלחו את המלאך רפאל ונדמה לפר (שהרי רפאל אותיות פ אל) וכשרצה אברהם אבינו ע"ה לשחוט את הפר לכבוד האורחי ברח לכיון מערת המכפלה. כשהגיע לשם נגלה לו אדם הראשון מיד נסתר ממנו כשאברהם ראה זאת הבין שבמקום הזה יש מעלה מיוחדת ואמר: מהשמים גילו לי שאדם הראשון קבור כאן בכדי שאני ואשתי נקבר גם במקום הזה ומאז נתאוה להיקבר שם. אלא שלאחר מכן אמרו לו אדם וחוה: אנו בבושה לפני הקדוש ברוך הוא בעולם ההוא בשביל החטא שגרמנו מיתה לכל באי עולם ואם תרצו להקבר כאן, היתווסף לנו בושה אחרת מפני המעשים הטובים שבכם. וכששמע אברהם אבינו כך התחיל לדבר עם אדם וחוה בדברי פיוס ואמר להם אני אשתדל לבקש מלפני הקדוש ברוך הוא שלא תבושו לפניו ולכן כתוב "ואחרי כן קבר אברהם את שרה אשתו לומר לך שנתרצו אדם וחוה. מערכת המכפלה ניקראת כי נקברו שם אבותינו בזוגות כלומר בכפולות והם אדם וחוה אברהם ושרה יצחק ורבקה יעקב ולאה בסה"כ ארבע זוגות לכן היא נמצאת ע"י קרית ארבע שנקראת על שם ארבע זוגות של אבותינו שניקברו שם. ומאותו זמן אברהם היה הולך למקום מערת המכפלה כדי להתנאות משום שהיתה שם קדושה מיוחדת (זוהר הקדוש פ חיי שרה דף קכ"ז קכח ומדרש) וכתב המקובל רבנו יוסף בנבנישתי זצ"ל שהסיבה שביקש אברהם לשלם לעפרון כסף מלא תמורת המערה היא בכדי שעפורן לא יוכל לחזור בו לעולם וזהו שכתוב "בכסף מלא יתנה לי" כלומר, שבתנאי זה אני לוקחה הימנו שתהיה מכירה זו שלימה בלי טעות וחרטה. עד שאפילו אם יתברר שהיה בה אוצר והיא מלאה כסף לא יוכל לחזור בו. ואילו ידע עפרון את חשביות מערת המכפלה לא היה מוכן לקבל כל הון שבעולם תמורת אותו מקום. נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-10/11/2017 01:05 |
|
| |
ויתן לי את מערת המכפלה אשר לו אשר בקצה שדהו בכסף מלא יתננה לי בתוככם לאחוזת קבר (חיי שרה כג-ט) יש להבין איזו מעלה מיוחדת מצא אברהם אבינו במערכת המכפלה שהתאמץ כל כך לקנותה? ויש לומר כי מעשה שהיה כך היה כשבאו המלאכים אצל אברהם לבקר ולבשר ששרה תלד בן וביקש להאכילם בשר בקר כתוב "ואל הבקר רץ אברהם" אל תקרא אל הבקר אלא אל הקבר לומר שרץ אברהם לקבר של אדם הראשון במערת המכפלה ומהשמים כוונו כך על ידי ששלחו את המלאך רפאל ונדמה לפר (שהרי רפאל אותיות פ אל) וכשרצה אברהם אבינו ע"ה לשחוט את הפר לכבוד האורחי ברח לכיון מערת המכפלה. כשהגיע לשם נגלה לו אדם הראשון מיד נסתר ממנו כשאברהם ראה זאת הבין שבמקום הזה יש מעלה מיוחדת ואמר: מהשמים גילו לי שאדם הראשון קבור כאן בכדי שאני ואשתי נקבר גם במקום הזה ומאז נתאוה להיקבר שם. אלא שלאחר מכן אמרו לו אדם וחוה: אנו בבושה לפני הקדוש ברוך הוא בעולם ההוא בשביל החטא שגרמנו מיתה לכל באי עולם ואם תרצו להקבר כאן, היתווסף לנו בושה אחרת מפני המעשים הטובים שבכם. וכששמע אברהם אבינו כך התחיל לדבר עם אדם וחוה בדברי פיוס ואמר להם אני אשתדל לבקש מלפני הקדוש ברוך הוא שלא תבושו לפניו ולכן כתוב "ואחרי כן קבר אברהם את שרה אשתו לומר לך שנתרצו אדם וחוה. מערכת המכפלה ניקראת כי נקברו שם אבותינו בזוגות כלומר בכפולות והם אדם וחוה אברהם ושרה יצחק ורבקה יעקב ולאה בסה"כ ארבע זוגות לכן היא נמצאת ע"י קרית ארבע שנקראת על שם ארבע זוגות של אבותינו שניקברו שם. ומאותו זמן אברהם היה הולך למקום מערת המכפלה כדי להתנאות משום שהיתה שם קדושה מיוחדת (זוהר הקדוש פ חיי שרה דף קכ"ז קכח ומדרש) וכתב המקובל רבנו יוסף בנבנישתי זצ"ל שהסיבה שביקש אברהם לשלם לעפרון כסף מלא תמורת המערה היא בכדי שעפורן לא יוכל לחזור בו לעולם וזהו שכתוב "בכסף מלא יתנה לי" כלומר, שבתנאי זה אני לוקחה הימנו שתהיה מכירה זו שלימה בלי טעות וחרטה. עד שאפילו אם יתברר שהיה בה אוצר והיא מלאה כסף לא יוכל לחזור בו. ואילו ידע עפרון את חשביות מערת המכפלה לא היה מוכן לקבל כל הון שבעולם תמורת אותו מקום. ויאמר אברהם אל עבדו זקן ביתו המושל בכל אשר לו, שים נא ידך תחת ירכי (חיי שרה כד-ב) מודיעה לנו התורה שלפי שהיה לאברהם בן השתדל להשיאו בחייו כדי לראות נחת ממנו. וכך היה מעשה: בשעה שניצל אברהם מכבשן האש נתן לו נמרוד עבד בשם אליעזר. ויש אומרים שהיה בנו של נמרוד. וכשהיה ברשותו של אברהם נעשה מושלם מאד, והיה חכם גדול שהיה לומד הרבה מאברהם ומה שלמד היה חוזר ומלמד לאחרים. והיה מסוגל לכבוש את יצרו, והיה מתנהג בחסידות, וזהו שאומר הכתוב: המושל בכל אשר לו, שהרי בהיותו עבדו לא שייך לומר עליו המושל בכל אשר לו, אלא הכונה שהיה שליט ביצרו. ויש ללמוד מחסידותו של אברהם, שעבדו אליעזר שלט בממונו וניהל לו את כל עסקיו באופן עצמאי לחלוטין, ואברהם נתן לו את אמונו ובמקום שישביע אותו לפני מותו, ויחתים אותו הסכם בכתב שיהיה נאמן ואחראי בניהול נכסיו, הוא משביע אותו שימצא כלה ראויה ליצחק בנו, כלומר רואים מכך שכמה שעניני הרוח והמצוות מדאיגות את אברהם כשהוא משביע אותו שבועה חמורה, ואילו על ניהול נכסיו המרובים של אברהם אבינו לא משביע אותו כלל ולמדים מכך שאברהם אבינו לא מודאג מעתיד הגשמי אלא מעתיד הרוח, ובאורח חיים כזה עלינו לחיות ובמיוחד לפני יום הכיפורים עלינו לדאוג למצבנו הרוחני בראש ובראשונה ולא לכתחילה לדאוג למצבנו בבנק או ברמת חיינו הגשמיים. נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/10/2021 16:17 |
|
| |
ב"ה ממתק לשבת פרשת חיי שרה תשפ"ב בחור חב''דניק נסע פעם בכביש המהיר בניו יורק ויצא ביציאה הלא נכונה. מיד כשהוא יוצא ביציאה הוא רואה רכב עומד בצד, מכסה מנוע פתוח ויהודי שנראה מאוד לחוץ עומד ליד הרכב. הוא חשב לעצמו אם בהשגחה פרטית יצאתי כאן, כנראה שכאן השליחות שלי. הוא עוצר בצד, ניגש ליהודי ושואל אותו "איך אני יכול לעזור?" היהודי מסתכל עליו כעל מושיע ואומר לו "נתקעתי עם הרכב שלי, יש לי עוד שעתיים טיסה. אני חייב עוד לאסוף את אשתי מהבית ואני לא יודע מה לעשות". אומר לו הבחור "בוא שים את הרכב בצד אני אעזור לך, אני אקח אותך". היהודי נכנס לרכב של החב"דניק. נוסעים, אוספים את האישה וממשיכים לכיוון השדה. באמצע הדרך אותו יהודי אומר לחב"דניק "טוב אני מבין שעל הטוב שאתה עשית לי אני צריך להמשיך גם לעשות טוב, תגיד לי איזה מצווה אתה רוצה שאני אעשה?". אומר לו החב"דניק "אם אתה כבר שואל, אולי תיקח על עצמך להניח תפילין כל יום?" אומר לו היהודי "אני אחשוב על זה". ממשיכים לנסוע, כשמגיעים קרוב לשדה התעופה היהודי אומר לו "אתה יודע מה, אני לוקח על עצמי, אני אתחיל להניח תפילין כל יום ואני גם ארשה לאשתי להדליק נרות שבת". הניסוח הזה היה קצת מוזר ,אבל החב"דניק לא שאל שאלות. כשהגיעו לשדה והיהודי ירד מהרכב אשתו נשארה ואומרת לו עם דמעות "אני רוצה להסביר לך מה בדיוק בעלי התכוון". היא אומרת לו אני מגיעה מבית מסורתי, בעלי מגיע מבית דתי מאוד. כשהתחתנו בעלי כבר לא היה דתי והוא התנה איתי שבבית שלנו לא יהיה שום סממן יהודי. רציתי להדליק נרות והוא לא הסכים. לפני כמה חודשים אימא שלי נפטרה ורציתי להדליק נרות, לפחות לעילוי נשמתה אבל בעלי לא הסכים. כתבתי מכתב לרבי מליובאוויטש וביקשתי ברכה שבעלי ירשה לי להדליק נרות שבת. ועכשיו קיבלתי את התשובה למכתב שלי". בפרשת השבוע אנחנו קוראים על יצחק, שלאחר שהביא את רבקה לביתו התנחם על מות אימו שרה והמדרש מסביר שהנחמה היתה בזכות זה שהנסים שהיו רגילים בביתה של שרה, חזרו עכשיו בזכות רבקה . אחד הניסים שהיו שרויים תמיד בביתה של שרה, היה נר דולק משבת לשבת. היא היתה מדליקה נרות בערב שבת והנרות היו דולקים עד לשבת הבאה, מה בעצם מבטא הנס הזה? העולם שלנו באופן כללי מתנהל לפי חוקי הטבע. אבל לפעמים הקב"ה מרומם אותנו מעל הטבע. וזה הרבה תלוי גם בנו, כשאנחנו עושים משהו על טבעי, משהו שמרומם אותנו, הקב"ה מרומם אותנו עוד יותר מעל חוקי הטבע. כששרה הדליקה את נרות השבת היא בעצם העלתה את העולם למקום אחר, למקום של השבת ובזכות זה כל השבוע שלה היא היתה רגילה בניסים. שרה אמנם עברה חיים לא קלים, ובכל זאת תמיד ראתה את הטוב בכל דבר ולכן חיה בצורה שהטבע לא השפיע עליה. גם אנחנו, כל אחד ואחת מאיתנו כשנמצאים בזמן של הדלקת נרות בכניסת השבת מרגישים איזו שהיא התרוממות רוח, איזו שהיא התעלות למצב שמעל הטבע. ואם אנחנו נשכיל להסתכל על העולם בצורה כזו של ראיית הטוב בכל דבר, נזכה גם אנחנו לנר דולק משבוע לשבוע במובן הזה שהחיים שלנו יהיו קצת מעל הטבע , מרוממים יותר, רוחניים יותר ושמחים יותר. יהי רצון שנזכה להאיר את חיינו על ידי הוספה בלימוד התורה וקיום מצוות שירוממו אותנו מעל ההשפעות של הטבע ויובילו אותנו לגאולה אמיתית ושלימה בקרוב ממש. שבת שלום הרב נחמיה וילהלם בית חב"ד בנגקוק תאילנד בימים אלו אני זוכה להיות בכינוס השלוחים בניו יורק ובע"ה נעלה ביחד לציונו של הרבי להתפלל על כל עם ישראל, אם תרצו להעביר לי את בקשתכם האישית לתפילה וברכה אתם מוזמנים למלא את הפרטים בטופס המצורף: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSexOSfiDPl0OAwUEHNIdidpS8gEocuMPke_tH5bzcm5Krl6wQ/viewform?usp=sf_link נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/10/2021 21:05 |
|
| |
פרשת חיי שרה "שני חיי שרה" הנה כרגיל, מייחסים את האנשים לשנים, בשנה זו נולד וכו… . אבל אצל הגדולים אשר בארץ מייחסים את השנים לאנשים, שאותן השנים נתעלו על ידי זה שחיו ופעלו בהן אותם הגדולים ונעשו לציוני דרך בהסטוריה. וזה שני חיי שרה. "ויבא אברהם לספוד לשרה" מהיכן בא מהר המוריה כשהספיד אברהם את שרה, הביא לדוגמא את מעשה העקידה שהייתה בהר המוריה. ועל ידי זה בא לשבחה של שרה, שגדלה וחינכה בן שהיה מוכן למסור את נפשו להשי"ת. ממעשה העקידה של יצחק אפשר ללמוד על מידת גדולתה של האם. מהיכן בא? מאיזו נקודת חייה בא להספידה - מהר המוריה בא, ממעשה העקידה "ולבכתה…" כ' קטנה, שלא בכה אלא מעט ובשם בעל ברכת הזבח שמעתי לפי חז"ל, שהעקידה היתה ביום הכיפורים. וכן איתא בפיוט ליום הכיפורים. ומהר המוריה לשם היה מהלך ג' ימים כדכתיב בפרשת העקידה "ויהי ביום השלישי… וירא את המקום מרחוק", ואם כן מיתת שרה חלה בערב סוכות ונקברה באותו יום ולכן לא היה הבכי והאבלות רק יום אחד, כי יום טוב מבטל אבלות. ולכן "ולבכתה" בכף זעירא. "גר ותושב אנכי עמכם" הצדיק הוא כמו גר בעולם הזה. עיקר ותכלית חייו הוא לעולם הבא. "התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין". אבל הרשע חושב את עצמו לתושב בעולם הזה ואינו מעלה על דעתו שיצטרך פעם להפרד מן החיים עלי אדמות. הוא שאמר אברהם לבני חת "גר ותושב אנכי עמכם", שנינו, אני ואתה, גר ותושב אנחנו, שתי השקפות עולם נפרדים זה מזה באמונות ובדעות. ולכן תנו לי אחוזת קבר, בפני עצמי, נבדל ונפרד מכם. "נשיא א-להים …איש ממנו את קברו לא יכלה ממך" על פי רוב זה יחס הציבור, של המעריצים והמתנגדים כאחד, לנשיא א-להים אחרי מותו: הלווי'ה, הספדים וקבורה ברוב פאר והדרת כבוד וביד רחבה. ואילו בחייו עזוב הוא לנפשו ואין דורש לו. "ויקם אברהם וישתחו לעם הארץ לבני חת" אע"פ שהיה אברהם שרוי באבל כבד על פטירת שרה אשתו, שהיה טפל אליה בנביאות, בכל זאת, בה בשעה שהיה מתו מוטל לפניו לא החסיר מכל הנמוסים של דרך ארץ והחזקת טובה. ומכאן מוסר השכל, עד כמה צריכים להזהר בהלכות נמוסים ודרך ארץ. "בכסף מלא יתננה לי" מעשה בחסיד אחד שנכנס לחנות לקנות איזה חפץ. כאשר שאל על המחיר , אמר לו הסוחר מחיר נמוך מאוד. הבין החסיד שמפני כבודו הוריד הסוחר את מחיר החפץ, אמר לו החסיד : במחיר כסף באתי אליך לקנות ולא במחיר יראת שמים. "ויקם השדה והמערה אשר בו לאברהם לאחזת קבר מאת בני חת" למה צריכה הייתה תורה להאריך כל כך וספר בפרטות את כל דברי המשא ומתן שבין אברהם עפרון ובני חת, עד שקנה אברהם את מערת המכפלה בארבע מאות שקל כסף? אלא התורה באה ללמדנו, כי בשעה שנצטרך אנחנו לגאול את אדמת ארצנו הקדושה מידי זרים, נדע גם אנו לא לעמוד על המקח ונצטרך גם כן לשלם בכסף מלא בעבור כל שעל אדמה "במבחר קברינו" אמרו לו לרבי אברהם יצחק הכהן קוק: מי צריך את הבאים לארץ ישראל לעת זקנתם, כדי להיקבר באדמתה? השיב: מאחוזת קבר שקנה אברהם, צמח היישוב בארץ ישראל. "ארבע מאות שקל כסף עובר לסוחר" התורה מספרת לנו פרטים ופרטי פרטים על המשא-ומתן הארוך בין אברהם לעפרון, ועל סכום הכסף האגדי ששולם עבור השדה והמערה. ללמדנו, שכאשר מדובר על רכישת מקרקעין בארץ ישראל, אין להימנע ממאמצים וממשא-ומתן מייגע ואין גם לחסוך בכסף כדי להביא את הרכישה לגמר מוצלח שבת שלום נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
|