בית פורומים תהילים חלוקה שבועית

פרשת מצורע

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-6/4/2011 00:39 לינק ישיר 
פרשת מצורע

זאת תהיה תורת המצורע ביום טהרתו והובא אל הכהן (מצורע יד-א)

 ואל תתמהו על מה שאומרים חז"ל שהמספר לשון הרע לוקה בצרעת הרי אנו רואים הרבה אנשים שמדברים לשון הרע והם בריאים ושלמים  ואין שום פגימה בבשרם. דעו שהצרעת הנאמרה בתורה היא או בגוף או בנשמה. שאם אינה  פוגעת בגופו היא פוגעת בנפשו. וצרעת הנפש יותר גרועה מצרעת הגוף, כי כל לילה כשהנשמה עולה למעלה בשמים, כל קדושי מעלה נפרדים ממנה והולכים ומכריזים לפניה שהיא טמאה, כמו שנאמר: וטמא טמא יקרא. ואם אינו עושה תשובה בזה העולם, כשהוא נפטר מן העולם אין נותנים לנפשו ליכנס למחנה הצדיקים וכולם בורחים ומסתלקים מפניה. וכמה צער יש לאותה נשמה הנקלעת ממקום למקום ואין אחד הרוצה לעמוד במחיצתה. מתייסרות הנשמות של מספרי לשון הרע ביסורים קשים, ובזה תבינו המעשה המסופר במדרש.

מעשה ברוכל שהיה מחזר בעיירות והיה מכריז ואומר: מאן בעי סם חיי. מי רוצה לקנות תבלין של חיים. מצאו רבי ינאי שהי' בביתו וקרא לו דרך החלון ואמר לו: עלה לביתי, כי אני רוצה להשתמש באותו דבר שאתה מכריז עליו. אמר לו: תבלין זה אינו בשבילך ולא בשביל שכמותך, הפציר בו ר' ינאי שיעלה ועלה. אמר לו: היכן תבלין החיים שאתה מוכר. הוציא הלה ספר תהילים מכיסו והראה לו בפרשה ל,ד שאומר הכתוב: מי האיש החפץ חיים אוהב ימים לראות טוב, נצור לשונך מרע ושפתיך מדבר מרמה. ר"ל מי שרוצה לקנות חיים, נצור מפיו מלדבר לשון הרע. אמר רבי ינאי: כל ימי חיי לא עמדתי על משמעת הפסוק הזה, עכשיו שאמר לי הרוכל הזה אני מבין הפסוק, וכן אמר שלמה המלך: שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו (משלי). מי ששומר פיו ואינו מדבר לשון הרע, שומר נפשו מצרעת. זהו המעשה המובא במדרש.

ויש לתמוה מהי החכמה שאמר הרוכל עד שאמר עליו ר' ינאי שאילולא הוא לא היה מבין משמעות הכתוב. והרי מה שאמר הרוכל כתוב בפסוק ואנו אומרים אותו כל יום. ועוד יש לשאול מה הקושי בפסוק שר' ינאי לא הבינו בלי הרוכל. אבל לפי מה שבארנו יובנו הדברים. כי ר' ינאי אמר הרי נאמר בתורה שכל המדבר לשון הרע עונשו שהוא לוקה בצרעת, ואנו רואים הרבה אנשים שמדברים לשון הרע ואין להם כלום, וכן מה שכופל הכתוב: ואומר: מי האיש החפץ חיים: אוהב ימים לראות טוב, והנה בא הרוכל ואמר: מאן בעי סם חיי, היינו מי רוצה להיות בריא בגופו ונפשו שלא ילקה בהם בצרעת, שכן מצורע חשוב כמת. וכשנודע לר' ינאי שיש צרעת בנפש כמו בגוף נתיישבו לו הקושיות שהיו לו ואמר: עכשיו אני מבין משמעות הדברים שאמר שלמה המלך ע"ה: שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו. כי מצרות הוא כמו צרעת, ואמר נפשו מכאן מוכח שיש צרעת בנפש כמו בגוף. וזה שאמר הכתוב צרעת הנפש ולא נקט צרעת הגוף, מפני שחמורה צרעת הנפש מצרעת הגוף כפי שהראנו למעלה ועוד מאחר שהנפש טמאה בצרעת אין תפילתו מתקבלת עד שיכנע ויחזור בתשובה. ולכן אומר הכתוב: ביום טהרתו והובא אל הכהן, ר"ל ביום שיטהר מעון לשון הרע ויחזור בתשובה, אז יובא אל הכהן רמז להקב"ה ותפילתו תתקבל. ותרופתו של המספר לשון הרע שיעמול בתורה אחרי שיחזור בתשובה.

איש אחד בא לרב ואמר: "האם שמעת כבר מה שמספרים על הידיד שלך"?

"לא" ענה הרב, "אבל לפני שאתה מספר, תגיד לי: האם העברת את השמועה על ידידי דרך שלוש המסננות?"

"אילו מסננות"? שאל האורח

"הראשונה מסננת האמת" אמר הרב, "האם, אתה בטוח שהדבר שאתה עומד לספר לי על ידידי אמת"?

האורח היסס: "בעצם , אני לא בטוח. אני רק שמעתי את הסיפור מפי אחר. ומה המסננת השניה?"

"המסננת השניה", אמר הרב, "היא מסננת הטוב, האם הדבר שאתה עומד לספר לי על ידידי הוא דבר טוב?"

"להיפך", אמר האורח, "זה משהו איום ונורא, והשלישית?"

"השלישית היא המסננת של הנחוץ" המשיך הרב, "האם זה נחוץ לספר לי את הדבר הנורא על ידידי, שספק אם הוא אמת?"

אחרי הפסק אמר האורח: "לא, אין זה נחוץ כל כך".

"אם כך" אמר הרב "כדאי שתשתוק"

זיכרו מה שלא נחוץ אין לנו שום רשות לספר כי זה לשון הרע ועוונו גדול מנשוא.

מצוה שתשב אשת מוציא שם רע תחתיו לעולם

המספר "לשון הרע" על חברו ובתוך ספורו ערבב מעט דברי שקר, חטאו יקרא מעתה בשם "המוציא שם רע" ענשו חמור הרבה יותר מסתם לשון הרע ורכילות. (רמב"ם דעות, פז ב' חפץ חיים פתיחה, עשין י"ג).

אבי אמו של הגאון רבי יחיאל מיכל הלר זצ"ל בעל "עמודי אור", היה אדם עשיר מאד, פעם נסע לעסקיו מחוץ לעיר, והשאיר את בתו לבדה לנהל את החנות. אז יצא עליה רנון.

כאשר התבגרה לא רצו להשתדך עמה בשל כך. וכבר היתה מאד מבוגרת וטרם נמצא לה זיווג. אביה התייסר מאד ודאג לעתיד בתו. ואז הגיע למסקנה, כי אין לו בררה אלא למצוא לה שידוך פשוט. כדי שלא תשב עד שילבינו שערותיה.

בעיר מגוריו היה בחור שקראו לו "אהרון שמיסער", מפני שעבד כעוזר לאחד מבעלי העגלות ושימש לו מצליף לסוסו. וכמובן שהיה בחור פשוט עד מאד.

בשברון לב קרא האב לבתו ואמר לה: הרי רואה את מה המצב, לא נותרה בררה אלא שתנשאי לאותו אהרון אם רק יסכים להשתדך אתך. בלית בררה נתנה את הסכמתה ואז הלך אביה לעגלון והציע לו את השידוך. אך המצב היה, שאפילו הוא אמר שעליו לחשוב על כך. אבל בסופו של דבר הסכים וקבעו זמן לחתונה.

בעומדה מתחת לחופה אמרה הכלה: ריבונו של עולם אתה הלא יודע את האמת, שכל הרינון שיצא עלי אינו אלא מעשה רשעות של אנשים, הוצאת שם רע עלי  אנשים שהתקנאו בעשרו של אבי, והאמת היא שאני טהורה לגמרי, ולכן מבקשת אני ממך, ריבונו של עולם שאם נתפשרתי והסכמתי לשידוך כזה, תיתן לי בזכות זאת, בנים צדיקים ותלמידי חכמים.

ואכן זכתה לארבעה בנים גדולי ישראל וחתנין רבנן  רבי יחיאל רבה של סובלק, רבי ישראל, רבה של נוביסלץ, רבי מאיר מו"ץ בוילנא ורבי יהושע מחבר הספר "מעוז הדת". (שאל אביך ויגדך)

מעשה בשני יהודים ישבו זה בסמוך לזה ברכבת הנוסעת לראדין: האחד מהם ידוע ומפורסם בקרב העולם היהודי היה זה מרן ה"חפץ חיים", אשר שב אל ביתו שבראדין. ואולם, היהודי שישב לצידו, כלל לא הכיר את מראה פניו של ה"חפץ חיים", כיוון שהתגורר בעיר מרוחקת.

כדרכם של נוסעים. היושבים זה לצד חברו משך שעות רבות, נקשרה שיחה בין השנים. ובמהלך השיחה סח אותו יהודי לשכנו: "היודע אתה, נוסע אני לראיין להתברך מפי פאר דורנו, ה'חפץ חיים'!"

שכנו לספסל לא הגיב על כך.

אך הדובר המשיך: "אתה, כתושב ראדין, בודאי שמעת על הצדיק המופלא הזה, הלא כן? ואולי זכית לראותו אי פעם"...

מה הופתע האיש, בשמעו את שכנו אומר: "אין הוא צדיק כלל...הוא יהודי פשוט, ממש כמו כל היהודים".

אחוז כעס קם השכן ממקומו וקרא: "כיצד תעז לומר דברים שכאלה?"

"אמרתי לך את האמת לאמיתה", השיב לו ה"חפץ חיים", "מכיר אני היטב את ה'חפץ חיים'", הוסיף.

התשובה הזו זעזעה לחלוטין את היהודי. "חצוף שכמוך!" קרא לעבר שכנו, הלא הוא ה"חפץ חיים". ואל שאר הנוסעים בקרון הפטיר: "הראיתם מימיכם אדם עלוב שכמוהו? מעז הוא לזלזל בפאר הדור, ב'חפץ חיים'! לא, איני מסוגל לשבת ליד אדם שכזה!" קרא בשאט נפש ועזב את הקרון.

כשהגיעה הרכבת ליעדה ועצרה בבית הנתיבות אשר בראדין, מיהר האיש לרדת מהקרון בו עשה את שארית הדרך. 'אינני חפץ להתקל שוב באותו יהודי עלוב, המעז פנים נגד ה'חפץ חיים!, הרהר, ועל כן חמק חיש מהר, עזב את שטח התחנה ופנה לעבר ביתו של מרן ה"חפץ חיים".

"אבינו איננו בבית", אמרו לו בני משפחתו של ה"חפץ חיים", כשהגיע אל הבית, "הואל נא להמתין, ר' יהודי, עוד מעט מן הסתם הוא יגיע הביתה".

נרגש וקצר רוח המתין האורח לבוא בעל הבית.

בהתרגשות הרבה לא יכול לשבת על מקומו, והלך אנה ואנה בחדר. הן עוד מעט יפגוש פנים אל פנים את גדול הדור...ליבו החיש את פעימותיו. וכשנפתחה דלת הבית ונשמע קולו של מרן ה"חפץ חיים" הלם ליבו של האיש הממתין בכל עוז...עוד רגע, עוד רגע קט ויראה את ה"חפץ חיים"...

והנה הרואות עיניו נכונה? ההוזה הוא בהקיץ? אל החדר נכנס לא אחר מאשר אותו יהודי שישב לצידו ברכבת בראשית הנסיעה, אותו יהודי שבעטיו נאלץ לעבור לקרון אחר...ויהודי זה אינו אלא בעל הבית, ה"חפץ חיים"!

ליבו של האיש החסיר פעימה. פניו חורו ולשונו דבקה לחיכו. חלפו רגעים אחדים עד אשר התאושש. או אז קרב אל ה"חפץ חיים", השפיל מבטו ואמר: "עכשיו מבין אני את הכל. אנא, רבנו, מחל נא לי על הדברים הקשים שטענתי נגדך!"

"אל תבקש ממני מחילה", נשמע קולו של ה"חפץ חיים", "נהפוך הוא: אני הוא שצריך לבקש את סליחתך, כיון שהדברים שאמרתי לך צערו אותך. ובאותה שעה למדתי דבר חשוב: ליהודי אסור לדבר לשון הרע אפילו על עצמו""... (מעשיהם של צדיקים).

שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו

היצר הרע הוא כמו דייג ישנם שתי שיטות לדוג אחת ברשת ושניה בחכה, כך גם היצר הרע פועל ומכשיל אותנו בכמויות כמו "ברשת". ישנם אנשים שהיצר הרע לא יכול לתפוס אותם ניכשלים בכמויות כגון: אברכים שלומדים תורה לא נופלים בפח כל כך מהר כי חרדים לדבר השם. אז מה עושה היצר הרע צד אותם בחכה. אחד אחד כמו שהדג בא לחכה והדייג רואה שהחכה זזה אז הוא מושך את החכה ותופס אותו בלשונו. היצר הרע מגרה את האדם וכשהיצר מבחין שהוא אינו יכול להכשיל את האברך בעבירות ברשת שזו כמות גדולה הוא תופס אותו בלשון (בלשון הרע) ודג אותו עד כדי כך שקשה מאד להינצל מלשון הרע שאומרת הגמרא שאין אחד שניצל מלשון הרע ולכל הפחות מאבק לשון הרע.

אמרו חז"ל שלשון הרע הוא יותר חמור מכל העבירות, הקב''ה סולח ביום הכיפורים למי שעושה תשובה על עבירות של אדם למקום אך לא על עבירות של בן אדם לחברו, אלה האדם חייב לפייס את חברו. והראיה לחומרת העונש מהמרגלים שהוציאו דיבה על הארץ ונענשו במיתה שהתולעים אכלו אותם מלשונם ועד הטבור כלומר מידה כנגד מידה. כשם שנכשלו בלשון הרע התולעים אכלו את לשונם ומה אנחנו נאמר אם זה מה שקרה שהוציאו דיבה על הארץ שהיא חולות ואבנים דומם אז אם אנחנו נוציא דיבה על בן עליון נדבר לשון הרע על יהודי שהוא לא ארץ ישראל (דומם) הוא חלק אלוהך מימעל ממש אז עונשו הרבה יותר חמור.

הגה"צ ר' משה אהרון שטרן שליט"א, משגיח דישיבת קמניץ בירושלים, סיפר לי מעשה מהחפץ חיים זיע"א, אותו שמע בבחרותו בארה"ב, במהלך שיעור מפי הגאון רבי יעקב קמינצקי זצ"ל.

פעם יצאו החפץ זיע"א ואדם גדול נוסף (ויודע אני מי היה אדם גדול זה), לנסיעה ארוכה בענין דחוף של מצוה, הדרך ארכה להם כמה ימי נסיעה, כי המקום שאליו נצרכו להגיע רחוק היה. בהגיעם לאחד המקומות, שמו מיד פניהם לתור להם מקום אכסניה למען יוכלו להשיב את נפשם מעמל הדרך ולהשביע רעבונם.

והנה, לאחר שמצאו אכסניה אצל שולחנה של בעלת בית יראת שמים, שהידורי הכשרות אצלה ענו על הדרישות המיוחדות של החפץ חיים וחברו למסע, ישבו שניהם וסעדו נפשם בתבשיל שהוגש להם. בתוך סעודתם נכנסה בעלת הבית ושאלה אותם האם האוכל ערב לחיכם. החפץ חיים ענה מיד: האוכל טוב מאד, ואילו אותו אדם גדול שחבר למסע אמר: כן, האוכל טוב למדי, אם כי חסר היה קצת מלח, אבל באופן כללי היה טוב מאד...

שמעה האשה ויצאה מהחדר, אבל מיד בצאתה מהחדר תפס החפץ חיים בידיו את זקנו וראשו ואנחת שבר בקעה מגרונו באומרו: אוי ואבוי, כל ימי נזהרתי בעצמי מלדבר ומלשמוע לשון הרע, ועתה נכשלתי פה ממש ששמעתי וקיבלתי לשון הרע, ואני מתחרט כבר על שנסעתי אתכם, ובודאי לא היתה מצווה בנסיעתי אתכם...

כשראה אותו אדם גדול כיצד התעטף החפץ חיים ביגון, נאחז חרדה ותדהמה, אך גם תמה תמיהה מסויימת: מה לו כי נזעק ונסער כל כך? ואולם מכיון שבחפץ חיים מדובר, פתח ושאל: מה כבר אמרתי, רבי ישראל מאיר, איזו לשון הרע היתה פה?...

ענהו החפץ חיים: כלום אין לשון הרע במה שאמרתם לבעלת הבית שהתבשיל חסר קצת מלח? הן לא היה שבישלה את האוכל כי אם המבשלת שהיא מעסיקה, וזו  אישה אלמנה, ומיד כששמעה את הטענה מפיכם על המלח, הלכה למטבח ופתחה בטענות על המבשלת המסכנה: למה לא שמת מלח בתבשיל, והמבשלת ענתה, כמובן, כי כן שמה מלח, ואז כבר הרעימה בעלת הבית את קולה וגערה בה באומרה לה: הלא הרבנים הסועדים על שולחני ואוכלים את התבשילים שבישלת אומרים שלא שמת מלח, וכיצד זה את אומרת אחרת? כך התווכחו השתיים, כשהמבשלת אומרת בביטחה ששמה מלח ובעלת הבית מטיחה בה וצועקת עליה שהיא שקרנית, שכן אם הרבנים אומרים שהאוכל חסר מלח, בודאי שהיא משקרת, והאלמנה התכעסה ואמרה ברוגז: בטוחה אני ששמתי מלח בתבשיל, ושומעה כך, אמרה לה בעלת הבית: אם את כה מעיזה פנים לומר על הרבנים שהם שקרנים, הרי את מפוטרת ממשרתך ואיני רוצה בך  יותר כמבשלת!...

חברו למסע של החפץ חיים, שכאמור אדם גדול היה, יושב ושומע בהקשבה מרובה לדברי החפץ חיים ופליאתו גוברת מרגע לרגע על דמיונו המופלג: מנין לו כל זה? איך הוא בונה מדיבור כל כך פעוט מגדלים באויר? ובגמר פליאתו הוא אומר: רבי ישראל מאיר, הנכם מגזימים!...

ענה לו החפץ חיים: אם כן, אם ברצונכם להיווכח שצדקתי, הבה ניכנס שנינו למטבח ונראה מה מתרחש שם...

קמו שניהם ונכנסו למטבח, ומצאו איך שתי הנשים נרגזות ונרגשות ומוחות דמעה מעיניהן, וכל זאת לאחר דיון ודיבור קולני ופוגע ולאחר שבעלת הבית הודיעה למבשלת שהיא מפוטרת, הכל כפי שתיאר החפץ חיים קודם לכן.

כשראה אותו אדם גדול מה שקרה, השתדל, כמובן, בכל כוחו לשנות את הדבר, הוא שילם טבין ותקילין עבור האלמנה כדי שתוכל לחזור למשרתה וכדי שישררו ביניהם השלום והשלוה!..(

!..(שאל אביך ויגדך).

מעשה שהיה הרה"ק רבי משה מפשעווארסק זצ"ל היה מפורסם בעולם החסידות כאחד הצדיקים הגדולים וכבעל רוח הקודש. במיוחד נודע כסופר סת"ם, שכל מה שכתב היה בקדושה ובטהרה ובכל הכוונות הדרושות. סיפרו עליו, כי פעם אחת קנה אצלו אחד מהצדיקים המפורסמים ספר תורה ונתן אותו למגיהים שיגיהו אותו, בהבטיחו להם שעבור כל טעות שימצאו, יתן להם עשרים רובל.

אחד מן המגיהים הללו היה אדם מרושע והחליט למצוא טעות בכל מחיר, מה עשה? הלך וביצע מעשה זדון, בעוותו במו ידיו את המילה "נגע", ואחר כך רץ לרבי והודיע לו שמצא טעות. הלך הרי לצדיק רבי משה מפשעווארסק וסיפר לו שמצאו טעות במלה "נגע".

נענה רבי משה ואמר: אותו מגיה הוא שקרן ורשע, מפני שאני אפילו זוכר את הכוונות שכיוונתי בשעה שכתבתי מלה זו, ובגלל מעשה זדון זה שעשה, יבוא עליו הנגע.

ואמנם, אותו מגיה נענש ונעשה מצורע. (שאל אביך ויגדך).

דבר ידוע הוא, כי בעת שפוקדת צרה אל ישראל, מתחילות הבריות לפשפש במעשיהן ולחפש אחר עוונות וחטאים.

כך ארע בשנת תר"ח, כאשר מגפת חולירע פרצה בעיר וילנה ובסביבתה. המחלה הקשה הפילה חללים רבים, והבריות פשפשו איש איש במעשיו ויש ששביררו אף במעשי הזולת כדי לחשוף את החטאים שגרמו למגפה הקשה.

אחד מאותם אנשים, שחיפשו חטאים לא רק בחדרי ליבם אלא גם אצל זולתם, הופיע בביתו של רבי ישראל מסלנט ולחש באזני הרב על אודות מעשיו הגרועים של פלוני. "בודאי עקב מעשיו הרעים פקדה אותנו המגפה הקשה", סיים האיש בהתרגשות.

כדרכו, האזין רבי ישראל בסבלנות לדברי האיש. ומשהשתתק הלה, אמר לו: "כידוע, ציותה התורה לשלוח את המצורע אל מחוץ לשלושת המחנות. ומדוע הורחק המצורע עד כדי כך? חכמינו זכרונם לברכה אמרו (במסכת ערכין ט"ז, ע"א), כי מחלת הצרעת באה על האדם בגלל עוון לשון הרע. יש אנשים הסבורים, כי איסור לשון הרע הינו מילה נרדפת להפצת דברי שקר. אך אין הדבר כן איסור לשון הרע כולל גם חיפוש חטאים ופגמים אצל הזולת! ועל כן אומרים לו, לבעל הלשון הרע: אם חושב אתה את עצמך למומחה במציאת חטאים ועוונות צא נא אל מחוץ למחנה. ושם, לכשתתבודד עם עצמך ימים רבים לא תוכל לחשוף את חטאי זולתך, אך תוכל בהחלט לחשוף ולגלות את כל העוונות שלך". (מעשיהם של צדיקים).




דווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-6/4/2011 00:45 לינק ישיר 

גילוי האדם בדיבור

תורת ד' יתברך אל האדם מקיפה את כל האדם - האדם הבריא, הנורמלי, אבל היא גם מדריכה את האדם במצבים הלא בריאים, במצבים של חולשות וסיבוכים.
ראש לכל הקלקולים של האדם ולכל המחלות הוא הדיבור. כשהדיבור חולני נמשכים ממנו כל שאר המחלות והקלקולים.
האדם מתגלה בדיבור, הדיבור מבטא את מה שיש במחשבה, בלב. האדם המדבר מוציא לפועל מה שיש בו במחשבה וברגש כלפי השני, כלפי החברה.
בדיבור מתגלה האדם הבריא, הטהור והשלם. זה שייך למהות האדם, לצורת האדם אשר נאמר עליו "וייצר ד' אלקים את האדם עפר מן האדמה. ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה" (בראשית ב, ז), "ויהי האדם לנפש חיה" בלשון התרגום "והות באדם לרוח ממללא" וכפירוש רש"י - ההבדל בין אדם לחיה, שנוסף בו דעה ודיבור.
הנגעים הם גילוי של הפְּנים של המנוגע שאינו בסדר, וצריך תיקון. התיקון בדורנו הוא שמירת הלשון. ואכן בדורנו הופיע החפץ-חיים (ר' ישראל מאיר הכהן זצ"ל) שהיה גאון וקדוש וצדיק ונחמד ואהוב - וחיבר ספרים על שמירת הלשון, כך הוא גם נקרא, על שם הפסוק "מי האיש החפץ חיים אוהב ימים לראות טוב, נצור לשונך מרע ושפתיך מדבר מרמה, סור מרע ועשה טוב, בקש שלום ורדפהו" (תהילים לד). עד כאן תמצית שיחתו של מורנו ורבנו הרב צבי יהודה הכהן קוק זצ"ל (מתוך התורה הגואלת ב קלד).
נכון לעכשיו, אנו בערב פסח, שחכמים דורשים "פה-שח", הפה שח. יש מצווה מיוחדת לספר ביציאת מצרים וכל המרבה הרי זה משובח. פרשיות המצורע באות לתקן ולטהר את לשונו של האדם. הן נלמדות בערב פסח על מנת לנקות ולטהר את לבנו ומחשבותינו ומתוך כך את לשוננו ופינו. אם זכה אדם הוא משפיע אור של תורה, אור של אהבה ואמונה על סביבתו, לא זכה - נגעים בביתו ח"ו. נזכור זאת בשעת הניקיונות בתוך ביתנו הפרטי, ונזכור זאת בביתנו הלאומי, בשעה שמתנהל מאבק לביטול גזרת "ההתנתקות", ובזכות שמירת הלשון נראה עין בעין כיצד "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" בביטול הגזרות.
מהמצפה לישועה השלמה




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-6/4/2011 00:47 לינק ישיר 

הצרעת – ביטוי פסיכוסומטי של רגש נדחק

מהי המוטיבציה המביאה את האדם לחטוא בחטא לשון הרע? מה תועלת תצמח לו מדברים בגנותם של אחרים? מה המניע הרגשי ללשון הרע


פרשת מצורע עוסקת בנגעים הפוגעים באדם ובביתו. לרוב אנו מתקשים בהבנתה של הפרשה ובמציאת משמעותה לחיינו. חז"ל ראו בפרשת נגעים בכלל ובפרשת המצורע בפרט, פרשה המתארת עונשים הבאים על האדם על מעשים חמורים. "א"ר שמואל בר נחמני א"ר יוחנן על שבעה דברים נגעים באין: על לשון הרע, ועל שפיכות דמים, ועל שבועת שוא, ועל גילוי עריות, ועל גסות הרוח, ועל הגזל, ועל צרות העין" (ערכין דף טז.). במיוחד למדו חז"ל שהצרעת היא עונש הבא על האדם בעקבות הוצאת לשון הרע. "א"ר פדת ברית כרותה להקב"ה בעולם כל מי שמספר לשון הרע ילקה בצרעת. מנין? ממה שקראו בענין וזאת תורת המצורע. אל תקרי המצורע אלא המוציא שם רע" (תנחומא, מצורע סימן א). נראה שחז"ל ראו בעונש הצרעת מעין חשיפה פומבית של החטאים הנסתרים של האדם. הוא מספר את לשון הרע בשקט ותוך הסתודדות עם אנשים והנה הצרעת חושפת את האדם כלפי חוץ ומגלה את חרפתו.
עם זאת מתעוררת כאן שאלה פסיכולוגית מעניינת: מהי המוטיבציה המביאה את האדם לחטוא בחטא לשון הרע? מה תועלת תצמח לו מדברים בגנותם של אחרים?. התנהגויות אנושיות הקשורות לתאוות יצריות כגון חטאי העריות, או חטאים הקשורים לתאוות הבצע כגון גניבה או גזל, ניתנים, לכאורה, להבנה. אולם מה המניע הרגשי ללשון הרע?
כידוע, זיגמונד פרויד, העמיד את תורתו על התפיסה שהדחף המיני, או דחף החיים, הוא המניע המרכזי בחיי האדם. אחת מתלמידותיו החשובות, יהודיה ממוצא הונגרי, מלאני קליין, הוסיפה ממד נוסף שהיא ראתה בו מניע מרכזי להבנת התנהגות האדם. היא טענה, שהאדם מונע במידה רבה על ידי "צרות עין"  (Envy). זהו סוג קשה של קינאה שבה האדם מתקשה לשאת את העובדה שלמישהו אחר יש משהו טוב ויקר שאין לו עצמו. אין הם מתחרים בהכרח, אולם קשה לאדם לשאת בכך שמישהו הקרוב אליו מצליח, והוא חש רגש עמוק של כאב. "קשה כשאול קינאה" (שה"ש ח,ה) אומר הכתוב והוא מתאר את הכאב הרגשי הבלתי נסבל של המקנא.
האומר לשון הרע על הזולת מונע כנראה על ידי אותה "צרות עין". הוא מתקשה לשאת את הרגש המכאיב של קנאתו ומבטא אותו בדיבור על חסרונותיו של ידידו המצליח. מרים אחות משה ואהרון, זכתה לגדולה אולם לא יכלה לשאת את גדולתו של משה והיא מדברת על "האשה הכשית" שלקח משה (במדבר יב,א) ומיד אחר כך "והענן סר מעל האהל והנה מרים מצרעת כשלג ויפן אהרן אל מרים והנה מצרעת" (במדבר יב, י).
הצרעת היא מעין תגובה גופנית לרגש קשה ובלתי נסבל המוסתר בתוכנו. רגש זה של "צרות העין" הוא אחד הרגשות היותר מודחקים שישנם בלב האדם. בעולמנו שבו המודעות לחלקים היצריים גדולה מבעבר, עדיין "צרות העין" נסתרת. היא מסתתרת מאחורי נימוקים הגיוניים וציבוריים כביכול. מרים מדברת על האישה הכושית, הלא מתאימה למנהיג של העם. הקנאה המכאיבה כנראה מודחקת מן המודעות העצמית. אולם הצרעת היא הביטוי הגופני, הפסיכוסומטי, אם נשתמש במונח מודרני, של הרגש המודחק. הצרעת, מזכירה אם כן בשמה, לא רק את המוציא שם רע, אלא את "צרות העין" הרגשית שהיא המקור ללשון הרע. תמיכה מסוימת ברעיון זה יש בדברי התלמוד: "א"ר שמואל בר נחמני א"ר יוחנן על שבעה דברים נגעים באין: על לשון הרע, ועל שפיכות דמים, ועל שבועת שוא, ועל גילוי עריות, ועל גסות הרוח, ועל הגזל, ועל צרות העין (ערכין טז.). 
 



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-6/4/2011 00:49 לינק ישיר 

נגע הצרעת ודרכי התשובה

מדוע התורה קוראת לחולה פעם "מצורע" ופעם "צרוע" ? ולמה להתחיל מטומאת מצורע ? כמה עניינים בפרשה


וידבר ד' אל משה לאמר: זאת תהיה תורת המצרע ביום טהרתו והובא אל הכהן: ויצא הכהן אל מחוץ למחנה וראה הכהן והנה נרפא נגע-הצרעת מן הצרוע" (ויקרא יד, א-ג)
בעוד כי פרשת תזריע התחילה בענין טומאת היולדת, מתחילה פרשתנו בענין טהרת המצורע. בנוסף, נשים לב לכך שהתורה קוראת ל"חולה" פעם "מצורע" ופעם "צרוע". וכן, בעוד שהיינו נוטים לומר בשפתנו כי נרפא הצרוע מנגע-הצרעת, התורה משתמשת בביטוי הפוך, היינו כי נרפא נגע-הצרעת מן הצרוע.
אמנם קשים פרטי הענין ודורשים תלמוד להבנתם ואנו נסתפק כאן בכמה הערות הארות כלליות. ונתחיל בכך שכתוב "והובא אל הכהן, ויצא הכהן… וראה הכהן…, וצוה הכהן…". הדגשות אלו באות ללמדנו שלא רק תחילת וסוף הענין בכהן, היינו קביעת הטומאה והטהרה, אלא שכל פעולת הטהרה המבוארת בפרשה צריכה להיות בכהן דוקא. היינו שתפקידו ואחריותו של הכהן אינם מוגבלים לקביעת המצב אלא גם בטיפול המעשי להשלמת היטהרותו של האדם. האדם נקרא המיטהר וכאילו מדובר בפעולה שהאדם המצורע עושה כלפי עצמו, אבל בפועל הכהן מעורב בכל שלבי ההיטהרות. דבר זה מקבל ביטוי גם בכך שהדרך אשר בה המצורע "מובא אל הכהן" היא שהכהן צריך לצאת אליו מכל שלושת המחנות. הטמא אסור לבא אל המחנה ולכן אין ברירה אחרת אלא שהכהן צריך לצאת לקראתו כדי לטפל בטהרתו, והרמז ברור.
פעולה זו של הכהן נמצאת בתווך בין קריאת האדם הנגוע בנגע-הצרעת בשם "מצורע" ובין קריאתו בשם "צרוע". מכללי הלשון שבביטוי "מצורע" יש הדגשה לעומת הביטוי "צרוע". "מצורע" הוא לשון פועל, היינו הנפעל של הפיעל. "צרוע" הוא לשון קל והוא אינו פועל אלא תואר. "מצורע" הוא תאור פעולה בעוד כי "צרוע" הוא תאור מצב. כביכול שהמצורע עדין עומד בנסיבות הגורמות למחלתו, בעוד שהצרוע עדין לא נטהר אבל הוא כבר בתהליך של הטיהור. הוא כבר התנתק מהפעולה הגורמת לבעיה ואף על פי שמבחינה מסויימת הוא כבר השתחרר ממנה, הוא עדין זקוק להשלמת הטהרותו ובסוף גם להתכפר מטומאתו. וזה מלמד אותנו פרק בדרכי התשובה והחרטה על חטא. כל עוד שיש  לי "נקיפות מצפון" על דבר שעשיתי, הרי שאני עדין אותו האדם שעשה את אותם הדברים. אני טרם השתחררתי מהם, וכמה שזה יכול להשמע כסתירה – שהרי נקיפות מצפון מצביעות על כך שאין אני שלם עם אותם המעשים – הדבר מבטא את העובדה שאני יודע בעצמי שאני עדין מסוגל לאותם המעשים. נקיפות המצפון שלי הן סימן לקיום המחלה. אבל כשאני משתחרר ע"י התשובה מאחיזת החטא בי (נרפא נגע-הצרעת מן הצרוע, היינו שסימני הטומאה נעלמו ועתה צריך האיש עצמו להתרפאות) אז אני יכול עדין להרגיש חרטה על כך שהייתי מסוגל לאותם המעשים, אבל הם שייכים לעבר וכאילו אדם אחר עשה אותם שהרי אני היום לא הייתי יכול לעשותם. ולכן החרטה היא סימן לרפואה. אבל בזאת טרם סיימתי את תהליך התשובה. ההיטהרות הגמורה מן החטא כוללת גם העקירה של סיבת החטא. וזו דורשת דבקות בטוב היינו תשובה מאהבה בנוסף לסור מרע שהיא שלב התשובה מיראה.
הכהן שהוא איש החסד, בחינתו של אהרן – אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה – הוא הדמות של המחנך המלווה את האדם לדרכי התשובה מעומקי הטומאה עד השלמת הטהרה. הוא איש החסד אבל לא סלחן. בניגוד לנטיית הפסיכולוגיה המודרנית לבטל את רגשי האשמה על ידי הטפה לכך שלמעשה אין חוק ולכן אין על מה להרגיש אשם, הכהן הוא מי שמטמא את המצורע.  והוא יהיה גם מי שיכריז על הטהרותו. יש רע, יש טומאה, והדברים חמורים. טומאה זאת מוציאה את האדם מכל המחנות. לחויה הקיומית של האדם כגר עלי אדמות, כמי שנמצא בגלות בעולם, מתווספת גלות חברתית ובדידות. אבל מצב זה הוא איננו חסר תקנה. יש בכחו של האדם לשוב לאיתנו. לחזור למעמדו ואפילו להתעלות מעל למצבו כפי שהיה לפני ההדרדרות. הנסיון הבלתי רצוי לכתחילה, אחרי שעזב את החטא ונדבק בטוב כי בחר בחיים,  מקנה לו "ערך מוסף".
ולכן התורה קוראת לאותו האדם "המיטהר" במשך כל התהליך של החזרתו למצב הראשיתי שלו. כי עתה הוא כבר יכול לשוב אל המחנה למרות שחייב עדין לשבת מחוץ לאהלו כי טרם הושלמה כפרתו. ובסוף, ביום השמיני, ייקרא הכהן "מטהר" והוא ייקרא בשם איש – האיש המיטהר, וייאמר עליו אחרי סיום כל התהליך : וכיפר עליו הכהן, וטהר.
 



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-6/4/2011 00:55 לינק ישיר 

זאת תהיה תורת המצורע (יד,ב)

[ודרשו רבותינו ז"ל: אפילו הזבים והמצורעים עוסקים בתורה]

 

על ידי התורה הקדושה שהמשיך לנו משה רבינו עליו השלום, על ידי זה אנחנו מקושרין לעולם בו יתברך, כי אפילו פושעי ישראל מלאים מצוות כרמון, ואפילו מי שנפל למקום שנפל ורחוק מאד מהשם יתברך על ידי מעשיו הרעים, אף על פי כן יכול להתקרב להשם יתברך בקל על ידי לימוד התורה הקדושה, כי התורה הקדושה יורדת אפילו למי שהוא בעמקי הקליפות בשאול תחתיות חס ושלום, ומעוררת אותו ומקרבת אותו להשם יתברך, בבחינת אבדון ומות אמרו באזנינו - שמענו שִמעה, שאפילו מי שהוא בדיוטא התחתונה חס ושלום במדור הקליפות שהם בחינת אבדון ומות, גם הם שומעים שִמעה של התורה הקדושה, שהיא נותנת לפתאים ערמה ומכרזת לפניהם עד מתי פתיים תאהבו פתי, וזה בחינת מה שאמרו רבותינו ז"ל אין דברי תורה מקבלין טומאה. ועל כן אפלו הזבין והמצורעין וכו' עוסקין בתורה וכו', זה רמז שאפילו אלו שהם בסטרא דמסאבותא, גם הם צריכין לעסוק בתורה, כי התורה תוכל לקרב גם אותם להשם יתברך שזה בחינת והסתרתי פני מהם וכו', ואף על פי כן גם אז וענתה השירה הזאת לפניו וכו', כי התורה תרד עמהם למקום שהם שם, וגם משם תקרב אותם להשם יתברך ותחזירם בתשובה. וזה בחינת בשכבך תשמור עליך, ודרשו רבותינו ז"ל בשכבך - בקבר, היינו אפילו כשאתה שוכב בסטרא דמותא חס ושלום, גם אז התורה תשמור עליך לקרב אותך להשם יתברך. נמצא שמיום שזכינו לקבל התורה הקדושה, מיום ההוא אין שום הרחקה לישראל מהשם יתברך לעולם, כי תמיד הם סמוכים אליו יתברך על ידי התורה הקדושה שעולה ויורדת עימהם. וזה עיקר נתינת התורה לישראל, כי בודאי יש צדיקים גדולים שהיו יכולים לעבוד את השם יתברך באמת אפילו אם לא ניתנה התורה, כמו שראינו מאבות העולם וכן שאר הצדיקים הגדולים שהיו קודם מתן תורה, ואף על פי שבודאי גם לצדיקים כאלו הוא זכות וחסד גדול ענין נתינת התורה הקדושה, אף על פי כן עיקר החמלה והחסד של השם יתברך בנתינת התורה הקדושה, הוא שעל ידי התורה הקדושה כל ישראל יכולים להתקרב אליו יתברך. כי התורה היא דרך כבושה, שעל ידה יכול להתקרב אפילו הפחות שבפחותים ממקום שהוא שם להשם יתברך, ועל ידי שאנו מקושרין על ידי התורה הקדושה באחדותו יתברך תמיד, על ידי זה אין כח להקללה לחול על ישראל חס ושלום בשום אופן וכמבואר בפנים. וזה שאמר בלעם כשרצה לקלל ולא יכול אז, אמר מה טובו אהליך יעקב, אהליך דיקא, שעוסקין בהם בתורה, שעל ידי זה ישראל מקושרין בו יתברך תמיד, שעל ידי זה נתהפך גם הקללה לברכה. וזה שאמר שם: כנחלים נִטָיוּ ודרשו רבותינו זכרונם לברכה: מה נחלים מעלין את האדם מטומאה לטהרה אף דברי תורה כן, כי התורה מעלה את האדם אפילו מעמקי הטמאה חס ושלום ומטהרת אותו ומקרבת אותו להשם יתברך. וזה כְּגַנּוֹת עֲלֵי נָהָר, היינו רמז הגן שהוא אצל הנהר שמי הנהר משקין אותו תמיד ואינם נפסקין ממנו לעולם, כמו כן ישראל הקדושים הם קרובים אליו ומקושרים בו יתברך תמיד על ידי התורה, והחִיוּת דקדושה נמשך להם בתמידות ממנו יתברך על ידי התורה הקדושה.

(אוצר היראה, תלמוד תורה קג; על פי: ליקוה"ל, חושן משפט, חכירות וקבלנות ב,יב)

 

 

שתי צפרים חיות טהורות (יד,ד)

 

הנה מי ששומע נגינה ממנגן רשע, קשה לו לעבודת הבורא; וכששומע ממנגן כשר והגון, אזי טוב לו, כמו שיתבאר. כי הנה קול הנגינה נמשכת מן הצפרים, כדאיתא במדרש (ויקרא רבה, טז): מפני מה מצורע טהרתו תלויה בשתי צפרים חיות טהורות? יבוא קלניא ויכפר על קלניא. כי נלקה מחמת קולו, שדבר לשון הרע. נמצא, מי שהוא כשר, נמשכת הנגינה שלו מן השתי צפרים חיות טהורות (ויקרא דף נג:), שהשתי צפרים הנ"ל, יונקים מאתר דנביאים ינקין. לכך נקרא המנגן חזן, מלשון חזון, היינו לשון נבואה, כי לוקח הנגינה מאתר דנביאים ינקין. וכשהמנגן הוא רשע, אזי הוא לוקח הנגינה שלו מצפרים אחרות שבקליפה. וכתוב בזהר: כי הצפרים שבקליפה יונקין מדדי המלכות, וכד אתפליג ליליא כדין כרוזא כריז [=כאשר 'נחצה' הלילה, אזי כרוז קורא]: "כצפרים האחוזות בפח כהם יוקשים בני אדם". והתקון הוא שיוכל לשמע נגינה מכל אדם, הוא על ידי שילמד בלילה תורה שבעל-פה, היינו גמרא שהיא בחינת לילה, כדאיתא במדרש (שוחר טוב תהלים יט), 'כשהיה משה בהר ארבעים יום וארבעים לילה, לא היה יודע מתי יום ומתי לילה, רק על ידי זה: כשהיה לומד תורה שבכתב, היה יודע שהוא יום, וכשלמד תורה שבעל-פה, היה יודע שהוא לילה'. נמצא, שהתורה שבעל-פה היא בחינת לילה וכמו שאמרו רבותינו, זכרונם לברכה (סנהדרין כד:) "במחשכים הושיבני" - 'זה תלמוד בבלי'. וכתיב "ולחשך קרא לילה" (בראשית א). היינו על-ידי שילמד ש"ס יתקן השית עיזקאין שבקנה, שמהם יוצא הקול וזהו (איכה ב): "קומי רוני בלילה", היינו שתהיה תקומה להרינה, היינו על ידי הלילה שהיא גמרא ש"ס. אך כשלומד שלא לשמה, הינו בשביל שיתקרא רבי, הלמוד אינו בחשיבות כל כך. וכשלומד בלילה, חוט של חסד נמשך עליו ומגן עליו שלא יזיק לו המחשבה הנ"ל. ואיתא בכתבי האר"י ז"ל, כי צפרים שבקלפה הם מוחין שבמלכות דקליפה, והשתי צפרים חיות טהורות, הם בנין המלכות דקדושה. לפיכך נשתבח דוד לפני שאול (שמואל- א ט"ז): ויודע נגן, כי הנגינה היא בנין המלכות, לכך ראוי הוא למלכות. וזה שכתוב אצלו (תהלים ע"ח): מאחר עלות הביאו, הינו מאחר המיניקות, היינו נצח והוד, כי הם מניקים לנביאים, והם בנין המלכות. וזה שאמר רבה בר בר חנה: לדידי חזי לי ההיא אקרוקתא דהוי כאקרא דהגרוניא, ואקרא דהגרוניא כמה הוי? שתין בתי, אתא תנינא בלעה; אתא פושקנצא ובלעה לתנינא, וסליק יתיב באילנה. תא חזי כמה נפיש חיליה דאילנא. לדידי חזי לי ההיא אקרוקתא פירש רבנו שמואל: צפרדע, היינו צפר דעה. דהוי כי אקרא דהגרוניא - מלשון 'קרא בגרון' (ישעיהו נ"ח) היינו שהנגינה נמשכת ממנו. ואקרא דהגרוניא כמה הוי שיתין בתי - היינו על ידי מה תתקן בחינת קרא בגרון? על ידי שיתין בתי, היינו על-ידי שיתין מסכתות. ופרש רבנו שמואל: תלמודא קאמר לה, הינו שילמד תלמוד. אתא תנינא בלעה - פרש רבנו שמואל: רבה קאמר לה, הינו על ידי שילמד שלא לשמה יבלע אותה הנחש. וזה שפרש רבנו שמואל 'רבה קאמר לה', היינו על ידי שילמד בשביל שיתקרא רבי. אתא פושקנצא - פרש רבנו שמואל: עורב, היינו על ידי שילמד בלילה, מלשון ערבית. ובלעה - היינו ומגן עליו מן הנחש הנ"ל. וסליק יתיב באילנא - פירש המהרש"א, שהוא בחינת אברהם, שכתוב אצלו (בראשית כ"א): 'ויטע אשל' שהוא בחינת חסד, היינו שהחוט של חסד שנמשך עליו מגן עליו מן הנחש הנ"ל. תא חזי כמה נפיש חיליה דאילנא - היינו שרבה מתמיה את עצמו, שכל כך גבר עלינו חסדו, שאפילו על זה יכול להגן.

(ליקוטי מוהר"ן חלק א, תורה ג)

 

 

ועץ ארז ואזוב ושני תולעת (שם)

 

פירש רש"י: ונגעים באים על גסות הרוח וזהו בחינת ארבעה מראות נגעים כנגד ארבע בחינות שפלות (כמבואר בליקוטי מוהר"ן א, תורה יד) שישבר גאוותו מארבע בחינות שפלות, כי צריך האדם להקטין את עצמו לפני גדולים ממנו; ולפני בני אדם כערכו; ולפני קטנים ממנו; ולפעמים שהוא בעצמו קטן שבקטנים, וצריך להקטין עצמו כנגד מדריגת עצמו, שהם מכניעין ומתקנין בחינות ארבעה מראות נגעים שבאים על גסות.

(ליקוה"ל, יורה דעה, ערלה ה,יט)

 

 

ורחץ במים (יד,ח)

 

כל הטמאים אינם עולים מטומאתן כי אם על ידי מים, וכן אי אפשר לכנוס לשום קדושה כי אם על ידי מים, כגון הכהנים בעבודתם. וכן בבקר בקומו, וכן קודם תפלה ותורה צריכים לטבול או ליטול ידיו במים, וכל זה מחמת שהמים קדמו לכל הבריאה, כמו שאמרו רבותינו ז"ל. נמצא שעיקר חידוש העולם התחיל מן המים, ועל כן שם עיקר שורש הדעת של אמונת חידוש העולם, שעל ידי זה עיקר הטהרה, ורק על ידי זה נכנסים בעבודת השם, כי זה עיקר יסוד האמונה הקדושה, בחינת בראשית ברא אלקים שהוא התחלת התורה, וזה עיקר הקדושה והטהרה. ולהפך, כל הטומאות נמשכין מזוהמת הנחש, שהוא בחינת כפירה בחידוש העולם, חס ושלום. ועל ידי טהרה במים, על ידי טבילה או נטילה כפי הדין, זוכים להמשיך על עצמו הארת מימי הדעת שיתגלה לעתיד, בחינת כי תמלא הארץ דעה כמים לים מכסים, שעל ידי זה זוכין לאמונת חידוש העולם, שכל הקדושות וכל עבודת השם תלויים באמונה זו, כי זה יסוד התורה והעבודה, לידע ולהאמין שהוא יתברך יחיד וקדמון וברא את העולם יש מאין המוחלט.

(אוצר היראה, מקוה ה; על פי: ליקוה"ל, אורח חיים, נטילת ידיים בסעודה, ד,ד)

 

 

שבעת ימים לטהרתו וכו' ורחץ בשרו במים חיים וטהר (טו,יג)

 

והעיקר שצריך להאמין שבכל יום ויום נעשים חדשות לגמרי. על כן צריכין להמתין ולהמתין עד יגיע יום ישועתו. כי השם יתברך מצמיח ישועות בכל יום כמו שאומרים בברכת קריאת שמע בכל יום, עושה חדשות וכו' מצמיח ישועות וכו' רק אף על פי כן צריכין להמתין הרבה עד תצמח ותתגלה ישועתו בשלימות. וכל זה רמזה לנו התורה הקדושה בדיני טהרת הטמאים, שרוב טהרתן תלוי בימים ובזמן כפי ערך טומאתן. כגון הטמאים ביותר כמו טמא מת וזב ומצורע צריכין להמתין שבעה ימים. ובעל קרי וכיוצא צריכין להמתין יום אחד עד שיעריב שמשן ויתחיל יום שלאחריו. וכל זה הוא בחינת הנ"ל שבכל יום ויום נעשים חדשות לגמרי. ועל כן זה שנטמא ורוצה להיטהר צריך טבילה במקווה כדי להמשיך עליו קדושה וטהרה ממקווה העליונה שהוא המקווה של שבועות שהוא המקווה של שער החמישים כמו שכתוב בכוונות האריז"ל ומובא בהתורה וביום הביכורים-הסתרה (תורה נ"ו) עיין שם. כי משם נמשך הטהרה לכל הטובלים במקוה להטהר מטומאתן. ואחר שהתחילו להטהר על ידי המקוה הקדושה עדיין לא נגמר טהרתן בשלימות, וצריכין להמתין עד שיעריב שמשן של זה היום ויתחיל יום שלאחריו, כמו שכתוב ובא השמש וטהר ואחר יאכל מן הקדשים. להורות שהמשכת הטהרה והקדושה תלויה בימים, שכל מה שבא ונתחדש יום אחר נתווסף ונתחדש קדושה יתירה מלמעלה. כי רק בשביל זה השם יתברך מקיים עולמות מששת ימי בראשית עד הסוף. ובכל עת הוא בורא יום ולילה וכו'. כי כל יום ויום של כל ימי עולם הוא בריאה חדשה ממש. כי יום הזה עדיין לא היה מעולם. וצריך כל אחד לשום לב לזה ולהודות לשמו יתברך בכל לב על זה בכל יום ויום, ולומר ובטובו מחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית בלב שלם בכל יום. ועיקר התחדשות בכל יום ויום הוא רק בשביל להמשיך ולהאיר מקדושתו העליונה עלינו מחדש, לעורר אותנו להתחדש בכל יום ויום ברצונות חדשים וחזקים וכו' להשם יתברך. ועל כן הטמא שטבל והתחיל להיטהר אינו רשאי לאכול בתרומה עד שיעריב שמשו ויבא היום שלאחריו. כי כפי טומאתו, אף על פי שהתחיל להיטהר וטבל במקוה אף על פי כן אינו יוצא מידי טומאתו בשלימות עד שימתין על התחלת היום שלאחריו שיהיה נמשך יום חדש, קדושה חדשה, רצונות קדושים חדשים, ואז דייקא יטהר לאכול מן הקדשים.

(ליקוטי הלכות, אורח חיים, ברכת השחר ה,מא)

 

 

 




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-6/4/2011 01:00 לינק ישיר 

עין טובה
נגע הצרעת הוא תופעה נדירה, וצרעת הבתים אינה קיימת בימינו כלל. אולם בל נטעה לחשוב שהדבר נובע מפאת מעלתנו. שהרי צרות העין לא עברה מן העולם, לכן, עלינו לעשות כל שביכלתנו כדי לאתר את חיידקיה של מחלה זו ולהשתדל לבערם מן העולם.

חכמינו אמרו כי עין טובה היא אחת משלוש המידות המאפיינות את תלמידי אברהם אבינו. משמעות הדברים היא, שמעלת הטובה היא זו שהצעידה את אברהם אבינו בדרכו הרוחנית וקידמה אותו, עד שממנה התפתחה שלמותו הרוחנית, שלמות שלא היה דומה לה לאורך הדורות. ומאידך, העין הרעה מהווה את אחד המאפיינים העיקריים של בלעם הרשע ושל תלמידיו ההולכים בעקבותיו (מסכת אבות)

כשביקש התנא רבן יוחנן בן זכאי מתלמידיו, שיצביעו על הדרך הטובה שידבק בה האדם, אמר רבי אליעזר בן הורקנוס, שזו העין הטובה. ללמדנו, שעין טובה היא מאפיין ראשי, המעלה את האדם על הדרך הטובה, שממנה יגיע לכל הטוב והקדוש.

רבי עובדיה מברטנורא מגדיר מידה זו:

"מסתפק במה שיש לו, ואינו מבקש דברים יתירים (מיותרים), ואינו מקנא כשרואה שיש לחברו יותר ממנו".

על פי הגדרה זו, העין הטובה כוללת כללים גדולים והרבה תכונות נפש טובות. היא מהווה בנין אב למכלול דרכי ההתייחסות של האדם אל זולתו. כאן טמון המפתח לכל המידות הטובות.

ומאידך, העין הרעה - יסודה בהסתכלות מעוותת של האדם על זולתו, על החברה הסובבת אותו ועל החיים בכללם.

יש אדם הרואה את כל הסובב מבעד למשקפיו האנוכיות. מתוך הסתכלות זו, טובת הזולת גורמת לו להתגברות רגשות קנאה שבו.

התבוננות מעמיקה מלמדת, שהעין הרעה היא אמה הורתו של חטא לשון הרע, שכן דיבור רע יסודו בהסתכלות רעה. לו אך היה רואה את הזולת בעין חיובית, לא היתה כל סיבה להוצאת הדיבה על זולתו.

"השותפות" הבלתי מבורכת בין עין רעה לבין לשון הרע, היא היא הגורמת תקלות אין ספור המתרחשות חדשים לבקרים בחברה האנושית.

מפורסמת היא תפילתו של רבי אלימלך מליז'נסק, מגדולי החסידות: "שנראה כל אחד את מעלת חברינו ולא חסרונם". כשיראה האדם בזולת ורק את הטוב ויביט בו רק בצורה חיובית, ממילא יימנעו כל הגורמים ללשון הרע ורכילות, ומאליהם תתבטלנה כל הסיבות המובילות לשאר התופעות השליליות המצויות בחברה האנושית בת ימינו. 


פגם רוחני


אחד מעיקרי האמונה שמנה הרמב"ם הוא: "שהבורא יתברך שמו גומל טוב לשומרי מצוותיו, ומעניש לעוברי מצוותיו", עיקרון זה נקרא גם עקרון הגמול. מפורסמים הם דברי הנביא שתיאר את דרך ההנהגה של הבורא: "גדול העצה ורב העלילה, אשר עיניך פקוחות על כל דרכי בני האדם, לתת לאיש כדרכיו וכפרי מעלליו" (ירמיהו ל"ב, י"ט).

מבין כל העונשים, בולט בחומרתו העונש המיועד לחטאי לשון הרע. עד כדי שילקה המדבר בצרעת.

משלקה אדם בצרעת, גזרה התורה את דינו להשלח אל מחוץ למחנה, ולהיפרד מחברת בני האדם! להתנתק מהקן המשפחתי החם ומכל קרוביו וידידיו. במצבים קשים מסוגל האדם למצוא נוחם לנפשו, כאשר הוא משיח את ליבו לפני קרוביו ומשתפם בצערו. אפשרות זו נמנעת מן המצורע.

הצרעת אינה מחלה מסוג המחלות הגופניות המוכרות כיום. יסודם של נגעים אלה הוא בתחום הרוחני. הסיבה שתופעות אלו אינן קיימות בימינו, אינה מפני שזכינו והתגברנו על חיידקי לשון הרע, מחוללי הצרעת. להיפך! עובדה זו מוכיחה על שפל מדרגתנו הרוחנית. שכן כה רחוקים אנו מן השלמות עד, שכביכול, איננו ראויים לתגובות מיידיות על מעשינו.

וכך מובא בספר "הכוזרי" (מאמר ב', ס"ב): "אולם, מכיון שבימינו נגעי הצרעת אינם מופיעים בינותינו, מוטל עלינו להיזהר בכפל כפליים מגורמי הצרעת. משל למה הדבר דומה? לאדם בריא שכאשר הוא אוכל מאכל קלוקל, מיד מתעורר המנגנון הגופני שהבורא חננו בו, ובקרבו מתחולל מאבק בין הגורמים השונים. המאבק מתבטא לעתים בחום ובהקאות. חמור המצב יותר, אם גוף האדם אינו מגיב למאכלים קלוקלים. אזי יש להיזהר מהם פי כמה".

פרשת מצורע נקראת בבית הכנסת תמיד בסמוך לחג הפסח. ואכן, למסרים העולים ממנה, שתקפים בכל ימות השנה, יש משנה תוקף בסמיכות לחג זה.

עניינו ומהותו של חג הפסח רמוז בנוטריקון של שמו – "פה סח". יציאת מצרים איפשרה את פתיחת פיהם של ישראל בתורה ובתפילה. מאז ועד היום מסוגל מועד זה לעורר את כוחו של עם ישראל להגיד את שבחו של הקב"ה, כפי שנאמר בהגדה של פסח: "וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח".

לכן, מן הראוי שהכלים בהם בא עם ישראל לעבוד את בוראו, גם הם יוכשרו ויוכנו לכך. כשם שאין לבוא אל המלך בלבוש שק, ואין ראוי להגיש לפניו מנחה בכלים בלתי נקיים, כך גם לא ניתן לספר את תהילתו בפה שאינו נקי מחטאים. לאור זאת, מסתבר, שהכשרת הפה לפסח אף היא משימה שאינה נופלת בחשיבותה מהכשרת המטבחים, ואכן לקראת חג קדוש זה צריך פינו להיות נקי שבעתיים.

אם אנו חפצים לצאת באופן סופי מ"מצרים" ומכל אשר היא מסמלת, ולזכות להיגאל גאולת עולם, חובתנו לפעול בכיוון ביעור לשון הרע ושנאת האחים מבינינו. נקיון נפשנו הוא איפוא המרשם הבדוק לזכות לגאולה.






דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-7/4/2011 22:16 לינק ישיר 

טבלת תהילים

פרקים

ספר ראשון

ספר שני

ספר שלישי

ספר רביעי

ספר חמישי

ספר שישי

ספר שביעי

ספר שמיני

א-י

צבעונית

אליהו1000

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

רבקה פ

י-כ

צבעונית

אליהו1000

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

שושי מ

כ-ל

שושו999

חנון חושב

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

רבקה נוי

ל-מ

שושו999

חנון חושב

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

itscak54

עדנה

מ-נ

o0

שעשני כרצונו

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

שימעלה37

shery2

נ-ס

שרי5

שעשני כרצונו

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

מימי ה

ס-ע

שנות2000

TOXIC2004

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

פרידי

ע-פ

תוצאמת

TOXIC2004

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

פרידי

פ-צ

צבעונית

תוצאמת

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

TOXIC2004

shery2

צ-ק

סופר אמא

Ask_Moses

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

אריאל

רחל  ו

ק-קי

תוצאמת

POUPEE

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

תמי 4

רחל דר

קי-קיט

mesama

POUPEE

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

רחל דר

קיט

שושו999

שושו999

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

רחל דר

קכ-קל

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

שושניתוש

ככר הכסף

קל-קמ

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

nosn21

ככר הכסף

קמ-קנ

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

nosn21

ככר הכסף

 




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-7/4/2011 22:20 לינק ישיר 

פרקים פנויים א-קנ.
מי שרוצה להשתתף במצוה חשובה זאת או במייל או באישי.
[email protected]






 



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-4/4/2014 03:12 לינק ישיר 

 פרשת מצורע 



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-18/4/2024 17:40 לינק ישיר 

    לע"נ 
    אברהם יעקב הכהן  בן צדוק ז"ל 
    גרשון צבי  הכהן בן ישראל חיים ז"ל 
    אברהם ישכר הכהן בן גרשון צבי ז"ל 
    סמדר שמחה בת שמעון ז"ל 
    דבורה פריידל בת דוד ז"ל 
    יהודה משה בן יוסף ז"ל 
    משה בן חנום ז"ל 
    יחזקאל עמיצור בן מרים ז"ל 
    פרשת מצורע

    "זאת תהיה תורת המצורע והובא אל הכהן"
    בני אדם מזלזלים בלשון הרע כי אינם יודעים את חומרת הדבר ואת כח המחץ שבפה, ואת ההשפעה לרעה שיש בלשון הרע.
    וכי מה עשיתי? הרי אלה רק דברים בעלמא. – ולכן, והובא אל הכהן ויראה שדיבורו של הכהן החותך גורלו לשבט או לחסד במוצא פיו של הכהן "טהור" – נטהר. ובאומרו טמא – נטמא. מזה ידע להעריך את הכח העצום שבדיבור לטוב ולרע. – החיים
    והמות ביד הלשון. 

    "זאת תהיה תורת המצורע והובא אל הכהן"
    בירושלמי מספר מעשה בכהן שהיה עני מאד ורצה לצאת לחו"ל לצורך פרנסה, אמר לאשתו אין לי מה להניח לך, אלמדך אפוא את חכמתי וכך לימדה כיצד הוא רואה נגעים תוך כדי לימדו אמר לה: דעי שאין שערה בראש שאין תחתיה מעיין שממנו היא גדלה
    אמרה לו אשתו ישמעו אזניך מה שפיך מדבר ומה כל שערה ושערה מזמן לה הקב"ה מעיין שתתפרנס ממנו אתה לא כל שכן ומדוע תצא לחוץ לארץ מיד חזר בו.

    "זאת התורה לכל נגע הצרעת"
    התורה היא רפואה "לכל נגע הצרעת" – לכל המחלות ולכל המיחושים, כדברי חז"ל (עירובין נד), "חש בראשו יעסוק בתורה, חש בגרונו יעסוק בתורה, חש בכל גופו יעסוק בתורה". 

    "וראה הכהן את הנגע... וראהו הכהן"
    יש כאן רמז, שכאשר בודקים את האדם, אסור לראות את חסרונותיו בלבד, את מקום נגעו, אלא צריך לראותו בשלמותו, עם מעלותיו. זהו שנאמר: "וראה הכהן את הנגע" ואחר-כך "וראהו הכהן" - שיראה את כולו.

    "אדם כי יהיה בעור בשרו"
    פתחה התורה את פרשת הנגעים ב"אדם" – לומר ולהורות, שגם אם טובת הציבור מחייבת לפעמים את הוצאת הטמא אל מחוץ למחנה, כדי להרחיקו מן החברה, צריכים להמשיך להתייחס אליו כאל אדם, ואסור לחשוב שאם מצורע הוא, הריהו חשוב כמת.

    "ועל שפם יעטה וטמא יקרא...בדד ישב" 
    אומר רבי מרדכי הכהן: בוא וראה כמה קשה עונשו של בעל לשון הרע. בכל העברות העונש הוא מידה כנגד מידה, וזה עונשו כפול ומשולש; הוא הלך רכיל, שמע מזה וסיפר לזה, לכן: "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו" – לא יבוא בחברת אנשים ולא יתערב עם הבריות; הוא ביטא בשפתיו רעות על רעהו, לכן: " ועל שפם יעטה" – שיהיה פיו סגור ושפתיו חתומות; הוא כינה אחרים טמאים, לכן: "וטמא טמא יקרא" – על עצמו, ש"כל הפוסל – במומו פוסל".

    "כנגע נראה לי בבית"
    בתנחומא בפרשתנו מובא: קשה לפני הקב"ה לפשוט ידו באדם הזה, ומה הוא עושה מתרה בו תחילה ואח"כ מלקה אותו… בתחלה מלקה ביתו, חזר בו מוטב, ואם לאו מלקה בגדיו… חזר בו מוטב, ואם לאו מלקה באדם בגופו.
    ולכן כתוב כנגע נראה לי, היינו מה שהוא "לי", שמגיע לי, נראה בבית

    שבת שלום7;ᥧ7;ᥧ

  • green"="" ng-click="validate()" analytics-info="{"Event_Action":"new_message_compose_clicks","Event_Label":"s", "Event_Position": ""}" style="font-family: arial, sans-serif; font-size: 12px; margin: 0px; vertical-align: top; line-height: 12px; appearance: button; cursor: pointer; color: #ffffff; font-weight: normal; background-image: none; text-wrap: nowrap; padding: 0px 15px; height: 38px; border-radius: 4px; user-: none; background-color: #387f38; border-width: 1px; border-style: solid; border-color: #2e692e;"> שלח ng-click="saveDraft()" analytics-info="{"Event_Action":"new_message_compose_clicks","Event_Label":"draft", "Event_Position": ""}" style="font-family: arial, sans-serif; font-size: 12px; margin: 0px; vertical-align: top; line-height: 12px; appearance: button; cursor: pointer; color: #313131; font-weight: normal; background-image: none; text-wrap: nowrap; padding: 0px 15px; height: 38px; border-radius: 4px; user-: none; background-color: #e3e0e3; border-width: 1px; border-style: solid; border-color: #d7d2d7; box-shadow: none;"> טיוטה



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
   
בית > פורומים > רוחניות > תהילים חלוקה שבועית > פרשת מצורע
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר

bholext