| נשלח ב-24/5/2011 15:33 |
|
| |
פרשת במדבר
ישראל למישפחותם (במדבר א , א-ב) מיתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה כשיצאו ממצרים מנאם, אחרי שנהרגו בעוון חטא העגל מנאם את הנותרים, וכשבא להשרות שכינתו עליהם מנאם, באחד בניסן הוקם המישכן ובאחד באייר מנאם. (רש"י ) זה רק מראה לך את חיבתו ואהבתו של הקב"ה לעם ישראל שנאמר "בנים אתם לה' אלוקיכם, " הקב"ה ספר את עם ישראל כדי להראות את חשיבותם, משל למה הדבר דומה לבן אדם שיש לו סכום גדול של כסף בכיס וכל כמה דקות מכניס את היד לכיסו לבדוק שהכל במקום הקב"ה ציווה בתורה הקדושה "והלכת בכל דרכיו" שכשם שהוא רחום אף אתה תהיה רחום כשם שהוא חנון אף אתה תהיה חנון עלינו להדבק במידותינו ולעבדו באהבה ויראה. ואיך מגיעים לעבודת ה' אמיתית זה רק ע"י אהבת ישראל כי ברגע שיש אהבת ישראל יש שלום ושלום זה שמו של הקב"ה שנאמר "לא שריא באתר פגים" הקב"ה לא שורא במקום פגום ועוד נאמר "ואהבת לרעך כמוך אני ה'" יש לנו מצוה לאהוב את השני כמו שאנו אוהבים את עצמנו. ואם נשאל למה לא ציוה לאהב את רענו יותר מעצמנו? התשובה היא שאנחנו יצור כפיו של הקב"ה והוא יודע את היכולת שלנו ואין הוא מצפה שאנחנו נאהב את השני יותר מעצמנו, כי זה מעל הטבע. הקב"ה ברא ואם אדם מגיע לאהבת ישראל יותר מעצמו הרי זה צדיק האמת שהוא מעל הטבע ושכינה דוברת מגרונו, ועוד נאמר בסוף הדיברה "ואהבת לרעך כמוך" אני אלוקים כלומר הקב"ה אומר לך אם אינך יכול לאהוב את השני ולהרבות אהבה, לפחות תיזכור שאם אתה פוגע בחברך אתה פוגע בבורא עולם כי בכל אחד ואחד מאיתנו יש אלוקות שנאמר "מעפר באתה ונפחתי באפך נשמת חיים" כמו שבן אדם מנפח בלון והאוויר של האדם בתוך הבלון, כך בדרך משל רוח הקב"ה נמצאת בתוכנו "שנפחתי באפך נשמת חיים" נילמד מכאן שכל אחד ואחד מאיתנו למעשה יש בו אלקות ועוד שנאמר "יצר את האדם בצלמו דמותו" ואם נאגד את הנשמות של בני ישראל הם חלק אלוק ממעל ממש שכולם אחים ממש כאחד מצד הנשמות שרק הגופים נפרדים, לכן אומר הקב"ה אהבת לרעך כמוך אני ה'" שאם אתה פוגע ביהודי אתה פוגע בהקב"ה בשכינתו. כל יהודי צריך לדרוש מעצמו להתאמץ במצות אהבת ישראל עד שיגיע לבחינת משה רבינו. שנאמר וידברו נקם נקמת בני ישראל מאת המדינים אחר תאסוף עמך (במדבר לא -א). ואחר תאסף אל עמך כלומר משה תלוי בנקמת מדין שנאמר "אחר תאסוף" ראו עד כמה חסיד אמיתי היה משה רבינו, במקום לדחות את יום מותו ולעקב את המלחמה במדין, לא יתמהמה שנאמר על רבותינו זריזים מקדימים למצוה וכן אפשר ללמוד מידה זאת גם מאברהם אבינו בענין העקדת בנו יחידו יצחק אבינו שנאמר וישכם אברהם בבקר... מנהיגים כאלו חבבין על הציבור ומשרים ביטחון כמו שנאמר:אלף למטה אלף למטה לכל מטות ישראל תשלחו לצבא, וימסרו מאלפי ישראל אלף למטה שנים עשרה אלף חלוי צבא, וישלח אותם משה... ואת פנחס בן אלעזר הכהן לצבא וכל הקדש וחצצרות התרועה בידי. (פנחס לא, ד-ו) בני ישראל מאד אהבו את משה וידעו שנקמת מדין תלויה במותו, לכן לא רצו לצאת למלחמה שנאמר וימסרו מאלפי ישראל... כלומר בני ישראל נימסרו בכח מכאן המסקנה שמשה רבינו היה המנהיג האמיתי שיש לו אהבת ישראל עד כדי כך שהיה נערץ, ובני ישראל לא רצו ללכת למלחמה כי ידעו שניקמת מדין תלויה במותו של משה לכן נאמר "וימסרו"... נימסרו למלחמה בכח אשרי העם שככה לו ואשרי העם שיש לו מנהיג כמשה. כיום המנהיגים האמיתים הם רבנים יראי שמים, שנותנים לכל הפונים אלהם עצות אמיתיות שנובעות מאהבת ישראל ולא כאותם מנהיגים פוליטים שחושבים רק על מעמדם החברתי ונביא סיפורם בשבחם של כל אוהבי ישראל: מעשה באברך ניגש אל הסטייפלער זצ"ל, והתחנן לפניו שיבטיח לו בנים. הוא נשוי זמן רב ואין לו ילדים. "אני לא מבטיח ילדים", אומר הסטייפלער, "זהו רק בידי הקב"ה. אני יכול רק להתפלל." אולם האברך מר הנפש, שכבר סבב אצל כל גדולי ישראל בבקשה שיתפללו עליו, לא היה יכול יותר עוד לישא מר חייו, ואמר: "אני לא אצא עד שהרב יבטיח לי ילדים!" כך אמר במר נפשו ופרץ בבכי. הסטייפלער נתן בו עיניים נוקבות וזה הספיק לאותו אברך כדי שייכנס פחד נורא בלבו, והוא יצא והלך, אולם, תשעה חודשים אח"כ בא אביו של אותו אברך להזמין את הסטייפלער להיות סנדק לבן הנולד לבנו. הוא הביע בפני הסטיפלער את התפעלותו, איך שהברכה שבירך התקיימה. אך הסטייפלער הפסיקו במחי יד: "יאמין לי כבודו, אם גם הייתם בוכים עליו כמו שאני בכיתי, הוא היה נושע באותה מידה...." יושב לו יהודי זקן מאוד, עם צרות של חצי העולם על ראשו, ובוכה לילה שלם אל ה' עבור אברך שאינו מכיר כלל. זוהי גדלות שאין לתאר. רק מי שמרגיש את המבקש כאילו הוא בנו יחידי הפרטי ממש, מסוגל לבכות עליו כל כך, אך אצל רבותנו אהבת ישראל היתה ממש כך. רחל אמנו, שכל אחד מישראל באופן פרטי הינו בנה יחידה, וזה מה שנאמר רחל מבכה על בניה. (אור דניאל). בימי נעוריו בסלנט היה רבי ישראל יושב בעליית בית ולומד תורה, ואת מזונותיו היו שולחים לו מבית חותנו על ידי אחי אשתו, נער צעיר לימים. בבוקר היה רגיל אותו נער להביא לו עוגות וקפה. פעם לחש ר' ישראל באזני הנער, שבבית המדרש יושבים עניים זקנים שקשה עליהם הלעיסה ויש למסור להם את העוגות, ואילו הוא יכול להסתפק בפת רגילה. הוא הבין שבני ביתו לא הסכימו לזה, והתנה עם הנער שלא יגלה לאיש את הדבר. ומאז היה נוהג במשך שנים רבות למסור יום יום את עוגת לעניים הזקנים והוא היה ניזון בלחם שחור. ("תנועת המוסר" ממורשת אבות). מקורבו של רבי מאיר שמחה זצ"ל, הגביר ר' יוסף שרשבסקי, סיפר כי פעם נכנס לרבי מאיר שמחה ונתגלה לפניו מחזה שלא ייאמן. הרב רוקד במעגל עם בעל, אשה והילד שלהם. גדול הדור, ה"אור שמח", מחזיק ביד אחת את הבעל ובידו השניה את הבן והבעל והבן מחזיקים בידי האשה! ר' יוסף ממש לא ידע את נפשו מרוב תדהמה לנוכח חזיון בלתי שכיח שכזה והיה כולו תמיהה גדולה. והנה, לכשנסתיים הריקוד וכולם התיישבו, סיפר לו רבי מאיר שמחה מה שקרה: הבעל ואשתו באו אתמול לפניו כדי לקבל גט. הבעל הירצה את הטענות שלו, והאשה שטחה את טענותיה היא, ואז שאל אותם רבי מאיר שמחה: וילדים יש לכם? השיבו הם: כן, יש לנו בן אחד. ואצל מי יהיה הבן אחרי הגט, אצל האבא או אצל האמא? שאל רבי מאיר שמחה כאילו לעצמו, ומיד ענה להם: תבואו אלי מחר ביחד עם הילד. ואכן למחרת שוב באו והילד אתם. נטל רבי מאיר שמחה את הילד והושיבו על ברכיו והתחיל לבכות. "בני", אמר הגאון, "אתה נשאר מעתה יתום חי", בלי אבא, בלי אמא. התחיל הילד לבכות גם הוא, ואחריו פרצה האם בבכי מר, וכשכולם בכו- התייפח גם האבא, ואז החליטו שניהם לא להתגרש וכולנו יחד התחלנו לרקוד מרוב שמחה!... (שאל אביך ויגדך). צריך ללמוד מרבותינו הצדיקים כיצד היו מקדמים למצוות מתוך אהבת ישראל מוסרים בשמו של רבי יוסף יוזל הורביץ, הסבא מנובהרדוק את האימרה הבאה: "לו היה האדם עוסק במסירות נפש לטובת הרבים במדה כזו שהוא מתאמץ ומתייגע יומם ולילה לטובת בן אחד ממשפחתו, היה יכול לייסד מאה ישיבות". (המאורות הגדולים) כששאלו פעם את החפץ חיים למה הוא משקיע מאמצים כה רבים להפיץ את ספריו, השיב במשל: "הפריצים הנוהגים לערוך ציד, טורחים כמה טרחות ויגעים יגיעות רבות שמא יצליחו לצוד צבי אחד, דוב אחד, זאב אחד וכדו'. אף אני עמל ועושה את כל המאמצים, אולי הצליח למשוך לעבודת השם רבי צבי אחד, רבי דוב אחד רבי זאב אחד וכדומה!" (מורשת אבות) פעם הוזמן רבי נתן לסנדקאות בעיר רחוקה מפרנקפורט. למרות הקור העז והשלגים יצא רבי נתן לדרך אף הגיע אל בית הרך הנימול וזכה במצווה, לפתע אחרי הברית בזמן סעודת המצווה, נכחו הכל לראות שרבי נתן נעלם. בדאגה ובמבוכה החלו הכל לחפשו. לא עבר זמן והנה ראו את רבי נתן עומד בחוץ רועד בקור ושומר על ...הסוס והעגלה שהביאה אותו. "וכי איזה עוול מצא הרבי בביתי, שאל בעל הבית הנעלב, שעזב את הבית החמים כדי להסתובב בחוץ בקור המקפיא". רבי נתן הרגיעו ופייסו, בסך הכל ריחמתי על העגלון שנשאר בחוץ לשמור על סוסו בעוד אנו מתחחמים להנאתנו בתוככי הבית, הצעתי לו להתחלף מעט. והנה זה מספר שעות שלא חזר. ואכן מצאו בני הבית את העגלון ישן שנת ישרים ליד התנור. רבי נתן לא הרשה להעירו, והוא חזר לבית רק כשאחד מבני הבית הסכים להחליפו בשמירה על הסוס. (מורשת אבות) מעשה שהיה בתקופת החפץ חיים שהיה כבר זקן ותשוש, כשהגיע שליח מיוחד מאת הגאון רבי חיים עוזר זצ"ל מוילנא, ובקשתו בא שהחפץ חיים יאות לבא לוילנא וכדי לעורר על ענין טהרת המשפחה, כששמעו בני ביתו על דבר הבקשה נחרדו עד מאוד כיצד יעלה על הדעת שיצא לדרך בחולשתו הגדולה? אבל הח"ח היה איתן בדעתו למלא אחר בקשתו של הגרח"ע, ולתמיהת בני משפחתו ענה: הלא רבי חיים עוזר טוען שצריך לחזק בענין טהרת המשפחה, והיאך אפשר לשבת בראדין בזמן שאפשר להביא תיקון בענין כה נשגב? משראו בני הבית כי הח"ח איתן בדעתו, החליטו כי ימנעו את נסיעתו בדרך של התחכמות, הכל מפני שחרדו כ"כ לשלומו. מה עשו? אמרו למשמשו הקבוע, שהיה נוסע עמו למקומות מרוחקים כי יצא מהבית ובמילא לא יהיה לח"ח עם מי לנסוע, וכך עשה. ראה הח"ח שמשמו איננו, מיד שאל היכן הוא, וכשענו שהלך לו למקום לא ידוע, אמר אם כן אסע לבדי, והוא קם ממקומו נשען בידו על הקירות הבית וכך התקרב עד לדלת, יצא אל החצר, וכל זה במאמץ ובשארית כוחותיו. כשראו בני הבית שלא יוכלו לשנות את דעתו של הח"ח, שלחו וקראו למשמשו הקבוע וביקשוהו באין ברירה שיסע עם הח"ח. בהגיעו לוילנא, דרש בבוקר לפני אלפי אנשים, ואחרי הצהרים דרש באסיפה של נשים, והנה בלילה נכנס אליו זקן מתושב וילנא לקבל את ברכתו, והח"ח דיבר אתו בעניני אמונה, וכשעמד לצאת הודה הזקן לח"ח ואמר לו שחיזק אותו מאוד באמונה. פנה הח"ח למשמשו ואמר לו: הנה, אין אני יודע אם הדרשות שדרשתי הועילו כדי לתקן את הדרוש תיקון בעניני טהרת המשפחה, אבל יהודי אחר זה אמר לי שבודאי חיזקתי אותו באמונה, ואם כן, כדאית היתה כל הטירחה שטרחתי ונסעתי עד וילנא, כדי לחזק יהודי אחד באמונה! (שאל אביך ויגדך). מעשה שהיה אצל רבי אלי' רוגולר, גאון ידוע בדור הקודם, התארח פעם אחת אורח, שנכשל בגניבת טבעת משובצ יהלום של הרבנית. כאשר גילתה הרבנית שהטבעת נגנבה, הלכה מיד למשטרה וסיפרה זאת, ואז רדפו אחר האורח, תפסוהו ובאמת מצאו בכיסו את הטבעת הגנובה. כמובן שלקחו ממנו את הטבעת ושמו אותו במעצר. מיד נעשה רעש גדול בעיר, אבל רבי אלי' לא ידע על כל הענין, אבל לאחר שנודע לו מה קרה, וכי האיש יושב בבית כלא, הלך מיד למפקד המשטרה ואמר לו: אני תמיד מפחד שאולי יקרה ומשהו יגנוב אצלי איזה חפץ ויעבור בזה על הלאו של "לא תגנוב", ככתוב בתורתנו, ולכן, כדי שלא יכשל אצלי מישהו בחטא של גניבה, אני נוהג מדי ערב לפני לכתי לישון, להפקיר את כל חפצי שאז הכל הפקר. מכאן איפא, שאדם זה לא גנב, כי הטבעת היתה הפקר, ולכן אסור להחזיקו במעצר, כי לקח מן ההפקר. מפקד המשטרה מוכרח היה לעשות כפי שאמר רבי אלי' ושחרר את העצור... (שאל אביך ויגדך). מעשה שהיה רבי אביגדור הלברשטם, אב"ד דוקלא, שבת פעם בעירה כלשהי והתארח בביתו של אחד מנכבדי העירה. מנהג היה בימים ההם – כי בעל הבית מגיש לאורח החשוב את סיר החמין, והאורח מחלק לכל המסובים את מנותיהם. ואכן, בשעת הסעודה הוגש הסיר, כפי המנהג, לרבי אביגדור כדי שיחלק את תכנו. טעם רבי אביגדור מן התבשיל. הביטו לעברו הנוכחים, בצפיה שיחלק את מנותיהם. אך – לא. שוב טעם הרב מן החמין. הבינו המסבים כי טעמו של התבשיל משבח עד מאד, והשתוקקו גם הם לטעום ממנו. ואולם לשוא חכו. רבי אביגדור המשיך לטעום מן התבשיל בסיר כף אחרי כף, עד שאכל את כל התבשיל, בלי שנותר מאומה לבני הבית. כשהניח את הסיר הריק על השלחן, התפלאו הנוכחים לשמוע את שאלתו של האורח: "אולי נותר עוד מעט חמין?" "כן", השיבה בעלת הבית. "אנא, הביאו לי גם אותו", בקש. שארית החמין הובאה, ורבי אביגדור אכל גם אותה עד תם. התפלאו בני הבית והנוכחים עד מאד. חשבו הם בלבותיהם, כי ודאי יש לו, לרבי אביגדור האורח, כונות עמוקות ונשגבות בענין אכילת חמין של שבת... כעבר זמן והתגלה פשר המעשה מפיו של הרב עצמו: כשהוגש לו סיר החמין, חש כי ריחו אינו כשורה. טעם מעט – והבין כי המשרתת טעתה, ובמקום לצקת שמן לתבשיל, תבלה אותו בנפט. 'אם ידעו זאת בני הבית', חשב הרב, 'תהא אחריתה של המשרתת – מרה!' רחם אפוא על המשרתת המסכנה והחליט לאכול בעצמו את כל התבשיל עד תומו. 'מוטב יחשבו עלי כי אני זולל וסובא מוטב כי אתיסר באכילת נפט – ובלבד שלא תפגע המשרתת האמללה' – החליט הרב. וזה היה סודו העמוק של החמין... (מעשיהם של צדיקים) מסופר על רבי ישראל סלנט, שהתכונן לעבור לפני התיבה ביום יאהרצייט של אמו, והיה שם בבית כנסת איש פשוט שרצה לעבור לפני התיבה עבור עילוי נשמת בתו שמתה. כידוע, חובת הבן לאמו, קודמת לחובת האב על בתו, ואע"פ שתלמידיו, שהיו שם במקום, רצו למחות באותו איש פשוט, רי"ס עיכב בעדם, וגם ויתר על הקדישים. וענה ולימד להם שזכות עשיית נחת רוח וחסד ליהודי אחר (שהוא מצוה מהתורה) עולה מזכות המצוה לעילא לעילא מכל נוסח הקדיש, אשר הוא אינו מהתורה. ומתוך הרגש אחדות עם כל אחד ואחד בישראל הגיעו רבותינו למעשים נוצצים. מסופר בספר "מאורות הגדולים" דף ש"ע, שבזמן מלחמת העולם הראשונה, התעוררה פעם אשתו של החפץ חיים ומצאה שאיננו ישן במיטתו, אלא על גבי ספסל עץ וידו תחת ראשו במקום כרית. על שאלתה לסיבת השינוי, ענה כי אחינו בני ישראל מתגלגלים בחפירות ובבוץ בחזית המלחמה, וסובלים מרעב וקור, ואיננו יכול לישון אז במנוחה וברווחה. (ומקור יש לו בתענית י"א) וכן ראינו בדורנו משגיח של ישיבת פוניבז, רב יחזקאל לווינשטיין זצ"ל, מאז אז מלחמת העולם השניה, לא השעין את גבו על משענת כסא, אלא תמיד ישב כפוף לפניו. כי אין כסאו של ה' שלם. ואולי למד זה ממעשה חפץ חיים, מובא בח"ח על התורה, מהדורת רב גריינימן, דף ע"א עיי"ש. ומובא ב"מאורות" דף ר"נ, שכאשר רבי נתן צבי, הסבא מסלבודקה, היה בחדר המתנה של רופא שיניים, ושמע מבפנים גניחות ואנחות, היה תיכף ומיד קם ממקומו, ועומד בפינה צדדית של חדר ההמתנה, ושופך שיח ותחנונים לפני אדון כל להקל מכאבי החולה. וזה נקרא השתתפות בצער הזולת. צוו חכמים ואמרו: וכל מעשיך יהיו לשם שמים (אבות). והוא שאמר שלמה בחכמתו: "בכל דרכיך דעהו והוא יישר ארחתיך" (משלי ג. ו). יעזוב האדם כל האהבות וידבק באהבת הבורא ברוך הוא. ואהבת השם ברוך הוא, היא תכלית כל התכונות וסוף כל המעלות במדרגות כל אנשי העבודה, וכל המדות הן כמו סולם למעלת האהבה, והיא נדבת הנפשות מאנשי החסידים והנביאים והפרושים – היא סופן, אין למעלה הימנה. והרבה פעמים מקדים הספר יראת האלהים על אהבתו, שנאמר: "ועתה ישראל מה ה' אלהיך שאל מעמך כי אם ליראה ... ולאהבה אותו" (דּברים י. יב), ומפני שהאהבה היא תכלית הפרישות וסופה, והקרובה שבמדרגות אל מדרגת אהבת האלהים, ואי אפשר שיגיע האדם אליה אלא אחר שתתקים יראתו ופחדו מהאלהים, ועל כן היראה קודמת לאהבה. ומי שאוהב את הקב"ה צריך לאהב את ישראל והתורה שנאמר קודשא בריך הוא וישראל ואוריתא חד הוא כלומר שהכל אלוקות ועוד אמר הילל הזקן כל התורה עומדת על ואהבת לרעך כמוך והשאר פרושים. להרגיש את הזולת שלמה המלך עליו השלום אמר (משלי י יב), שנאה תעורר מדנים ועל כל פשעים תכסה אהבה. ויש סבות שעליהם תתעורר השנאה בין איש ובין אחיו, והכל הבל ורעות רוח. יש שונא מחמת שכנגדו חטא כנגדו בגופו או בממונו או בכבודו, אי לזאת כבר צותה תורה (ויקרא יט יח), לא תקם ולא תטר. ופרשו הטעם, כי האדם ההוא מכרח במעשיו, ושליחותא דרחמנא עבד, כי ה' אמר לו קלל, ורע מזלו גרם לו שיגלגלו חובה על ידי חיב, וכיון שכן אין מקום לשנא את חברו, כי הוא כגרזן ביד החוצב בו, ומה יתאונן אדם חי, גבר על חטאיו (איכה ג לט). ויש שונא מחמת קנאה, וכסבור שעל ידי חברו נקפחת פרנסתו, ואין זה אלא מקטני אמנה. ויש שונא מחמת שרואה את חברו שאינו הולך בדרך טובה, ואי לזאת החי יתן אל לבו כי גם הוא חסר חסרונות לפי ערכו, כי הכל לפי מה שהוא אדם, פלס ומאזני משפט ביד ה' (משלי טז יא), ואם לחברו תקפו יצרו ועובר על דעת קונו ולו הטה ה' חסד והנחהו בדרך אמת, הלוא יש לו לשלם תודות לה' ולהזהר בדקדוקי המצוות כחוט השערה כפי ידיעתו והשגתו ועזר משדי שהיה לו, ולא לבזות ולשנא את אחיו בלבבו, כי לא התר לשנא רק לרשע שלאחר שמוכיחין אותו כמה פעמים, אף על פי כן הוא עומד במרדו ומכעיס לפני אבינו שבשמים וגורם צער השמים, אבל לשאר כל אדם אסור לשנא. וכבר הפליג התנא בגנות השנאה עד שאמר (אבות ב. יא), שנאת הבריות מוציא את האדם מן העולם (פלא יועץ) צריך שתדע, אם אתה רוצה לחיות חיים טובים ונעימים, ערבים ומתקים בזה העולם, תוציא מלבך מדת הקנאה והשנאה על זלתך, ואז על ידי זה אף פעם לא תהיה רגיש, כי מי שתמיד שמח וטוב לב, ומשתדל להכניס בלבו אהבה על זלתו, אז יתרחב לבו ודעתו, ונעשה עצמאי, וכבר אינו צריך טובות מזלתו, אדרבה הוא משפיע לזלתו, והוא תמיד מחיך לאחרים, ועוזר להם, ואז אין לו שום רגישות, כי שום בריה שבעולם לא תוכל להרע לו, מאחר שטבעו הוא טבע בריא – רק לעזר לזלתו, ולא לצפות לתשלום וגמול בחזרה, ואז – כשתרגיל עצמך לילך בדרך זו, תהיה איש בריא ברוחניות ובגשמיות, ותמיד תצליח, ואף שיתרבו שונאיך יותר משערות ראשך וכו', עם כל זאת על ידי שתמיד תחשב רק ממנו יתברך, ותדע שהוא יתברך מנהיג את עולמו בהשגחה נפלאה ונוראה מאד מאד, ושום בריה לא יכולה לעשות לך הטוב והרע מבלעדי רצונו יתברך, אז אף פעם לא תהיה רגיש, ואף פעם לא תצטרך לטובות מזלתך, רק אדרבה אתה תשפיע לאחרים, ואז לא יהיה אצלך שום שמץ של רגישות, ועל ידי זה תצליח בחייך, ותעבר את העולם הזה בשלום ובהרחבת הדעת, ותרגיש חיי עולם הבא בעולם הזה: אשרי מי שמצית את כל זה ומתנהג בדרך זו, אז יהיה בריא בנפשו, ויהיה מצליח בחייו. (קונטרס אל תהיה רגיש). אחדות אחדות היא עמוד גדולה לתקון העולם ולקים כל דבר, ורוח המקום נוחה מאד מדבר זה, עד שאמרו רבותינו ז"ל על פסוק (איוב כג, יג) "והוא באחד" "אחד" לא נאמר, אלא "באחד", שאין השכינה שורה בישראל אלא כשהם באחדות. וגדולה מזו אמרו על פסוק (הושע ד, יז) "חבור עצבים אפרים הנח לו" שאפילו אם עובדים עבודה זרה, כשהם באחדות אין מדת הדין יכולה לשלט בהם (תנחומא צז ז). וזה היה הטעם שלא עשה הקדוש ברוך הוא כליה בדור הפלגה כמו בדור המבול, לפי שהיה באחדות. וזה אצלי פשט הכתוב (בראשית יא ו) "הן עם אחד ושפה אחת לכולם". ועתה כיון שהם באחדות לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות, שאין מדת הדין יכולה לשלט בהם. הבה נרדה ונבלה שם שפתם (שם ז) שלא ישמעו איש שפת רעהו, כדי שיכנס מחלקת ביניהם ויהא מקום למדת הדין לשלט בהם. וכל חבורה שרוצים לעשות דבר ושיהא לו קיום והעמדה, צריך שיהיו כלם באגדה אחת, ואז כל רוחות שבעולם אין מזיזים אותם ממקומם. אבל אם זה אומר בכה וזה אומר בכה, וכל אחד רוצה שדבורו יהיה לפנים ולא לאחור ואומר דידן נצח, הם נעשים אגודות אגודות ונפק חורבא והיא לא תצלח, ומרעה אל רעה יוצאים, ובאים לידי מחלקת אש להבת שלהבת ורעותיה מובאות אחריה רעות רבות, רחמנא לצלן. וכבר אמרו משל לאגדה, אפילו אם היא של קנים, כל זמן שהם קשורים יחד אפילו גבור שבגבורים אינו יכול לשבור אותם, אבל כשהם אחת אחת הם קלים להשבר. ולא יהיה כקרח, כי עושה זאת בשם מסית ומדיח יקרא, אלא על דרך אמת, לנחותם הדרך ישרה, אז יעשה באפן זה כי היכי דלקבלו מנה. והגדר הגדול כדי להיות באחדות הוא שיקים מה שאמרה תורה (שמות כג-ב) "אחרי רבים להטות". ואף אם נראה ברור בעיניו שהם טועים ואליו ראוי לשמע שהוא אומר דבר הגון, יבטל דעתו נגד דעתם, ויסיע גם הוא עם הרבים ואל יעבר על דעת חבריו, כמאמר רבי יוסי שאמר (שבת קיח, ב) מעולם לא עברתי על דעת חברי. (פלא יועץ) אין לקלל את הרשעים רבי יוסף חיים זוננפלד זצ"ל, כשהיה שומע שאחד ממקרביו קלל את אחד האפיקורסים המפורסמים ביותר בירושלים, הגיב: אין אני נוהג ככה! הקדוש ברוך הוא מלא רחמים והוא יכול לרחם גם על רשעים כאלו. אין עיני צרה אם פלוני ירחם מה' וגם יזכה לחיי עולם הבא. כאן, בעולם הזה, אנו מחויבים להתנגד להם, כי הרי הם מזיקים ומקלקלים את הסביבה, מה שאין כן כאשר עברו לעולם הבא. ולבסוף הפטיר: וכלום אתה חושב שאין כל צד טוב ברשע פלוני?! אין הקדוש ברוך הוא מקפח שכר כל בריה, ואפילו שכר שיחה נאה, ואין עברה מכבה מצוה, וזכות אינה בטלה אפילו באלפי אלפים חובות. (סת"ה ח"ה). דעה זהה לזו היא דעתו של רבי יואל טייטלבוים מסאטמר, כפי שמוסר עד ראיה: "סח לי מרן, כי הוא מעולם לא הוציא מפיו קללה על שום יהודי, לא בכתב ולא בעל פה" (שם) מעשה ברבי אברהם בורנשטיין, בעל "אבני נזר", ששמע יהודי מזכיר שם רשע מישראל ומוסיף "ימח שמו וזכרו". פנה אליו רבי אברהם ושאלו: "היודע אתה מה הדין בישראל משמד שמת בלא בנים?" שתק הלה. המשיך הרבי: "הנה הטור ושלחן ערוך פוסקים, שמומר שמת בלא בנים, אשתו חיבת בחליצה (אבן העזר קנז, ה), וחליצה הרי היא במקום יבום, ובמצוה זו אומרת התורה: 'יקום על שם אחיו המת ולא ימחה שמו מישראל' (דברים כה, ו). ועתה הגע בעמצך: הנה התורה אומרת 'ולא ימחה', ואלו אתה - הפקח הגדול - פוסק 'ימח שמו'?! אתמהא!". (סה"ת ח"ה) כח הרבים - לרבים כח רב בעזרה להתעלות. עובדת היותו של אדם חלק מן הכלל מסיעת לו לסיעתא דשמיא ולהצלחה. דומה הדבר לחוט דק שקשור כביכול מכל אדם לקב"ה. חוט דק, עלול חלילה גם להקרע. ככל שהחבל עבה יותר ומורכב מחוטים רבים יותר, כך קטנים סיכוייו להקרע. כאשר היחיד הוא חלק מקבוצה גדולה מתקשרים ומתחברים החוטים כולם לחבל עבה וגדול, זכויות היחיד מתערבות עם זכויות הרבים וכוחו חזק הרבה יותר וזה נלמד גם מהפסוק - "ויותר יעקב לבדו ויאבק איש עמו (וישב ל"ב כ"ה) על ידי כח הרבים מונעים את מלחמות היצר הרע, אבל אם "ויותר יעקב לבדו" - כאשר מתבדל האדם מן הרבים ונשאר לבדו - אז "ויאבק איש עמו" - מתחילה אצלו מלחמת היצר והחקק והמסוכנת. (מפי השמועה) כאשר נפוליאון בונפרטה כבש חלקים גדולים מרוסיה הוא נהג מידי פעם להתיעץ עם גדולי ישראל אודות סיכוייו לנצח במלחמה, מסופר שהוא נפגש גם עם רבי חיים מוולוז'ין. היתה זאת שעת לילה מוקדמת כאשר הגיעו חיילי הצבא הצרפתי לחניית לילה סמוך לוולוז'ין. עיירה זו השוכנת על הצטלבות דרכים ראשיות, איננה עיר מבצר ונוחה היתה להכבש. רוב תושביה ברחו מאימת המלחמה או שהתחבאו מאחורי סורג ובריח. כשנכנסו שליחו של נפוליאון ושרי צבאו אל העיירה, לא מצאו בה אלא בתים חשוכים ורחובות שוממים ריקים מכל נפש חיה. רק מבית המדרש של וולוז'ין גילה להפתעתו כמה קרני אור בוקעים מבעד לחלונות. הוא ניגש אל הבית, פתח את דלת בית המדרש ונכנס פנימה. והנה בקצה האולם יושב אדם זקן, בראשית שנות השבעים שלו, בידו נר דולק, וספר פתוח לפניו. היה זה ר' חיים מוולוז'ין, אשר בעת מצוקה כבעת שמחה מצא למפלט לו את בית המדרש. כל כך היה שקוע בתלמודו שלא חש בקצין הנכנס ומתקרב אליו, אך משפתח זה בקולו הרועם, ניתר הגר"ח ממקומו. הקצין ניסה את כוחו של ר' חיים בצרפתית, אך משהראה סימנים כלא מבין את דבריו עבר לדבר גרמנית, שואל את הגר"ח אם מבין שפה זאת. השיבו רבנו, אינני בקי בה ביותר אולם אשתדל להשיבך בשפה זו. אם כך - אמר הגנרל - אולי תגיד לי היכן גר פה הרבי שלכם, "חיים" שמו, עליו שמענו רבות כיודע צפונות ועושה נפלאות. ענהו רבנו: חיים, האיש המבוקש על ידיך, נמצא כאן בבית המדרש. אך מה שאמרת כי עושה הוא נפלאות, יכולני להגיד לך כי אין זה אמת. הבין הקצין כי הוא האיש המבוקש, ומיד ניגש אל הענין. המלך בכבודו ובעצמו רוצה להפגש עמך! עליך להמתין כאן עד שיבואו לקחתך! - הפטיר, והלך לו. לא חלפה שעה וכיתת אנשי חיל באו במרכבה קרבית מאובקת, והסיעו את ר' חיים אל אהל נפוליאון המהודר אשר במרכז המחנה. בראותו את פני רבינו, המקרינים אצילות תורנית טהורה, שמח בונפארטה לקראתו. ואף הוא פתח במה ששמע כבר מיהודי המדינה, על כוחות נסתרים הטמונים בו כמחולל נפלאות. גם הפעם הכחיש ר' חיים בביטול כל קשר בינו לבין מעשי נפלאות. - בסך הכל יהודי פשוט אנכי השקוד ללמוד תורה, לא יותר... שוב פנה אליו נפוליאון: שאינך מסכים אודות סיפורי הנפלאות, ניחא, אבל שהנך איש חכם ופיקח, זאת כבר לא תוכל להכחישני. אם כן אמור לי, אפוא, מה דעתך על עתיד מלחמה קשה זו שפתחתי בה. האם כקודמותיה תסתיים אף היא בנצחון כביר, או חלילה אסון נורא אורב לי אי שם בדרכי? חשוף מחשבותיך לפני בגילוי לב וללא מורא. פתח ר' חיים וענה: אמשול לך משל למה הדבר דומה? נסיך אחד עשה את דרכו במרכבה רתומה לארבעה סוסים אבירים ומשובחים, מטובי היחס והאיכות. והנה בהגיעו לתוך יער עבות מעדו רגלי אחד הסוסים לתוך ביצה טובענית, הסוס משך אחריו גם את שלושת חבריו, והמרכבה התהפכה על צידה. כל מאמצי העגלון והמשרתים לחלצם מן הבוץ עלו בתוהו. עברו שעות אחדות והנה איכר פשוט מתקרב עם עגלתו הרעועה, רתומה לשלשה סוסים כחושים, ואף הם החלו מועדים ושוקעים בביצה. אולם האיכר שלף תיכף את שוטו, הצליף על הסוסים, אלו אזרו את שארית כוחם, ופתאום משכו את העגלה אל מחוץ לביצה, ויהי הדבר לפלא בעיני הנסיך ומשרתיו. ניגש הנסיך אל האיכר ותמה באזניו: לי ארבעה סוסים אבירים ומיוחסים, ולך שלשה סוסים צנומים ודקים. ובכל זאת דוקא אלו שלך נחלצו ברגע אחד מן הבוץ, ואילו שלי כבר שעות מתבוססים בבוץ ואיננו יודעים כיצד נחלץ מצרה זו. השיבו האיכר: שום סוד מיוחד לא עמד לי להצלחה זו. אלא, שסוסיך שלך טהורי גזע ומיוחסים המה. נטלת אחד מכאן ואחד משם, מהטובים והמובחרים שבכל מדינה. לפיכך כשמצליף אתה על גבם מושך כל סוס לרוח אחרת, ואינם מצליחים להתאחד למען המטרה. אדרבה, כשמוכה האחד, שמחים לאדיו כל עמיתיו. מה שאין כן סוסי הדלים והכחושים כולם משפחה אחת המה, אמא ושני בניה. לכן, כשמכה אני את האחד חשים זאת גם השנים האחרים ונחלצים מיד לעזרתו. כיוצא בזה - אמר הגר"ח - בענין זה שאנו דנים בו, אתה כבוד המלך נפוליאון דומה הנך לנסיך ההוא. לרשותך צבא אדיר מחומש ומאומן היטב, אלא שאינו עשוי מעור אחד. מורכב הוא מצבאות אוסטריה, פרוסיה, ספרד ואיטליה, שנלוו אל הצבא הצרפתי אשר תחת פיקודך. לפיכך מתאמץ כל אחד מהם להסב לעצמו את תהילת הנצחון, ועוד שמח בנפילת עמיתו בן ארץ אחרת. מה שאין כן צבא רוסיה, אף כי דל הוא באמצעים, כיון שבנוי הוא כמקשה אחת, מבני עם אחד הלוחם להגנת ארץ אחת - ארצו שלו, הרי כל אחד חש בסכנה המשותפת, ועושים יד אחת לחרף נפשם למען הצלתם. - מכאן, הוד מלכותו, נובע הפקפוק שלי בנצחונכם - סיים הגר"ח את פרשנותו על עתיד המלחמה. בהמשך המלחמה נחל נפוליאון מפלה גדולה ליד מוסקבה. לאחר מכן הוא נחל מפלה מוחצת במעבר הנהר ברז'ינה. כמעט כל חייליו אבדו בקרבות. הערכתו של רבי חיים מוולוז'ין התאמתה במלואה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/5/2011 15:51 |
|
| |
פרשת במדבר
על הקשר בין פרשת במדבר ליום ירושלים
"וידבר ד' אל-משה ואל אהרן לאמר: איש על דגלו באתת לבית אבתם יחנו בני ישראל מנגד סביב לאהל מועד יחנו". רש"י על הפ"ס אומר: באתת - כל דגל יהיה לו אות מפה צבועה תלויה בו, צבעו של זה לא כצבעו של זה, צבע כל אחד כגון אבנו הקבועה בחושן, ומתוך כך יכיר כל אחד את דגלו.
ספר במדבר ידוע כספר מסעות בני ישראל מהר סיני אל ארץ ישראל ולכן מן הראוי לקשור את פרשתנו הפותחת באותו מסע לענינא דיומא שהוא יום ירושלים. ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו ששם עלו שבטים שבטי י"ה עדות לישראל.
הר סיני וירושלים, אהל מועד ובית המקדש, סדר מחנה ישראל איש על דגלו באתת, כולם מוכרים וניכרים, מזוהים לבית אב ולשבט, ואחדותה של ירושלים שלא נחלקה לשבטים אלא שייכת היא לכולם בשווה ובה מתאחדים השבטים או ליתר דיוק מתחברים יחד. ולפי הרמז בפירושו של רש"י, הדגלים וצבעם מצדו של משה כגון אבנם בחושן מצדו של אהרן שלשניהם נאמרה פרשה זו. הלאומיות הישראלית משתקפת במימד הקודש המהוה לה גם יחד יסוד ויעוד.
והיות שכך, נשאלת השאלה לגבי ירושלים הבנויה איך היא נבנית לאחר חורבנה? שהרי נשבע הקב"ה שאינו נכנס בירושלים של מעלה עד שלא יכנס בירושלים של מטה. על כך נותן ישעיהו הנביא תשובה שאנו קוראים אותה באחת ההפטרות משבעה דנחמתא בתוכנית בניה מפורטת, רק שלגבי פרט אחד ישנה מחלוקת: "ושמתי כדכד שמשותיך" ומה הוא כדכד? א"ר שמואל בר נחמני פליגי תרי מלאכי ברקיעא גבריאל ומיכאל ואמרי לה תרי אמוראי במערבא ומאן אינון יהודה וחזקיה בני רבי חייא חד אמר שוהם וחד אמר ישפה אמר להו הקב"ה להוי כדין וכדין. כדכד אם כן הוא החיבור של שוהם וישפה שהן שתי האבנים האחרונות בחושן, והן האבנים של יוסף ושל בנימין: "והטור הרביעי, תרשיש שוהם וישפה, על תרשיש היה כתוב אשר, על שוהם היה כתוב יוסף ועל ישפה היה כתוב בנימין." וכן במדרש רבה במדבר "באותות - סימנין היו לכל נשיא ונשיא מפה וצבע על כל מפה ומפה כצבע של אבנים טובות שהיו על לבו של אהרן וכו' יוסף שוהם וצבע מפה שלו שחור עד מאד ומצוייר לשני נשיאים אפרים ומנשה מצרים על שם שהיו תולדותם במצרים ועל מפה של אפרים היה מצוייר שור על שם בכור שורו זה יהושע שהיה משבט אפרים ועל מפה שבט מנשה היה מצוייר ראם על שם 'וקרני ראם קרניו' על שם גדעון בן יואש שהיה משבט מנשה; בנימין ישפה וצבע מפה שלו דומה לכל הצבעים לי"ב הצבעים ומצוייר עליו זאב על שם בנימין זאב יטרף לכך נאמר באותות שסימנין היו להם לכל נשיא ונשיא"
יוסף ובנימין, בניה של רחל אמנו, עקרת הבית, אם הבנים, היא המבכה על בניה אליה מיועדים דברי התנחומין מנעי קולך מבכי ועיניך מדמעה וגו' ושבו בנים לגבולם; ואף על פי שגבולם כפשוטו, על תפילתנו "ותטענו בגבולנו" אמרו חז"ל זה בית המקדש שהרי אחריו מה הוא אומר "ושם נעשה לפניך את קורבנות חובותינו כו'" שדרך בית המקדש נטועים אנו על אדמתנו בארצנו. והנה ידוע שבית המקדש היה בשטח בנימין שבתוך יהודה ולכן ברור כי למאן דאמר ישפה ירושלים נבנית מיסודו של בנימין שהוא שייך כולו לארץ ישראל שהרי כל השבטים חוץ ממנו נולדו בחוץ לארץ והשתחוו לעשו והוא לא יכרע ולא ישתחווה כמו שכתוב לגבי מרדכי. בנימין הוא הפנימיות של יהודה בחינת משיח בן דוד. אבל יוסף שהוא כולו כלפי חוץ, שציור מצרים מצוייר על דגלי בניו, מה לו ולבנין ירושלים? על כך כותב המהרש"א בחידושי אגדות שלו על הגמרא דלעיל: "והם שני אבנים אחרונים שהם בחושן בטור הרביעי ע"ש אור בגאולה הרביעית שלעתיד שהיא גאולה הרביעית ובשוהם היה מפותח שם יוסף ובישפה בנימין ע"פ כונה זו דבגאולה הרביעית יהיה תחילה אור ישראל ע"י משיח בן יוסף ואורו של ירושלים שהוא בחלקו של בנימין וזהו להוי כדין וכדין ע"פ שתי הכונות שאמרנו וק"ל."
הצבע השחור עד מאד במפת יוסף רומז על העדר האור, בחינת העלמת הקדושה, מה שבלשוננו היינו אולי מכנים "חילוניות". יוסף שייך לששת ימי המעשה, בחינת מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת שהוא המשביר. הוא מהווה היסוד המדיני כלכלי של מלכות ישראל, ואז מתגלה שהעדר האור והקדושה הנו לאמיתו של דבר העדר התגלות החוצה כי כל האור וכל הקדושה נצורים הם פנימה ורק כלפי חוץ - כטבע הצבע השחור - אינו מקרין, מעיין חתום, שומר הברית ולכן נקרא יוסף הצדיק דנטר ברית. ולאומתו מפת בנימין יש בה כל הצבעים בגילוי שיוסף ובנימין שניהם משלימים זה את זה, רק שיוסף קודם לבנימין שהשוהם קודם לישפה אבל שניהם הכרחיים לבניית ירושלים. כי יוסף מגלה שבחוץ לארץ חייבים להילחם נגד הטבע השוללת את הקדושה ולכן נראה שאותו המאבק בעד החילוניות אשר בחוץ לארץ מהווה התקדמות שהרי בא לשלול את העבודה הזרה, בחינת אלהים אחרים, ממשיך בארץ ישראל כמאבק נגד הקדושה עצמה אלא שבאמת זוהי הבחינה של הסתר פנים - כאשר יחנו כן יסעו - סדר חזרת האור כסדר הסתלקותו ואז יתגלה שיוסף הוא הצדיק כאשר יחזיר את הקדימה לבן ישי שהוא בראש.
זה באופנה היום לדבר על הפוסט-ציונות כמו שמדברים על הפוסט-מודרניזם. כאילו הציונות עשתה את זמנה, מצתה את יכולתה ואיננה רלוונטית יותר. בתהליכים הטבעיים, השליה קודמת לולד וכשהוא נולד היא הופכת לבלתי "רלונטית" (רק שחיות הבר אוכלות אותה כדי לפצות על אובדן הדם ולכן היא רלוונטית ביותר). אבל אפילו בהימנון הלאומי ציון קודמת לירושלים למרות ששתיהן הולכות ביחד. ציון קודמת לירושלים כפי שהעלה קודם לפרי אבל חשיבות הפרי עולה על חשיבות העלים, ובכל זאת, פריו יתן בעתו ועלהו לא יבול וכל אשר יעשה יצליח. לכן רב שלום בניך כשהם ביחד ואז הם הם הבונים את ירושלים ואל תקרא בניך אלא בוניך כי כולם לימודי השם וזהו הפסוק הבא בנבואת ישעיה לאחר הדיבור על האבנים הבונות את ירולשים ואז מובן מדוע הבנים כשהם ביחד באחדות גמורה אזי הם הם הבנוים.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-25/5/2011 02:34 |
|
| |
איש על מחנהו ואיש על דגלו-אחדות =טישטוש איש על מחנהו ואיש על דגלו הוא ביטוי בו משתמשים לרוב כאשר מבקשים לטעון ובצדק כי אחדות אין פירושה טשטוש. פעמים רבות דווקא תביעת האחדות מביאה לרמיסת זכויות ולהכרתת יחודיות (כך לדוגמה ביאר הנצי"ב את פרשת מגדל בבל), וכל העולם הרחב של המחלוקת המבורכת ושל הגיוון המקסים נכבש תחת אלימות האחדות. פרשת השבוע שלנו אכן מבטאת עובדה זו, ומעצבת את מחנה ישראל במדבר בדרך מיוחדת: לכל שבט מפקד משלו, דגל משלו, סדר מסע משלו, איש על מחנהו ואיש על דגלו.
אימתי הופכת הדגלנות לאסון ? בדרך כלל הדבר מתרחש באחד משני מקרים. המקרה האחד הוא חוסר הנכונות של דגל אחד להכיר בלגיטימיות של הדגל האחר. ממשנתו של הרב קוק זצ"ל למדנו כי האמת היא שלא זו בלבד שיש ריבוי דגלים לגיטימיים, אלא שהם אף חיוניים. הדגלים השונים מגינים איש על רעהו מפני סכנת ההקצנה וההסחפות, ומפני אטימות לאמתות נוספות הנמצאות במקום אחר. עצם העובדה שיש מי שחולק ומי שמתנגד מהווה תופעה חיונית בעולמנו. בשעה שקורסת עמדת זו, והדגלים השונים אינם מכירים בכך שהדגל השני לגיטימי, אנו מוצאים את מארתה של המחלוקת המביאה הרס וחורבן בעולמנו. זו קריאה מיוחדת לכל אחד מאתנו להתרגל ולבחון את הדגלים השונים בעין טובה, ולחפש את המיוחד בהם, שאף הוא חיוני לתיקונו של עולם. בכל מקום בו נמצא פירוד ופיצול הנובע מחוסר הכרה האחד בשני נמצא בעקבותיו מאבק, מלחמה וקרע. מורינו הגדולים הם בית שמאי ובית הלל, שעל אף המחלוקות הגדולות שהיו ביניהן לא נמנעו מלשאת נשים האחד מהשני, לקיים מה שנאמר "והאמת והשלום אהבו". כל כך חיוני שנלך בדרך זו, וכך נתבונן לא רק על הגוונים השונים של עולם הציונות הדתית, אלא (כפי שלמדנו הראי"ה זצ"ל) על כל עם ישראל.
קיימת גם סכנה מהכיוון ההפוך. דווקא ההכרה באיש על מחנהו עלולה לפורר את המחנה הפנימי בשל העובדה שאין נקודה שכולם מתרכזים סביבה. מחנה ישראל במדבר לא נבנה כפרודות פרודות, אלא העמיד במרכזו את המשכן. ללמדנו שכל מחנה אמנם היה על דגלו ועל שבטו, אולם כולם ביחד הפנו את פניהם לחזון משותף ולמימוש אורות הקודש בתוכם. מחנה שכינה נקבע לאחר נדודים רבים במקום אשר בחר ד', וירושלים היא המממשת הגדולה של גרעין הקיום. כל עוד שבטים רבים סביב לירושלים וכולם פונים אליה - אנו מתברכים מהגיוון ומהעושר.
סכנה גדולה אורבת לנו אם לא יהיה לנו מרכז אחד. בשנים האחרונות הולכים וצצים דיבורים לא על גיוון אלא על התפרקות. אחד מהדיבורים הקשים האלה הוא הדיבור על "מדינת תל אביב" ו"מדינת ירושלים", המבטאים מרכזים שונים לדגלי ישראל. אם חס ושלום אכן תתנתקנה שתי ה"מדינות" הריבוי והכיוון לא יישארו תופעה מבורכת אלא יביא לקריסה פנימית. לתוך הסדק שייוצר עלולים להיכנס כל מבקשי רעתנו ולהביא שוב לנפילה הגדולה, כפי שאירע לנו בעבר פעמים רבות מידי.
ביום חגה של ירושלים מוטל על כולנו להמשיך ולבססה בצורה כפולה - הן מנקודת מבט שאנו מאושרים מכך שלא כולם נראים אותו הדבר וחושבים אותו הדבר, וכל אחד על מחנהו ועל דגלו; הן מנקודת מבט כי ירושלים חייבת להיות עיר שכל אחד ימצא בה את מקומו, ואת הדרך המיוחדת שלו להתחבר אל המרכז. הדבר מחייב ענווה, סובלנות, זהירות, דיבור, הארת פנים, פתיחת הלב, ובעיקר - רצון עמוק לבסס את ירושלים עוד ועוד כמוקד העם היהודי, ולרצות הן בגיוון והן במבט המרכז, הן בדגלים השונים והן בלב אחד הפועם בכולנו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-25/5/2011 02:35 |
|
| |
ולא יבואו לראות סיומה של פרשתנו נוגע להנהגת הצניעות המיוחדת הראויה לכלי המשכן. הצורך בדינים אלו מתעורר דווקא בעת המעבר שבין החנייה למסע, שלב שבו יש מקום לחשש מפני הטשטוש של הגבולות הטבעיים. בשלב זה קדושת המשכן כמקום השראת שכינה הולכת ופוקעת, ועמה בטלה גם השמירה הקפדנית על הגבול שבין מחנה שכינה לבין מחנות לויה וישראל, ואין עוד מניעה מכל יהודי להיכנס לפני ולפנים. דא עקא, שבשעה זו כלי המשכן עדיין עומדים במקומם ובמלא תפארתם, וכל דכפין עלול לבוא לידי ראיה אסורה של כלי הקודש הגלויים, שנאסרה אפילו על נושאיהם ועונשם מיתה. ואמנם מצאנו עדות בתנ"ך לאסון גדול שהתרחש כתוצאה מחטא זה, בעת שארון ה' חזר משדה פלשתים בואכה בית שמש (שמ"א, ו). תגובתם הטבעית של אנשי בית שמש היתה "וישמחו לראות" (יג), אולם בסופו של דבר נענשו על ראיה זו - "ויך באנשי בית שמש כי ראו בארון ה'" (יט) משום שראיה זו אינה לכבודו של הארון. וכבר הזהירה התורה בפרשתנו שלא לבוא לידי ראיה זו אפילו באופן אקראי "ולא יבואו לראות כבלע את הקודש ומתו", דהיינו בשעת כיסוי הכלים. וע"כ הכהנים הוזהרו לכסות היטב את הכלים קודם בואם של נושאיהם, ולהקפיד שלויים אלו לא יבואו אפילו בשעת הכנסת הכלי לכיסויו שמא יראו משהו ממנו ויתחייבו מיתה. איסור זה ועונשו החמור מחייב התבוננות מעמיקה במושג "כבוד ה' הסתר דבר", שממנו נובעים גדרי צניעות רבים בכל מה שנוגע לקודש פנימה, ותכליתם למנוע את חילולו בהצצה חטופה ממי שאינו ראוי לה או ממי שלא קידש את עצמו כראוי. ויש להאיר על פן מסוים באיסור זה על פי דברי הנצי"ב מוולז'ין.
בעל 'העמק דבר' (ד, ו) נתן את דעתו להבדל בסדר הכיסוי שבין הארון לשאר הכלים. בעוד שכל הכלים נתכסו בבגד תכלת ורק על כיסוי זה הוסיפו עוד כיסוי של תחש, הרי שאת הארון כיסו בסדר הפוך תחש מלמטה ובגד תכלת מלמעלה. על פי ביאורו, כיסוי התחש נועד לשמירה טבעית ואילו בגד התכלת מבטא את הערך והשמירה העל טבעיים שאנו מייחסים לכלים, ובזה נשתנה הארון משאר הכלים. כל הכלים מייצגים עמל אנושי בתחומים שונים שעיקר שמירתם מוטלת על האדם, ורק בדרך של 'סייעתא דשמיא' ניתן לחשוף את הערך האלוקי שלהם. ולעומתם, הארון במהותו מייצג את ההנהגה העל טבעית של עם ישראל והוא זה שנושא את נושאיו, ורק כדי ליצור איזה מגע אנושי בינו לבין הסובבים אותו הוא לובש כביכול משהו מן ההנהגה הטבעית, ונראה כאילו נישא בידי אדם. וברוח זו יש לבאר גם את איסור הראיה של כלי הקודש. ראיית האדם מעצם טיבעה היא חושית "כי האדם יראה לעיניים", ובלא כיסוי מתאים הוא עלול לייחס להם משמעות חומרית בלבד. ונמצא, שכיסוי הכלים אינו בא למנוע את ראייתם אלא אדרבא לעורר ולכוון את הראיה הנכונה שלהם, המייחסת להם את מלא משמעותם הרוחנית. בימים אלו שהראיה החומרנית שולטת בכיפה ומבקשת לכפור בעצם קיומו של כל תוכן רוחני, עלינו להתחזק בראיה של אמונה - "טעמו וראו כי טוב ה'".
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-25/5/2011 02:36 |
|
| |
הפטרת במדבר
הפטרת השבת מתארת את המהפך שעבר עם ישראל, מן השפל והריסוק למציאות מלאת תקווה חומש במדבר פותח בתיאור ההיערכות למסע העם מהר סיני לארץ כנען. המפקד המתבצע לאורך הפרשה הוא חלק מההיערכות זו.
ההפטרה, הלקוחה מתוך ספר הושע פרק ב', פותחת במילים "והיה מספר בני ישראל כחול אשר לא ימד ולא יספר", המזכירות את מספרי המתפקדים בפרשה.
ההפטרה בהקשרה התנ"כי
הנביא הושע מלווה בנבואותיו את מלכות ישראל מאחד משיאיה (ימי ירבעם בן יואש, גדול מלכי בית יהוא), ועד הריסוק והחורבן, בימי הושע בן אלה - אחרון מלכי ישראל. נקודות קיצון אלה מהוות תשתית לנבואת ההפטרה.
יחסי עם ישראל וה' מתוארים כיחסי איש ואישה. בתחילה היחסים הם טובים (כמו בימי השיא בפתיחת נבואת הושע) ובהמשך מתוארת בגידת הרעיה בבעלה ופנייתה אל זרים (עמים אחרים ואלוהיהם). בגידה זו מביאה עליה אסון, וכל מאהביה (המעמידים פנים כאילו הם אוהביה) נעלמו, ולא הושיעוה, כמו בחורבן. למרות כל אלה, ה' חוזר ומשיב את רעייתו אליו, מחדש את הברית עמה ומטיב לה כבימים ראשונים. "וארשתיך לי לעולם, וארשתיך לי בצדק ובמשפט ובחסד וברחמים, וארשתיך לי באמונה, וידעת את ה'".
את מהפך זה, מן השפל והריסוק למציאות מלאת תקווה, מנסח הנביא במשפט: "ואת עמק עכור לפתח תקווה". הכינוי "עמק עכור" מהווה רמיזה לאירוע תנ"כי-היסטורי קודם: פרשת בגידת עכן לאחר כיבוש יריחו. עכן, שלקח משלל יריחו בניגוד לצו יהושע, נענש ב"עמק עכור". יהושע מוסיף: "מה עכרתנו? - יעכרך ה'". מנקודת השפל של הבוגדנות התרוממנו ל"פתח תקווה" - למציאות של אופק חדש ותקווה.
ביטוי זה היה אף המקור לשמה של אחת המושבות הראשונות: פתח תקווה. גרעין המתיישבים של סוף המאה ה-19, נהל משא ומתן מתקדם לרכישת אדמות ולהתיישבות יהודית באזור יריחו. ניסיון זה לא צלח והם הפנו את המשאבים הכספיים לרכישת אדמות בשרון. בהסתמך על הפסוק בהפטרה, הם קראו ליישוב שהקימו - פתח תקווה, כי הם הגיעו מעמק עכור (יריחו) וזו היתה תקוותם החדשה.
אכן, פתח תקווה עם שאר המושבות בנות זמנה, הוו נדבך חשוב בחידוש האחיזה של האומה בארצה.
זו ברית הנישואין שהובטחה על ידי הושע ושאר הנביאים, שתשיב את יחסי ישראל עם אביהם שבשמים
למקומה הראשון. שיבת העם לביתו הוא מרכיב מרכזי בכך, והוא מהווה פתח תקווה לבאות, לאחר ימי הגלות הארוכים והעכורים, בהם היינו מוטלים ב"עמק עכור".
מצב בהפטרה: התנערי מעפר, קומי, לבשי בגדי תפארתך, עמי
הקשר בין עם ישראל לא-היו הוא נושא יסוד בתנ"ך כולו. מימי אבות האומה, עמם נכרתה הברית, דרך גלות מצרים וגאולת מצרים, ההליכה במדבר - העליות והמורדות בדרך זו, ימי הכניסה לארץ, השהות בה במשך כ-900 שנה, שהיו רצופים בעליות ומורדות - עד לחורבן וימי שיבת ציון של ימי בית שני. בכל הדיונים שהתנהלו בין העם לא-היו הובהר, שברית זו היא חוק יסוד שלא יבטל. "עמק עכור" יהפוך ל"פתח תקווה". זהו יסוד וסוד קיומו של עם ישראל. "וארשתיך לי לעולם".
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-25/5/2011 02:39 |
|
| |
בעקבות ההפטרה
גם סכסוך בתוך המשפחה דורש לפעמים הכרעה. ההפטרה מזכירה לנו כמה זה לא קל. השבת אנו פותחים בקריאת חומש במדבר המתחיל את אירועיו באחד לחדש השני.
השבת, "שבת מברכים" של החדש השלישי - סיון, שיחול למחרת השבת, ולכן מפטירין בשמואל א' פרק כ',
"ויאמר לו יהונתן מחר חדש [=ראש חודש]", הנהוג לקריאת ההפטרה בשבת ערב ראש חודש.
ההפטרה בהקשרה התנ"כי
ההפטרה היא אחד משיאי היחסים המורכבים בין שאול לדוד. שאול, שהמלכות נקרעה ממנו בדבר ה' עקב התנהלותו במלחמת עמלק, איננו מוכן להשלים עם גזירה זו. באירועי קרב עמק האלה מול גולית זהה שאול בדוד את "רעך הטוב ממך", שעתיד להחליפו על כסא המלוכה. מאז נסה שאול לפגוע בדוד בדרכים שונות, כדי למנוע את מימוש הגזירה הא-הית על חילופי המלכות. נסיונות התווך של יהונתן, בן שאול ויורש העצר ורעו וגיסו של דוד - לא הועילו. מערכת היחסים בין שאול ודוד הפכה בלתי אפשרית. גם המפגש עם שמואל, שמשיחתו הכניסה את דוד למערבולת האירועים הקשים, לא פתר את הבעייה. על רקע נתונים אלה מתרחשים אירועי ההפטרה.
מצב בהפטרה: התנהלות בסכסוכים בתוך המשפחה
מערכת היחסים האנושית יוצרת מצבים מורכבים. פעמים שנוצרת מתיחות ואף עויינות בין אנשים. חכמת ההתנהלות במצבים כאלה היא אתגר. היא הופכת לאתגר גדול יותר כאשר הסכסוך הוא "בתוך המשפחה". [בתוך המשפחה כפשוטו, או בתוך חברה סגורה, ישוב ואף בתוך אותו עם.] מול אויב חיצוני המורכבות פשוטה יותר. מול גורם פנימי - הקרוב אליך, יש לכם עבר, הווה ועתיד משותפים, לטוב ולרע - הסכסוך לובש מימדים נוספים.
יש ומערכת יחסים זו מגיעה למבוי סתום, לפרשת דרכים, ואז יש צורך בהכרעות קשות. חכמת ההתנהלות במקרים כאלה מחייבת מאמץ גדול לבירור חד משמעי שאכן כלו כל הקיצין, שאין מוצא מלבד המעשה הקשה.
זו אופייה של ההתרחשות בהפטרת "מחר חדש". יחסי שאול ודוד הגיעו לשבר גדול. דוד מוצא את עצמו שוב ושוב מול נסיונות של שאול להורגו, תחילה בסתר ואחר כך בגלוי. דוד חש שכדי להציל את חייו מחד וכדי שלא יקלע למצב בו יצטרך לפגוע בשאול, מלכו וחותנו, מתוך הגנה עצמית מאידך, עדיף שיעזוב הכל [כולל ביתו ואשתו מיכל, שהצילה אותו מאחד הנסיונות להתנקש בחייו] ויברח למקום מסתור, עד יעבור זעם.
אך קודם שהוא ינקוט בצעד קשה כל כך, הוא עורך בירור אחרון [למרות שסיכוייו קלושים...] כדי להמנע מבריחה זו.
מסיבת ראש חודש [2 ימי ראש חודש] ממנה נעדר דוד באופן יזום, נערכת במסגרת ממלכתית בבית שאול. הוא מסכם עם יהונתן, שייצג אותו במסיבה זו, על סיפור כיסוי: דוד יצא לחוג עם בני משפחתו בבית לחם. תגובת שאול להיעדרות זו יכולה לשמש מדד לאפשרות איחוי הקרע ביניהם. אם יתברר במהלך המסיבה שגם על היעדרות זו תגובתו של שאול קשה - משמע שאין שום סיכוי. דוד ויהונתן מסכימים על דרך רומזת להעברת מידע זה, כדי שאם שאול יעקוב אחרי יהונתן כדי ללכוד את דוד, יוכל המידע להגיע לדוד. [ירי החיצים]
התפרצותו הפומבית והנזעמת של שאול על יהונתן, עד כדי הטלת החנית עליו, עקב הגנת יהונתן על דוד, שקפה את עומק השבר בין שאול לדוד. ליהונתן לא נותר אלא לדווח לדוד על תוצאות המבדק. לדוד לא נותרה ברירה אלא לברוח משאול.
דוד לקח עליו את כל משא הסבל למרות שלא היה לו שום חלק ביצירת המציאות העגומה.
הכל - כדי שלא להגיע לעימות פנים משפחתי
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-25/5/2011 02:40 |
|
| |
טבלת תהילים
|
פרקים |
ספר ראשון |
ספר שני |
ספר שלישי |
ספר רביעי |
ספר חמישי |
ספר שישי |
ספר שביעי |
ספר שמיני |
|
|
א-י |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה פ |
|
|
י-כ |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
שושי מ |
|
|
כ-ל |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה נוי |
|
|
ל-מ |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
itscak54 |
עדנה |
|
|
מ-נ |
o0 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שימעלה37 |
shery2 |
|
|
נ-ס |
שרי5 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
מימי ה |
|
|
ס-ע |
שנות2000 |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
|
|
ע-פ |
תוצאמת |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
|
|
פ-צ |
צבעונית |
תוצאמת |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
TOXIC2004 |
shery2 |
|
|
צ-ק |
סופר אמא |
Ask_Moses |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
אריאל |
רחל ו |
|
|
ק-קי |
תוצאמת |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
תמי 4 |
רחל דר |
|
|
קי-קיט |
mesama |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
|
|
קיט |
שושו999 |
שושו999 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
|
|
קכ-קל |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שושניתוש |
ככר הכסף |
|
|
קל-קמ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
|
|
קמ-קנ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
|
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-25/5/2011 02:43 |
|
| |
פרקים פנויים א-קנ. מי שרוצה להשתתף במצוה חשובה זאת או במייל או באישי. [email protected]
|
|
|
|
| נשלח ב-26/5/2017 02:31 |
|
| |
חיבתן של ישראל לפני הקדוש ברוך הוא באה לידי ביטוי במנין. כדרך אדם שיש לו סגולה שחביבה עליו ביותר והוא מונה וחוזר ומונה אותה כדי שידע חשבונה וישמח בה על כל חשבון וחשבון, כך יחסו של הקדוש ברוך הוא אל ישראל. שאף על פי שהוא יודע מנינם ציוה למנותם להודיע חיבתן. ולכך נמנו בתקופת שלשה עשר חודש שלש פעמים. הראשונה, ביציאתן ממצרים, והשניה, לאחר מעשה העגל לידע מנין הנותרים. והשלישית, כאשר הוקם המשכן ושרתה שכינה עליהם. וזהו שנאמר, בחודש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים. בחודש הראשון באותה השנה הוקם המשכן ובשני מנאם לידע מנינם.
אולם יש להתבונן, מדוע במנין מודגש הצד השבטי שוב ושוב, שאף בסדר החניה התורה נותנת את מספר אנשי השבטים החונים לכל צד. ועוד. חומש זה מסתיים במצוה לבנות שבט אחד לא להנשא לבני שבט אחר כדי למנוע העברת נחלה משבט לשבט. יש כאן הדגשת חשיבות החטיבתיות בישראל. ולכאורה, הרי העיקר הוא העם בשלמותו? אלא, נראה, כי בני ישראל היוצאים ממצרים בהיותם עבדים כמה דורות, לא חשו את החשיבות העצמית שלהם. כדרכם של עבדים אשר אינם מיחסים חשיבות לדעתם, הם שפלי רוח ונעדרים כוח לחימה על דעותיהם ועקרונותיהם. האדישות המקננת בלב העבד אינה מאפשרת לו לשאוף להישגים רוחניים. תורת ה' שהיא כולה דבקות באלוקים חיים ומלך עולם אינה יכולה להנתן ולהיות מקויימת בעם במצב זה. שכשם שבעל הגאוה פסול אף המחשיב עצמו לאזוב הקיר לא יצלח לגדולות. לפיכך ציותה התורה למנות את ישראל, להדגיש את החשיבות הפרטית של כל יחיד ויחיד וכל שבט ושבט מישראל. ולכך רק דור באי הארץ נצטוו להנשא לבני שבטם, כי זקוקים היו להרגשת החשיבות במיוחד. ולבסוף התורה נותנת את הסיכום הכללי של העם כולו, אף שאנו יכולים לחשב ולדעת מנינם בעצמנו, כדי להדגיש כי על אף החשיבות הפרטית יש מרכיב אחר העם, כל אותם פרטים בונים עם שבו החשיבות האישית מתעממת (אם כי אינה בטלה לגמרי).
וזוהי כוונת הנביא הושע שבישר לעם שלעתיד לא יהיה מספר לבני ישראל, שכך נאמר שם (ב, א־יח):
"והיה מספר בני ישראל כחול הים אשר לא ימד ולא יספר והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם יאמר להם בני אל חי... והיה ביום ההוא נאם ה' תקראי אישי ולא תקראי לי עוד בעלי"
מהו ההבדל שבין אישי לבעלי? אמר רבי יוחנן "ככלה בבית חמיה ולא ככלה בבית אביה". פרש רש"י, "אישי לשון אישות ונשואין, ככלה בבית חמיה שכבר נישאת וגס לבה בבעלה ואינה בושה הימנו. במסכת כתובות (עא, ב)". כלומר, אישי, פירושו, התבטלות כלפי הבעל. למצב זה מגיעה האשה כאשר היא נמצאת בבית בעלה ואינה מרגישה שיש דבר החוצץ ביניהם. לא כן כאשר האשה ארוסה ועדיין היא בבית אביה שאם כי היא יודעת שהינה אשת איש היא חשה כאילו שמחיצה מפסקת ביניהם. ובאמת ישנו הבדל דיני בין ארוסה לנשואה, שהארוסה אינה נקראת שארו ולכן אין הבעל הכהן מטמא לה, אינו יורשה ואינו חייב בכל חיובים כלפיה. מה שאין כן הנשואה שנקראת שארו שפירושו בשרו כאילו הוא עצמו - אשתו כגופו. בעלה הכהן מטמא לה ויורשה, וחייב בכמה חיובים כלפיה. והכוונה לגבי ישראל, שכאשר הם מתייחסים לקדוש ברוך הוא כבעל, הוה אומר שהם מאמינים בו מתוך חשיבות עצמית זהו חטא המביא בסופו לעזיבת ה' והליכה אחרי הבעלים והדומים להם. הנביא מכנה מצב זה בשם לא עמי (פרק א) ולכך לעת כזאת יש לישראל מספר כי הם מחשיבים את עצמם וכל אחד כאילו נמנה בנפרד. אולם לעתיד, והיה מספר בני ישראל כחול הים אשר לא ימד ולא יספר כאשר ישראל יחשיבו את עצמם כחול הים, אשר אין חשיבות לכל גרגיר חול, אלא, כולם כאחד מהוים חומה כנגד הים, הם יהיו במצב אשר לא ימד ולא יספר. מספרם לא יהיה חשוב, כי כל יחיד יבטל את רצונותיו כלפי האומה. זוהי כנסת ישראל אשר אין גוף ומאוויים חומריים תופס אצלם מקום. כולם מהווים חטיבה אחת עובדת ה' בשלמות. באותה השעה הקדוש ברוך הוא נקרא אישי מפני שבטלו המחיצות בהתבטלותם לפני רצון הבורא. במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם, יאמר להם בני אל חי.
לעתיד, ישראל יראו את עצמם בנים לה' ומתוך כך תבוא ההתבטלות. אין זו מחשבת העבד הרואה את עצמו כחסר חשיבות מפני רצון האדון, אלא, הכרת בן היודע את חשיבותו בהיותו כביכול בן לבורא עולם ומתוך כך ממלא את רצון אביו שבשמים.
נראה שעל רקע זה יש להבין את ענין הדגלים, שנצטוו כל שבט ושבט שיהיה לו דגל מיוחד שונה מחבירו. ואמרו במדרש רבה (ב, יט):
"חביבין הן הדגלים לפני המקום שהרי כתוב בהן כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת מֹשֶׁה כשם שנכתכ במלאכת המשכן. כֵּן חָנוּ לְדִגְלֵיהֶם וְכֵן נָסָעוּ אִישׁ לְמִשְׁפְּחֹתָיו עַל בֵּית אֲבֹתָיו מגיד הכתוב שמיד היו ישראל זריזים לקיים דברי המקום בדגלים ולא עכבו לעשות".
יש לשאול מהי החשיבות המיוחדת שבדגלים? ואם הם כה חשובים מדוע שבט לוי לא זכה לדגל? אלא, דגל הינו הבלטת מציאות מניפו מחד, וזהויו על ידי אחרים מאידך. השבטים שהיו משועבדים במצרים התנערו משפלותם בהדגשת חשיבותם על ידי הדגלים בין לעצמם ובין לאומות העולם. וכשם שהמשכן הביא להשראת השכינה בישראל כך ההתנערות מעפר והזקיפות שבאה עם הנפת הדגלים הביאו את ישראל לעבודת ה' השלמה והשלימו את תפקיד המשכן בעם. שבט לוי שלא היה משועבד במצרים לא היה זקוק לדגל מצד עצמו, ולא כלפי אומות העולם, לפי ששבט זה אינו שייך כלל לארציות כפי שאומות העולם שייכים ולכן אינו יכול לשמש כמכוון להם.
אכן יש בדגלים פן נוסף, שנעמוד עליו, כאשר נתבונן בדברי מדרש רבה (ב, ב):
"דבר אחר, הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה (שיר השירים, ב, ד), בשעה שנגלה הקדוש ברוך הוא על הר סיני ירדו עמו עשרים ושנים רבבות של מלאכים שנאמר (תהלים, סח, יח), רֶכֶב אלוקים רִבֹּתַיִם אַלְפֵי שִׁנְאָן והיו כולם עשויים דגלים דגלים, שנאמר (שיר השירים, ה, י), דָּגוּל מֵרְבָבָה. כיון שראו אותן ישראל שם עשויים דגלים דגלים התחילו מתאוים לדגלים, אמרו, הלואי כך אנו נעשים דגלים כמותן. לכך נאמר, הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן, זה סיני, שנתנה בו תורה שנמשלת ביין. הוי, אל בית היין זה סיני, וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה, אמרו, אילולא הוא מדגיל עלי אהבה, וכו', מיד הודיע הקדוש ברוך הוא אותם לישראל ואמר למשה לך עשה אותם דגלים כמו שנתאוו".
שהנה המדרש מציין את מספר המלאכים, כב רבבות, (נראה שהדבר רמוז בנאמר בפסוק רכב אלוקים, שהרי אין המלאכים נעזרים ברכב כדי למלא יעודם, ואם כן מהו רכב זה, אלא ר רומז לרבבות כב רומז לעשרים ושתים, דהיינו כב רבבות). ומדוע כב דוקא, אלא כב הינן האותיות המרכיבות את אלף בית העברי וכשם שכל אות יש לה משמעות בפני עצמה, וכאשר היא מצורפת עם אותיות אחרות הן נעשות תיבה שלמה, שיש לה משמעותבפני עצמה, וכאשר היא מצורפת עם אותיות אחרות הן נעשות תיבה שלמה, שיש לה משמעות אחרת ממשמעות כל אות בנפרד. כך כל מלאך ומלאך יש לו תפקיד בפני עצמו, וכאשר מצטרפים כל הכב רבבות של מלאכים אלו, הם ממלאים תפקיד אחר. וזו הכוונה, שהמלאכים עשויים דגלים דגלים, שכאמור הדגל מורה על חשיבות נושאו, וביחד עם זה יש התבטלות של כל דגל בנפרד בהיותו נטמע בין דגלים רבים אחרים. כאשר הקדוש ברוך הוא הביא את ישראל לבית היין, שהוא הר סיני, לפני קבלת התורה, היה צורך ראשוני לויחן שם ישראל נגד ההר (שמות, יט, ב). ויחן ולא ויחנו ופירש רש"י, כאיש אחד בלב אחד, אבל בשאר כל החניות בתרעומת ובמחלוקת, ע"כ. (כי כבר נאמר באותו פסוק, ויחנו במדבר ואם כן מדוע חזר וסיים ויחן שם ישראל נגד ההר. אלא להודיענו שהיו שם שתי חניות, האחת, שנאמרה בפסוק בלשון רבים, זו שישבו במדבר, שהיא החניה המעשית, שכל אהל חנה בנפרד וכל אחד מיושביו לא הציץ לאהל חברו, שנמצאו שם חניות הרבה. ונוסף לכך, היתה שם חניה רוחנית, שמצויינת בפסוק בלשון יחיד, שכל ישראל היו מאוחדים בה, כנגד ההר, מעותדים לקבל תורת ה', על המשמעות הנפשית פנימית, הנצרכת לאדם כדי להיות מוכשר לקבל תורה, התעלות זו הביאה להפלת המחיצות בלב כל אחד כלפי האחרים, וממילא בטלה התרעומת והמחלוקת ביניהם). מפני שאין התורה יכולה להנתן ליחידים אפילו הם גדולי העולם, חסידי עליון כאברהם יצחק ויעקב והשבטים, רק כאשר העם התפתח לשש מאות אלף הגיע הזמן לאפשרות ניתנת התורה לארץ. אך מאידך, ישראל ביקשו, שלא תאבד הפרטיות של כל יחיד וההשגים העליונים אליהם יגיע כל יגע בתורה יתקיימו גם בפרטים של העם, לומר, שאם כי עיקר מעלת התורה ברבים העוסקים בה בכל זאת לא תאבד מעלת הפרטים גם אם הם יהיו יחידים היגיעים בתורה.
ובזה, ענין התורה, לימודה וקיום מצותיה. דומה בישראל כאותן אותיות נפרדות שכאשר הן מצטרפות למילים שלמות משמעותן משתנה, ויתרה מזאת, הצירופים השונים של האותיות הוא שנותן את משמעות המלים השונות אחת מאחת. נמצא שהדגלים להם זכו ישראל במדבר באים להבהיר כי למרות מעלת העם בכללו, יש לכל שבט בישראל ולכל פרט בו, מעלות אישיות מלבד המעלות המיוחדות שיש לעם בכללו. (כדוגמת מה שכתב רש"י, ויקרא, כו, ח, שאין דומה מועטים העוסקים בתורה למרובים העוסקים בה, שאילו חמשה העוסקים בתורה רודפים מאה, ולעומתם, מאה עוסקי תורה, רודפים רבבה, הרבה יותר באופן יחסי, למועטים
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/5/2017 02:32 |
|
| |
וימת נדב ואביהוא לפני ה' בהקריבם אש זרה לפני ה' במדבר סיני ובנים לא היו להם (במדבר ג-ד) לאחר שבני ישראל דרשו בשר בקברות התאווה, אומר הכתוב: "ויאמר ה' אל משה אספה לי שבעים איש מזקני ישראל" (במדבר, בהעלותך יא, טז) שואל המדרש במדבר רבה (טו, כד) ושבעים זקנים ראשונים שהיו במצרים להיכן נעלמו? אלא בשעה שבאו ישראל לאותן הדברים "ויהי העם כמתאוננים" נשרפו כולם באותה שעה, אלא שהיתה שריפתם כשריפת נדב ואביהוא, שאף הם הקלו ראשם בעלותם להר סיני כשראו את השכינה "ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו" (שמות משפטים כד,יא) וכי אכילה ושתייה היתה שם?! למה הדבר דומה? לעבד שהיה משמש את רבו ופרוסתו בידו והיה נושך ממנה, כך הקלו ראשן כאוכלין ושותין, והיו רואיין להישרף באותה שעה הזקנים נדב ואביהוא, ומפני שהיה יום מתן תורה חביב לפני הקדוש ברוך הוא, לפיכך לא רצה לפגוע בהן בו ביום לעשות פרצה בהן, דכתיב "ואל אצילי בני ישראל לא שלח ידו" (שם), מכלל שהיו ראויין להשתלח יד. אבל לאחר זמן גבה מהן נדבס ואביהוא אף הן נשרפו כשנכנסו לאוהל מועד בזמן חנוכת המשכן ביום השמיני, ע"כ. לפי מדרש זה, הקדוש ברוך הוא לא רצה להיפרע מנדב ואביהוא ושבעים הזקנים בזמן מתן תורה כדי שלא לקלקל את שמחת התורה, ולכן נפרע מהם בהזדמנות אחרת. אם הסיבה שלא להיפרע בזמן מתן תורה היא כדי לא לקלקל את השמחה, מובן מדוע נפרעו משבעים הזקנים בקברות התאווה, כי שם לא היתה שמחה. אך מדוע נפרעו מנדב ואביהוא בזמן חנוכת המשכן, הרי שם היתה שמחה גדולה לכל עם ישראל שהקדוש ברוך הוא משרה שכינתו בתוך עמו ומעיד שסלח להם על חטא העגל? אך מצינו במדרש במדבר רבה (ב, כה) על הכתוב "וימת נדב ואביהוא לפני ה' בהקריבם אש זרה לפני ה' במדבר סיני" (במדבר ג, ד). וכי במדבר סיני מתו? אלא מלמד שמהר סיני נטלו אפופסין שלהן למיתה, דכתיב "ואל אצילי בני ישראל לא שלח ידו" (שמות משפטים כד, יא) אמר רבי פנחס מכאן שהיו ראויין להשלחת יד. ולמה לא מתו באותה שעה? משל למלך שהיה משיא את בתו ונמצא בשושבין שלה דבר שמחייבו מיתה, אמר המלך אם אני הורגו עכשיו, הריני מערבב שמחת בתי . למחר שמחתי באה, ומוטב בשמחתי ולא בשמחת בתי . כך אמר הקדוש ברוך הוא אם אני הורג נדב ואביהוא עכשיו, הריני מערבב שמחת תורה. למחר שמחתי באה, מוטב בשמחתי ולא בשמחת תורה, דכתיב "ביום חתונתו וביום שמחת לבו" (שיר השירים ג,יא) "ביום חתונתו" זה סיני "וביום שמחת לבו" זה אהל מועד. (אור חדש). לא מתו נדב ואביהו אלא על שלא היו להם בנים (חז"ל) באמת היה חטאם בזה שהקריבו אש זרה, אלא אלמלי היו להם בנים היה העונש נדחה לדורות אשר יבואו אחריהם, כפי שנאמר: "פוקד עון אבות על בנים" (שמות לד-ז), אך מכיון שלא היו להם בנים נענשו הם עצמם לפיכך אמר כאן הכתוב: "ובנים לא היו להם". (מגדל דוד) למה נאמר "וימת" בלשון יחיד, ולא "וימותו" בלשון רבים? ברך, הלא אמרו חכמינו "לא מתו נדב ואביהו אלא על שלא היו להם נשים", אם כן הרי היה כל אחד מהם בבחינת "פלג גוף", ורק שניהם ביחד היוו גוף שלם ועל כן נחשבו שניהם כגוף אחד ויאה להם לשון יחיד. זה גם מובנם של דברי הכתוב "ובנים לא היו להם" מאחר שלא נשאו להם נשים ולא העמידו בנים, יאה לומר על שניהם "וימת" בלשון יחיד.. (מעינה של תורה) וידבר ה' אל משה לאמר: הקרב את מטה לוי והעמדת אתו לפני אהרון הכהן ושרתו אתו ושמרו את משמרתו ואת משמרת כל העדה לפני אהל מועד לעבד את עבדת המשכן ושמרו את כל כלי אהל מועד ואת משמרת בני ישראל לעבד את עבדת המשכן ונתת את הלוים וגו' (במדבר ג,ה-ט) הקב"ה אמר למשה: מאחר שכל עבודת המשכן ונשיאתו מוטלים על אהרון ובניו, שהרי אסור לשום זר לגשת לשם אם כן הם זקוקים לאנשים אחרים שיסייעו בידם, ולכן הקרב לשם כך על ידם את שבט לוי, כדי שיעזרו להם. נתונים נתונים המה לו מאת בני ישראל, הם נבדלו לשם כך משאר העדה ולא יעסקו אלא בעבודות המשכן ולא יעסקו בעסק אחר, ולכן הפרשתי להם המעשרות מכל בני ישראל כדי שלא יהיו טרודים בפרנסה, ושכל מחשבתם יהיו נתונות לעבודתם. וכן כשיבנה בית המקדש, יהיו העבודות מיוחדות ללווים ולא היו יכולים לעסוק בהן אלא הלוים .
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/5/2017 03:23 |
|
| |
פרשת במדבר
וימת נדב ואביהוא לפני ה' בהקריבם אש זרה לפני ה' במדבר סיני ובנים לא היו להם (במדבר ג-ד) לאחר שבני ישראל דרשו בשר בקברות התאווה, אומר הכתוב: "ויאמר ה' אל משה אספה לי שבעים איש מזקני ישראל" (במדבר, בהעלותך יא, טז) שואל המדרש במדבר רבה (טו, כד) ושבעים זקנים ראשונים שהיו במצרים להיכן נעלמו? אלא בשעה שבאו ישראל לאותן הדברים "ויהי העם כמתאוננים" נשרפו כולם באותה שעה, אלא שהיתה שריפתם כשריפת נדב ואביהוא, שאף הם הקלו ראשם בעלותם להר סיני כשראו את השכינה "ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו" (שמות משפטים כד,יא) וכי אכילה ושתייה היתה שם?! למה הדבר דומה? לעבד שהיה משמש את רבו ופרוסתו בידו והיה נושך ממנה, כך הקלו ראשן כאוכלין ושותין, והיו רואיין להישרף באותה שעה הזקנים נדב ואביהוא, ומפני שהיה יום מתן תורה חביב לפני הקדוש ברוך הוא, לפיכך לא רצה לפגוע בהן בו ביום לעשות פרצה בהן, דכתיב "ואל אצילי בני ישראל לא שלח ידו" (שם), מכלל שהיו ראויין להשתלח יד. אבל לאחר זמן גבה מהן נדבס ואביהוא אף הן נשרפו כשנכנסו לאוהל מועד בזמן חנוכת המשכן ביום השמיני, ע"כ. לפי מדרש זה, הקדוש ברוך הוא לא רצה להיפרע מנדב ואביהוא ושבעים הזקנים בזמן מתן תורה כדי שלא לקלקל את שמחת התורה, ולכן נפרע מהם בהזדמנות אחרת. אם הסיבה שלא להיפרע בזמן מתן תורה היא כדי לא לקלקל את השמחה, מובן מדוע נפרעו משבעים הזקנים בקברות התאווה, כי שם לא היתה שמחה. אך מדוע נפרעו מנדב ואביהוא בזמן חנוכת המשכן, הרי שם היתה שמחה גדולה לכל עם ישראל שהקדוש ברוך הוא משרה שכינתו בתוך עמו ומעיד שסלח להם על חטא העגל? אך מצינו במדרש במדבר רבה (ב, כה) על הכתוב "וימת נדב ואביהוא לפני ה' בהקריבם אש זרה לפני ה' במדבר סיני" (במדבר ג, ד). וכי במדבר סיני מתו? אלא מלמד שמהר סיני נטלו אפופסין שלהן למיתה, דכתיב "ואל אצילי בני ישראל לא שלח ידו" (שמות משפטים כד, יא) אמר רבי פנחס מכאן שהיו ראויין להשלחת יד. ולמה לא מתו באותה שעה? משל למלך שהיה משיא את בתו ונמצא בשושבין שלה דבר שמחייבו מיתה, אמר המלך אם אני הורגו עכשיו, הריני מערבב שמחת בתי . למחר שמחתי באה, ומוטב בשמחתי ולא בשמחת בתי . כך אמר הקדוש ברוך הוא אם אני הורג נדב ואביהוא עכשיו, הריני מערבב שמחת תורה. למחר שמחתי באה, מוטב בשמחתי ולא בשמחת תורה, דכתיב "ביום חתונתו וביום שמחת לבו" (שיר השירים ג,יא) "ביום חתונתו" זה סיני "וביום שמחת לבו" זה אהל מועד. (אור חדש). לא מתו נדב ואביהו אלא על שלא היו להם בנים (חז"ל) באמת היה חטאם בזה שהקריבו אש זרה, אלא אלמלי היו להם בנים היה העונש נדחה לדורות אשר יבואו אחריהם, כפי שנאמר: "פוקד עון אבות על בנים" (שמות לד-ז), אך מכיון שלא היו להם בנים נענשו הם עצמם לפיכך אמר כאן הכתוב: "ובנים לא היו להם". (מגדל דוד) למה נאמר "וימת" בלשון יחיד, ולא "וימותו" בלשון רבים? ברך, הלא אמרו חכמינו "לא מתו נדב ואביהו אלא על שלא היו להם נשים", אם כן הרי היה כל אחד מהם בבחינת "פלג גוף", ורק שניהם ביחד היוו גוף שלם ועל כן נחשבו שניהם כגוף אחד ויאה להם לשון יחיד. זה גם מובנם של דברי הכתוב "ובנים לא היו להם" מאחר שלא נשאו להם נשים ולא העמידו בנים, יאה לומר על שניהם "וימת" בלשון יחיד.. (מעינה של תורה) וידבר ה' אל משה לאמר: הקרב את מטה לוי והעמדת אתו לפני אהרון הכהן ושרתו אתו ושמרו את משמרתו ואת משמרת כל העדה לפני אהל מועד לעבד את עבדת המשכן ושמרו את כל כלי אהל מועד ואת משמרת בני ישראל לעבד את עבדת המשכן ונתת את הלוים וגו' (במדבר ג,ה-ט) הקב"ה אמר למשה: מאחר שכל עבודת המשכן ונשיאתו מוטלים על אהרון ובניו, שהרי אסור לשום זר לגשת לשם אם כן הם זקוקים לאנשים אחרים שיסייעו בידם, ולכן הקרב לשם כך על ידם את שבט לוי, כדי שיעזרו להם. נתונים נתונים המה לו מאת בני ישראל, הם נבדלו לשם כך משאר העדה ולא יעסקו אלא בעבודות המשכן ולא יעסקו בעסק אחר, ולכן הפרשתי להם המעשרות מכל בני ישראל כדי שלא יהיו טרודים בפרנסה, ושכל מחשבתם יהיו נתונות לעבודתם. וכן כשיבנה בית המקדש, יהיו העבודות מיוחדות ללווים ולא היו יכולים לעסוק בהן אלא הלוים .
חיבתן של ישראל לפני הקדוש ברוך הוא באה לידי ביטוי במנין. כדרך אדם שיש לו סגולה שחביבה עליו ביותר והוא מונה וחוזר ומונה אותה כדי שידע חשבונה וישמח בה על כל חשבון וחשבון, כך יחסו של הקדוש ברוך הוא אל ישראל. שאף על פי שהוא יודע מנינם ציוה למנותם להודיע חיבתן. ולכך נמנו בתקופת שלשה עשר חודש שלש פעמים. הראשונה, ביציאתן ממצרים, והשניה, לאחר מעשה העגל לידע מנין הנותרים. והשלישית, כאשר הוקם המשכן ושרתה שכינה עליהם. וזהו שנאמר, בחודש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים. בחודש הראשון באותה השנה הוקם המשכן ובשני מנאם לידע מנינם.
אולם יש להתבונן, מדוע במנין מודגש הצד השבטי שוב ושוב, שאף בסדר החניה התורה נותנת את מספר אנשי השבטים החונים לכל צד. ועוד. חומש זה מסתיים במצוה לבנות שבט אחד לא להנשא לבני שבט אחר כדי למנוע העברת נחלה משבט לשבט. יש כאן הדגשת חשיבות החטיבתיות בישראל. ולכאורה, הרי העיקר הוא העם בשלמותו? אלא, נראה, כי בני ישראל היוצאים ממצרים בהיותם עבדים כמה דורות, לא חשו את החשיבות העצמית שלהם. כדרכם של עבדים אשר אינם מיחסים חשיבות לדעתם, הם שפלי רוח ונעדרים כוח לחימה על דעותיהם ועקרונותיהם. האדישות המקננת בלב העבד אינה מאפשרת לו לשאוף להישגים רוחניים. תורת ה' שהיא כולה דבקות באלוקים חיים ומלך עולם אינה יכולה להנתן ולהיות מקויימת בעם במצב זה. שכשם שבעל הגאוה פסול אף המחשיב עצמו לאזוב הקיר לא יצלח לגדולות. לפיכך ציותה התורה למנות את ישראל, להדגיש את החשיבות הפרטית של כל יחיד ויחיד וכל שבט ושבט מישראל. ולכך רק דור באי הארץ נצטוו להנשא לבני שבטם, כי זקוקים היו להרגשת החשיבות במיוחד. ולבסוף התורה נותנת את הסיכום הכללי של העם כולו, אף שאנו יכולים לחשב ולדעת מנינם בעצמנו, כדי להדגיש כי על אף החשיבות הפרטית יש מרכיב אחר העם, כל אותם פרטים בונים עם שבו החשיבות האישית מתעממת (אם כי אינה בטלה לגמרי).
וזוהי כוונת הנביא הושע שבישר לעם שלעתיד לא יהיה מספר לבני ישראל, שכך נאמר שם (ב, א־יח):
"והיה מספר בני ישראל כחול הים אשר לא ימד ולא יספר והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם יאמר להם בני אל חי... והיה ביום ההוא נאם ה' תקראי אישי ולא תקראי לי עוד בעלי"
מהו ההבדל שבין אישי לבעלי? אמר רבי יוחנן "ככלה בבית חמיה ולא ככלה בבית אביה". פרש רש"י, "אישי לשון אישות ונשואין, ככלה בבית חמיה שכבר נישאת וגס לבה בבעלה ואינה בושה הימנו. במסכת כתובות (עא, ב)". כלומר, אישי, פירושו, התבטלות כלפי הבעל. למצב זה מגיעה האשה כאשר היא נמצאת בבית בעלה ואינה מרגישה שיש דבר החוצץ ביניהם. לא כן כאשר האשה ארוסה ועדיין היא בבית אביה שאם כי היא יודעת שהינה אשת איש היא חשה כאילו שמחיצה מפסקת ביניהם. ובאמת ישנו הבדל דיני בין ארוסה לנשואה, שהארוסה אינה נקראת שארו ולכן אין הבעל הכהן מטמא לה, אינו יורשה ואינו חייב בכל חיובים כלפיה. מה שאין כן הנשואה שנקראת שארו שפירושו בשרו כאילו הוא עצמו - אשתו כגופו. בעלה הכהן מטמא לה ויורשה, וחייב בכמה חיובים כלפיה. והכוונה לגבי ישראל, שכאשר הם מתייחסים לקדוש ברוך הוא כבעל, הוה אומר שהם מאמינים בו מתוך חשיבות עצמית זהו חטא המביא בסופו לעזיבת ה' והליכה אחרי הבעלים והדומים להם. הנביא מכנה מצב זה בשם לא עמי (פרק א) ולכך לעת כזאת יש לישראל מספר כי הם מחשיבים את עצמם וכל אחד כאילו נמנה בנפרד. אולם לעתיד, והיה מספר בני ישראל כחול הים אשר לא ימד ולא יספר כאשר ישראל יחשיבו את עצמם כחול הים, אשר אין חשיבות לכל גרגיר חול, אלא, כולם כאחד מהוים חומה כנגד הים, הם יהיו במצב אשר לא ימד ולא יספר. מספרם לא יהיה חשוב, כי כל יחיד יבטל את רצונותיו כלפי האומה. זוהי כנסת ישראל אשר אין גוף ומאוויים חומריים תופס אצלם מקום. כולם מהווים חטיבה אחת עובדת ה' בשלמות. באותה השעה הקדוש ברוך הוא נקרא אישי מפני שבטלו המחיצות בהתבטלותם לפני רצון הבורא. במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם, יאמר להם בני אל חי.
לעתיד, ישראל יראו את עצמם בנים לה' ומתוך כך תבוא ההתבטלות. אין זו מחשבת העבד הרואה את עצמו כחסר חשיבות מפני רצון האדון, אלא, הכרת בן היודע את חשיבותו בהיותו כביכול בן לבורא עולם ומתוך כך ממלא את רצון אביו שבשמים.
נראה שעל רקע זה יש להבין את ענין הדגלים, שנצטוו כל שבט ושבט שיהיה לו דגל מיוחד שונה מחבירו. ואמרו במדרש רבה (ב, יט):
"חביבין הן הדגלים לפני המקום שהרי כתוב בהן כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת מֹשֶׁה כשם שנכתכ במלאכת המשכן. כֵּן חָנוּ לְדִגְלֵיהֶם וְכֵן נָסָעוּ אִישׁ לְמִשְׁפְּחֹתָיו עַל בֵּית אֲבֹתָיו מגיד הכתוב שמיד היו ישראל זריזים לקיים דברי המקום בדגלים ולא עכבו לעשות".
יש לשאול מהי החשיבות המיוחדת שבדגלים? ואם הם כה חשובים מדוע שבט לוי לא זכה לדגל? אלא, דגל הינו הבלטת מציאות מניפו מחד, וזהויו על ידי אחרים מאידך. השבטים שהיו משועבדים במצרים התנערו משפלותם בהדגשת חשיבותם על ידי הדגלים בין לעצמם ובין לאומות העולם. וכשם שהמשכן הביא להשראת השכינה בישראל כך ההתנערות מעפר והזקיפות שבאה עם הנפת הדגלים הביאו את ישראל לעבודת ה' השלמה והשלימו את תפקיד המשכן בעם. שבט לוי שלא היה משועבד במצרים לא היה זקוק לדגל מצד עצמו, ולא כלפי אומות העולם, לפי ששבט זה אינו שייך כלל לארציות כפי שאומות העולם שייכים ולכן אינו יכול לשמש כמכוון להם.
אכן יש בדגלים פן נוסף, שנעמוד עליו, כאשר נתבונן בדברי מדרש רבה (ב, ב):
"דבר אחר, הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה (שיר השירים, ב, ד), בשעה שנגלה הקדוש ברוך הוא על הר סיני ירדו עמו עשרים ושנים רבבות של מלאכים שנאמר (תהלים, סח, יח), רֶכֶב אלוקים רִבֹּתַיִם אַלְפֵי שִׁנְאָן והיו כולם עשויים דגלים דגלים, שנאמר (שיר השירים, ה, י), דָּגוּל מֵרְבָבָה. כיון שראו אותן ישראל שם עשויים דגלים דגלים התחילו מתאוים לדגלים, אמרו, הלואי כך אנו נעשים דגלים כמותן. לכך נאמר, הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן, זה סיני, שנתנה בו תורה שנמשלת ביין. הוי, אל בית היין זה סיני, וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה, אמרו, אילולא הוא מדגיל עלי אהבה, וכו', מיד הודיע הקדוש ברוך הוא אותם לישראל ואמר למשה לך עשה אותם דגלים כמו שנתאוו".
שהנה המדרש מציין את מספר המלאכים, כב רבבות, (נראה שהדבר רמוז בנאמר בפסוק רכב אלוקים, שהרי אין המלאכים נעזרים ברכב כדי למלא יעודם, ואם כן מהו רכב זה, אלא ר רומז לרבבות כב רומז לעשרים ושתים, דהיינו כב רבבות). ומדוע כב דוקא, אלא כב הינן האותיות המרכיבות את אלף בית העברי וכשם שכל אות יש לה משמעות בפני עצמה, וכאשר היא מצורפת עם אותיות אחרות הן נעשות תיבה שלמה, שיש לה משמעותבפני עצמה, וכאשר היא מצורפת עם אותיות אחרות הן נעשות תיבה שלמה, שיש לה משמעות אחרת ממשמעות כל אות בנפרד. כך כל מלאך ומלאך יש לו תפקיד בפני עצמו, וכאשר מצטרפים כל הכב רבבות של מלאכים אלו, הם ממלאים תפקיד אחר. וזו הכוונה, שהמלאכים עשויים דגלים דגלים, שכאמור הדגל מורה על חשיבות נושאו, וביחד עם זה יש התבטלות של כל דגל בנפרד בהיותו נטמע בין דגלים רבים אחרים. כאשר הקדוש ברוך הוא הביא את ישראל לבית היין, שהוא הר סיני, לפני קבלת התורה, היה צורך ראשוני לויחן שם ישראל נגד ההר (שמות, יט, ב). ויחן ולא ויחנו ופירש רש"י, כאיש אחד בלב אחד, אבל בשאר כל החניות בתרעומת ובמחלוקת, ע"כ. (כי כבר נאמר באותו פסוק, ויחנו במדבר ואם כן מדוע חזר וסיים ויחן שם ישראל נגד ההר. אלא להודיענו שהיו שם שתי חניות, האחת, שנאמרה בפסוק בלשון רבים, זו שישבו במדבר, שהיא החניה המעשית, שכל אהל חנה בנפרד וכל אחד מיושביו לא הציץ לאהל חברו, שנמצאו שם חניות הרבה. ונוסף לכך, היתה שם חניה רוחנית, שמצויינת בפסוק בלשון יחיד, שכל ישראל היו מאוחדים בה, כנגד ההר, מעותדים לקבל תורת ה', על המשמעות הנפשית פנימית, הנצרכת לאדם כדי להיות מוכשר לקבל תורה, התעלות זו הביאה להפלת המחיצות בלב כל אחד כלפי האחרים, וממילא בטלה התרעומת והמחלוקת ביניהם). מפני שאין התורה יכולה להנתן ליחידים אפילו הם גדולי העולם, חסידי עליון כאברהם יצחק ויעקב והשבטים, רק כאשר העם התפתח לשש מאות אלף הגיע הזמן לאפשרות ניתנת התורה לארץ. אך מאידך, ישראל ביקשו, שלא תאבד הפרטיות של כל יחיד וההשגים העליונים אליהם יגיע כל יגע בתורה יתקיימו גם בפרטים של העם, לומר, שאם כי עיקר מעלת התורה ברבים העוסקים בה בכל זאת לא תאבד מעלת הפרטים גם אם הם יהיו יחידים היגיעים בתורה.
ובזה, ענין התורה, לימודה וקיום מצותיה. דומה בישראל כאותן אותיות נפרדות שכאשר הן מצטרפות למילים שלמות משמעותן משתנה, ויתרה מזאת, הצירופים השונים של האותיות הוא שנותן את משמעות המלים השונות אחת מאחת. נמצא שהדגלים להם זכו ישראל במדבר באים להבהיר כי למרות מעלת העם בכללו, יש לכל שבט בישראל ולכל פרט בו, מעלות אישיות מלבד המעלות המיוחדות שיש לעם בכללו. (כדוגמת מה שכתב רש"י, ויקרא, כו, ח, שאין דומה מועטים העוסקים בתורה למרובים העוסקים בה, שאילו חמשה העוסקים בתורה רודפים מאה, ולעומתם, מאה עוסקי תורה, רודפים רבבה, הרבה יותר באופן יחסי, למועטים
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-6/6/2024 17:41 |
|
| |
לע"נ יוסף מסעוד עזרא ז"ל סמדר שמחה בת שמעון ז"ל
לע"נ אברהם יעקב בן צדוק ז"ל גרשון צבי בן ישראל חיים ז"ל אברהם ישכר בן גרשון צבי ז"ל סמדר שמחה בת שמעון ז"ל דבורה פריידל בת דוד ז"ל יהודה משה בן יוסף ז"ל
משה בן חנום ז"ל יחזקאל עמיצרור בן מרים ז"ל
פרשת במדבר
"למשפחותם לבית אבותם במספר שמות" כוחם של בני-ישראל להחזיק בטהרת משפחותיהם וייחוסם בגלות קשה כזו של מצרים, מקום שם היו משועבדים ונתונים להפקר - נבע מזה ששמרו על עצמיותם ומקוריותם והתרחקו מכל שמץ של התבוללות. הם נמנעו מלהתקרב אל הסביבה הזרה אפילו על-ידי שינוי שמותיהם. וזה שמר עליהם מפני טמיעה גמורה. בזכות "במספר שמות" - שהחזיקו בשמותיהם המקוריים והתרחקו מן הסביבה הזרה - יכלו לשמור על "למשפחותם לבית אבותם".
" מבן עשרים שנה ומעלה כל יוצא צבא בישראל" מכיון שמתמלאות לאדם עשרים שנה הריהו נעשה בן-עונשין גם מצד בית-דין של מעלה, ואז מתחילה מלחמת-היצר האמיתית והאדם נעשה בבחינת יוצא-צבא, דרוך ומוכן תדיר ללחום נגד היצר-הרע, שכן "הבא להרגך השכם להרגו". הוא אשר אמרו חכמינו: "בן עשרים לרדוף" כיון שמגיע אדם לגיל עשרים שנה, מתחילים לרדפו בבית-דין של מעלה על חטאיו, ולפיכך עליו להתגבר ולרדוף את היצר-הרע. אף שהיו בני עשרים שכבר נענשים בידי שמים, בכל-זאת היו ראויים להיות יוצאי-צבא ולהצטרף למלחמה, אשר בה נאמר: "מי האיש הירא ורך הלבב ילך וישוב לביתו" ואמרו על כך חכמינו: "ירא מעבירות שבידו" לפי שהיו כולם צדיקים ולא היה בהם שום חטא.
"ויתיילדו על משפחותם" במדבר נעשו ישראל כאנשים שנולדים מחדש, ולא היו כלל וכלל אותם אנשים מלפני כן. גם היו קשורים לה' יתברך ותלויים בעזרתו כתינוק הנולד הקשור אל אמו ואינו מסוגל לזוז בלעדי עזרתה, כדרך שאמר הכתוב: "נפשי כגמול עלי אמו"
"ושמרו הלויים את משמרת משכן העדות" הלויים נפקדו מבן חודש ומעלה ועם זה נועדו להיות "שומרי משמרת הקודש", מה אפוא יכול לשמור תינוק בן חודש ימים? ברם, דבר זה בא ללמדנו כי השמירה מסביב למשכן לא נשאה אופי חומרי, אלא רוחני בלבד. לא בכוחם הגופני שמרו הלויים על המשכן, כי אם בקדושתם ורמתם הרוחנית, ובסגולות אלה היה בן-לויים מחונן מיד עם צאתו לאוויר העולם. טעות היא בידי אלה הסבורים, כי אפשר לשמור על נכסי האומה הישראלית בכח ושלטון בלבד. רק קדושתם של השומרים וכוחם הרוחני עשויים להגן ולשמור מכל רע - "אם ה' לא ישמור עיר שווא שקד שומר".
"כאשר יחנו כן יסעו" פעמים הרבה אנו נתקלים בבני אדם הקובעים עתים ומדקדקים במצוה קלה כבחמורה , כל עוד מצויים הם בעיר מגוריהם ומנהלים אורח חיים קבוע ומסודר אך בשעה שהם מטלטלים בדרכים הרחק מביתם ומעירם, משנים הם את אורחותיהם הקבועים ומורים היתר לעצמם למעט בתלמוד תורה ולזלזל במצוות שונות. כלפי מנהג נפסד זה קוראת כאן התורה "כאשר יחנו כן יסעו" על כל אדם להתנהג בשעת מסעו בדרכים, כפי שהוא מתנהג בביתו ובעירו. וכן נאמר בפרשת שמע (דברים ו, ז) "ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך" כי מבחנו של החסיד האמיתי הוא לעמוד בנסיון הקשה של טלטולי הדרכים, בלא לוותר על קוצו של יוד בקיום מצוות הבורא.
"ואלה תולדות אהרן ומשה ביום דיבר ה' את משה בהר סיני" 'ואלה תולדות אהרן ומשה' ואינו מזכיר אלא בני אהרן, ונקראו תולדות משה לפי שלימדן תורה, מלמד שכל המלמד את בן חברו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו. ביום דיבר ה' את משה – נעשו אלו התולדות שלו שלמדן מה שלמד מפי הגבורה. ולכאורה מאי נפקא מינה לנו בזה שביום זה דווקא לימדן תורה, ולאיזה צורך השמיעה לנו זאת התורה. ונראה, דבנוהג שבעולם כל עמל אדם לפיהו, ואינו נותן לאחרים לעמלו ורק לבניו נותן. ולכן המלמד את בן חברו תורה, שנותן מעמלו לאחרים נחשב כאילו ילדו. לכך הדגישה התורה את עמלו של משה רבינו, שאפי' ביום זה שדיבר ה' את משה לימד את בני אהרן תורה, לפיכך נחשבו בניו כיון שלא הקפיד על עמלו.
"וימת נדב ואביהוא לפני ה' בהקריבם אש זרה... ובנים לא היו להם" "לא מתו נדב ואביהוא אלא על שלא היו להם בנים" באמת היה חטאם בזה שהקריבו אש זרה, אלא אלמלי היו להם בנים היה העונש נדחה לדורות אשר יבואו אחריהם, כפי שנאמר: "פוקד עוון אבות על בנים" , אך מכיון שלא היו להם בנים נענשו הם עצמם. לפיכך אמר כאן הכתוב: "ובנים לא היו להם".
" וימת נדב ואביהוא לפני ה בהקריבם אש זרה...ובנים לא היו להם" למה נאמר "וימת" בלשון יחיד, ולא "וימותו" בלשון רבים? ברם, הלא אמרו חכמינו: "לא מתו נדב ואביהוא אלא על שלא היו להם נשים", אם-כן הרי היה כל אחד מהם בבחינת "פלג-גוף", ורק שניהם ביחד היוו גוף שלם, ועל-כן נחשבו שניהם כגוף אחד ויאה להם לשון יחיד. זה גם מובנים של דברי הכתוב: "ובנים לא היו להם" - מאחר שלא נשאו להם נשים ולא העמידו בנים, יאה לומר על שניהם "וימת" בלשון יחיד. שבת שלום
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-29/5/2025 16:24 |
|
| |
לענ אברהם יעקב הכהן בן צדוק ז"ל גרשון צבי הכהן בן ישראל חיים ז"ל פסיה חנה בת יצחק הכהן ז"ל אברהם ישכר הכהן בן גרשון צבי ז"ל סמדר שמחה בת שמעון ז"ל דבורה פריידל בת דוד ז"ל יהודה משה בן יוסף ז"ל משה בן חנום ז"ל יחזקאל עמיצור בן מרים ז"ל מרים חנה בת משה יוסף הכהן ז"ל אהרון בן יחזקאל ז"ל פרשת במדבר שאו את ראש כל עדת בני ישראל" התורה פונה בזה לישראל ואומרת "שאו את ראש! כל עדת בני ישראל!" אתם בני ישראל שאו את ראשכם, הגביהו למעלה את הראש – מקום מושב השכלי והשתדלו לעלות מעלה מעלה, למרום פסגת הדעת.
שאו את ראש כל עדת בני ישראל" הקב"ה ציווה למנות את בני-ישראל, כי הדין הוא ש"דבר שבמניין לא בטל". הקב"ה לא רצה שבני-ישראל יתבטלו ברוב בין האומות, לפיכך ציווה למנותם ועשאם ל"דבר שבמניין" שאינו בטל.
איש ראש לבית אבתיו הוא'' דרכו של עולם, כשעולה אדם לגדולה ונעשה ראש ומנהיג, טיבו נעשה יותר גרוע משהיה לפני-כן, (כדרך שאנו מוצאים אצל ירבעם בן נבט, שבתחילה היה צדיק והוכיח את שלמה המלך, ואילו משעלה על כסא המלוכה נעשה חוטא ומחטיא את הרבים). לפיכך מעידה כאן התורה, כי ''ראש לבית אבותיו הוא'' - שכל אחד מהם נשאר תמיד כמות שהיה
"איש ראש לבית אבותיו הוא" שני בני אדם היו מריבים זה עם זה. הטיח אחד בחברו "אין לך כל יחוס !" נענה הלה ואמר: "אמנם מיוחס אתה, אולם בך היחוס מסתיים, ואילו בי היחוס מתחיל" זוהי הכוונה שבפס' "ראש לבית אבותיו הוא" כל אחד מהם היה מיוחס מכוח עצמו, כך שהתחיל בו יחוס חדש לבני המשפחה הבאים אחריו.
בתהילים (קכו,ו) נאמר: "הלוך ילך ובכה נושא משך הזרע". מי שכל מעלתו היא ייחוסו, שהוא "נושא משך הזרע", אבל מעצמו אין לו כלום, הוא בבחינת "הלוך ילך ובכה"; אבל "בוא יבוא ברינה נושא אלומותיו" - מי שנושא אלומה ויבול משל עצמו, הוא "בוא יבוא ברינה".
''כאשר צוה ה את משה ויפקדם במדבר סיני'' (א, י''ט) והלא מן הדין היה הכתוב צריך לומר להיפך: ''ויפקדם במדבר סיני כאשר צוה ה את משה''? ברם, נשמותיהם של ישראל הן המהוות את התורה. כל אדם מישראל הנהו אות מן התורה, כפי שמצינו בספרים שראשי-תיבות של ''ישראל'' הם: יש ששים ריבוא אותיות לתורה. יוצא איפוא שכאשר פקד משה את ישראל היה לומד בזה את התורה. הוא אשר אמר הכתוב: ''כאשר צוה ה את משה'' - כשם שלמד משה את התורה מאשר צוה אותו השם-יתברך, כך למד את התורה גם כאשר ''ויפקדם במדבר סיני''
כל פקודי הלויים... שנים ועשרים אלף" מה טעמו של דבר שהיה שבט לוי מועט במספרו מכל יתר השבטים? לפי שני ישראל, אשר סבלו ונתענו בשעבוד מצרים, היפרה והירבה אותם ה'-יתברך שלא כדרך הטבע, ככתוב: "וכאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ"(שמות א,יב). אבל שבט לוי, שלפי דברי חכמינו לא היה בשעבוד מצרים ולא עבד עבודת פרך, היתה איפוא ילודתו בדרך הטבע וברכת "כן ירבה וכן יפרוץ" לא חלה עליו.
שבת שלום ומבורך7;ᥧ7;ᥧ
 |
|
|
|
|
|