בית פורומים תהילים חלוקה שבועית

פרשת בהעלותך

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-9/6/2011 02:32 לינק ישיר 
פרשת בהעלותך

וידבר ה' אל משה לאמר דבר אל אהרון ואמרת אליו בהעלתך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות (בהעלותך ח, א-ב)

בהעלותך את הנרות זה חנוך הבנים שנקראים נרות שאם נותנים להם חנוך תורני אז הם מאירים את העולם בקדושתם בתורתם ובמדותהם .

הנשמה היא מבחינת נר שנאמר: "נר השם נשמת אדם" ובדרך שאדם הולך מוליכים אותו,אם נחנך את נשמת ילדנו לתורה ומצוות אז הם יאירו ויהיו לתפארת שנאמר: "נר מיצוה ותורה אור",ובזכותם העולם מתקיים מהבל פיהם של תינוקות של בית רבן שלא יודעים חטא.

אך אם לא נחנכם בדרך התורה כמו שצוונו "בית יעקב נלכו ונלכה באור השם" אז יגדל דור של חוצפה דור עז פנים שימרוד בהוריו במוריו ובזקניו ואז יהיה מאוחר מדי ולא יעזור כלום המדינה תשתקץ והשכינה תברח מאיתנו והארץ תקיא דור חוצפן שכזה שהולך לפי חוקות הגויים.

ומרב שיהיה מאוחר מדי כדי לתקן את הטעות מה שנישאר זה להתפלל שלא יהיה יותר גרוע,לכן נביא בקצרה כמה טיפים בעניין חינוך ילדים מפי הרב אבנר קוואס שליט"ה:

חינוך ילדים

אחד הבעיות הקשות ביותר במדינה זה חינוך ילדים כאשר אנחנו מגדלים דור שלפי כל הנתונים מוביל מ"ס אחד בעולם בשימוש בסמים ואלימות אז לא פלא שגם רמת הציונים של הנוער בבחינות הבגרות הוא מבין הנמוכים באירופה.

הכל מתחיל וניגמר בחוצפה הישראלית וחז"ל צדקו אם תראה דור חוצפן דע לך שזאת תחילת הגאולה.

הוסיפו חז"ל ואמרו החוצפה תשגה,נערים ילבינו פני זקנים,בת קמה באמא,כלה בחמותה,אויבי איש אנשי ביתו וכו...

אי אפשר להאשים את הילדים כי גם המבוגרים פשוט אוהבים חוצפה רואים זאת כאשר הם נוהגים בכביש, כמה עצבים ועזות פנים יש לאנשים לעשות עברות תנועה להדחף לצמתים מין הצדדים לעקוף בפרעות לצפור ולקלל ככל שעולה על רוחם,לכן לא פלא שמספר התעונות והנפגעים הוא מין הגדולים בעולם למרות הקנסות והנהיגה המונעת והקשיים הרבים שמציבה המדינה כדי להוציא רשיון.

בעיות פרנסה,כלכלה,בעיות מורל בצהל,הפילוג בעם כל זה מתחיל ונגמר בגלל שהדור אוהב חוצפה וכך יונקים ילדיו כאשר רואים את האבא רואה פוליטיקה בטלוויזיה ומקלל את זה משמיץ את ההוא וגאה איך הוא "הכניס לו" ואיך הוא ענה לו, "ונתן לו באבי אביו",וגם המראינים והעתוניים מחפשים אנשי מפתח כדי להביך אותם ולתפוס אותם במילים ולסבך אותם בפלילים כדי שאתם בבית תהנו מהחוצפה והסאדיזים הזה רחמנא ליצלן.

רואים גם בסוג הבידור שהישראליות אוהבת כמו חרצופים שלוקחים אישיות גדולה כמו ראש ממשלה או רב ראשי לישראל וממש מבזים וצוחקים עלהם מבלי לרכוש כבוד למה שהם מיצגים שנאמר והיו עינך רואות את מוריך.

ישנם מקומות בילוי שניקראים סטנדהפ שעומד לו איזה לץ יורד על הקהל בשיא החוצפה והגסות ללא גבולות אדומים ואנשים פשוט יושבים צוחקים ונהנים .ישנם לצים שיגידו עזוב אותנו זה לא חוצפה זה סתירה זה הומור אם כל הכבוד למילים היפות אך אין המילים מכבסות את המעשה, זאת חוצפה ולא יעזור לאף אחד אם יקרא לכך סתירה או הומור כמו שלא יעזור לאותם אנשים שימצאו את המושג הלברלי הפלה או המתת חסד שבשביל אדם נורמלי ממוצע זה ניקרא רצח ואין המילים מכבסות את המעשה אך שמתרגלים לרעיון הוא נהפך לכשר ולכן מקום המדינה יותר ממליון נשים עשו הפלות במימון המדינה שגרמה לשואה לילדים יהודים שהיו צריכים לצאת לאויר העולם ואף אחד לא מתרגש רחמנא ליצלן כי זה כח ההרגל לצערי.

הבעיה שמרב שהאנשים שקועים במיץ של החוצפה זה נהפך להם למנטליות עד שמתרגלים לכך.

עקב התופעה הבזויה הזאת בערכים של החברה הישראלית ישנם גירושים בין בני זוג בגלל חוצפה כאשר כל אחד מנסה לחנך את השני.

במיוחד נשים שהם מאד רגישות ואינם מסוגלות לשמוע שמקללים אותם או מתנהגים אליהם באגרסיביות כאשר הבעל השקם וערב נוקם ונוטר ואומר בליבו אם אמא שלה לא חינכה אותה אני יחנך אותה,אצלי היא תיהיה בובלה......

לכן אל תתפלאו אם הילדים מורדים בכם ואתם מגיעים למצב שהילד מקלל את הוריו כי זה מה שהוא יונק בבית ובחברה כמו שאמרו חז"ל החוצפה תשגה ,כוונת הדברים מי שיותר חצוף הוא נשגב מכולם ומקובל בחברה.

לפחות בבית יש לנו שליטה בכך אך הורים שינם לומדים זוגיות או חינוך ילדים מין הסתם אינם יודעים כיצד לחנך להגיב לחוצפה של הילדהם,אינם מכירים דרכים כיצד לעניש לכן הם עושים את כל הטעויות האפשריות בעולם בגלל חוסר ידע בדיוק כמו אותו אדם שמתחיל לנהוג ברכב ומעולם לא הוציא תאוריה או רשיון וכי חינוך ילדנו פחות חשוב מלדעת לנהוג הרי אם לא נלמד לנהוג או לחנך ילדים אז כיצד אנחנו שמים יד על ההגה כשהתוצאות יכולות להיות הרסניות רחמנא ליצלן.

ואתן דוגמא ילד שמבקש לעזור כמו לנקות או לעשות כלים האמא מסרבת ועד שהיא מסכימה יכול לקרות שבמקום לנקות הוא ליכלך יותר או שבר כוס ואז באה תגובה של כעס מצד האמא שמורידה לילד את הביטחון ליצור דברים ולהיות מועיל והוא מקבל הרגשה של סוג ב שלא לוקחים אותו ברצינות וסומכים עליו.

והילד צודק כי כמה פעמים אבא ליכלך וויתרו לו או אם לא ויתרו לו לפחות הוא המשיך לקבל תפקידים בעתיד ולא אמרו לו "אתה זוכר שפעם שעברה ליכלכתה לכן יותר אתה לא מנקה".

וגם אמא כמה פעמים יצא לה לשבור כוס או אפילו סט צלחות והיא הסתירה מבלי שאבא יראה ועדין ניתן לסמוך עליה.

הילד חושב על כל זה ואומר בליבו "למה עלי מקפידים יותר ואם אני טועה זה סופי, מה אני עז" ואז כדי ליצור תשומת לב הוא מתחיל במשא של נקימות ונטירות ופרנציפים כדי להחזיר את כבודו האבוד.

ואני שואל את ההורים למה אתם מתרצים מליון תירוצים של כף זכות על הטעויות שלכם ואילו על טעויות ילדכם אתם דנים לכף חובה.

נתתי דוגמא קטנה כיצד יוצרים ילד חוצפן שאם מסרבים לו למבוקשו בגלל מרירות מעמדו פתאום הוא משגר מפיו מילה לא יפה לאמא ואז האמא לא יודעת כיצד להגיב.

ישנם אימאות שיבלעו את הגלולה המרה ויעמידו פנים כלא שומעות וימשיכו בעבודות הבית וזה ניקרא שיטת "בת יענה".

בת יענה ראתה אריה רץ מולה ישר תקעה את הראש בחול.

אמרו לה גברת יש כאן אריה תעשי משהו אם עצמך.

אמרה הבת יענה אני לא רואה אריה אני רואה חול...

ישנם הורים שפועלים בדיוק כמו שיטת הבת יענה וישנם הורים שיסמיקו וינקטו במכות שזו השיטה האחרונה הרצויה בחינוך ילדים .

אגב להפליק לילד במקרים מסוימים אחרי שהוסבר לו בדרכי נועם כמה וכמה פעמים תוך כדי כך שגם ההורים מתנהגים כשורה כי נאה דורש ונאה מקיים זה גם שיטה אך לא בתור שיטה ח"ו כי הילד יכול לצאת אלים לחברה לילדיו לאישתו בעתיד ויכול מאד להיות שיגדל ויהיה לו כח הוא גם ירביץ להוריו.

לכן כדי לחנך ילד חשוב מאד הדוגמא האישית שנותנים בני הזוג וח"ו שלא יזלזלו אחד בשני ויריבו בחוצפה אלא יחיו מתוך עזרה הדדית והמון חום ואהבה שכאן זה לא הזמן והמקום להרחיב בנושא הזוגיות.

ישנם הורים מודרנים שיענו לחוצפת בנם קושקוש חמודי אני מבקשת לא לדבר לאמא ככה.

ומה ניראה לכם שתבוא תגובת בנם "אמא בקשתך אינה התקבלה תגישי לי אותה בכתב ואולי אני העיין בה .

אם כאלה שיטות חינוך הילד לא יצא קושקוש אלא קינג קונג כי כאשר ילד מתחצף לא אומרים לו ממאמי או קושקוש וגם לא מבליגים כלא שומעים ובטח לא מתפרעים במכות כי לטווח הקצר אולי זה עזר לטווח הארוך יגדל חיית טרף בבית ולא ילד.

לכן התגובה שהורה צריכה להיות כך: לקרוא לילד מיד לשים עליו יד קשוחה על כתפו להראות לו פנים רציניות אך לא עצבניות שיצאו מגידרם כי זה מראה על חולשה ושיטה בשביל הילד לינקום בהוריו,ולומר לו בעניים "תשמע אני דורש ממך לא לדבר אלי ככה לעולם,זה מובן".

הילד יביט עיני האמא והוא מבין שיש כאן הפרדה שהיא אמא ואני ילד וצריך דיסטנס מסוים.

ההורים צריכים להגיב כך כמה פעמים ולא לבקש אלא לדרוש את ההבחנה בין הורה לילד ואם זה לא פועל ישנם שיטות הענשה שהם שיעור בפני עצמו שצריך ללמוד.

הילד בוחן את הוריו והוא יודע כיצד לבכות וכיצד לפעול כדי לזכות ברצונותיו ובמיוחד הוא יודע כיצד להוציא את הוריו מהכלים ובואו לא ניתן להם את התענוג הזה,ולהראות להם בהלה אלא קור רוח.

הורים צריכים לשמש דוגמא וילד צריך לראות אבא מוצק ואמא חזקה ואם הם נוהגים כחסרי אונים גם הילד מתבלבל ונוהג בקיצוניות ומאבד שליטה.

לכן אומר שלמה המלך "צאי לך בעקבי הצאן וראי את גדיותיך על מישכנות הרועים",כלומר צאי לך בעקבי הצאן הכוונה תלמדי מאמותינו ואבותנו שלא ידעו חוצפה היו יותר רוחנים ורציניים מאנשי דורנו שהם מגושמים וחחומריים.

פעם לא היה מושג של נערים ילבינו פני זקנים אויבי איש אנשי ביתן וכו...

כבוד אב ואם היה מתנהל למהדרין,הכבוד למורים מחנכים או בכלל יחסים בין בני זוג היה תחת כבוד הדדי שכל אחד ידע היכן מקומו מבלי להשתלט על השני.

הבעלים לא היו מקללים מכים או רוצחים ח"ו את נשותיהן ואם היה מקרה הוא זעזע את הכפר והיה מגיע מיד לרב.

לא היה מקום לשוביניזם כי הבעל קיבל כבוד של מלך והאישה היתה התפארת של הבית שבעלה תמיד יצא להגנתה אם הילדים הכעיסו אותה ותמיד פרגן לה בנוסח אשת חייל כך שאישה לא חיפשה לה עמותות פמיניסטיות שיוציאו לבעלה את הנשמה.

הילדים כמו שאמרנו תמיד מתצפטים ורואים אהבת חינם,נשיאה בעול של השני , אבא מוצק ואמא חזקה ולכן הם יצאו רוחניים יותר רגועים יותר טובים ותמימים יותר מילדי דורנו, כי עז פנים לגהנם ובושת פנים לגן עדן,ובטח לא היה מכת סמים או אלימות כמו היום שהם תופעות לואי של 49% מהציבור שהוא גרוש ועוד הרבה שאינם יכולים להתגרש מטעמים כלכלים.

אם נישאל היום יהודי למה אתה נשוי?

הוא יענה: יש לי משכנתה לגדל ילדים לחתן אותם לסגור חובות...

ולמעשה הוא נותן לנו תירוצים למה הוא לא מתגרש כי נשואין זה לא בית סוהר וצריכים לדעת להנות מהם כי מערכת יחסים טובה וחינוך ילדים זה אלף בית של איכות חיים.

לכן אמר שלמה המלך צאי לך בעקבי הצאן שאבותנו אברהם ,יעקב, משה רבנו, אהרון הכהן, שמואל הנביא, דויד המלך היו רועה צאן וכאשר הבחין הקב"ה כיצד הם מבררים את העשב הרך לגדיים ואת הקשה יותר לבוגרים אמר אם כך אתם מתנהגים לחיות ודאי שאתם ראוים לנהיג את עם ישראל מתוך אהבת הזולת ולא מתוך תאוות הכיסא.

כנ"ל ההורים כדי להנהיג משפחה צריכים לנהוג מתוך להרגיש את הצער ושמחה של השני ולא מתוך טורח ונשיאה בעול של צער גידול בנים כי אם רואים זאת כך אז לא פלא שחינוך זה לא חנוך והנשואין נהפכים במקום לאיכות חיים לזהום סביבתי שהנתונים כבר נהפכו למכת מדינה לכן לפני שלומדים חינוך ילדים יש ללמוד זוגיות .

כאשר הזוגיות טובה ניתן לגשת וללמד חינוך ילדים על עיקרון השיטה "ששמאל דוחה וימין מקרבת",שימו לב יד שמאל היא היד החלשה היא זו שדוחה כלומר מוסר שבה לדחות ולמחות בילד לא עושים בנוקשות יתרה אלא ביד החלשה מבחינת שמאל דוחה,ואלו פיוס חום ואהבה עושים מבחינת ימין מקרבת ביד החזקה שם ניתן לתת חום ואהבה בחוזקה אך לא חזק מידי כדי לא לשבור ולהרוס את הילד מרב פינוק יתר.

לכן כשם שימין חזקה יותר משמאל כך כמות המחמאות צריכה להיות גדולה וחזקה יותר מכמות הביקורת.

פעם לא היה מודרניזציה והורים היו יותר פנוים לילד,היום שני ההורים עובדים חוזרים עייפים מעבודה ויש להם את עבודות הבית ועד שיש להם זמן פנוי הם בטמבלויזיה במקום עם הילדים.

פעם לא היה כל כך קשה להתקיים רק הבעל היה עובד והאשה היתה בבית דואגת לחינך הילדים לאוירה ניחוחה עקרת בית זה עיקר הבית התפקיד שלה הכי חשוב לכן היא ניקראת עיקר.

הרמב"ם שהיה חי לפני אלף שנה אומר: גבר יטע כרם יבנה בית ואז ישא אישה.כלומר מי שרוצה להתחתן קודם כל ימצא עבודה יבנה בית בלי משכנתא כמובן כי בתקופתו אפילו ציקים לא היו הכל מזומן,ואז הישא אישה.

מכאן ניתן להסיק שפעם חיו טוב כי אם אני היום יפעל לפי הרמב"ם אני צריך לגמור את המשכנתא של הדירה ואז להתחתן עד אז המשכנתא תגמור אותי וחתונות יהיו רק בסביון בכפר שמריהו ובעוד מקומות של עשירים.

מכאן ניתן להסיק עד כמה קשה לחיות היום וכולם עצבניים וחוצפנים אך חכם עינו בראשו ומתרומם מעל כולם ולומד לחיות,אלף בית של אורח חיים תקין וטוב זה לא בית או רכב חדש אלא חינוך ילדים וזוגיות מוצלחת.

בגלל חינוך ילדים קלוקל לעם ישראל ניגרם נזק עצום מהנצרות אשר הרגה מיליונים של יהודים וממשיכה לישנות יהודים.

יש"ו שמו האמיתי הוא יהושוע והוא היה תלמיד מצטיין של ראש הישיבה רבי יהושוע בן פרחיה.

פעם אמר יש"ו לרבו על נוכריה אחת שאין לה ריסים,כעס עליו רבי יהושוע בן פרחיה שנקב עינו באשה,והרחיק אותו מהישיבה .

ביקש יש"ו מחילה פעמים ולא מחל לו רבי יהושוע בן פרחיה,רגז יש"ו וכפר בתורת משה והסיט אחריו עוד אנשים ממנו יצא האסון הנורא שידע העם היהודי בכל הזמנים והיא דת הנצרות.

אם רבי יהושוע לא היה מקפיד מדי על יש"ו היה פועל בשיטת שמאל דוחה וימין מקרבת הוא היה חוסך הרבה סבל לעולם וכל זה בגלל חינוך ילדים קלוקל.

גזירה שווה גם על ההורים אם הילד בה מבית הספר תנו לו זמן להתקלם קבלו אותו בחיוך ואח"כ בשיטת שמאל דוחה וימין מקרבת תאמרו לו את מה שמפריעה.ולא מיד איך שהוא ניכנס לצעוק עליו למה החולצה בחוץ, למה המיכנס ניקרע או מלוכלך, לא סידרת את המיטה,למה איחרת לבית הספר וכו...

הילד ניכנס לדיכאון ויהיה לו רע בבית ורק שיגדל ויהיה לו קצת כח ויותר אומץ הוא ינקום על כל מה שעבר עליו בילדות ויסרב לשכוח,בכך שהוא לא ילמד יהיה חוצפן ויעשה כל מה שעולה על רוחו יכול אפילו להסתבך בפלילים מתוך התמרמרות נפשית שיש לו הורים שעל כל אלף מילות ביקורת נותנים פעם בחדש מילה טובה אחת וכל מה שילד זקוק זה בדיוק ההיפך,גם אם הוא עבר בר מיצווה להמשיך להחמיא כמו לתינוק לא בפראסיה אלא בבית למרות הסתייגותו הוא אינו מודע לכך הוא צריך את זה מאד כי מרגיש חשוב אהוב מדי ורצוי בעולם.

יש הבדל בין חינוך לאילוף אם הילד עושה בעיות והאבא אומר לו יש לך שתי אפשרויות או לקבל מכות עד שתפסיק או לקבל סוכריות אם תהיה ילד טוב.

הילד ניבהל ובאמת מישר דרכו וניהיה ילד טוב,האם זה חנוך או אילוף?

נתן עוד דוגמא אם מאלפים אריה בקירקס לקפוץ דרך טבעות אש וכו תמורת בשר האם חינכו את האריה או אילפו אותו? ההיתכן אם המאלף אריות ילך מהקרקס האריה יקפץ כמו חיית מחמד בין חישוקי האש?

התשובה שאריה הוא אריה והוא חיית טרף הוא מתנהג כמו חיית מחמד בקרקס כי זה משתלם לו אז הוא דוחק את הפן הפראי שלו לרגע על מנת לזכות באוכל שנפשו חשקה ללא האוכל בעל הקרקס אם יכניס את ראשו ללןע הארי הוא יצא בלי ראש,לכן זה אילוף ולא חינוך.

אילוף זה הדחקת הרע וחינוך זה עקירת הרע לכן אבא שמאיים על בנו במכות אם לא יפסיק ומדחיק את יצרו הרע של הילד בזה שמשחד את בנו בממתקים זה ניקרא אילוף,נכון שזה פיתרון טוב לאותו רגע אך לעתיד לבוא זה יקרוס בגדול ואתה תגלה ילד חמור גדול ופראי בבית כי אין לך במה להרגיע אותו ,ממתקים כבר לא עושים לו את זה לכן זה אילוף.

חינוך זה עקירת הרע זה טיפול שורש ולא סתימה זמנית זה להרגיד בצער הילד ובשימחתו,זה לדעת כיצד להתחבר אליו שנאמר "חנוך את הנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה",זה חינוך עקירת הרע גם אם הילד גדל הוא יקשיב והיתנהג כשורה .

לכן תחילה על ההורים לעקור את הרע לעצמם מבחינת ובערת הרע מקרבך ואח"כ לילדים כי נאה דורש נאה מקיים.

אבא שמנבל את פיו ורב עם אשתו ליד הילדים אין לו סיכוי לחנך ילדים.

הילדים בוחנים את ההורים בדקויות הכי קטנות מבלי שנרגיש ואיך שהאבא מתנהג לאמא כך גם הילד התנהג וכן ההפך כי הילד הוא כמו תוכי אם האב מנבל את פיו במילים כמו טפש מפגר חמור בנו יהיה לפחות בשתי רמות מעליו ויוציא מילים שאין לי אומץ אפילו במחשבה לומר אותם וזה בדוק.

שפה לא נקיה משקצת את נשמת הילד ועושה אותו גס רוח והורסת את תמימותו וברגע ששברנו את תמימות הילד זה כמו מכנס שעשינו בו קרע הוא הולך ונפרם עד שלא ישאר צורה של מכנס,כך גם הילד הולך ומתדרדר עד שמאבד צלם אנוש וניהיה עז פנים עצבני קיצוני בדעותיו וטעות גוררת טעות רחמנא ליצלן.

לכן חשוב מאד שהורים לא יריבו אחד עם השני ליד הילדים בכלל ולא לא לשבור את המילה.

אם אמא החליטה להעניש את הילד אסור לאבא להתערב ולבטל את העונש או לומר לאמא את רעה את עושה הפליות בין הילדים וכו...

צריך לחרוק שניים ושהילדים ישנים לסגור עניין,אם הילד רואה הורים מגובשים ומוצקים הוא לעולם לא יתפנק וישתולל כי הוא יודע שאמא זה אבא ואבא זה אמא ולא יעזור לו כלום גם אם הוא יצרח כל היום.

ברגע שהורים מתווכחים בינהם מי צודק בחינוך הילד הם יוצרים אוירה מבולבלת שנותנת הזדמנות לילד לפרוק את יצרו הרע בהצלחה ומשחק בהורים ממש כל יום ונהפך לטרדן ומבולבל כמוהם.

חשוב מאד שהילד יבין את מעמדו שהוא ילד ויש הורים שהם המנהיגים בבית מכל הבחינות ולכן על ההורים לתת דוגמא אישית שתכבד את דרישותהם.

לדוגמא אם נראה את הרב הראשי לישראל נכנס לבית כנסת ונותן דרשה אכותית וטובה אנחנו נעמוד לכבודו וננשק את הידו.

ואם נראה אותו למחרת בים נופש ומשחק מתקות פתאום חצי מהכבוד שרכשנו לו קרס ודבריו קצת פחות ישמעו בהתלהבות יתר.

ההורים הם רבנים הראשיים בבית והם מתוצפתים למהדרין ואסור להם לצאת מהכלים לעולם כי פעם של ריב חזק או מילה רע הורסת תדמית החינוך הנכון.

מספיק שאבא ואמא הולכים בבית באופן לא צנוע הם פגמו ביראת החינוך שלהם ודברהם פחות ישמעו כי הילד מחפש אותם בנרות כדי להאחז בקלקלתו.

בית אם אוירה חופשית של לשון לא נקיה או אי צניעות וסדר גורם לילד להיות חופשי ללא גבולות ומוסר עצמי ויהי לו קשה להתגבר על יצרו בגלל המנטליות האדישה והחופשית שהוא ינק שגרמה לחוסר יראת שמים וגוררת עקשנות וחוצפה וזה לא משנה אם אתה דתי או חילוני ברגע שההורים מזלזלים בלבושם בלשונם לא פלא שהילד יזלזל גם באותם דברים ויזלזל בהוריו במוריו ובכל דבר רציני אחר.

לכן חינוך טוב זה עקירת הרע על ידי שלא נותנים לילד את כל מה שהוא רוצה על מנת שישתוק כי זה דחיקת הרע ולא עקירתו.

חינוך זה לימוד למעצורים לתת לילד להבין שיש לו יצר הרע גדול והוא צריך להתגבר עליו ושלא יתן לו להשתלט על מצב רוחו,גם אם צריך בכפיה אין מה לעשות בתנאי ששמאל דוחה וימין מקרבת.

ברגע שההורים מסבירים לילד איך הם רואים את החיים ומה כדי לו לאמץ לו הילד מתחיל להחכים וצריכים לשכנע את הילד שהוא טועה בהבנתו בגלל חוסר ניסיונו ולנסות לדבר אל ליבו ולהסביר לו גם את הקשיים שלנו,שלא מזלזלים בדברים וצריכים להעריך דברים כי הפרנסה קשה ועבודות הבית מתישות לנסות לכבוש את ליבו בשכלי כדי שילמד להעריך את הוריו ולא להקשות עלהם וזה עקירת הרע למרות שהסברים לא תמיד מצליחים אז ניתן לשלב כפיה ועונשים אך לא בתור שיטה קבועה,אין מה לעשות חנוך ילדים זה עבודה קשה שמי שמתיאש ממנה יצטער לעתיד לבוא והצרות יבואו אליו בבומרנג לכן חכם עניו בראשו והזורעים בדימעה ברינה יקצורו.

דעו לכם אם קשה לכם סימן שאתם בדרך הנכונה כי היצר הרע תמיד נגד לעשות את הדבר הנכון.

והכי קל להתיאש ולהזניח כי היצר לא מפריע לנו לנבל פה או להיות אדישים לחינוך ילדים ואם קל לך סימן שאתה בירידה ממש כמו אופנים.

מה שנראה לך נח וקל עכשיו לעתיד לבוא תדע שזה היה טעות שלא ניתנת לתיקון ובגלל שלא חינכת נכון ההשלכות הרעות של חוסר נחת מילדך ילכו ויגברו.

לכן הבית ספר היחידי שמלמד את הילד למעצורים זה תלמודי תורה שם אין שביתות ומלמדים את הילד שמירת הלשון,מי שמדבר לשון הרע אם הוא בגן הוא הולך לצחצח שניים אם הוא גדל כל הילדים פה אחד יצעקו כך "נתפסתה לשון הרע לא מקבלים" כמו שידוע בתלמודי תורה

תלומדי תורה מחנכים לשבירת הגאוה וטיפוח הענווה כי תואבת השם כל גבה לבב,כאלו דברים לא תמצאו באף אוניברסיטה.

לכן הילדים שלנו הם נשמות טהורות וצריכים לשמור אותם עדינות וטהורות לכן אדם לפני שהוא אוכל או נותן לילדיו לאכל הוא בודק את טיב המאכל שיהיה טרי ולא מקולקל.

למרות אם המאכל יהיה מקולקל אפשר לעשות שטיפת קיבה ונקות את מה שהכנסנו לגוף על ידי חומרים תרופתיים כימים.

אך אם הנשמה נתקלקלה איזה חומר יוכל לנקות ליכלוך רוחני כי עץ שגדל עקום לעולם לא יתיישר,אז אנשים שולחים את ילדהם לחנוך חילוני שלפי כל שרי החינוך בכל הזמניים ניקבע שהוא פשט את הרגל.

משרד החנוך מוכר איפורמציה ולא ערכים וכל יום שהילד לא הולך לבית הספר זה רווח כי הכפירה שם ובורות בנושא ערכים עולה על גדותיו עד שהילד כבר בגיל בר מיצווה מתנהג כמו אדם בן ארבעים וכל מה שמשתמע מכך.

לכן מי גיל קטן צריכים לחנך ליראת שמים ולא להכניס ספרים אגריסיבים וזרים כמו כיפה אדומה שמלא חרדות ומתח מזאב שטורף ומשקר ובסוף פותחים את ביטנו איזה מין אגרסיביות זו הילד לוקח את הסיפור ומפתח לו אופי לא עדין.

למה צריכים לקחת סיפורים זרים לנו יש ליהדות כל כך הרבה סיפורים יפים שמלמדים דברים חיונים בתלמוד כמו על השבת אבדה,על כיבוד הורים,על חסד וכו...זה עדיף על נסיכים ונסיכות על מכשפות וזאבים רעים שמלמדים דברים רעים אגרסיבים ולא צנועים.

ויש כל כך הרבה ספרות יהודית טהורה שאפשר להשיג בחנות לספרי קדושה כמו "אלופני מסובלים" כל הסיפורים שבתלמוד לכל הגילים,או ספרית בקרמן כל סוגי הספרים שמלמדים דברים חיובים.

ואחרי ההשתדלות הזו חסכתם הרבה עול של צער גידול בנים,אין זה אומר שלא יהיו קשיים כי האדם רע מנעוריו אך לפחות צריכים לדעת איך להתמודד איתם.

ניתן דוגמא אם הילד שיקר, אסור לומר לו אתה שקרן ולהמם אותו כי מורידים לו את הביטחון העצמי ונותנים לו דעה שלילית על עצמו וכך הוא משווק את עצמו לבריות,ויוצר לעצמו תדמית שלילית.

אפשר לומר לילד בדרך אחרת כגון: "יוסי אתה ילד ישר אני מצפה מימך שלא תגיד דברים לא נכונים כי זה שקר".

אסור לחשוד בילד ולומר לו שלא מאמינים לו למרות שרואים שהוא משקר לנו בפרצוף ואין אנחנו יכולים להוכיח זאת,אם אחיו אומרים לאמא הוא משקר לך את צריכה לצאת לטובתו ולומר להם אסור לדבר לשון הרע גם אם זה נכון,חוץ מזה יוסי ילד ישר וטוב ובחיים הוא לא משקר.

יוסי בטח ירגיש טוב אם זה שאחיו לא הצליחו במזימתם אך להבא יוסי לא ישקר כי יש לו על עצמו תדמית חיובית ואינו רוצה להיות צבוע בעיני עצמו וגם אינו ירצה לאכזב את אמו שתמיד מפרגנת לו וסומכת עליו שהוא ישר והוא אינו רוצה לקלקל לעצמו את מעמדו החשוב בעיני אמו.

לכן עדיף לנו להעלים עין על שקר אחד או שתים של הילד ולשפר לו את התדמית כך שנוציא לו את כל החשק לשקר יותר ולאחיו לדבר לשון הרע אחד על השני.

ישנם מקרים שצריכים להעניש את הילד כי זה גם חלק חשוב מחינוך ילדים.

הורים צריכים לדעת איך להעניש ואם הם לא יעשו זאת בחכמה הם יגרמו לילדים שלהם לישנות אותם וזה יתנקם בהם לעתיד לבוא,ישנם הרבה ילדים ששונאים את ההורים בלב ובגלוי וברגע שהורים שנואים דיברהם אינם נשמעים והילד יגדל ברגשי נקימה ונטירה בדיכאון והתמרמרות.

אם אמא מבקשת מהילד לא לעשות דבר מסוים כמה פעמים ולא הסבירה לו למה חשוב לה שהוא לא יעשה זאת אם הילד לא שמע בקולה אסור להעניש אותו,כי הוא לא הבין מה הוא עשה.

ואם הוא נענש בגלל זה הוא מרגיש נחות סובל ומדוכה,לכן ילד שעבר את הקוים האדומים שאמרו לו הוריו והם לא הסבירו לו את ראית עולמם וחשיבות הקוים האדומים אסור להענישו.

לכן צריכים להיות בטוחים שהילד הבין למה הוריו מתכוונים ולפרט לו את חומרת מעשיו ורק אחרי שהוא הבין ולא שמע אפשר להעניש.

כאשר מענישים לא לסגור את הילד בשרותים או בחדר על מפתח ולסגור את האור זה יכול ליגרום לו בעיות נפשיות קשות שאין כאן המקום להאריך בזה.

פשוט להכניס את הילד לחדר הכי משעמם בבית לסגור חצי מהדלת ולומר לו כך: "תשב כאן ותחשוב מה לא ההיית בסדר,כשתבין תקרא לי".

ההורים צריכים להיות חזקים ולא לוותר לו אפילו שהוא בוכה ולא לתת לו לצאת עד שיפסיק לבכות ברגע שהוא הפסיק לבכות לומר לו למה הוא נענש למה זה מפריע ולהשתדל לפרט.

לא לתת עונשים שאי אפשר לעמוד בהם כמו שיש בערב אירוע משפחתי ואת יודעת שאת חייבת לקחת אותו כי לא משתלם לך לשלם למטפלת,ואת אומרת לילד שהוא לא יבוא היום לאירוע בתור עונש.

לילד יש כבר ניסיון מאחיו ומקרים דומים והוא יודע שאת לא תעמדי בזה,לכן הוא ממשיך בשלו ואומר אני כן יבוא ובליבך את יודעת שהוא צודק,לכן לפני שמענישים צריכים לתת עונשים שניתן לעמוד בהם.

צריך לדבר עם ילדים בלשון הוראה שיבינו מי אבא או אמא ומי הילד כגון ציוו "הגיע לילה חמודי אתה הולך לישון עכשיו",אלא דברים ברורים ולא "דני מותק תלך לישון בבקשה" הדברים חסרי תוכן ואין להם לשון הוראה. והילד לא לוקח אותם ברצינות לא נאמר לו מתי לישון והוא יבקש מים ושירותים ובמבה עד שהוא ירדם ההורים יפלו מרגלהם, לכן יש בעיות להשכיב את הילד.

לעומת זאת בבקר אין בעיה להשכים אותו כי ההורים לחוצים לעמוד בזמנים וללכת לעבודה ובמיוחד שהילד לא יפספס את ההסעה שלו למי יש זמן למילים יפות מעירים אותו בהתחלה בעדינות עושים סיבוב נותנים לו חמש דקות להיתאקלם ומיד נותנים הוראה בצעקה קום כבר הילד קם בטיל כי הוא יודע שההורים יקימו אותו בכח ובלי משחקים כמו שמשכיבים אותו כי הם ממהרים .

לכן אם תשכיבו את ילדכם באותו ציוו שאתם מעירים אותם זה יחסוך לכם הרבה זמן מיותר עם משחקי פינוק.

ילד שיודע רק לקבל כל דבר בקלות מבלי לתת הוא יגדל ויהיה רודן אכזרי חסר הערכה כמו שהיה אבשלום בנו של דויד המלך שרצה להרוג את אביו על ידי מרד אחים ואביו ריחם עליו עד יומו האחרון כמו שמוזכר בספר שמואל. לעומת זאת שלמה חונך בקשיחות יותר ולכן יצא ממנו שלמה המלך תפארת לעם ישראל מכל הבחינות ,לכן אמר שלמה "חשך שבטו שונא בנו ואהבו משחרו מוסר".

הכוונה מי שלא מעניש ובמקרים חריגים של ניבול פה וכדומה לא מכה את בנו הוא שונא אותו כי בנו יצא רודן, ואוהבו מעלות השחר מלמדו מוסר בבחינת אהבה שמדבר עם בנו ומנסה להסביר לו דברים שבתור ילד הוא לא לוקח אותם בחשבון ,לכן הוא מיתווכח ולא מבין את הוריו. האבא חייב לשתף את הילד ולהסביר לו את הדרך הנכונה ולמה הוא לא מבין אותה בתור ילד.

השיחות האלו מבגרות את הילד נותנים לו הרגשה שניתן ליסמוך עליו ולשתף אותו בדברים ובמיוחד זה מקשר בינו לבן ההורה ואם עדין לא הבין וממשיך בדרכו הרעה יש צד אחר למוסר שהוא מלשון יסורין וזה ההענשה ואפילו מכה לעיתים רחוקות.

לכן גם על האם להיות חזקה ולא להראות חלישות כאשר היא אומרת לילד "חכה עד שאבא יבוא הוא יעניש אותך אני לא יכולה עליך",ילד צריך לראות אמא חזקה ואבא מוצק ואסור לחסוף לו נקודות חולשה.

לכן אם מכים ילד לעולם לא בעוצמה קשה ובטח לא בפנים כי זה אלימות לשמה והורים יתנו את זה את הדין בשמים כי הילדים הם לא שלנו אלא פקדונות שנתן לנו הקב"ה ואסור להתהלל בהם או לקלל אותה כי אתם פוגעים בבורא עולם מדברים לשון הרע על הקב"ה.

להכות זה רק ביד או בישבן תוך כדי ניעור קל כדי לעורר ולזעזע את הילד.

ישנם ילדים שמתרגלים למכות ואז ההורים עוברים לחגורות והשם ירחם ילד כזה שיטת ההכה לא תועיל לו,וצריכים למצוא לו עונש שהוא רגיש אליו וכל הורה יודע מה משפיע על בנו.

חשוב מאד שעה אחרי העונש או המכה לומר לילד שאנחנו אוהבים אותו והענשנו אותו בגלל שאנחנו רוצים שיהיה ילד טוב כלפי הבריות ושהקב"ה והסביבה לא תתרחק ממנו כי אף אחד לא אוהב ילדים רעים ואנחנו רוצים שכולם יואהבו אותך ותהיה ילד טוב.

עד כאן מקצת טיפים לחינוך אך חשוב מאד להבין שאת החינוך צריכים להתחיל מגיל אפס ולא לחכות שהילד יגיע לגי ההתבגרות אז אולי הוא יבין כי הוא לא יבין,עץ שגודל עקום כמעט בלתי אפשרי ליישר אותו ואם תנסה בכח אז אתה תשבור אותו.

לכן ברגע שהילד מגיע לגיל ההתבגרות הוא מבחינת חץ שעף באויר ולא ניתן לשלוט בה כל עוד שהחץ היה בידיים של הוריו הוא היה תחת שליטה מלאה וככל שתימתחו יותר ותדיקו יותר כך הוא יגיע רחוק יותר ויפגע במטרה וברגע שתעשו טעות קטנה בסטיה ימינה או שמאלה בהמשך הסטיה פשוט תקצין ותפספס את המטרה ומה שנישאר זה להתפלל שלא יהיה רוח או גשם שיפלו את החץ.

כך בדיוק חינוך הילדים כמו שאמר דויד המלך "כחצים ביד גיבור כך בני הנעורים",ככל שאתם משקיעים יותר ומדיקים יותר מבלי לעשות טעויות בחינוך כך הילד יעוף רחוק יותר ומדויק יותר למטרה הניכספת והישרה,אך ברגע שהחץ כבר באויר ולא השקעתם מספיק בחינוך ועשיתם טעויות רבות והילד מגיע לגיל ההתבגרות אין סיכוי לתקן את המעוות ומי שינסה הוא רק ישבור את הילד ויחריף את המצב כי ילד בן חמש עשרה לא ניתן לחנך בעמצאות נענשה או מכות וכו אלא מה שבשלתם זה מה שיוצא וכל מה שניתן ללמוד זה איך להתמודד איתו ולא להחריף את המצב.

כמה שלבים בילד והם: תינוק שיונק ותלוי בדדי אימו,כשהוא גודל קצת ומתחיל לדבר ולהשתולל הוא ניקרא קטן כי מימדיו קטנים רצונותיו ומחשבתיו בקטן.

בשלב מאוחר יותר הוא נהפך לנער מלשון התנערות הוא גדל בשיכלו ומתחיל לאבד את תמימותו ומתחיל להיות ערמומי ולהתנער מעול וטעיות כגון: אם הוא נשאל מי שבר את הכוס? הוא יגיד לכם "לא אני", פשוט התנערות.

אדם שלא מודה על טעותו ומאשים אחרים הוא מבחינת נער שלא התבגר כי הוא מתנער מכל דבר.

אחרי נער זה גיל בר מצווה ומעלה וזה ניקרא בחור/ה מלשון בחירה שיודע להבדיל בין טוב לרע ולקיים החלטות, כמובן מה שחסר לו זה ניסיון חיים, לכן צריכים להקשיב להורים.

כאשר הבחור גודל קצת ומגיע לגיל שמונה עשרה הוא ניקרא גבר.

למה גבר? כי איזה הגיבור הכובש את יצרו.

הילד עבר את כל שלבי ההתבגרות ואת קשי הבחירה בין טוב לרע עד שהוא שבע ניסיון ולמד מטעויות ומבין שלא כל מה שרוצים כדי לעשות ולא כל מה חושבים כדי לומר ולא כל מה שניראה טוב עכשיו הוא באמת טוב, כי לעתיד לבוא אותו טוב שחשבנו שהוא טוב כי ההינו נערים מתגלה עכשיו שאנחנו גברים כרע גמור כגון ילד שבנערותו לא למד ורק טייל "פקולטלה שפת ים",ועכשיו שהוא זקוק לכסף ולהתחתן ולמעמד נורמלי בחברה הוא מבין שהוא ריק חסר דעת ומקצוע ומוכן לתת הכל כדי לחזור לאחור וללמוד כמו שצריך יש כאלה שנהפכים לגברים מגיל עשרים ועד שלושים אך ההבנה הזו תגיע כי כך הם טבע האדם.

כאשר הוא התחתן הוא נהפך לאיש כי יש לו אישה.

אשה ניקראת כך כי נאמר בתורה "כי מאיש לוקחה",אחרי שאדם גודל ויש לו בנים ונכדים הוא ניקרא זקן שזה שיא החכמה ונסיון חיים שנאמר "מזקנים אתבונן".

והשלב האחרון זה שיבה שזה כבר שערות לבנות מכף רגל ועד ראש קשיים בתפקוד ומה שנשאר זה להתפלל מבחינת אל תשליכני לעת זיקנה.

הגיל הכי קשה הוא גיל הבחרות מה שניקרא בלשון מיקצועית מרד נעורים שיכול להיות מסוכן.

פעם לא היה מציאות של מרד נעורים ולא היה ילד שבועט בכל המוסכמות והולך בכעס מהבית או בורח לשבוע מהבית ובטח לא מקלל נוטר שונא או ברוגז.

הדור של פעם לא היה דור של חוצפה כמו של היום לא היה טלויזיה אלימות אגרסיביות פריצות בדיבור ובלשון כמו שיש היום.

בדורנו ההורים עצמם התרגלו ונהפכו לחוצפנים ויפי נפש.

פעם הילדים היו מכבדים את הוריהם ולא ירדו לרמה של בריחה מהבית ולצער הורים בצורה אכזרית כזו או האחרת.

היום ילד הוא בוגר יותר מבחינת התקדמות חשיבה שיכלית ובמימדיו מאשר ילד של פעם,אבל מבחינה נפשית הוא ילדותי יותר תלותי חסר אחריות ועצמאות וחריצות מאשר ילד של פעם. הילד של פעם ההית יכול להטיל עליו משימות ילדים בני שלוש עשרה היו מנהלים את החנות של האבא שלהם ומתמודדים אם סוגים שונים של אנשים בהצלחה,הם אפילו היו מתחתנים בגיליים האלו ומקימים משפחה.

ילדות בנות שתים עשרה היו מספיק בוגרות לחתונה כי מגיל תשע היא ידעה לבשל כמעט הכל לכבס לתלות לקפל לשמור על תינוקות כל זה מכיוון שלא העמיסו עליהם לחץ של לימודים עצום כמו שיש היום אמנם הם פחות משכילים בהרבה מצד שני הרבה יותר בוגרים חרוצים בעלי ניסיון חיים ויודעים להעריך לתת ולקבל,ואני אומר שבשני סוגי הילדים של פעם ושל היום יש פלוסים ומינוסים וצריכים לקחת את הממוצע שבין שניהם וליצור ילד מושלם בכך שלהוריד את כמות העומס של הלימודים המיותרים שמלמדים את ילדנו היום ולהחליף אותם בלימודי תורה וערכים או בעזרה בבית מבחינת שותף מלא למשק הבית בלי פינוקים מיותרים.

הילד של היום נשאר עדין תינוק מבחינת מידותיו המפונקות אך מבחינת שיכלו המתקדם הוא יכול לעשות תרגילים שאין באפשרותנו להבינם.

הילדים של היום לומדים כל כך הרבה דברים שמעמיסים עלהם המון חומר שלדעתי הוא מיותר לא צריך להוציא בגרות על כל המקצעות אלא רק על מקצועות שהילד מתכוון להתעסק בהם בעתיד ושאר המקצעות אפשר לעשות קורס קצר ומזורז ולא מעמיק רק שיהיה ידע בסיסי וזה כמובן לצבור החילוני אך כל בר דעת יודע שדרך ארץ קדמה לכל דבר אם הילדים לא ילמדו תורה מוסר פרקי אבות שהם מפתח ראשי לחיים מהיכן הוא ישאב כוחות להתגבר על יצרו המפונק.

חכמנו ידעו בפרקי אבות לכלול את כל הפילוסופיה שבעולם,כל משפט הוא קצר וקולע שאפשר לדבר עליו שעות אבל במילים מצומצמות חז"ל השכילו לומר הרבה עיין פרקי אבות ותבין.

הבעיה שההורים לא משתפים את ילדיהם במשק הבית אמא צריכה לתת לילה לעשות כלים גם אם יש סיכוי שהם ישברו כוס,תנו להם לנקות להפקיד שיקים בבנק תעסיקו אותם שהם ירגישו מועלים ושהם חלק לא מבוטל במשק הבית ואין הוא מרגיש פרזיט ולא שייך לבית ולהוריו ואל ידי כך מחנכים לכבוד הורים.

אבל ההורים של היום מרחמים על ילדיהם ומגדלים ילדים מפונקים שמאלים ומשועוממים שיש להם הרבה זמן פנוי לכן נוצר להם שיגעונות כי הבטלה מביא לשעמום והשעמום מביא לידי חטא.

הילד מסתכל שעות במראה מתעסק אם השיער שלו צובע אותו לצהוב למחרת עושה עגילים באוזן בגבה בלשון ובכל מיני מקומות אינטימים רחמנא ליצלן.

אני ראיתי כמה פעמים ילדים בגיל הבחרות מתלבשים כמו נאונאצים עם סמלי קרס וצלב ושרשרת של כלב מחוברת לו בין האוזן לאף ממש ניראה כמו רב בריח השם ישמור ויציל.

וזה לא ניגמר בזה יש אופנות משונות מוסיקה פרועה סמים אלכוהול הילד ממש מבולבל מסתובב ברחוב עם הרכב של אביו במוסיקה רועשת ביותר כדי שכולם יסתכלו עליו ממש מיסכן אין לו תכלית רוגע נפשי וכל התיסכול הוא מוציא על הוריו האומללים.

היום ההורים מפחדים מילדהם שלא יברח יקלל או ישבור משהו לפעמים הוא מסלק את הוריו ועושה מסיבה בביתו וההורים לא יכולים לבוא לביתם עד חצות הלילה.

יש לפעמים באמת ילדים רגועים יותר שעוברים את גיל ההתבגרות בשקט יחסי אז ההורים מתחילים לדאוג לשלום הילד ובכח נותנים לו לחשוב שהוא לא בסדר והם בעצמם מכניסים אותו למשבר ואז הוא משנה תדמית כדי להיות רצוי או שניהיה פריק או רודן וכו.

לפעמים יש לילד בגיל הבחורות מצב רוח רע ואמא מבקשת שיקנה משהוא מהמכולת והוא עונה לה "לא בא לי".

ישר האמא מלחיצה את האבא ואומרת לו שהילד עובר משבר גיל ההתבגרות הם קוראים לו לשיחה והם בעצמם משכנעים אותו שהוא במשבר עד שהוא משתכנע ובאמת מרגיש מוזר ונכנס למשבר על אמת וכל זה התחיל שהיה לו יומים של דיכי וזה יכול להיות לכל אחד.

כמה פעמים לאמא לא היה חשק לעשות כלים לבשל או לנקות עד שהבית הסריח ומיד היא יצאה מההרגשה הרעה והמצב רוח השתנה.

נו אז זה יכול לקרות לכולם ובטח אין זה אומר שהאמא במשבר גיל ההתבגרות אלא יום אסל ויום בסל.

לכן אם ילד קצת בישן ומופנם שאגב זה מידה מצוינת אז הוריו חושבים שאין לו ביטחון עצמי ומיחסים לו תופעות שליליות שלא שייכות לו בכלל.

לכן לא כל שובבות יתר מעידה על המפרקטיביות ולא כל ילד שקט הוא מוזר ובמשבר לכן חשוב מאד לתת לילדים לגדול מבלי שניתן להם להרגיש שיש להם בעיה.

לכן לא כל ילד חייב לעבור משבר ולא כל ילד חייב שיהיה לו הרבה חברים כי חברה רק מקלקלת בפרקי אבות נאמר: "קנה לך חבר" ולא חברה שלפי כל הדעות מזיקה לילד ומוריד אותו לתרבות רעה ולתחרות של לרצות את החברה ולעשות דברים שהוא אינו אוהב ורוצה רק כדי להיות על המפה.

ההורים יוצרים קינאה ותחרות בין אחים ברגע שהם חושבים שהם חכמים ורוצים לכבוש את לב בנם כאשר קונים לו משהוא ואומרים לו אל תגיד לאחיך ז ה רק בשבילך וכו...

בכך אתם גורמים שאחד יסתכל בצלחת של השני וילשין על השני והם יהיו כל הזמן בתחרות תמידית שהם ישמחו במפלת השני רחמנא ליצלן.

לכן אם צריכים לקנות לילד נעלים חדשות אין זה אומר שצריכים לקנות גם לשני שנעליו עדין לא היתישנו.

ואם אנו ניקנה לשניהם אנחנו נחריף את הקינאה והתחרות אנחנו צריכים לאחד בין האחים להביא אותם למצב שיואהבו וירגישו בשמחה ובצער של השני.

וידבר ה' אל משה לאמר דבר אל אהרון ואמרת אליו בהעלתך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות (בהעלותך ח, א-ב)

למה נסמכה פרשת מנורה לפרשת הנשיאים, לפי שכשראה אהרון חנוכת הנשיאים חלשה דעתו שלא היה עמהם בחנוכה, אמר לו הקדוש ברוך הוא חייך שלך גדולה משלהם שאתה מדליק ומטיב את הנרות (רש"י)

ויש אומרים שכך אמר הקב"ה למשה, לך ואמור לאהרון שלא יצטער על חנוכת המזבח שלא הביא קרבן, לפי שעתיד אני לעשות חנוכה אחרת לחוד בידי בניו שעתיד אני לעשות ניסים ונפלאות לישראל בידיהם של החשמונאים, וזו תיקרא חנוכת בית חשמונאי, שבה ידליקו נרות. והיא מצוה גדולה מן הקרבנות. לפי שהקרבנות מביאים רק בזמן שבית המקדש קיים, ואילו נרות חנוכה יהיו נוהגים גם בזמן שאין בית המקדש קיים, לדורות. וכן ברכת כהנים זו המצוה תמיד. ולכן נסמכו ג' הפרשיות האלו. זו לזו שבתחילה נאמרה הפרשה של ברכת כהנים ואח"כ פרשת קרבנות הנשיאים וסמוכה לה פרשה זו ללמדנו שבאותן ב' המצוות פייס הקב"ה את אהרון שלא יצטער על זה שלא זכה להביא קרבן לחנוכת המזבח.

משל למלך שעשה משתה גדול, ובכל יום היה מזמין אנשים הרבה, והיה למלך זה ידיד גדול שאהבו מאד ולא הזמינו עמהם. והיה אוהבו זה מצטער צער גדול, אמר ודאי יש בלב המלך עלי שלא הזמינני למשתה. אחר כך שלח המלך ואמר לאוהבו אמנם עשיתי משתה והזמנתי אנשים הרבה, דע שאותך אני רוצה להזמין לחוד ולעשות לך סעודה גדולה, מאחר שאתה אוהבי. אף כאן. הקב"ה הוא ממ"ה. והסעודה כנגד חנוכת המזבח. אמר הקב"ה לאהרון אל תצטער על שלא נטלת חלק בקרבנות של חנוכת המזבח שאתם הכהנים תהיה לכם חנוכה לעצמכם (מעם לועז).




דווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-9/6/2011 02:33 לינק ישיר 

וביום הקים את המשכן כסה הענן את המשכן לאהל העדת ובערב יהיה על מהשכן כמראה אש עד בקר: כן יהיה תמיד הענן יכסנו ומראה אש לילה: ולפי העלות הענן מעל האהל ואחרי כן יסעו בני ישראל. ובמקום אשר ישכן שם הענן שם יחנו בני ישראל (בהעלותך ט, טו-יז)

מודיענו הכתוב כיצד היה סדר בני ישראל במדבר, בחנייתן ובמסעם, שלא היו לפי רצונם, אלא על פי ה’. שביום הקמת המשכן והעמדתו במקומו, שזה היה בראש חדש ניסן, ירד עמוד הענן מן השמים והקיף את המשכן. זה היה ביום, שמיד שהאיר היום כסהו עמוד הענן. אבל בלילה ירד עמוד האש על המשכן. וכן היה תמיד ביום כסהו הענן ובלילה אש. ומראה את חביבותו של הקב"ה לבני ישראל שנאמר בנים אתם לה’ אלוקיכם (לכן) לא תתגודדו (תעשו אגודות אגודות).

משל למה הדבר דומה, למלך שהיה לו ידיד. שלח המלך ואמר לידידו זה שיתכונן לביקורו, שהוא עומד לבקרו. וידיד זה לא האמין שהמלך עומד לבקר בביתו. אמר: מי אני שיבא המלך לבקרני בביתי. שלח והודיעו בשניה. אמר הידיד: אפילו אם יבא המלך לבקרני, בודאי יבא בלילה באין רואים. או שיבא מחופש שלא יכירו בו שהוא המלך. כשנודע למלך מה אומר אותו ידיד. שלח ואמר לו: חייך, אבקרך ביום שיראוני כל הבריות, וארכב על סוס שרכבתי עליו ביום הכתרתי. ואלבש בגדי מלכת שלבשתי ביום הכתרתי, כדי שכל הבריות יראו החבה שאני מחבב אותך. כך כשנגלה הקב"ה בהר סיני לישראל נגלה בענן, כמו שנאמר: הנה אנכי בא אליך בעב הענן. וכשאמרו ישראל נעשה ונשמע המליכו הקב"ה עליהם. לימים אמר להם: ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם. והיו ישראל תמהים ואומרים: כיצד אפשר הדבר שהקב"ה ישרה שכינתו בתוכינו. אמר להם הקב"ה: חייכם שאני בא ודר אתכם בפרהסיא, שידעו כולם שבעב הענן נגליתי עליכם בהר סיני, אני נגלה לכם היום. וידעו כל האומות עד כמה גדולה חבתכם בעיני, וזהו שאומר כאן הכתוב: וביום הקים את המשכן כסה הענן את המשכן לאהל מועד, שאז שרתה שם שכינה. וענן זה היה סימן לישראל מתי יחנו ומתי יסעו. שאם היה הענן במקומו היה סימן שהם חונים במקומם. וכשנסתלק הענן היה סימן למסע. (מעם לועז)

כתוב בירושלמי (נדרים ט, ד) כתיב: "לא תקום ולא תטור את בני עמך", וכי באיזה אופן מסתבר שימחול אדם על עלבונו? מתרץ הירושלמי: משל לאדם שחתך בשר בידו האחת ובטעות ירדה הסכין לתוך ידו השנייה, וכי יעלה על דעתך שהיד השנייה תנקום ביד הראשונה על שחתכה אותה?! ומפרש "קרבן העדה": כיון שכל ישראל גוף אחד הן, דין הוא שלא ינקום מחבירו, שהוא כנוקם מגופו, ע"כ.

לפי הירושלמי, התורה דורשת מאדם בישראל שיגיע לרמה כזו של הבנה והרגשה כאילו כל עם ישראל הוא גוף אחד, ולכן לא שייך שיהודי אחד ינקום ביהודי השני, כאותו משל שלא יתכן שהיד הנפגעת תפגע באותו גוף ביד הפוגעת. נשאלת השאלה: לכאורה איך דרישה זו היא אפשרית וסבירה? וכי אפשר להשוות את אי הנקמה בין אברי גוף האדם לבין נקמה בין בני אדם שונים? הרי בכל אופן זה גוף אחד עם מוח אחד הדואג לבריאות הגוף לעומת גופים שונים?

אך חז"ל אמרו במכילתא דרשב"י על הכתוב: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" (שמות, יתרו יט, ו), מלמד שעם ישראל כגוף אחד ונפש אחת. וכן הוא אומר: "ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ" (דברי הימים א יז, כא) חטא אחד מהן – כולן נענשין, שנאמר: "הלא עכן בן זרח מעל מעל בחרם ועל כל עדת ישראל היה קצף והוא איש אחד לא גוע בעוונו" (יהושע כב, כ) לקה אחד מהן – כולן מרגישין, וכן הוא אומר: "שה פזורה ישראל" (ירמיה נ, יז), מה רחל זו לקה אחד מאיבריה כולן מרגישים, כך ישראל, לקה אחד מהן – כולן מרגישין, אבל גויים, כולן שמחים זה על זה, ע"כ.

כעין זה מצינו בויקרא רבה (ד, ו) תני רבי שמעון בן יוחאי: משל לבני אדם שהיו יושבין בספינה, נטל אחד מהן מקדח והתחיל קודח תחתיו, אמרו לו חביריו: מה אתה יושב ועושה? אמר להם: מה אכפת לכם?! הלא תחתי אני קודח. אמרו לו: שהמים עולין ומציפין עלינו את הספינה. כך אמר איוב: "ואף אמנם שגיתי איתי תלין משוגתי" (איוב יט, ד). אמרו לו חביריו (לאיוב): "כי יוסיף על חטאתו פשע בינינו יפסוק" (שם לד, לז) אתה מספיק בינינו את עוונותיך. ומסיים המדרש בדברי רבי אלישע: בעשו כתיב ביה שש נפשות, וכתיב בו "נפשות" – הרבה, דכתיב: "ויקח עשו את נשיו ואת בניו ואת בנותיו ואת כל נפשות ביתו" (בראשית, וישלח לו, ו), וביעקב שבעים נפש וכתיב ביה "נפש" – אחד, דכתיב: "ויהי כל נפש יוצאי ירך יעקב" (שמות א, ה). אלא עשו שהוא עובד לאלהות הרבה, כתיב ביה "נפשות" הרבה, אבל יעקב שהוא עובד לאלוה אחד, כתוב בו "נפש", ע"כ.

ומצינו במעמד הר סיני אומר הכתוב: "ויחן שם ישראל נגד ההר" (שמות, יתרו יט, ב). מפרש המכילתא (והובא ברש"י): כל מקום שהוא אומר "ויסעו", "ויחנו", נוסעים במחלוקת וחונים במחלוקת, אבל כאן השוו כולם לב אחד, וכן נאמר לשון יחיד: "ויחן שם ישראל נגד ההר" ע"כ. במעמד הר סיני הגיע כלל ישראל לדרגה הגבוהה שהיו כאיש אחד בלב אחד. מניין שאבו זאת? מפרש רבינו בחיי, ומביא דרשת חז"ל: "ויחן שם ישראל נגד ההר" – ישראל סבא, ע"כ (וראה פירושו). מקור למדרש זה לא נמצא, והרבה עמדו על פירושו.

ולפי האמור לעיל, ניתן להסביר בצורה הבאה מניין שאב עם ישראל את הכוח להגיע לדרגה של איש איש בלב אחד? – זאת שאבו מישראל סבא, מיעקב אבינו, שתמיד דאג לאחד בין שנים עשר בניו. וכשקרה מעשה יוסף לא נחה נפשו, וכשנמצא – חזרה אליו רוחו. וכן כשחינך את בניו לאמונה באל אחד, בהקדוש ברוך הוא, נקראו כל יוצאי חלציו – שבעים נפשות – נפש אחת.

"לא תקום ולא תטור", לפי הירושלמי, אפשר לקיים זאת אם היהודי ירגיש שכל עם ישראל הוא גוף אחד. אמנם זו דרגה גבוהה, אבל עם ישראל מסוגל לשאוף לכך, שכן כולנו בני יעקב שכל צאצאיו נקראו נפש אחת. ואכן לשיא הזה הגיעו שישים ריבוא במעמד הר סיני שהיו כאיש אחד ובלב אחד. אמנם לא תמיד נמצא עם ישראל בשיא, אבל תמיד צריכים לשאוף לכך. ואפילו ושלא תמיד מרגישים כן, עצם השאיפה לכך גורמת שעם ישראל הוא עם שונה מכל העמים, שאם יהודי אחד סובל בקצה בעולם זה משפיע על כל העולם היהודי, כדברי המדרש לעיל שישראל משולים לשה פזורה ישראל, מה רחל זו לקה באחד באיבריה כולן מרגישים, אף יהודי אחד שלקה – כולם מרגישם.

ב"משפט בייליס" שהיה ברוסיה, העלילו על אותו יהודי שהרג ילד נכרי, חלק מדברי הקטגוריה היו שלפי הדת היהודית דם גוי הוא הפקר, מכיון שחז"ל דורשים שרק ישראל קרואים "אדם" (בבא מציעא קיד ע"ב). השיב על זה רבה של מוסקבה הרב צייטלין ז"ל: כמובן שהיהודים מכבדים מאד חיי נכרים, והרבה דרשות מופיעים בחז"ל על קדושת החיים גם של נכריים. אך הכוונה בגמרא ישראל קרואין אדם ולא נכרים, כיון שכל ישראל הם גוף אחד, כמו האיברים שבגוף האדם, ואם פוגעים באבר אחד – כל הגוף מרגיש, כך אם פוגעים ביהודי אחד – לכל היהודים כואב. ואמר לשופטים: ראו! ישנו כאן משפט של יהודי אחד, לו היה כזה משפט אצל הגויים, מי היה מתעניין כלל באותו משפט? – רק משפחתו הקרובה או אולי בני כפרו, והנה כאן עומד יהודי ששמו "בייליס" וכל העולם היהודי רועש וגועש לדעת מה יהיה בגורלו. לכן העם היהודי נקרא "אדם", שהוא גוף אחד.

מנין נובעת דאגה זו לכל יהודי אפילו במקום הנידח ביותר, זאת משום שאנו שואפים שנהיה כולנו גוף אחד ונשמה אחת. ואם נשאף לכך, יובן יותר המשל של הירושלמי: כמו שאם איבר אחד בגופו של אדם הזיק לאיבר השני לא יעלה על הדעת שהאיבר השני ינקום באיבר הראשון כך צריך להיות שיהודי לא ינקום ולא ינטור את חבירו כי כולנו גוף אחד. (אור חדש)




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-9/6/2011 02:37 לינק ישיר 

בעקבות ההפטרה

מה מסמלת המנורה בהפטרה, וכיצד ניתן לסלק את היאוש?


פרשת בהעלותך מתארת את סיום ההיערכות למסע מהר סיני לארץ כנען, ואת מהלך המסע בשתי התחנות הראשונות שלו.

בפתח הפרשה יש איזכור של הדלקת מנורת הזהב במשכן - סמל לאור הגדול אותו אמור העם להעלות בבואו לארצו.


ההפטרה, הלקוחה מספר זכריה פרקים ב' - ד', מתארת את השיבה לארץ בראשית ימי הבית השני, ויש בה איזכור של מנורת הזהב, במראה הנבואי שראה זכריה. מראה זה בא לבטא את האור הגדול האמור לעלות עם ביסוסה של האומה בארצה, לאחר השיבה מגלות בבל.

ההפטרה בהקשרה התנ"כי

הימים הם תחילת ימי המלך דריוש כאשר האימפריה הפרסית שלטה בארץ. תהליך שיבת ציון, שהחל בהצהרת כורש ואיפשר את עליית היהודים והקמת המקדש, עלה על שירטון, עקב התנגדות ה"שכנים".


אויבים אלה, אשר כתבו מכתבי שטנה לשלטון הפרסי המרכזי, הטילו דופי ביהודים השבים לארצם, וגרמו להקפאת בניית המקדש. התהליך כולו החל להשתבש עד עלייתו של המלך דריוש. השלטון החדש נערך לכיבוש מצרים והגדלת האימפריה הפרסית לכוון אפריקה. במצב החדש הפכה פחוות יהודה לבסיס חשוב של הצבא הפרסי, בהיותה הקצה החקלאי של שטח השליטה הפרסי. מכאן ועד מצרים משתרע איזור מדברי.


כדי לחזק את אמונם של יושבי יהודה בשלטון הפרסי, הזקוק לאמונם, הופשרה ההקפאה של בניית המקדש והחלה בתנופה מחודשת, בעידודם של זכריה וחגי הנביאים, שהיו בין השבים לארץ מן הגולה.

תנופת הבנייה נמשכה ברצף, מן השנה השנייה ועד השנה השישית למלכות דריוש. בשנת שש לדריוש הושלם הבית השני ונחנך.


ההפטרה מתארת את תהליך ההתאוששות הלאומי - שבמסגרתו מומשה חוליה חשובה בהצהרת כורש - בנין בית המקדש. פעולה זו היתה גם חוליה חשובה בגאולת ישראל, כפי ששורטטה על ידי הנביאים.

מצב בהפטרה: גאולה תוך התמודדות עם קשיים

שתי דמויות מרכזיות בהתרחשויות אלה היו יהושע הכהן הגדול וזרובבל בן שאלתיאל [מזרע בית דוד] ששמש כמנהיג פחוות יהודה מטעם השלטון הפרסי. הם גם עמדו בראש העלייה השנייה מבבל לארץ יהודה. בחייהם הם גילמו את סיפורה של התקופה כולה: המעבר מחורבן לבניין.


לא בכדי מכנה הנביא זכריה את יהושע "אוד מוצל מאש". [האוד הוא גיזר עץ שעימו מסדרים את העצים בתוך המדורה. באופן טבעי האוד עצמו נחרך, אבל הוא שורד את השריפה, בעוד העצים האחרים נשרפים עד תום.] יהושע היה ממשפחת גולים שגורשה מירושלים במהלך חורבן בית ראשון. הוא שרד את הגלות במשך עשרות שנים, ושב לארץ לאחר הצהרת כורש בראש העלייה השנייה.

סילוק גורמים משטינים בצד סילוק הבגדים המלוכלכים ולבישת בגדי כהונה במקומם - כמובא בחזון הנביא זכריה, הוא התהליך שעבר על השבים כולם. זהו האור החדש שהאיר על ציון ויצר תקווה גדולה למימוש הגאולה השלימה.


העלאת האור במנורת הזהב, בה פותחת הפרשה ובה מסיימת ההפטרה [ וזו אף סימלה של המדינה, כמו גם עיטור יהודי מובהק שנחשף בחפירות ארכיאולוגיות רבות על מימצאים מימי בית שני ואילך], מבטאת את התקווה הגדולה שלא פסקה גם בימים החשוכים של חורבן וגלות מרה. מן הכמיהה להעלאת האור מחדש במקדש שיבנה, שאבה האומה כוחות בלתי רגילים, כאוד מוצל מאש, תוך ידיעה שבוא יבוא היום.


המציאות שבה תשוב האומה לארצה ותאיר לעולם כולו, מירושלים, היתה וודאית בקרבה.


"ונלוו גוים רבים אל ה' ביום ההוא, והיו לי לעם, ושכנתי בתוכך... לא בחיל ולא בכח, כי אם ברוחי, אמר ה'."



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-9/6/2011 02:39 לינק ישיר 

שבעים פנים לתורה

שתי פרשיות עקרוניות הנוגעות לחייו הפרטיים ולתפקודו כמנהיג של משה רבנו, נמצאות בפרשתנו. הראשונה עוסקת בהאצלת כוחו ורוחו של משה לשבעים הזקנים ומתוך כך בנבואתם של אלדד ומידד. השניה עוסקת בביקורת של אהרון ומרים על משה וקשריו עם צפורה אשתו. בשתיהן מתגלית אישיותו של משה בשיא תפארתה- בענוותנותה.


שתי פרשיות עקרוניות הנוגעות לחייו הפרטיים ולתפקודו כמנהיג של משה רבנו, נמצאות בפרשתנו.

הראשונה עוסקת בהאצלת כוחו ורוחו של משה לשבעים הזקנים ומתוך כך בנבואתם של אלדד ומידד. השניה עוסקת בביקורת של אהרון ומרים על משה וקשריו עם צפורה אשתו. בשתיהן מתגלית אישיותו של משה בשיא תפארתה- בענוותנותה.

מינוי שבעים הזקנים בא לכאורה כתגובה לבקשתו של משה "לֹא אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי לָשֵׂאת אֶת כָּל הָעָם הַזֶּה כִּי כָבֵד מִמֶּנִּי" (במדבר י"א יד). הרמב"ן במקום מסביר כי בעצם זוהי מציאות יסודית ובסיסית, שאי אפשר בלעדיה וז"ל: "אספה לי שבעים איש מזקני ישראל - כבר הזכירו רבותינו, כי שבעים אומות הן בשבעים לשון... ואמרו (סוכה נה ב) כי פרי החג ירמזו בהם...

ובפרקי רבי אליעזר (פרק כד) אמר הקב"ה לשבעים מלאכים הסובבים כסא כבודו בואו ונבלבל לשונם. ולכן היה המספר ביורדי מצרים שבעים. וצוה המספר הזה בשופטי ישראל, כי המספר הזה יכלול כל הדעות בהיותו כולל כל הכוחות, ולא יפלא מהם כל דבר. וכן במתן תורה ושבעים מזקני ישראל (שמות כד א), כי ראוי במספר השלם הזה שישרה עליהם כבוד השכינה כאשר היא במחנה העליון.... והנה משה על גבי שבעים זקנים, רמז לישראל שהוא גוי אחד בארץ:

וקבלו רבותינו (סנהדרין ב א) כי כל סנהדרי גדולה היושבת בבית השם במקום אשר יבחר לשכנו שם כן יהיה מנינם שבעים, והנשיא על גביהם כמשה רבינו, והנה הם שבעים ואחד. וכן האותיות בשם הגדול המפורש שבעים ושתים...".

בין אם נראה את משה, לפי שיטת הרמב"ם, כמי שנמצא בדרגה מעל לכל הנביאים והוא נקרא נביא רק בגלל שאין בשפה העברית מושג אחר כדי להגדירו ובין אם נראה את משה כסמל לכל הנביאים לדורותיהם כפי שמסביר ריה"ל ב"כוזרי", פרשתנו מלמדת אותנו עקרון יסודי. כדי לראות את התמונה בשלמותה יש צורך בשבעים דעות. יש צורך בשבעים זקנים גם אם משה עומד על גבם. רק כאשר יש ייצוג למגוון הדעות השכינה שורה. עוד עקרון למדנו כי ריבוי הדעות איננו גורם לפילוג בעם אלא ההפך ומשה על גבי הזקנים, אומר הרמב"ן, הוא רמז לאחדות העם שהוא "גוי אחד בארץ".

הקב"ה מסכים עם משה, גם מי שמוגדר בהמשך הפרשה כנאמן ביתו של הקב"ה איננו יכול לשאת לבדו את כל העם.

משה מפנים את הידיעה הזו בצורה המושלמת ביותר. על הצעתו של יהושע לפגע באלדד ומידד "וַיֹּאמַר אֲדֹנִי מֹשֶׁה כְּלָאֵם" (אם לכלאם בבית האסורים, אם להפסיק את התנבאותם, אם להטיל עליהם צרכי ציבור ואם לכלותם מן העולם, עיינו במפרשים ובמדרשים) הוא מגיב "וּמִי יִתֵּן כָּל עַם יְקֹוָק נְבִיאִים כִּי יִתֵּן יְקֹוָק אֶת רוּחוֹ עֲלֵיהֶם" (שם, שם כח-כט). משה אדון הנביאים איננו דורש שלטון לא על הדעות ואפילו לא על הנבואה.

ענוותנותו של משה עלולה להתפרש כהיתר לבקרו ולדבר בגנותו. לכן מיד אחרי פרשיה זו התורה מספרת לנו על מרים ואהרון שמדברים במשה. ביקורתם (שהפעם לא נדון בה בפרוטרוט, בגלל קוצר היריעה, מה גם שהתורה לא פירטה אותה) קשורה לנקודה זו "וַיֹּאמְרוּ הֲרַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר יְקֹוָק הֲלֹא גַּם בָּנוּ דִבֵּר" (שם י"ב ב). תגובתו של הקב"ה חריפה מאוד. א. התורה מכריזה " וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָיו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה" ב. הקב"ה מבהיר להם, משה נמצא במדרגה גבוהה מכם "לֹא כֵן עַבְדִּי מֹשֶׁה" ג. השכינה מסתלקת ממרים והיא נענשת בצרעת "וְהֶעָנָן סָר מֵעַל הָאֹהֶל וְהִנֵּה מִרְיָם מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג".

גדולתו של משה באה לידי ביטוי בשיא חדש, הוא הנפגע, אבל זה הוא שצועק אל ד' "אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ" (שם, שם ג-יג).

על משקל דבריו של משה נאמר גם אנו ונתפלל "מי יתן כל מנהיגי העם הזה כמשה".



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-9/6/2011 02:42 לינק ישיר 

תורת משה

על הקשר שבין תכונת הענווה של משה רבנו לבין בחירתו לקבלת תורה מן השמים.


בפרשת השבוע מופיע אחד מן המאפיינים הבולטים של משה, אולי החשוב ביותר שלו כאדם – ענווה. התורה אומרת כי "האיש משה ענו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה". אין כאן רק ציון התכונה הבולטת הזו של משה (אם ניתן לקרוא לענווה תכונה בולטת ...) אלא עריכת השוואה עם כלל המין האנושי, שתוצאתה היא שמשה אינו רק ענו אלא הענו ביותר בעולם.
משה היה זה שנבחר גם מכל האדם אשר על פני האדמה, לשמש המתווך בין הקב"ה לבין עם ישראל, בקבלת התורה מן השמים ובהעברתה לארץ. האם יתכן שאין זה מקרי שאדם בעל תכונת ענווה בולטת יבחר לתפקיד זה ?
כדי להבין אפשרות של קשר כזה, ננסה קודם להסביר את ההבדל שבין שלשת חלקיו של התנ"ך. התנ"ך מורכב מחמשת חומשי התורה, מספרי הנביאים ומספרי הכתובים. לשם מה נחוצה חלוקה זו ? מדוע אי אפשר לראות את כל חלקיו של התנ"ך כמקשה אחת ?
התשובה לכך היא שישנו הבדל מהותי המפריד בין כל חלקי התנ"ך.
התורה היא יציר כפיו הבלעדי של הקב"ה. כאשר אנו קוראים בתורה רעיון או מצווה מסוימת הרי שהוא כל כולו אלוהי. אך לא רק במישור של הרעיונות הכלליים, התורה היא שמימית, אלא גם בפרטים ופרטי הפרטים. כל פסוק בתורה נכתב על פי ציוויו של הקב"ה, כל מילה ואף כל אות. כאשר ישנה אפשרות לכתוב מילה מסויימת ביותר מצורה אחת (דבר נפוץ מאוד בעברית), הרי שהצורה שנכתבה בתורה, הייתה על פי הוראתו המפורשת של הקב"ה. כאשר מילה מסויימת נכתבת במקומות שונים בתורה, בצורה שונה, הרי שכך קבע הקב"ה, גם אם לא תמיד אנו יכולים להבין מדוע. לסיכום התורה היא יצירה אלוהית מן הקטן שבפרטים ועד לגדול שבכללים.
כאשר אנו עוברים לדון בשני החלקים האחרים של התנ"ך, הרי שהמצב שם שונה לחלוטין. על אף שלא ניתן להסביר למי שאינו נביא, מהי המשמעות של קבלת נבואה, הרי שהנביאים השתמשו בדוגמאות ובדימויים כדי לנסות להמחיש לנו במקצת את התהליך. על פי המתואר, הנביא מקבל חזון כל שהוא ובו מובע רעיון. הנביא מפנים אותו ומצטווה להעביר אותו אל העם. אך בניגוד לספר התורה, הרי שכאן לנביא שמורה הזכות לנסח את הרעיון בסגנון המיוחד לו. חז"ל קבעו כי "אין שני נביאים מתנבאים בסגנון אחד", והדבר נובע מכך שגם אם שני נביאים יקבלו את אותה הנבואה, הרי שכל אחד מהם ינסח אותה לפי סגנונו האישי. כלומר הרעיון הטמון בבסיסה של כל נבואה והציווי לאומרה הם אלוקיים, הסגנון והפרטים הנובעים ממנו הם אנושיים.
הכתובים לעומת זאת הם ספרים שנכתבו ללא ציווי כל שהוא. הקב"ה לא ביקש מאף אחד לכתוב אף אחד מספרים אלו, אך כאשר ישב אחד מן החכמים לכתוב אותם הוא קיבל סיוע אלוקי. לא ניתן אם כן להצביע היכן בדיוק ממוקם החלק האלוקי בכל אחד מספרי הכתובים, אך כולו נוצר בעזרה מיוחדת מן השמים.
מחברם של כל אחד מספרי הנבואה או הכתובים, מגלה מעורבות אישית בטקסט של הספר. הוא יוצק אליו את אישיותו ומחשבותיו, הוא עומל כדי לשפר את סגנונו ולתת לו ברק. לכל אחד מהם ישנו חלק עצמי בתוצאה הסופית.
אך כאשר אנו מדברים על התורה עצמה, משה אינו יכול להשתמש בשום רעיון או סגנון אישי. כאן אסורה באיסור חמור כל הוספה, גריעה או שינוי מן הצו האלוקי הברור. משה זקוק להתבטלות מוחלטת כלפי הקב"ה כדי שערכה המיוחד של התורה ישתמר במלואו. לשם כך צריך ענווה אמיתית, לא חלקית אלא מוחלטת, לעבוד שנים רבות בהעברתה של התורה מן השמים אל הארץ ללא שום תקווה לקרדיט ולו הקטן ביותר, זוהי ענווה אמיתית. זוהי גם אחת מן המשמעויות של הביטוי "עבד ה'" שזכה בו משה.
אך בסופו של דבר, באופן פרדוקסאלי, דווקא הענווה של משה היא זו שהקנתה לתורה את שמה "תורת משה" . אך על כך בפעם אחרת בע"ה.



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-9/6/2011 02:44 לינק ישיר 

פרשת בהעלותך - ויהי בנסוע הארון
ויהי בנסוע הארון, קומה ה' ויפוצו אויביך וינוסו משנאיך מפניך" (במדבר י' לה). הפרשה הזאת נמצאת, כפי שחז"ל אומרים, לא במקומה. היא נמצאת בין ענין לענין, בין פורענות לפורענות, ומסומנת בתורה על-ידי "נונים" הפוכות - הנו"ן בראשה הפוכה והנו"ן בסופה הפוכה. לומר לנו, שאין זה מקומה. אבל בכל זאת זה מקומה, כי על כן הרי התורה כתבה את זה באותו מקום.

משמע, שמה שנראה לנו שזה לא מקומה, לאמיתו של דבר זהו המקום שלה. לחלוק בין פורענות לפורענות, להפוך את ה"נון", שמסמנת נפילה, לתקומה, לאורה, לתחיה. המציאות הזאת שבאה לידי ביטוי על ידי המעשה של "ויהי בנסוע הארון".

נסענו היום, עשינו את המסע הזה דרך רחובות קרית-משה, קידשנו את הרחובות, קידשנו שם שמים, כנגד הפעולות האחרות של פורענות ופורענות, כנגד אותם מידי האבנים, כנגד אותם מפריעי קדושת השבת.

מצד אחד, הצבור הגויי אשר כלל איננו רוצה לראות אותנו כאן בא"י. ומצד שני, לצערנו ולבושתנו, ציבור יהודי שרוצה לעקור שם שמים ורוצה לטמא את קדושת עיר הקודש, ירושלים עיר הקודש, ע"י תרועות החצוצרות של אוטובוסים, שכאילו הם הם המבשרים את החופש ואת העונג, שאיננו לפי טעם ישראל, שנוגד את רוח ישראל, שגורע את אהבת ישראל, שהורס ומוריד את עטרת קדושת ירושלים עיר הקודש ממנה. שמשום כך ומזה יונקים אלה זורקי האבנים. כי בזמן שירושלים מתחללת, בזמן שיורדת הקדושה, אז כבר כל אחד ואחד יכול להכנס בה. בזמן שהפריצים מחללים את הקדושה, כי אז אין כאן ירושלים במלוא מובנה, ואין כאן את מלוא ערכו של עם ישראל, ואין כאן קשר של ישראל לא"י, וכל זה מתחלל ומתבטל.

"ויהי בנסוע הארון", אנחנו בהסעת הארון הזה קידשנו שם שמים. בקדשנו את הרחובות של ירושלים עיר הקודש, בהחזירנו לה את עטרת הקדושה והטהרה, באמרנו ש"כל כלי יוצר עלינו לא יצלח" - שכל מי שרוצה לידות אבנים לא יצליח, וכל מי שרוצה לקרוע חס וחלילה גוילי ספר תורה לא יצליח, ש"קומה ה' ויפוצו אויביך וינוסו משנאיך" - אלה שמשנאים שם שמים, אלו שמפריכים את הקשר שלנו, שמנסים לעקור את הקשר של ישראל לאביהם שבשמים, שיחד עם זה ניתק גם הקשר של ישראל לארץ הקדש. שכן כל זה קשור קשר יחדיו. בזמן שאין לנו קשר לאבינו שבשמים - אין קשר לא"י.

קראנו בפרשיות הללו את ארבעת לשונות הגאולה, שהלשון האחרונה שאנחנו אומרים, "ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלוקים" (שמות ו' ז). אבל יש עוד פסוק הלאה שממשיך - "והבאתי אתכם". ב"והבאתי" אנחנו עדיין מתעכבים, כי אנחנו עוד איננו באים בשלימות לא"י. אנחנו לא מרגישים את עצמנו שאנחנו הננו הבעלים של א"י, שיש כאלה שמוכנים לוותר על חלקים מא"י ומבינים וחושבים וחולמים כאילו, שע"י זה יזכו ביתר מנוחה וביתר שקט באותם הגבולות המצומצמים, ואינם מבינים ואינם יודעים שא"י אינה ניתנת לחלוקה, כשם שעם ישראל איננו ניתן לחלוקה, שכשגם אם רוצים הם לעקור מקרבם שם שמים, לא יצליחו. כי אם לא הם, אז זרעם, וזרע זרעם יחזרו בתשובה, ולא ידח ממנו נידח. כי יש תוכן קדושתי לכל נפש ונפש מישראל, וישראל הם כולם עם אחד, עם שאיננו ניתן לחלוקה, גם אם ירצו להתפרד ולהתחלק, כשם שא"י איננה ניתנת לחלוקה.

"ולקחתי אתכם לי לעם והייתי לכם לאלוקים, והבאתי אתכם". הבאה לא"י זקוקה שתהיה קבלת התורה לפניה. בלי תורה אין א"י, מפני שבלי תורה אין עם ישראל, מפני שכל זה מהוה אחדות אחת. ואם רוצים לקרוע את החלק האחד, באופן טבעי נקרע החלק השני. כי זהו הדבר שאנחנו רואים כיום הזה, שכל אלה שנחלשת הזיקה שלהם לתורת ישראל, מחליטים גם לותר על ארץ ישראל. כל הדברים האלה קשורים אחד בשני, וע"י זה שאנחנו מקדשים שם שמים, ועל ידי זה שאנחנו מחזקים את עצמנו, ובראש ובראשונה ע"י כבודה של תורה, ומכבודה של תורה - ללימודה של תורה.




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-9/6/2011 22:47 לינק ישיר 

טבלת תהילים

פרקים

ספר ראשון

ספר שני

ספר שלישי

ספר רביעי

ספר חמישי

ספר שישי

ספר שביעי

ספר שמיני

א-י

צבעונית

אליהו1000

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

רבקה פ

י-כ

צבעונית

אליהו1000

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

שושי מ

כ-ל

שושו999

חנון חושב

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

רבקה נוי

ל-מ

שושו999

חנון חושב

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

itscak54

עדנה

מ-נ

o0

שעשני כרצונו

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

שימעלה37

shery2

נ-ס

שרי5

שעשני כרצונו

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

מימי ה

ס-ע

שנות2000

TOXIC2004

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

פרידי

ע-פ

תוצאמת

TOXIC2004

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

פרידי

פ-צ

צבעונית

תוצאמת

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

TOXIC2004

shery2

צ-ק

סופר אמא

Ask_Moses

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

אריאל

רחל  ו

ק-קי

תוצאמת

POUPEE

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

תמי 4

רחל דר

קי-קיט

mesama

POUPEE

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

רחל דר

קיט

שושו999

שושו999

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

רחל דר

קכ-קל

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

שושניתוש

ככר הכסף

קל-קמ

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

nosn21

ככר הכסף

קמ-קנ

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

nosn21

ככר הכסף




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-9/6/2011 22:53 לינק ישיר 

פרקים פנויים א-קנ.
מי שרוצה להשתתף במצוה חשובה זאת או במייל או באישי.
[email protected]






דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-13/6/2019 23:00 לינק ישיר 

פרשת בהעלותך בחו"ל פרשת נשא
השבת, נקרא על מצות פסח שני, דהיינו אדם, שהיה טמא או בדרך רחוקה, ולא יכול היה להקריב את קרבן הפסח במועד הראשון, ביום י"ד ניסן, התורה נותנת לו הזדמנות לעשות פסח שני, ביום י"ד אייר, להקריב קרבן פסח "על מצות ומרורים יאכלוהו".

והשאלה נשאלת, מדוע דווקא בחג הפסח ניתנה הזדמנות נוספת לעשות את החג למי שלא יכול היה לעשותו בפעם הראשונה, מה שלא ראינו בשום חג אחר, לא בסוכות ולא בשבועות ולא בראש השנה, מה מיוחד בחג הפסח שניתן לו פסח שני?

בכדי להבין זאת, נקדים את מה שקדם לציווי של פסח שני. בפרק ט' פסוק ו' נאמר, 'ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם ולא יכלו לעשות הפסח ביום ההוא, ויקרבו לפני משה ולפני אהרון ביום ההוא, ויאמרו האנשים ההמה אליו, אנחנו טמאים לנפש אדם, למה נגרע לבלתי הקריב את קרבן ה' במועדו בתוך בני ישראל?'.
ומבואר אם כן, שהציווי לפסח שני נאמר בתגובה לבקשת עם ישראל 'למה נגרע', מה שלא היה בחגים אחרים, ולפיכך דווקא בחג זה ניתנה הזדמנות שנייה. וכדי להבין זאת היטב, נקדים ונאמר, כי המדד לבדוק יהודי המקיים מצוות, אם עושה זאת בעל כורחו ובלית ברירה מפחד מעונש, או שעושה זאת מאהבת המצוות, היא לראות את תגובתו במקרה של פטור מהמצווה, כגון מחמת חולי, או מצב מסוים שהאדם פטור מהמצווה, במקרה כזה, האם אז הוא שמח ואומר "ברוך שפטרני", או שהוא בצער ואומר, "אמנם פטור אני, אך צר לי מאוד שאיני יכול לקיים את המצווה, ומחכה לרגע שאוכל לקיים את המצווה". דוגמא לכך מצינו בתלמוד (במסכת ע"ז דף ג'), באו הגויים לה' ואמרו, תן לנו מצוות ונקיימן, אמר להם הקדוש ברוך הוא, מצווה קלה יש לי, וסוכה שמה, לכו ועשו אותה, מיד הלכו ועשו כל אחד סוכה בראש גגו, והקדוש ברוך הוא הוציא חמה מנרתיקה, ונעשה חם מאוד, ואז כל אחד מהם קם ובועט בסוכתו, וחוזר לביתו, שואלת הגמרא, הרי מצטער פטור מהסוכה, אם כן מה הטענה על הגויים? עונה הגמרא, אומנם מצטער פטור, אז יצא מהסוכה, אך מדוע לבעוט בסוכה? אם בעטו בסוכה, סימן הדבר שמראש עשו זאת בעל כרחם ולא מרצון! ולכן ברגע שיש מצב של פטור, מיד בועטים ושמחים להיפטר מהדבר. ועל זה נאמר "הוכיח סופו על תחילתו", לעומת זאת, עם ישראל שהיו טמאים או רחוקים בזמן פסח ראשון, הרי שהיו פטורים מעשיית הפסח, ועל פי דין יכלו לומר ברוך שפטרני, וילכו לביתם לחיים טובים ולשלום, אך לא כך היה, אלא נגשו למשה רבנו, ואמרו למה נגרע לבלתי נקריב קרבן ה' במועדו? אנו לא שמחים במה שאנו פטורים, אלא אדרבא, אנו רוצים בכל זאת לקיים את רצון ה', ולכן כיון שגילו דעתם שרצונם בכל זאת בקיום המצווה, וזה נעשה רק בחג הפסח, זכו שניתנה להם הזדמנות נוספת לקיום המצווה, בתאריך אחר, מה שלא היה בשום חג אחר.

דבר זה מלמדנו מוסר השכל לכל אחד ואחר מאיתנו הרוצה לדעת מה מצבו בקיום המצוות, האם עושה זאת מאהבת ה' יתברך וכדברי הפסוק 'והיה אם שמוע תשמעו אל מצוותי אשר אנכי מצווה אתכם היום לאהבה את ה' אלוהיכם ולעבדו בכל לבבכם ובכל נפשכם', או שקיום המצוות אצלו הוא בבחינת "אין ברירה" או סתם מעשה שגרתי, וכדברי הנביא ישעיה בפרק כ"ט פסוק ג', "ותהי יראתם אותי מצוות אנשים מלומדה", שפירושו קיום המצוות מתוך הרגל שבשגרה, או מתוך לחץ חברתי, ללא כוונה או התבוננות בקיום המצוות ועשייתן מאהבת ה' יתברך, הרי שהמדד לזה הוא מהי הרגשתו של האדם במקרה והוא פטור מהמצוות כדת וכדין, כגון שהוא חולה, או במצב מסוים שההלכה פוטרת אותו מקיום המצוות, האם הוא שמח בזה, ואם כן מוטלת עליו החובה להתחזק ביראת שמים, או שמא מרגיש צביטה בלב, ואומר, אוי לי שאיני יכול כרגע לעשות את רצון ה', הרי שאז מצב יראת ה' שלו טובה.
יהי רצון שנזכה להתבונן היטב בדברים אלו,ונעבוד את ה' בשמחה ובטוב לבב, אמן.


נשלח מהאנדרואיד שלי




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-9/6/2022 11:44 לינק ישיר 

פרשת בהעלותך לע"נ
אברהם יעקב בן צדוק ז"ל
גרשון צבי בן ישראל חיים ז"ל
אברהם ישכר בן גרשון צבי ז"ל
סמדר שמחה בת שמעון ז"ל

ויאמר ה' אל משה
ואביה ירוק ירק בפניה הלא תכלם שבעת ימים...
וקשה איך שייך אביה לכאן?
והעניין הוא כי כאן הראה ה' יתברך שאין לפניו שכחה ולא העלמה על כל המעשים שבני אדם עושים
כי כבר אמרו חז"ל כי כשגזר פרעה כל הן הילוד וכ"ו עמד עמרם וגירש את יוכבד אשתו,
עמדו כולם וגירשו את נשותהין,
התחילה מרים לצעוק על אביה
אבא!
גזירתך קשה משל פרעה
פרעה לא גזר רק על הזכרים
וגזירתך היא גם על נקבות,,,
עמד עמרם והחזירה,
והנה בזה פגמה בכבודו של אביה, לומר גזירתך קשה משל פרעה, כאילו הוא יותר גרוע מפרעה הרשע,
והרי הדין בכיבוד אב ואם
הרי שעבר אביו על דברי תורה
לא יאמר לו אבא עברת על דברי תורה , אלא יאמר לו אבא כך כתוב בתורה ,
וזה שכתוב בפרשת קדושים
הוכח תוכיח את עמיתך,
כלומר ת"ח שאתך בתורה ומצוות, אך כל זה באופן שלא תישא עליו חטא לביישו, ולפרסמו ברבים, אלא תאמר לו כך כתוב בתורה ,
כמו שכתוב במנחות צ"ט:
תלמיד חכם שסרח , כסהו בלילה שמא עשה תשובה
ובפרט פה על עמרם שלא עבר על דברי תורה כי כבר קיים מצות פו"ר,
ומכל מקום לא נענשה מרים מאז ועד עכשיו?
והטעם הוא שאמרו רז"ל
שאם יש לה זכות תולין לה כמה שנים וזה מגין מהעונש,
ומאז ועד עתה היה למרים זכות משום שעל ידי הדברים שדברה עם אביה, עמד עמרם והחזיר את יוכבד, ונולד משה רבינו, וזכות זו הצילה את מרים מעונש עד עכשיו.
אך עכשיו שמרים דברה לשה"ר על משה רבינו אזי נתבטל ממרים זכות משה שהגין עליה עד עכשיו, ואז נתחדש המקטרג הישן והזכיר לה גם את החטא הראשון של כיבוד אב.
וזה שאמר ה' למשה מה תתפלל אלי לרפואתה?
כי אפילו שאתה מוחל על עלבונך אך מה אעשה לכבוד אביכם עמרם
והעם לא נסע עד האסף מרים !
והתורה אמרה
זכור את אשר עשה ה למרים בדרך בצאתכם ממצרים ,
שאפילו מרים הצדקת לשם שמים התכוונה , אבל כיבוד הורים מעל הכל וד"ל
שנזכה לקדש שם שמים
שבת שלום


נשלח מהאנדרואיד שלי




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-20/6/2024 15:55 לינק ישיר 

לע"נ 
אברהם יעקב הכהן בן צדוק ז"ל 
גרשון צבי הכהן בן ישראל חיים ז"ל 
אברהם ישכר הכהן  בן גרשון צבי ז"ל 
סמדר שמחה בת שמעון ז"ל 
דבורה פריידל בת דוד ז"ל 
יהודה משה בן יוסף ז"ל 
משה בן חנום ז"ל 
יחזקאל עמיצור בן מרים ז"ל
 
פרשת בהעלותך
 
"ויעש כן אהרן״
"להגיד שבחו של אהרן, שלא שינה"
רבי שמחה בונים מפשיסחה היה אומר: מה גדולה היא שלא שינה? הרי גם יהודי פשוט לא היה מעז פנים לשנות ממצווה שציווה ה'? אלא, שבחו של אהרן שלא שינה את עצמו, ונשאר איש העם ואוהב את הבריות כמקודם; רודף שלום ומשכין שלום, בין איש לאשתו ובין אדם לחברו. "שלא שינה" – הגדולה לא הביאה אותו לשנות את הליכותיו, מידותיו הטובות וענוונותו.
 
"ויעש כן אהרון״
להגיד שבחו של אהרן
שלא שינה (רש"י). מדרך העולם שבפעם הראשונה האדם מתעורר ומתלהב לדבר מצוה. אבל משכבר התרגל לה – ההתלהבות מתנדפת, אבל לא כן אהרן "שלא שינה" כלומר אהרן עשה בכל ימי חייו את המצוה באותה התלהבות והרצינות של הפעם הראשונה.
 
"ויעש כן אהרן״
טבעו של אדם שיש בו מעין התנגדות פנימית להוראות המונחתות עליו מגבוה על ידי אדם אחר. ככל שאדם גדול יותר, משתדל הוא להראות שמעשיו נעשים על פי שיקול דעתו והבנתו שלו. לפעמים נדמה לאדם שכבודו ייפגע, אם אכן יקיים הוראה מגבוה לפרטיה ודקדוקיה, מבלי שיתקנה או יוסיף בה משהו מסגנונו האישי. לא רק בגדולים כך, אלא בכל אדם. בני אדם רבים עושים דברים דווקא במקום שלגביו הם נקראים שלא לעשות כן. ו"כל הגדול מחברו – יצרו גדול הימנו". על כן "שבחו של אהרן – שלא שינה". אהרן הכהן, סמל השלום והענווה, שמע מפי משה את כל ההוראות לגבי העלאת האור במנורה, ועשה בדיוק כפי שהורו לו". 
 
"על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו"
אומר השל"ה הקדוש כי יש כאן רמז מוסר, כי בכל פעולה או תנועה שהאדם עושה יאמר "אם ירצה ה' " "בעזרת ה'". למשל, בלכתו בדרך, יאמר: הנני נוסע בעזרת השי''ת ובדעתי לחנות במקום פלוני בעזרתו יתברך אם ירצה.
נמצא שם שמים שגור בפיו, בשעה שעולה במחשבתו, ושבעת מעשה, וכן בכל פעולותיו.
 
''ויקרא את שם המקום קברות התאוה כי שם קברו את העם המתאוים''
רק את המתאווים קברו שם, כי אם התאווה עצמה נקברה שם. היא חדלה מלב כל אלה שחזו בעונש הנורא. על-ידי קבירת המתאווים נקברה התאווה עצמה, ולפיכך נקרא המקום בשם ''קברות התאווה'' ולא ''קברות המתאווים''.
 
שבת שלום ומבורך7;ᥧ7;ᥧ




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
   
בית > פורומים > רוחניות > תהילים חלוקה שבועית > פרשת בהעלותך
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר

bholext