| נשלח ב-8/4/2010 00:36 |
|
| |
פרשת שמיני
דבר תורה לפרשה:
ויהי ביום השמיני קרא משה לאהרון וכו' (שמיני ט-א)
וכבר אמרו חז"ל יום השמיני שהוא היה שמיני לימי המילואים, והוא ר"ח ניסן, שבו ביום הוקם המשכן ונתעטר אותו יום בעשרה עטרות כמו שמובא בסדר עולם, ובשבעת ימי המילואים הללו היה עומד משה ומשמש ככהן בהקמת המשכן ובפרוקו, וביום השמיני שהוא ר"ח ניסן אמר לו הקב"ה לקרוא לאהרון ולבניו, שכאן הפסיק משה רבנו לכהן בתור כהן בעבודת המשכן, אלא אהרון יטול הכהונה והיתה לו ולזרעו אחריו, וכל זאת מפני שסרב משה רבנו ללכת בשליחות ה' בסנה, ושבעה ימים היה הקב"ה עומד ומפציר במשה לבצע שליחות זו, ואז אמר לו הקב"ה חייך שאפרע ממך על זה שסרבת שבעה ימים, ופה נפרע ממנו הקב"ה חייך שאפרע ממך על זה שסרבת שבעה ימים, ופה נפרע ממנו הקב"ה שהקים משה את המשכן ושמש בכהונה שבעה ימים בלבד, וביום השמיני שהוא ר"ח ניסן קרא משה לאהרון ולבניו, ולכן אמרו דרך רמז ויהי הוא לשון צער, ומה צער יש ביום בו הוקם המשכן ונתעטר בעשרה עטרות, אלא הצער הוא למשה רבנו שנלקחה ממנו הכהונה וניתנה לאהרון אחיו (וידבר יוסף).
ויקחו בני אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו ויתנו בהן אש וישימו עליה קטרת
ויקריבו לפני ה' אש זרה אשר לא צוה אתם (שמיני י-א)
הכתוב אומר אש זרה חמשה אותיות ראשי תבות שלהם, א'- אשה, לא היה להם. ש'- שתויי יין. ז'- זרע לא היה להם. ר'- רחיצת ידים ורגלים לא רחצו. ה'- הורו הוראה לפני רבם. והגזרה נחתמה עבור היין והוא שגרם לכל הקלקול כמו שמצינו.
ויש אומרים שחטא נדב ואביהו היה שנכנסו שתויי יין למשכן לעשות עבודת הקטורת. שזהו דבר מכוער ליכנס לבית המלך לעשות עבודה בשעת שכרות. וכן בהיותם שכורים לא חשבו במה שעשו, והקטירו הקטורת שלא נצטוו לעשות כן, שכן עבודה זו שהיתה החשובה ביותר היתה צריכה ליעשות בידי משה או אהרן, שהם היו הגדולים. ולכן היו חייבים מיתה.
ומכאן ילמד האדם לקח עד כמה מגונה שתיית היין שאם אדם משתכר הוא מקפח את דעתו, שהרי בני אדם גדולים נדב ואביהוא שהיו חשובים כמשה ואהרן, ומפני ששתו יין אירעה להם פורענות זו, שהמשתכר אין לו ראש לעבודת ה' והוא מתעורר בשעה מאוחרת ואינו מתפלל ואינו קורא ק"ש בזמנו, וכן עובר על עבירות רבות אחרות שאי אפשר למנותם, וכן גורם לו להתבזות בעיני הבריות, שמשחקים עליו כמו על קוף וגורם צער לקרוביו.
ומעשה היה בחסיד שהיה לו אבא שכור שהיה הולך כל יום לבית מרזח והיה משתכר כל כך עד שהיה נופל ברחוב והיו באים הנערים ומתקלסים בו וזורקים בו אבנים ומכים אותו וצועקים אחריו, לאמר: ראו הנה שכור הולך. והחסיד ראה את בזיון אביו ולבו נחמץ בקרבו והיה מבקש המות. אמר לאביו: אל תלך לבית היין, אלא שב בביתך ואני אביא לך יין כל כמה שתוציא מפיך, ותחיה בשלום בביתך ולא תלך למרזח לפי שהדבר גורם בזיון גדול לי ולך. וכך היה פציר בו יום יום עד שהסכים שלא לילך למרזח, ובנו היה טורח כל יום להאכילו ולהשקותו ולהקשהו כל כמה שביקש והיה משכיב אותו לישון.
יום אחד יצא אותו חסיד לרחוב וראה באמצע הרחוב שכור מושכב בשלולית בביב המים והיו המים עוברים עליו והיו הנערים זורקים אבנים ובוץ בפניו ובפיו, אמר החסיד בלבו: עכשיו הזמן להביא את אבא לשכור הזה, כדי שיראה במו עיניו לאיזה בזיון מגיע אדם שהוא שתוי לשכרה. שמא ע"י כך יתעורר ושוב לא יראה כל ימיו את השתיה ולא ילך למרזח. הלך אותו חסיד והביא את אביו אצל השכור הזה ברחוב והעבירו על ידי השכור הזה שהיה מושכב בשלולית המים והראו לו הכל מה שעשו לו הנערים. כשראה הזקן את השיכור הזה נגש אליו והתחיל שואלו באיזה מרזח השיג את היין הטוב הזה שכן אף הוא רוצה להיות כמוהו. אמר לו בנו: אבא, אני הבאתי אותך לכאן כדי שתראה בשכור הזה ותלמד מזה לקח כי תראה במו עיניך בזיונו הגדול ושוב לא תלך לבית היין. אמר לו אביו: בני, בחיי, אין בעולם תענוג יותר גדול מלהימצא במצב כזה.
מן הסיפור הזה אנחנו למדים שמלבד זה שהשכרות מביאה לכל מיני עונות, היא אף גורמת שפיכות דמים לקרובים והם מצטערים עד מות בראותם קרובם בבזיונו, ובודאי הוא עתיד ליתן הדין בעוה"ב על כל זה ועונשו יהיה גדול על שגרם לכל זה. ולכן כל מי שמרחם על נפשו לא ישתה יותר מדי עד אבדן שכלו. ועוד היה מעשה בשיכור שהלך לפסיכולוג בכפיה ע"י אשתו, הפסיכולוג הציג לפניו כוס מלאה במים וכוס מלאכה באלכוהול. הפסיכולוג לקח תולעת ושם אותה במים והיא שחתה להנאתה. אח"כ הוציא את התולעת מכוס המים והעביר אותה לכוס האלכוהול ומיד מתה. ואז שאלה הרופא את מטופלו עכשיו מה למדת? השיכור ענה: שאין לי תולעים בגוף.
והסברא הזו שחטאם של נדב ואביהוא היה משום ששתו יין מסתברת מתוך ספור הכתוב, שאחרי שהודיע הכתוב על מותם של נדב ואביהוא נאמר שהקב"ה הודיע לאהרן הכהן ולבניו הנותרים: יין ושכר על תשת אתה ובניך אתך בבואך אל אהל מועד ולא תמותו, חקת עולם לדרותיכם. היינו, שלא ישתו יין כשבאים לעבוד עבודה ולא יכנסו שתויי יין למשכן.
ומכאן מוכח שחטאם של נדב ואביהוא היה כנ"ל שנכנסו לעבוד כשהם שתויי יין.
ויקריבו לפני ה' אש זרה... ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם (שמיני י א-ב)
על שום מה מתו נדב ואביהוא? אומר על כך המדרש: על שום שלא נשאו נשים.
ואם כך, כיצד מתישבים דברי המדרש עם הכתוב המפורש בתורה, שנדב ואביהוא נענשו על שהקריבו אש זרה לפני ה'?
סיפור המעשה הבא מתרץ את הדברים בדרך החריפות:
מחלה אנושה פקדה את הצדיק רבי דוד'ל מזבלטוב (בנו של רבי מנחם מנדל מקוסוב). כה חמורה היתה המחלה, עד כי טובי הרופאים, שהזעקו אל מטתו, אמרו נואש לחייו.
ואולם, לא הכל הסכימו עם דברי הרופאים: אשתו של הצדיק, הרבנית פסיה לאה בת האדמו"ר מסאסוב, סירבה להשלים עם הדברים. היא ישבה ליד מיטת חליו של הרבי ולא חדלה להתפלל, להתחנן ולשפוך דמעות. "אנא ה', חוס נא על בעלי הצדיק ושלח לו במהרה רפואה שלמה!" התחננה.
תפילותיה של האשה הצדקנית בקעו רקיעים, ולמרות תחזיתם הקודרת של הרופאים חלה הטבה במצבו של החולה, ומקץ זמן לא רב החלים רבי דוד'ל כליל ושב להנהיג את עדת חסידיו.
רבי דוד'ל לא שכח לה, לאשתו הרבנית, את המסירות שגילתה בימי חליו. ופעם, בהיותו במחיצת מקורביו, אמר עליה: "כעת, לאחר מחלתי, מבין אני מדוע אומר המדרש, כי נדב ואביהוא מתו משום 'שלא היו להם נשים'. אילו היו זוכים לנשים כדוגמת הרבנית פסיה לאה, אין ספק כי הללו כמוה היו מצילות אותם מן המוות".. כל התיקון של האדם היא אישה שנאמר: עזר כנגדו אומר רש"י בגמרא עוזרת לו וסותרת את דבריו. אמר רבי נחמן מברסלב אישה זה כמו מראה איך שאתה ניראה ככה היא תיתנהג אליך אם יש לך עברות עברה גוררת עברה ומגלגלים את המלאכים הרעים שניקראים מכח העברה לאישה והיא באה לתקן אותך ולמרק את העוונות, לכן עדיף לא לחטוא כדי לא לפגום בשלום בית שנאמר "לא שריא באתר פגים" (הקב"ה לא שורא במקום פגום).
וידם אהרון (שמיני י- ג)
פעם אחת בא הרב החסיד לר' ליפמאן ז"ל מרדומסק, חתנו של הגאון הקדוש ר' שלמה מרדומסק ז"ל בעל "תפארת שלמה", להגאון הקדוש הרמ"מ ז"ל מקוצק. שאל אותו הרבי מקוצק, אם יודע הוא איזה דברי תורה מחמיו ז"ל. והשיב, שהוא יודע. דרש הרבי מקוצק, שיגיד לפניו איזה דבר. אמר לו אותו חסדי: חותני הצדיק ז"ל אמר: באהרן הכהן כתוב "וידם אהרן", וזוהי מדרגה גדולה, אבל דוד המלך עליו השלום הרחיק לכת למדרגה גבוהה עוד יותר, והוא אמר "למען יזמרך כבוד ולא ידם" (תהילים כט, יג) שבעת צרה עוד היה מנגן ומזמר.
כששמע הרבי מקוצק דבר זה הפליג אותו מאוד, ואמר כי היטיב אשר ידבר. מכאן רואים מעלתו של דוד המלך שהיה בשמחה גם בזמן יסורים וכשם שהשמחה חתומה בו.
ויאמר משה אל אהרון הוא אשר דיבר ה' לאמור בקרבי אקדש ועל פני כל העם אכבד וידם אהרון (שמיני י-ג)
ובשכר זה שאהרון שתק וקיבל דינו באהבה, פרע לו הקב"ה שכרו שהפרשה הבאה דיבר הקב"ה רק עימו, היינו האיסור לשתות יין לכהנים כשנכנסים לעבודה. וכן תראו שנאמר שם וידבר ה' אל אהרון, ולא נזכר שם משה.
ומכאן ילמד אדם לקח, שאם אירעה לו איזו צרה גדולה במיתת בנים ר"ל או באבדת ממון, אל יפליג לקיצוניות להצטער יותר מדי ולהאריך בקינתו, אלא ישא צרתו בסבלנות ויאמר: אין רע יורד מן השמים, והכל מה שאירע הוא לכפרת עונות, וינתן לו השכר הטוב בעולם הבא. שהרי אנו רואים כאן באהרון הכהן שהיה גדול ובניו גדולים, והם מתו שניהם ביום אחד במיתת פתאום, ואף היה הדבר ביום שמחתם, שאם היה נעשה ביום אחר היה צערו גדול מאוד, עאכ"ו השמחה, מכל מקום כשבא משה ודיבר עמו שני דבורים נשאר דומם וקיבל עליו תנחומים, ושוב לא דיבר על כך כאילו לא אירע לו דבר. וכך צריכים לנהוג אלו שיש להם ביטחון בהקב"ה והם בעלי נפש, כי בשעה שיש להם צרה לא לנהוג בקצוניות כי יש בזה חטא. (מעם לועז)
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/4/2010 00:45 |
|
| |
עוד דבר תורה לפרשה
מאז ימי חז"ל ועד היום התגלו עוד כשני מיליון סוגי דגים ויצורים שונים החיים במים, שלא היו ידועים בימי חז"ל, ובכולם מתקיים הכלל של המשנה ללא כל חריגה - כל בעל חיים שיש לו קשקשת יש לו גם סנפיר.
כידוע, סימני הטהרה של הדגים הם הסנפיר והקשקשת - רק דג שבו שני איברים אלו הרי הוא דג כשר לאכילה. והנה, מחדשת לנו המשנה במס' נידה (דף נא עמוד ב): "כל שיש לו קשקשת יש לו סנפיר, ויש שיש לו סנפיר ואין לו קשקשת".
ראשית, עלינו לשים לב שאמירה זו של חז"ל מלמדת על העצמה האלוקית האדירה של תורה שבעל פה, שקובעת בצורה כה נחרצת כלל גורף לגבי כל סוגי בעלי החיים שבמים: מאז ימי חז"ל ועד היום התגלו עוד כשני מיליון סוגי דגים ויצורים שונים החיים במים, שלא היו ידועים בימי חז"ל, ובכולם מתקיים הכלל של המשנה ללא כל חריגה - כל בעל חיים שיש לו קשקשת יש לו גם סנפיר.
אולם, בצד ההשתאות מול כוחם של חז"ל לקבוע מסמרות באופן כה חד-משמעי, מתעוררת כאן שאלה: בפועל, כאשר אדם רוצה לבדוק את כשרותו של הדג, הוא לא נזקק לבדוק כלל את הסנפיר - די בכך שיבדוק אם יש קשקשת, וממילא ודאי לו שגם הסנפיר ישנו. אם כן, מדוע נצרכה התורה להתנות את כשרות הדג בקיום הסנפיר? לכאורה הקשקשת היא הקובעת את כשרותו של הדג.
הגמרא (במסכת נידה שם) התייחסה לשאלה זו, ותירצה: "אמר רבי אבהו וכן תנא דבי רבי ישמעאל 'יגדיל תורה ויאדיר'". תירוץ זה של הגמרא תמוה ביותר - מהי כוונת הגמרא? האם באמת אין צורך להזכיר את הסנפיר, והוא הוזכר רק כדי להגדיל את התורה?! הרי אנו יודעים שתמיד בתורה המגמה היא הפוכה - לחסוך במילים, ולדייק אפילו בכל אות! ופתאום המילה 'סנפיר' מוזכרת כמה וכמה פעמים ללא כל צורך?!
בדבר זה התקשה גם הריטב"א בחידושיו על הגמרא, ותירץ: "ואולי הוא גם כן גורם טהרתו, ואעפ"י שכשהוא לבדו אינו גורם טהרה". הריטב"א מלמד אותנו שסימני הטהרה של הדגים אינם רק סימנים - לא מדובר כאן רק על אמצעי חיצוני להבחין בדג הטהור והמותר לאכילה, אלא סימני הדגים הם בעומק העניין סיבות, הם הגורמים את טהרת הדגים ולא רק מסמנים אותה בצורה בולטת לעין. על פי דברי הריטב"א הקב"ה קבע שדג שיש בו סנפיר וקשקשת הוא טהור, מכיוון שגם בסנפיר וגם בקשקשת ישנה סגולה פנימית היוצרת טהרה, ולכן הוזכר הסנפיר בתורה למרות שאין צורך בו כדי לזהות מבחינה חיצונית את הדג הטהור.
בכיוון זה כתב גם מרן הרב קוק זצ"ל, באגרות ראי"ה (אגרת קג): "אם היה כתוב קשקשת, הייתי אומר שכח הטהרה מונח בקשקשת לבד, ובסנפיר לא משכח [=נמצאת] טהרה, כתב רחמנא סנפיר, להודיענו הידיעה המופשטת שכח הטהרה מונח בשניהם, וממילא ידענו שאין הסימנים עניינים הסכמיים, אלא שבהם מונחת הטהרה, ויש לבנות על ידיעה זו כמה רעיונות טובים שהם הם גופי תורה".
בתוך דבריהם של הריטב"א ושל מרן הרב זצ"ל, מונח ביאור נפלא למושג "יגדיל תורה ויאדיר": אין הכוונה להגדלה כמותית של התורה על ידי הוספת עוד כמה מילים, אלא להגדלת ערכה של התורה והאדרתה. התייחסות פשטנית לתורה, כאל ספר הלכות, שבא להדריך אותנו בצורה יבשה מה מותר ומה אסור לעשות, היא הקנה של התורה. דווקא הזכרת הסנפיר, שאיננה נצרכת להגדרה ההלכתית, מלמדת אותנו שהתורה היא הרבה מעבר לד' אמותיה של ההלכה - התורה היא דבר ה' המתגלה אלינו בעולם הזה. ההתגלות היא אמנם גם דרך ההלכות והמצוות שבתורה, וגם דרך כל מילה וכל אות שבסיפורי התורה - אך גם המצוות וגם הסיפורים שבתורה הם לבושים לנשמת התורה, לרעיונות אלוקיים עמוקים הגנוזים בהם, והם משמעותה הפנימית של התורה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/4/2010 00:50 |
|
| |
מדוע בחר ירבעם לקרוא לשני בניו ´נדב ואביהו´?
בשביל ארבעה דברים מתו שני בני אהרן: על הקרֵבה, ועל הקריבה, ועל אש זרה, ועל שלא נטלו עצה זה מזה. על הקרֵבה - שנכנסו לפני לפנים. על הקריבה - שהקריבו קרבן שלא נצטוו. על אש זרה - אש מבית כירים הכניסו. על שלא נטלו עצה זה מזה - דכתיב: "ויקחו בני אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו" (ויקרא י', א), 'איש מחיתתיו' - איש מעצמו עשו, שלא נטלו עצה זה מזה. ויקרא רבה, כ', ח.
תשובות רבות ומגוונות הציעו חז"ל לשאלה מה היה חטאם של בני אהרון: יש שנצמדו לנימוק המקראי בדבר האש הזרה "אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם"; ויש שתלו את אשמם בשתיית יין - בשל הציווי הסמוך האוסר על עבודה במקדש מתוך שכרות; יש שהרחיקו לכת וקבעו שחטאו בכך שלא הולידו בנים; ויש שהדגישו את חוסר נכונותם לקבל את מרותם של משה ואהרון; ואילו דרשתנו קובעת כי מותם של נדב ואביהו נבע משילוב של ארבעה חטאים שונים, שכפי הנראה נובעים ומשולבים זה בזה.
ייתכן שנוכל להבין את הטענה המורכבת של דרשתנו, דווקא לאור דמותו של ירבעם בן נבט, שבחר לקרוא לשני בניו נדב (מל"א ט"ו, כה) ואביה (שם י"ד, א). בקריאת שמותם של שני בניו על שמם של נדב ואביהו, נראה שירבעם טען לא רק שעמדתם הרוחנית של נדב ואביהו הייתה ראויה וצודקת, אלא שגם נכון לראות בו את ממשיך דרכם. אך מאחר וספר מלכים לא מתאר את טענותיו העקרוניות של ירבעם - אלא רק מפרט את מעשיו, יהא עלינו לנסות ולמצוא את המכנה המשותף הרוחני למעשיו השונים של ירבעם.
לאחר התפלגות הממלכה, ירבעם הקים כאלטרנטיבה למקדש שבירושלים את שני עגלי הזהב (מל"א י"ב, כח), והקים בתי במות שיהוו מקדשים לעגלים אלו בבית-אל ובדן (שם, כט). בנוסף לכך הוא איפשר לאנשים "מקצות העם אשר לא היו מבני לוי" למלא את מקומם של הכהנים (שם, לא), ואף דחה את חג הסוכות בחודש שלם - כשקבע אותו בט"ו לחודש השמיני (שם, לב).
אין ספק שניתן לטעון שמעשיו של ירבעם נועדו קודם כל לשם מטרתו הפוליטית - קניית אהדת נתיני ממלכת הצפון וקיבוע התפלגות הממלכה. כפי שמעיד ספר מלכים עצמו, ירבעם חשש שעליית העם למקדש בירושלים תביא לאיחוד הממלכה מחדש, תחת שרביטו של רחבעם מלך יהודה. המקדשים האלטרנטיביים שבנה היוו תחליף פוליטי למקדש שבירושלים, ובכך שאפשר לא רק לכהנים לשמש בו - ניסה לקנות את אהדת נתיניו. דחיית סוכות גם היא מקבעת את החלוקה בין הממלכה הצפונית, שבשל אקלימה מתאחר בה איסוף התבואה, לבין ממלכת יהודה שבה תם איסוף התבואה כבר במהלך החודש השביעי.
אך נראה שבכך שקרא ירבעם לבניו 'נדב ואביהו', ואף בכך שבחר דווקא בעגל הזהב, ולא באליל אחר, ניסה ירבעם לשלב את מהלכו הפוליטי בטענה דתית-רוחנית. כמו רפורמטורים רבים אחרים, ירבעם טען שהוא אינו מקים דת חדשה - אלא מחזיר את דת ישראל ל'שורשיה המקוריים'.
ירבעם טען שלפני שניתנה התורה לישראל, עבדו אבותינו לעגל הזהב - והוא שייצג את הקשר בינם לבין אלוקים חיים. לפני שהוחלט להתייחס לעבודת העגל כאל חטא - ואל עובדיו כעובדי עבודה זרה, הכהונה היתה נתונה לבכורי כל משפחות ישראל - וירבעם רצה להשיב את הגלגל לאחור. ירבעם קבע שיש לבטל את ה'תוספות המאוחרות' לדת ישראל - כמו בחירת ירושלים, ולהשיב את עבודת הבמות הקרובה לביתו ולליבו של האדם.
ירבעם קבע את בתי הבמות המרכזיים בבית-אל ובדן, מקומות שהיתה בהן קדושה קדומה - עוד מתקופת האבות: בית אל - הלא היא "בית אלוקים" ו"שער השמים" עוד מתקופת יעקב, ודן - שכפי הנראה היה מקום הודאה על נצחונו של אברהם על ארבעת המלכים (בראשית י"ד, יד). לגבי חג הסוכות, טען ירבעם, כי אין הצדקה לקבע את החג במועד אחיד לכל תושבי ארץ ישראל, בעוד שבשל שינויי האקלים תושביה הצפוניים של הארץ עדיין לא סיימו את מלאכת האסיף. ירבעם טוען בתוקף כי טבעיותה של הדת - עדיפה על אחידותה, וכי ביטויו העצמי הטבעי והאינדיבידואלי של האדם - אינו צריך לסגת מפני הצורך באחידות.
מכאן גם מובן מדוע קרא ירבעם לבניו 'נדב ואביהו'. ירבעם ראה עצמו כממשיכם הרוחני של בני אהרון, הממשיכים להקריב את קורבנותיהם לה' בדרך טבעית ואנושית - כאילו לא נתנה תורה, וכאילו לא הגדיר ה' את הדרכים לעבודתו. דרשתנו עומדת על כך שלחטא זה יש ארבעה צדדים: רצון לעבודת ה' זמינה וקרובה השוללת גבולות של מקום ('הקרֵבה'), בה האדם אינו מוגבל בדרכים שבהם הוא בוחר לעבוד את ה' ('הקריבה'), כאשר הוא יכול לעבוד את ה' בצורה טבעית-אנושית ('אש זרה - אש בית הכיריים') ובאופן אישי-אינדיבידואלי בלא אילוצים של התחשבות באחר ('לא נטלו עצה זה מזה').
תוך התעלמות מכוונת מן האש שירדה מן השמיים שהורתה על טעותם המרובעת של נדב ואביהו, ירבעם מתיר את עבודת הבמות הזמינה והקרובה ('הקרֵבה'), מכריע שניתן לעבוד את ה' גם בדרכים נוספות כעגלי הזהב ('הקריבה'), קובע כי כל אדם יכול לשמש ככהן מאחר וניתן לעבוד את ה' באופן אנושי וטבעי ('אש בית הכיריים') וטוען כי יש להתאים את זמנו של החג לתחושותיו של כל אחד ואחד - ולא לכופפן להכרעה אחידה ('לא נטלו עצה זה מזה').
מקרה זה של ירבעם בן נבט, מדגיש בפנינו את הזהירות בה צריך לנקוט אדם הקורא להתחדשות דתית. מחד, לעיתים אכן יש מקום להתחדשות תוך בחינה מחדש של הלכות מסויימות שנפסקו וסייגים ואיסורים שנוספו, שחלק מהם תאמו למציאות מסויימת שאיננה קיימת עוד כיום. אך מאידך גיסא, עלינו להזהר ולהשמר שלא להסיר רבדים חיוניים ממסורתנו, שמא תהפך לנו האש מן השמיים - לאש זרה.
*
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/4/2010 01:00 |
|
| |
דבר תורה ברי עוז
פרשת שְּׁמִינִי
"זֹאת הַחַיָּה אֲשֶׁר תֹּאכְלוּ, מִכָּל-הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר עַל-הָאָרֶץ. (יא,ב)"
בחלקה השני של הפרשה שלנו השבוע מובאים הסימנים של בעלי החיים המותרים לאכילה, עניין הכשרות בהלכה היהודית הוא נושא רחב בפני עצמו, שמירת הכשרות היא דבר חשוב לשמירת הזהות של העם היהודי והמובדלות שלו מעמים אחרים והדבר מביא לידי מחשבה טהורה, האיסור שלא לאכול מן החיות הלא טהורות אינו בא למנוע מאיתנו ליהנות ממאכלים מסוימים, כמובא בחז"ל החזיר שאסור באכילה עתיד לחזור ולהיות מותר לאכילה לכן שמו נקרא חזיר, וגם לא מטעמי בריאות כי הגויים אוכלים אוכל לא כשר וניתן לראות שכולם בריאים וחסונים למרות שנראה לנו שאכילה של חיות לא טהורות פוגע פיזית באדם.
לכל חיה בטבע יש תכונה מסוימת כאשר אדם אוכל מאותה חיה התכונה שלה משפיע על נפשו ועל החשיבה שלו, לכן שאדם מקפיד על כשרות ברמה מהודרת הוא שומר את נפשו מהשפעות זרות, ישנם רבים שליבם סגור כלפי כל דבר שבקדושה כתוצאה מאכילה של חיות לא טהורות, לעומת זאת בורא עולם התיר לנו לאכול מין הבהמה ומין העוף הטהור, ישנם יותר עופות טהורים מבהמות לרמוז לנו שככל שאדם רוחני יותר הוא קרוב לשמיים כשם שהעוף עף בשמיים, לעומת השקצים הלא טהורים שהם זוחלים על הקרקע אינם מותרים לאכילה וככל שאדם קרוב לקרקע הוא יותר מחובר לגשמיות ורחוק מרוחניות.
רבים שמתחילים להתחזק בשמירת תורת ומצוות מספרים שהם מקפידים יותר על אכילת בשר כשר, דבר המטהר את נפש האדם ומאפשר לו לספוג את דברים שבקדושה ושהוא שומע דברי תורה הם נכנסים לליבו כי הוא טהור.
כמו שאמרנו התכונות של החיות משפיעות על האדם ולכן נאסר עלינו לאכול עופות דורסים כמו הנשר , וכך הדבר לא ישפיע עלינו רוחנית לרעה, אבל יש כמה חיות שמוזכרות בפרשה והם לא בדיוק חיות "טורפות" כמו הארנב והשפן וגם החסידה אסורה לאכילה למרות שרש"י מציין ולמה נקרא שמה חסידה שעושה חסידות עם חברותיה במזונות. הארנבת נראת חייה חמודה ואוכלת מן הצומח וגם השפן אוכל גזר , בחיות הללו כדי שיהיו כשרות צריכים להיות 2 סימנים " כֹּל מַפְרֶסֶת פַּרְסָה, וְשֹׁסַעַת שֶׁסַע פְּרָסֹת, מַעֲלַת גֵּרָה, בַּבְּהֵמָה--אֹתָהּ, תֹּאכֵלוּ. " , בשפן יש רק סימן אחד ולכן הוא נאסר לאכילה , טעם נוסף ללמד אותנו שישנם אנשים שאנו רואים את " הסימנים" שלהם והם נראים למראית עין אנשים כשרים אך למעשה הם פסולים , האדם כלפי חוץ יכול להיות בעל לבוש של אדם ירא שמיים ושומר תורה ומצוות אך למעשה אין התוכן שלו כמו החיצוניות שלו, ולכן עלינו להתייחס לכל אדם בחשדנות מסוימת ולא כל אדם הלבוש בחליפה שחורה נקבל זאת כמובן מאליו שהוא אדם כשר.
עוד דבר לגבי החסידה שמה נקרא חסידה על החסד שהיא עושה בחלוקת המזון עם החברות שלה, זו תכונה טובה מאוד לעשות חסד, למה אנו לא אוכלים חסידה? הדבר נראה כדאי כך נקבל השפעה על הנתינה והחסד לחברים שלנו!
אבל החסידה עושה חסד רק עם החברות שלה, חסד עושים עם כולם בלי תנאי , חסד זה לתת לשני מה שבאמת חסר לו בלי חשבון ורצון לקבל משהוא בחזרה, החסידה עושה חסד רק עם החברות שלה ולא עם אחרים, ישנם רבים שיתרמו ויעזרו רק למוסדות הקשורים אליהם או לארץ המוצא שלהם בלבד בלי לחשוב על שאר שבטי ישראל, יש מי שיעזור לחברים להתקבל אצלו לעבודה כדי שגם הם ייהנו מהשפע הגשמי שיש לו , אבל הוא לא חושב על כל אותם שבאמת זקוקים לעזרה במציאת עבודה ואין להם את הקשרים כמו שיש לו, ולכן למרות שהחסידה מצוינת במידת החסד שלה, אין היא טהורה כי חסד עושים עם כל עם ישראל, גם עם מי ששונה ממך ופחות טוב ממך ופחות יפה ממך ולא מחזיק באותה השקפת חיים שיש לך, אהבת ישראל עושים עם כולם בלי תנאי וללא רצון לקבל פרס ורק אם נרבה באהבת ישראל נזכה לזרז את הגאולה .
שבת שלום!
לעילוי נשמת עדינה בת שפרה ז"ל , רוננה בת אהובה ז"ל, משה בן עליזה ז"ל, יורם בן קלרה ז"ל רחל ברכה בת יצחק, רחל בת זאב צבי ,יזהר בן חווה ז"ל, לבריאות ולהצלחת מנחם יעקובי וכל אשר לו, אלברט בן עליזה וכל אשר לו, שושנה בת עדינה והילדים ,זיווג הגון לאהרון רן בן שושנה, שלומי יעקובי בן עדינה,עוזי בן חנה, פרי בן לגנית בת ניצה, רונית בת גילה, אופירה בת חווה. לבריאות והצלחה ופרנסה טובה לאסף בן ורדה, ויוסף בן שיפרה, רפואה שלמה במהרה לחנה בת יונה ורונית בת שמחה.
לתגובות להערות ולהארות ולקבלת העלון במייל ללא תשלום לזיכויי הרבים [email protected]
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/4/2010 02:50 |
|
| |
טבלת תהילים
| פרקים |
ספר ראשון |
ספר שני |
ספר שלישי |
ספר רביעי |
ספר חמישי |
ספר שישי |
ספר שביעי |
ספר שמיני |
| א-י |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה פ |
| י-כ |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
שושי מ |
| כ-ל |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה נוי |
| ל-מ |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
itscak54 |
עדנה |
| מ-נ |
o0 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שימעלה37 |
shery2 |
| נ-ס |
שרי5 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
מימי ה |
| ס-ע |
שנות2000 |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
| ע-פ |
תוצאמת |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
| פ-צ |
צבעונית |
תוצאמת |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
TOXIC2004 |
shery2 |
| צ-ק |
סופר אמא |
Ask_Moses |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
אריאל |
רחל ו |
| ק-קי |
תוצאמת |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
תמי 4 |
רחל דר |
| קי-קיט |
mesama |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
| קיט |
שושו999 |
שושו999 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
| קכ-קל |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שושניתוש |
ככר הכסף |
| קל-קמ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
| קמ-קנ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/4/2010 02:51 |
|
| |
"נדב ואביהוא" בציות מושלם במסירות נפש לדברי משה רבינו יתכן שנדב ואביהוא תיקנו בפעולתם זו, את כל מה שזלזלו בהנהגת משה ואהרן, והסכימו לשמוע בקול משה בשלימות בלי מענות וטענות, ולא אמרו למשה הרי לנו אין מים בכיור איך אתה אומר לנו להמשיך בעבודה?? והרי זה היה בולט מאוד שהרי דווקא להם חסרו המים, שהרי הם היו גדולים מבין בני אהרן, ואילו לאחיהם הקטנים אחריהם היה מים, ובכל זאת הם לא התווכחו ולא טענו כנגד משה, אלא המשיכו לציית למשה אפילו שזה היה ממש בבחינת אומר לך "על שמאל שהוא ימין", ואם כן כאן הם תיקנו את מחשבתם שהם ינהיגו טוב יותר.ולפי זה ייתכן שהם הקטירו כי טעו והבינו שמשה רבינו רוצה שיעשו עבודה בלי לשאול אפילו שזה נגד הכללים, ולכן המשיכו בלי לשאול את משה האם להקטיר קטורת, כי אולי יש דברים וזמן שלא שואלים, ואכן כוונתם הייתה אך ורק לשם שמים.ולכן אותה אש ששרפה את הקרבנות והוכיחה שבורא עולם משרה שכינתו עמנו, אותה אש הקדימה לשרוף את גדולי ישראל קדושים וטהורים - נדב ואביהוא שמסרו נפשם על קדושת ה' לשמוע בקול צדיקים בלי לשאול ולפקפק, והמשיכו עד הרגע האחרון להילחם על כבוד משה ואהרן אביהם וכבוד עם ישראל, ועל זה כולנו נבכה כל ישראל.וזה מזכיר לי סיפור ששמעתי בנעוריי, שהאדמו"ר הבית ישראל מגור זצ"ל שמע שבחורים מהישיבה בליל שישי נכנסים בדרך לא דרך למטבח, ולוקחים צ'ולנט בשרי של שבת בלי רשות (בלשון יפה ומכובדת).והאדמו"ר רצה לעצור את הגזל ולחנך את הבחורים, לכן אחרי שבחורים אלו מלאו כריסם במנה הגונה של צ'ולנט בחשבם שאין אדם יודע דבר על מעלליהם, קרא להם האדמו"ר לחדרו, והם בחרדת קודש נכנסו אל הקודש פנימה, ובחדר פנימה האדמו"ר מושיב אותם בכבוד ותוך כדי שיחה הוא מבקש מהגבאי שיגיש לבחורים כוס קפה עם חלב חם שיתחממו קצת, והבחורים מסתכלים אחד על השני במבוכה, אבל בהחלטה הם ניגשים לשתות מהקפה החלבי למרות שהם בשריים שהרי "הרבי אמר", ולפני שלגמו הרבי נתן שאגה "בשר וחלב"!!!!אבל כמובן ההבדל ברור, שכאן לכאורה משה רבינו ידע שחסר מים בכיור ובכל זאת הלבישם ונתן להם להמשיך את העבודה, ולכן אין דמיון בין המקרים, אבל הרעיון שחייבים לציית לדברי חכמים אפילו אומר על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין זה אבן יסוד באמונה היהודית מדורי דורות ולנצח. ולפיזה נראה הדגש בסוף פרשת צו "ויעש אהרן ובניו את כל הדברים אשר צוה ה' ביד משה", וכתב רש"י להגיד שבחן שלא הטו ימין ושמאל.והמפרשים תמהים וכי מה הגדלות שלא הטו מדברי ה', הרי מדובר כאן בגדולי ישראל?? וגם יש לתמוה על אריכות הלשון "צוה ה' ביד משה"??? ומהו הלשון 'שלא הטו' במקום 'שלא שינו'?? ונראה שהתורה מגלה לנו שכל בני אהרן קיבלו על עצמם לתקן ולציית בהכנעה גמורה למשה רבינו אפילו אומר על שמאל שהוא ימין, ואפילו בלי לשאול את הרב כי השאלה היא כבר בגדר הטיה, והמבחן היה בפרשת שמיני ברחיצת ידיים ורגלים וכאמור. והיות ובפורים זה התחדש לי מאמר זה שכולו לימוד זכות על בני אהרן הקדושים והטהורים גדולי הדור כמשה ואהרן, לכן זה המקום גם למתק עוד קצת ולהסביר את גודל שאיפתם של בני אהרן להנהגת הדור, על פי הסיפור שמספרים אולי על החפץ חיים שפגש אותו חבר ילדות ששאל אותו רבינו הרי שנינו למדנו באותה ישיבה, איך זה שהרב נהיה חפץ חיים ואני נותרתי אדם פשוט???ענה לו החפץ חיים, תענה לי בכנות, כאשר היית צעיר מה הייתה שאיפת חייך לגדול?? ענה לו החבר שאפתי להיות יהודי טוב!! חייך לעומתו החפץ חיים ואמר לו: אני שאפתי להיות הגאון מוילנא אז לא הגעתי עד לגאון אבל לפחות חצי גאון זה גם משהו לכן יצאתי חפץ חיים, אבל אתה שאפת להיות יהודי טוב, אז חצי יהודי טוב זה יהודי פשוט.ולא אשכח את אשר שמעתי בצעירותי לפני שנים רבות, את צעקת ליבו של הגאון הרד"צ קרלנשטיין זצ"ל ששאג "אם יכולים להיות גדולים למה לצאת קטנים"!!! ולמרות שעברו עשרות שנים צעקה זו מהדהדת עדיין בראשי בעוצמה!! כי אדם חייב שתהיינה לו שאיפות לגדול ענק ולא להירדם ולהסתפק במועט בדברים החשובים באמת!!
נשלח מהאנדרואיד שלי
תוקן על ידי שרית560 ב- 28/03/2019 21:42:57
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/4/2016 11:52 |
|
| |
וביום השמיני ימול בשר ערלתו (שמני יב-ג) בוא וראה כמה ישראל מחבבים את המצוות, שהם מוציאים הוצאות כדי לשמור את המצוות ולשמוח בהם. אמר הקדוש ברוך הוא: אתם משמרים את המצוות ותשמחו בהן, אני מוסיף לכם שמחה שנאמר (ישעיה כ"ט, י"ט) "ויספו עינויים בה' שמחה" (מדרש תנחומא תזריע ה'). נהגו ישראל לעשות סעודה ביום המילה, וראיה לדבר מאברהם אבינו, שנאמר "ויעש אברהם משתה גדול ביום הגמל את יצחק", וכשתחלק תיבת "הגמל" לשתי תיבות, יצא הג-מל והיינו שביום הג ביום שמיני (ה"ג בגימטריה שמונה), מל את יצחק (תוספת שבת דף ק"ל ד"ה שש). ומובא בספרים הקדושים שיש לאדם להשתדל בכל עוז לעשות סעודת מילה, אפילו אם יראה מניעות ועיכובים, צריך להתגבר על כל המכשולים. כי עיקר השתדלות השטן הוא שלא יעשו סעודת מילה, וכמו שמרומז בשמו של המלאך סמא"ל – ראשי תיבות" סעודת מצוה אין לעשות, כדי שלא תגדל זכות ישראל כבמעשה יצחק וכו', ועל כן אם רואה האדם מניעות ידע שמעשה שטן הוא ויתחזק במצוה זו (לבוש יוסף). מעשה שהיה באחד ממלכי אומות העולם פנה לר' תנחום ואמר לו: "הבה ונהיה עמי ועמך לעם אחד!" השיב לו ר' תנחום: "טוב ויפה! אך אנו היהודים הננו נמולים ועל כן לא נוכל להיות כמוכם, הגויים. המולו אפוא אתם, ותהיה כמונו, היהודים". ירד המלך לסוף כונתו של ר' תנחום והבין את הפקוחות שבתשובתו. אמר לו: "אכן, נצחתני בדבריך. ואולם, על פי החוק מי שמנצח את המלך מושלך הישר אל גוב האריות". מיד קרא למשרתיו והללו אמנם השליכו את היהודי אל הגוב. וראו זה פלא: האריות נצבו ליד ר' תנחום, הביטו בו אך לא נגעו בו לרעה! באותו מעמד נכח מומר אחד, והלה התרעם על הנס שארע ליהודי. בזעמו הרב פנה אל המלך ואמר לו: "נראה שאין האריות רעבים עתה, ועל כן לא נגעו ביהודי". "הבה נערוך נסיון ונוכח אם רעבים האריות אם לאו", הציע המלך וקרא למשרתיו: "השליכו אל הגוב את האדם הזה", ציוה בהצביעו על המומר. השלך המומר לגוב האריות, ובאחת התנפלו עליו האריות ואכלו את בשרו לתאבון... (על פי מסכת סנהדרין דף ע"ח לוקט ממעשיהם של צדיקי). מעשה שהיה בקיסר רומא שונא ישראל שמלך בתקופה בה שלטה מלכות רומי בישראל. קיסר זה חיפש בכל הזדמנות להרע ליהודים. יום אחד, עת ישב על כסאו, ושריו ויועציו – סביבו, שאלם הקיסר שאלה: "אדם אשר ברגלו נהיה נמק – ריקבון, מה יעשה, האם יקטע את רגלו ובכך יציל את חייו, או לא יעשה כן, ואז הרי יכאב לו ויצטער מאד, מה עדיף?" אמרו לו חכמיו ויועציו: "כדאי לו שיקטע את רגלו ויחיה – ויחלים". שאלה זו –כיון הקיסר נגד היהודים ששנא אותם ודימה את היהודים למחלה – נמק - שצריך לקטוע, צריך להרגם. ושמח על תשובת החכמים שיעצו לו לקטוע – להרוג את היהודים, וקיבל עצתם. בין יועציו היה אחד ידיד היהודים ושמו קטיעא בר שלום, הוא התנגד לגזרה זו נגד היהודים ואמר לקיסר: "אי אפשר לעולם להתקיים בלי עם ישראל כשם שאי אפשר לעולם להתקיים ללא ארבע רוחות השמים. ישראל הם חלק מהעולם וכיצד תהרגם?" – ועוד הוסיף קטיעא ואמר: "דע לך שכולם יקראו לך קיסר בעל מלכות קטועה". שמע הקיסר את דבריו והבין כי צודק הוא, אמר לו: "דבריך נכונים, אך בודאי ידועים לך חוקי המלוכה ברומא והם שאין לנצח את השליט – את הקיסר. לפיכך, אסור לך לנצח אותי, והנה עתה עצתך טובה מהחלטתי. לכן, עלי להענישך בעונש הראוי והוא להשליך אותך לכבשן האש". לקחו עבדי הקיסר את קטיעא בר שלום והוליכוהו לכבשן האש. והנה בדרך פגשה אותם גבירה רומית אשר ידעה לאן מועדות פניהם ומדוע נענש. אמרה לנדון למות – "אתה הולך למות – אוי לה לספינה שהולכת בלי מכסה" – כונתה היתה שספינה שלא משלמת מכס אינה יכולה להכנס לתוך המדינה. כך אתה, אינך יכול לקבל חלק לעולם הבא יחד עם היהודים מכיון שלא מלת את עצמך. שמע זאת קטיעא בר שלום – מל את עצמו ומיד אחר כך זרקוהו לכבשן האש. יצאה בת קול ואמרה: "קטיעא בר שלום מזומן לחיי העולם הבא". טרם מותו קרא קטיעא בקול ואמר: "הנני מוסר את כל נכסי לרבי עקיבא וחבריו". כשבאו לחלק את נכסיו התעורר ספק האם הכונה היתה שרבי עקיבא וחבריו יתחלקו ברכוש שווה בשווה, או שמא הכוונה שרבי עקיבא יקח מחצית הרכוש וחבריו החצי השני. אמר רבי עקיבא: "אוכיח לכם מן הכתוב שמחצית שייכת לי. בלחם הפנים נאמר: 'והיתה לאהרון ולבניו'. גם במנחות נאמר: 'והנותרת מן המנחה לאהרון ובניו'. אמרו חכמינו זיכרונם לברכה מפני שהכתוב הזכיר את אהרון לחוד ולא אמר סתם 'והייתה לכהנים', רמז יש כאן שאהרון נוטל מחצה ושאר הכהנים מחצה ואינו חולק עימהם שווה בשווה. לפי דברים אלה מפרש אני את דברי קטיעא בר שלום, כשאמר נכסי לרבי עקיבא וחבריו – הכוונה שמחצית תהיה לי ומחצית לחברי (פ"ק מסכת ע"ז).
_________________
תוקן על ידי שרית560 ב- 21/04/2017 00:59:36
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-21/4/2017 00:59 |
|
| |
ואת הארנבת כי מעלת גרה היא ופרסה לא הפריסה טמאה היא לכם (שמיני יא-ו) לפני שגילו את קרני הרנטגן חשבו המדענים שהארנבת לא מעלה גרה משום שניתחו אותה וגילו שלארנבת יש רק קיבה אחת וממילא אין אפשרות שתעלה חתיכה מהקיבה ותלעס אותה שוב. ולכאורה היתה תמיהה על התורה חס ושלום, אבל תורתינו תורת אמת ואם כתוב שמעלה גרה אז אין עצה ואין תבונה נגד ה’, ומשהומצאו הקרניים החודרניות קרני הרנטגן, וצלמו את הארנבת בתא מיוחד, התגלה שכל כחצי דקה הארנבת מעלה מעט מזון מהקיבה לועסת ובולעת והיא כן מעלה גרה! וחזרו להודות לתורתינו הקדושה. (לבוש יוסף). ככל שהחיה שואפת יותר לאדמה כך היא יותר משוקצת וכל חיה שיותר מרוחקת מהאדמה כלפי מעלה היא פחות משוקצת כגון: בעלי כנף שיש בהם רק סימן אחד לטהרה ואילו לחיות והדגים שהם על פני הקרקע יש שני סימנים והם נוטים להיות יותר משוקצים וכל שכן שרצים ופרות ים וסרטנים למיניהם שעצם קיומם בקרקע הם הכי טמאים ומשוקצים. אך את זה לא תאכלו ממעלי הגרה וממפריסי הפרסה את הגמל כי מעלה גרה הוא ופרסה אינו מפריס טמא הוא לכם ואת השפן כי מעלה גרה הוא ופרסה לא יפריס טמא הוא לכם, ואת הארנבת כי מעלת גרה היא ופרסה לא הפריסה טמאה היא לכם, ואת החזיר כי מפריס פרסה הוא ושוסע שסע פרסה והוא גרה לא יגר טמא הוא לכם (שמיני יא, ד-ז) מדוע בחר הכתוב בארבעת בעלי החיים הללו: גמל שפן ארנבת וחזיר שהם אסורים והוציאם מן הכלל משאר הסוגים הרבים האסורים של חיות ובהמות? אלא הדבר מובן מאליו. כי שאר בעלי החיים שאין להם שום סימן טהרה אין הכתוב צריך לפרט, בא הכתוב ופירט בעלי חיים שיש להם סימן טהרה אחד או מעלה גרה או מפריס פרסה לומר שגם הם אסורים. אך עדיין אינו מובן מדוע נבחרו לכך ארבעה בעלי חיים, שיבחרו רק שניים. למשל: הגמל שהוא מעלה גרה אבל אינו מפריס פרסה, ומצד שני החזיר שהוא מפריס פרסה אבל אינו מעלה גרה. מדוע נכתבו גם שפן וארנבת שהם מעלי גרה ולא מפריסי פרסה, הרי לכאורה הם כלולים בגמל? וכן צריך להבין הרי השפן והארנבת הם סוגים מאד דומים זה לזה, ומדוע הם נבחרו? אלא ארבעת בעלי החיים הללו מסמלים ארבעה סוגים של בעלי חיים טמאים, ובכדי שלא יגיעו לטעות אמרו את ארבעתם, שבכל אחד ישנו סימן טהרה אחד דמיון לסימן טהרה. הגמל הוא מעלה גרה אבל אינו מפריס פרסה. החזיר מפריס פרסה אבל אינו מעלה גרה. השפן והארנבת אינם מפריסים פרסה אבל הכתוב מעיד עליהם שהם מעלים גרה. אבל רבים נתקשו בדבר הזה, שהרי הן השפן והן הארנבת מבנה הקיבה והמעיים שלהם שונה מזה של הבהמות המעלות גרה שלהם יש קיבה בעלת תא אחד, ולמעלי הגרה יש ארבעה תאים. וכך מביא התורה שלמה (ויקרא יא, מאמר לא-לב) בשם ספר "חי במשנה" השפן שבתנ"ך ובחז"ל זהה לשפן הסורי, בעל חיים שאוזניו קצרות ולא ארוכות כשל ארנבת השכן בין הסלעים בהרי הנגב והגליל. השפן נמנה בתורה עם מעלי גרה בגלל מבנה מערכת העיכול שלו, שהבליטות במעי הגס מזכירות את הקיבות של מעלי גרה, ע"כ. זאת אומרת, אמנם יש לשפן רק תא אחד בקיבה בניגוד לשאר מעלי גרה שלהם ארבעה תאים בקיבה, אבל נכלל בתוך מעלי הגרה בגלל החיצוניות של קיבתו שהיא דומה ועלולה להטעות. לגבי הארנבת מובא בתורה שלמה (שם, מאמר לא) בשם פירוש רד"ה על התורה המבאר שלדעת חוקרי הטבע הארנבת אינה מעלה גרה, אמנם בצורה החיצונית הארנבת מעלה גרה, שתנועות הפה בעת אכילתה דומות לתנועות של מעלי הגרה, ובקביעת הסימנים העיקר אצלנו התופעה החיצונית ולא הסימנים הפנימים, ע"כ כלומר גם הארנבת אינה מעלה גרה ממש אבל מי שרואה אותה יכול לטעות בגלל תנועות הפה (אור חדש) אמרו חז"ל ולא תטמאו בהם ונטמתם בם (ויקרא יא מג) אם מטמאים אתם בהם, סופכם ליטמא בם, והיינו כי המאכלות האסורים מכניסים טומאה ממש בלבו ובנפשו של אדם, עד שקדושתו של מקום ב"ה מסתלקת ומתרחקת ממנו, והוא מה שכתבו ז"ל (יומא ל"ט ע"א) אל תקרי ונטמאתם אלא ונטמטם בם, שהעבירה מטמטמת ואוטמת לבו של אדם, כי מסלקת ממנו הדעת האמיתית ורוח השכל, שהקב"ה נותן לחסידים וכו’ והנה הוא נשאר בהמין וחומרי משוקע בגסות העוה’’ז, והמאכלות האסורים כיון שהם נכנסים בגופו של אדם ממש ונעשים בשר מבשרו (נפש ישעיה). מעבר לכך שמאכלות אסורות ממיתות את הנשמה וזאת כוונת התורה הם גם לא בריאים לגוף האדם ובחקירה מדעית מצאו לנכון שמאכלות אסורות וטרפות ישנם חיידקים שעלולים לגרום למחלות שונות למיניהם לא ראיתי לנכון להאריך בזה כי זה נושא ארוך ומורכב ואפשר ללמוד עליו בספרי רפואה של מדע מול תורה. לכן בארה"ב יש הרבה בתי חולים שקונים בשר מהשחיטה הכשרה של היהודים משום צער בע"ח כי מי שלמד הילכות שחיטה מבין שהשחיטה אינה כואבת לבהמה כי הסכין חד מאד ומושחז ועוד סיבה שבודקין בקפדנות את הריאות שיהיו חלקות זאת תורת הבהמה, תניא רבי אומר עם הארץ אסור לאכול בשר, שנא’ זאת תורת הבהמה והעוף כל העוסק בתורה מותר לאכול בשר בהמה ועוף וכל שאינו עוסק בתורה אסור לאכול בשר בהמה ועוף. עד כדי כך החמירו חז"ל שעם הארץ שאינו לומד תורה, אסור לו לאכול בשר בהמה ועוף, והטעם מכיון שאינו לומד תורה ואינו יודע את הלכות הכשרות עלול להיכשל בטריפות ונבילות ויטמטם את מוחו. משל למי שאינו יודע לקרוא ומצא רעל וכתוב עליו שזה רעל והוא לא יודע לקרוא וחושב שזה אוכל ואכלו. ומת. כך הוא בימינו למי שלא לומד הלכות איסור והיתר טוב בשבילו שלא יאכל בשר כאשר מסופק אם הוא כשר או לא (לוקט מספר פאר הכשרות)
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/3/2019 23:39 |
|
| |
*בס"ד כ"ב אדר ב' תשע"ט* *כל ישראל ערבים זה לזה* *הפטרת שבת פרה * *הקשר לפרשה: בהפטרה מוזכר שה' יטהר את ישראל במי אפר של פרה אדומה, וכן במפטיר של פרשת פרה, מוזכר עניין פרה אדומה וטהרת הטמאים במי אפר הפרה*. *וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִכָּל הָאֲרָצוֹת וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל אַדְמַתְכֶם* (יחזקאל לו, כד) *הנה* ארץ ישראל נתכווצה לאחר שעם ישראל גלו ממנה. וזהו שאומר הכתוב: *"עַל מָה אָבְדָה הָאָרֶץ"*, דהיינו שנתקטנה כל כך? *"וַיֹּאמֶר ה' עַל עָזְבָם אֶת תּוֹרָתִי"*, שבזכות התורה שהיא בלי גבול, לכן גם הארץ היתה מתפשטת להחזיק את ישראל, אבל כיון שעזבו את התורה לכן נתכווצה. *וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכָּל גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם* (יחזקאל לו, כה) *לכאורה* יש כאן כפילות, שלאחר שאמר הכתוב *"וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם"*, לשם מה חזר ואמר *"מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכָּל גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם"*, והרי כבר נטהרו על-ידי המים הטהורים? *ויש* לומר, שהנה כאשר אדם עובר עבירה חלילה, הריהו מכתים את נשמתו ופוגם אותה בפגמים נוראיים, ובנוסף לזה צריך חלילה להענש בעונשים קשים. והכתוב בא לומר לנו, שגם הנשמה תיטהר מהכתמים והפגמים, וגם לא יהיה צורך לקבל עונשים. *וזהו* שאומר הכתוב: *"וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם"*. כלומר, שלא תצטרכו להענש חלילה בגלל העוונות, וממשיך הכתוב: *"מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכָּל גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם"*, כלומר, אטהר את הנשמה שנתלכלכה מהעוונות ומהטומאות... *וְהוֹשַׁעְתִּי אֶתְכֶם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם* (יחזקאל לו, כט) *כשם* שצריך ישועה מכל צרה אחרת, כך זקוקים לישועה רוחנית, אדם שעבר עבירות הרי הוא זקוק להוושע מהטומאה גם לאחר שחזר בתשובה, ואף שהתקיים בו הפסוק: *"וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכָּל גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם"*. לכאורה, נראה אדם זה זך וטהור מכל טומאה, וצריך להבין אם כן מה הצורך עוד להושיעו מכל טומאה? *על* כך היה אומר *הגאון רבי חיים שמואלביץ* זצ"ל, שגם לאחר שחזר בתשובה שלמה וכבר תיקן את החטא עצמו, מכל מקום נשאר רושם העבירות בנפש האדם שהוא נמשך לחטא וטומאה, מפני שהדבר נהפך כבר כרגל וכטבע שני וקשה לו להפרד מזה, ועל כך מבטיח הנביא: *"וְהוֹשַׁעְתִּי אֶתְכֶם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם" (מעדני שמואל) (תורת הפרשה הפטרות הרב אהרן זכאי שליט"א)* לרפואת בנימין בן חנה לרפואת אסתר בת מיכל לרפואה שלמה במהרה וישועה בקרוב יהושוע בן מייסה, ישראל בן בניה, תהילה לימור בת מיכל, הילה מוריה בת נעמה, מזל טוב בת שמחה, אורנה בת חזנה, שובל מיכאל בן מיכל, נועה רבקה בת שרה, הינדה לאה בת שרה בלה, גדי שרווני בן חנה, מאיר חיים בן מסעודה, שחר בן נעמה, יהונתן בן אורה בתוך שאר חולי עמו ישראל. לע"נ אהרון בן רבקה שתחי' לע"נ רונית בת דניס שתחי' נשלח מהאנדרואיד שלי
_________________
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-29/3/2019 11:32 |
|
| |
פרשת שמיני ולזקני ישראל" "שלא יאמרו מאליו נכנס" (רש"י). הוא היה אומר: ללמדנו, שאפילו אדם גדול ונערץ כאהרן הכהן שנאמר עליו (מלאכי ב, ז): "שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא", אינו רשאי לעלות ולשבת על כס ולהתחיל בכהונתו בלי לקבל קודם לכן את הסכמתם ואת ברכתם של זקני הדור. "קרב אל המזבח" שהיה אהרן בוש וירא לגשת, אמר לו משה: למה אתה בוש, לכך נבחרת (רש"י) תכלית קבלת התורה היה כדי להשריש בבני ישראל את מדת הבושה, ככתוב: "למען תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו" ואמרו חז"ל: זו הבושה, וכן אמרו שמי שאין לו בושת פנים בידוע שלא עמדו אבותיו בהר סיני, וזהו שאמר משה לאהרן : למה את בוש בבושה שלך? הרי לכך נבחרת, נבחרת כדי שתהיה לך מידת הבושה. "ויברכם וירד מעשת החטאת" לאחר שנשא אהרן הכהן את ידיו ובירך את העם, וכאשר העם נתברך בכל טוב – "וירד מעשת החטאת" – פסק העם מלחטוא, כי רק הצרה והמצוקה הן המעבירות יהודים על דעת קונם וגורמת את חטאיהם "ויקריבו לפני ה' אש זרה" "אש זרה" היא מסוכנת בייחוד כשהיא מובאת "לפני ה'", כשמצרפים אותה לשם שמים. קנאות הופכת לאש קודש רק כשהיא נקיה משנאה ומקנאה ומזוקקת מכל טובת הנאה ונגיעה עצמית "וידם אהרן" אומרים בעלי המוסר ערך השתיקה גדול לפעמים מערך הדיבור. יש שתיקה בונה – דממת הקשבה, המביאה לידי רוח הקודש, לעומת הדיבור המפריע ומצמצם...על ידי שתיקה מעומק הנשמה, על ידי דממה נשגבה, עולמות נבנים...צריך לדעת שלא תמיד עת לדבר אלא לפעמים עת לחשות, ודיבור שמופיע באותה עת היא מרידה במלכות הדומיה וגורמת להרס. על כן, "המשכיל בעת ההיא ידם" (עמוס ה, יג) ואז יבוא ניב השפתיים ממקור העליון – זאת הדממה שמתוכה מופיעה רוח הקודש "וידם אהרן" "קיבל שכר על שתיקתו" (רש"י). וכי לא היה ראוי ש"מלאך ה' צבאות" – אהרן הכהן לא יתעטף בשתיקה, אלא יצדיק עליו את הדין – יקום ויאמר בקול ובהתלהבות: "ברוך דיין האמת"?!. אלא, כשעמד אהרן מול אסונו ניצבה בפניו דילמה נוראה: מצד אחד, חייב הוא לברך על הרעה מצד שני, לבו מלא צער וטרוניה על האסון הנורא שפקד אותו. אהרן איש האמת, לא היה מסוגל להצדיק את הדין בלב שלם, כשבניו מוטלים לפניו מתים ושרופים. מנגד, אהרן איש האמונה לא היה יכול להטיח חלילה דברים כלפי מעלה על השרפה אשר שרף ה'. לפיכך, "וידם אהרן" – קיבל שכר על השתיקה", על היותו איש אמת ואמונה שפיו וליבו שווים. שבת שלום נשלח מהאנדרואיד שלי
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/4/2024 17:49 |
|
| |
לע"נ אברהם יעקב הכהן בן צדוק ז"ל גרשון צבי הכהן בן ישראל חיים ז"ל אברהם ישכר הכהן בן גרשון צבי ז"ל סמדר שמחה בת שמעון ז"ל דבורה פריידל בת דוד ז"ל יהודה משה בן יוסף ז"ל משה בן חנום ז"ל יחזקאל עמיצרור בן מרים ז"ל
פרשת שמיני
"ויהי ביום השמיני" בשעון הזמן יש רק שבעה ימים שנבראו ונקבעו בששת ימי בראשית – שבעה ולא יותר. "היום השמיני" – היום שבו נחנך המשכן, בא ללמדנו כי יש דברים, והמשכן בכללם, שהם "למעלה מן הזמן", והם עומדים מחוץ למסגרת הקבועה של הזמן. ברית המילה – ברית היהדות, אף היא נערכה ביום השמיני. כמו המקדש – כך גם היהודי, הוא "למעלה" – מחוץ למערכת הזמן. יש ביהודי ובקיום היהודי תופעות על-זמניות, אשר חוקי הזמן וההיסטוריה אינם מכירים כמותם.
"ולזקני ישראל" "שלא יאמרו מאליו נכנס" (רש"י). הוא היה אומר: ללמדנו, שאפילו אדם גדול ונערץ כאהרן הכהן שנאמר עליו "שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא", אינו רשאי לעלות ולשבת על כס ולהתחיל בכהונתו בלי לקבל קודם לכן את הסכמתם ואת ברכתם של זקני הדור.
"קרב אל המזבח" שהיה אהרן בוש וירא לגשת, אמר לו משה: למה אתה בוש, לכך נבחרת (רש"י) תכלית קבלת התורה היה כדי להשריש בבני ישראל את מדת הבושה, ככתוב: "למען תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו" ואמרו חז"ל: זו הבושה, וכן אמרו שמי שאין לו בושת פנים בידוע שלא עמדו אבותיו בהר סיני, וזהו שאמר משה לאהרן : למה את בוש בבושה שלך? הרי לכך נבחרת, נבחרת כדי שתהיה לך מידת הבושה.
"ויברכם וירד מעשת החטאת" לאחר שנשא אהרן הכהן את ידיו ובירך את העם, וכאשר העם נתברך בכל טוב – "וירד מעשת החטאת" – פסק העם מלחטוא, כי רק הצרה והמצוקה הן המעבירות יהודים על דעת קונם וגורמת את חטאיהם
"ויקריבו לפני ה' אש זרה" "אש זרה" היא מסוכנת בייחוד כשהיא מובאת "לפני ה'", כשמצרפים אותה לשם שמים. קנאות הופכת לאש קודש רק כשהיא נקיה משנאה ומקנאה ומזוקקת מכל טובת הנאה ונגיעה עצמית שבת שלום ובשורות טובות
 |
|
|
|
|
|