| נשלח ב-28/12/2010 22:12 |
|
| |
פרשת וארא
ויאמר אליו אני ה' (וארא ו-ב) אני ה' – נאמן לשלם שכר (רש"י) היה זה בזמן שבית המקדש היה קייםץ באחת השנים עלו יהודים לרגל בחג הסוכות. מכל קצות הארץ באו לירושלים, להתפלל בבית המקדש ולשמוח לפני ה'. באותם ימים היו מי הגשמים נאגרים בבורות, ומתוכם שאבו אותם, שתום והשתמשו לשאר הצרכים. חג הסוכות הוא, כידוע, בתקופת סוף הקיץ, ועל כן הבורות היו כמעט ריקים, שכן גשם עדין לא ירד באותה שנה. צמאו עולי הרגל למים, צמאו הזקנים והילדים הרכים, צמאו בהמות שעליהן רכבו העולים, צמאו גם הבהמות שהובאו להקרבה בבית המקדש. הכל צמאים ומים אין! איש עשיר ונכבד גר בימים ההם בירושלים, ושמו נקדימון בן גוריון, כמו כולם, ראה נקדימון את צערם ומצוקתם של עולי הרגל, ביקש נקדימון לעזור לאחיו הסובלים. חשב וחשב עד אשר מצא עצה. הוא נזכר לפתע כי לשר רומאי אחד, אשר גר אז בירושלים, יש שנים עשר מעינות של מים הנובעים מן ההרים. ידע נקדימון בן גוריון, כי גם בעונה זו של השנה נובעים מהמעינות הללו מים רבים ומתוקים. הלך נקדימון אל השר הרומאי וביקש: "הלווה נא לי את שנים עשר המעינות שלך, כדי שישתו ממימהם עולי הרגל הצמאים. מבטיח אני לך כי בעזרת ה' אשיב לך בעוד זמן מה את כל המים שישתו!" "וכיצד תשיב לי את כל המים?" לא יכול הרומאי להסתיר את צחוקו. השיב נקדימון בן גוריון: "בחג הסוכות מתפללים אנחנו על הגשמים. בשנה זו נבקש מה' שיוריד גשם רב, לכשירד הגשם יתמלאו מעינותיך ותקבל בחזרה את כל המים שתתן לנו עכשו" "ומה יהיה אם לא ירדו גשמים?" הקשה הרומאי. "כיצד תשיב לי אז מים כה רבים?" גם לזאת היתה תשובה בפי נקדימון: "אם לא ירדו גשמים עד יום פלוני, אמר, "אשלם לך שתים עשרה ככרות כסף בעבור מים. כל ככר כנגד כל מעיין". שתים עשרה ככרות של כסף היו הון עתק. קיוה אפוא השר הרומאי בליבו, כי לא ירדו גשמים ואז צפוי לו רווח עצום. "אני מסכים להצעה", אמר ובעיניו נדלקה תאות הבצע. לאחר שסכמו ביניהם כיצד ומתי יתן לו נקדימון את הכסף אם לא ירדו גשמים עברו המעינות לרשותו של נקדימון. עולי הרגל הצמאים שתו לרויה, והחג עבר עליהם בשמחה רבה. עם תום החג שבו עולי הרגל לבתיהם. הימים עברו, שבועות חלפו, בא הסתיו, ובשמים אין אף עננה קלה. חלף עוד זמן מה וגשם אין. יבשה הארץ, יבשו הבורות, יבשו גם המעינות ומים כמעט ואין. בין כך ובין בך, התקרב היום בו חייב היה נקדימות בן גוריון להשיב את המים או את הכסף לשר הרומאי. השר שמח בלבו על שאין יורדים גשמים. מעינותיו לא התמלאו במים, ועל כן ישלשל לאוצרו שתים עשרה ככרות של כסף. בבקרו של היום המיועד שיגר השר שליח אל נקדימון בן גוריון, לאמור: "שלח לי את המים או את הכסף!" "עוד גדול היום!" השיב נקדימון בשלוה ובבטחון בה'. שעת הצהרים הגיעה, ועמה הגיע בשנית שליחו של השר אל בית נקדימון בן גוריון. "שלח לי את המים או את הכסף!" ציוה השר. "הן רק שעת צהרים עתה", השיב נקדימון, "יש עדין זמן רב. לפנות ערב בא השליח השלישי ובפיו דברי השר: "שלח לי מיד את המים או את הכסף!" "עדין לא כלה היום", ענה נקדימון, "יש זמן" לעג השר הרומאי לתשובותיו של נקדימון: "עד היום הזה לא ירדו גשמים ודוקא עכשיו יירדו?? בודאי שלא! בטוח אני, כי שתים עשרה ככרות הכסף שלי יהיו אזמין אפוא את רעי להשתתף בסעודה חגיגית לרגל המאורע המשמח!" וכך עשה: ציוה על משרתיו להכין סעודה משובחת, והוא עצמו פנה לבית המרחץ. כשראה נקדימון כי עבר רובו של יום, וגשם אין היה עצוב מאוד, מאין יבוא עזרי? הלך לבית המקדש, התעטף בטלית והתפלל: "רבונו של עולם! גלוי וידוע לפניך שלא לכבודי ולכבוד משפחתי עשיתי זאת, רק לכבודך למען יהיו מים לעולי הרגל הצמאים, אשר באו להתפלל בבית המקדש ולשמוח בחג כפי שצוית בתורתך באין מים לא היו העולים לרגל שמחים ולא היו מקדשים את שמך. ועתה, מנין אקח מים להחזיר לשר הרומאי?" אך סיים נקדימון את תפילתו בקשתו, ופני השמים כוסו בעננים כבדים. עוד רגע קט וגשם עז נתך ארצה. בתוך זמן קצר מלאו הבורות והמעינות במים ואפילו עלו על גדותיהם. בדיוק באותן דקות שהה השר הרומאי בבית המרחץ. ובצאתו שפשף עיניו בתמהון מה קרה פה, לפתע פתאום? כיצד החלו יורדים הגשמים החזקים? עודנו עומד ותוהה למראה עיניו, ונקדימון בן גוריון יצא מבית המקדש. ובדרכו פגש ברחוב את השר הרומאי רטוב מבולבל וגם כועס. שמח וטוב לב פנה אליו נקדימון: "אדוני השר, השבתי לך יותר ממה שנתת לי מגיע לי אפוא עודף!" הטיח בו הרומאי ברגזה: "יודע אני שאלקיך עשה את הנס הזה בגללך. אך שמחתך מוקדמת היא. את הכסף נתן תתן לי כי כבר שקעה השמש, והגשם לא ירד בו ביום שאמור היית להחזיר לי את מימי!" אכן, הרחוב היה חשוך, השמש כבר שקעה. פנה נקדימון בשנית אל בית המקדש התעטף בטליתו ופתח בתפילה: "רבונו של עולם! הראה נא לכל העולם שאוהב את את עמך ישראל! עשה נא לנו נס נוסף!" ברגע זה באה רוח חזקה, פיזרה את העננים, ונתגלו קרני השמש. או אז נוכח השר הרומאי כי בעצם היום ירד הגש (מסכת תענית) ואלא הם שכרם של מיצוות שהקב''ה לא מקפח שכר של שום בריה. חשיבות הנשמה קדמה לכל מעשה הבריאה ואף לשמים וארץ ולכל עניני הגשמיות שנבראו לאחר מכן. לכן החכם מקפיד לטפל בנשמה הקדושה שהיא קיימת לעולם ולא מבזבז את זמנו עבור הגוף החומרי שמעפר בא ואל העפר ישוב אלא יקיים מצוות שנאמר "היום לעשותם ומחר לקבל שכרם". משל למה הדבר דומה? למדינה שמידי שנה היו מחליפים מלך והיו מקפידים לבחור מלך דוקא לא מאנשי מדינתם. כל המלכים שנבחרו דאגו לשפר את המדינה שיהיו דרכים מסודרים ונקיים וכדומה, והטיבו לכולם. שנה אחת נבחר מלך שהנהגותיו היו משונות: לא די שלא טיפל בשווקים וברחובות לעשות תאורה ולשמור על נקיון המדינה, אלא גם קבץ את כל הכסף שבבורסות ובבנקים, ביקש מס מאנשי המדינה, ושלח שיפקידו בחשבון הבנק שלו במדינה אחרת. בתום השנה הודיעו לו שהגיע הזמן לבחור מלך חדש ועליו להתפטר. אמר להם לרגע זה חיכיתי! חזר למדינתו אשר עושר רב שמור לו בבנקים וחי בעושר ללא דאגה. והנמשל הוא, כשאדם חי בעולם הזה הכל נתון לרשותו: כסף, אוכל, והזמן היקר מכל. הכסיל מבזבז את הכסף ואת הזמן עבור מיני הנאות שחולפות ואינו חושש לאיבוד ימיו ושונותיו, אבל החכם כל הזדמנות שיש בידו מנצלה למצוות, את הכסף נותן לצדקות, ואת הזמן היקר יודע כיצד להשתמש בו ומנצלו לתורה ומצוות ומעשים טובים. כי הוא יודע שזו ההשקעה הטובה ביותר שעומדות עבורו לחיי הנצח. כאשר נפטר האדם מהעולם הזה ועולה לבית דין של מעלה לתת דין וחשבון, רואה שהעולם הזה היה כחלום. הצדיקים מוזמנים ליטול את השכר עבור הטרחה והיגיעה שטרחו ויגעו בעולם הגשמי, לעומתם הרשעים כאשר מתעוררים מתרדמתם ורואים כיצד חיו בטעות בעולם הגשמי אין לתאר באיזו חרטה עמוקה הם נמצאים, אולם אז כבר מאוחר (ע"פ חובת הלבבות לוקט מלבוש יוסף). וזה מה שנאמר יפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא יותר מכל הבלי העולם הזה. כל הון שבעולם לא יוכל להשיג אפילו שכר של מיצוה הכי קטנה בעולם הבאה. וגם אני שמעתי את נאקת בני ישראל (וארא ו-ה) נאקה אינה לשון תפילה בעיקרה, אלא לשון גניחה וצעקה הנובעת מרוב ייסורים. טבעו של אדם שכאשר הוא בצרה או במועקה קשה, הוא משמיע קול אנחה והמיה מרוב צרה, ואפילו כשהוא יחידי ואין לו למי לצעוק – אלא צועק הוא מפני שבטבעו הוא כך – כך מבאר הרב שמשון דוד פינקוס שליט"א בספרו "שערים בתפילה". בכך גילו לנו חז"ל יסוד גדול בעבודת התפילה ובשאר עבודות ה', שנאקה שהיא דבר טבעי, נאקת כאב, צריך שתהיה מכוונת אל ה'. בטבע האדם כאשר יש לו ייסורים הוא גונח ונאנק שלא מרצונו, לא יוכל לעצור עצמו בעד זה, אעפ"י שהצועק אינו יודע ואף אינו מכוון בדעתו. אבל בטבעם של דברים, פעולה זו במהותה היא כמיהה למקור הטוב והשלימות לבורא עולם. נמצא, שכל צעקה בעולם במהותה, היא בעצם פעולה של תפילה, וזה אשר שם הקב"ה בטבע כל בריה להצילה ולרפאותה. וכאשר היא צועקת חש הוא לעזרתה, שהרי כל הצעקות מכוונות אליו. מכאן היסוד שבכוח האדם לכוון בדעתו, שאת הצעקות האלו יש להביא אליו יתברך לתפילה. משל למה הדבר דומה? למה שמספרים על הקדוש רבי ברוך בער ליבוביץ זיע"א: כשהיה ילד, היכהו אביו על איזה מעשה שעשה כדרך הילדים. בעודו בוכה קם, לקח את הסידור והתחיל להתפלל מנחה. שאלו אביו: "למה דווקא עכשיו אתה מתפלל מנחה?" וענהו: "הרי בין כך ובין כך אני בוכה, אנצל בכייה זו לתפילה". זה נפלא למתבונן, שישתדל האדם שלא תצא מפיו צעקה לשווא, באמת חבל על דבר כל כך נפלא כמו צעקה לריק, ואם מכוונים לשם שמים אין לך דבר טוב מזה, שבאמת הדמעות והאנחות הטבעיות הבאות עלינו בעל כרחנו בעת צרה, המה יהלומים ומרגליות יקרים מאוד. שטות גדולה היא לאבד אבנים יקרות ונפלאות אלו ללא כל תועלת – לתת לדמעות היקרות מפז להיבלע באדמה במקום להעלותם למעלה, לקרוע על ידם שערי שמים, ולהביא שפע וברכה לו ולכל העולם, וכמו שאמרו חז"ל (ברכות לב): "אף על פי ששערי תפילה ננעלו – שערי דמעה לא ננעלו". ולכן בעת צער האדם יוצאים ממנו אנחות ונאקות, עליו לכוון ולהקדיש צעקות אלו, שבין כך הן יוצאות, אל ה' שיחלצהו מצרותיו, שהרי באמת ובעומק מציאותן הן געגועים וכיסופים ובקשות ישועה מהקב"ה. (אור דניאל) והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים (וארא ו-ו) הצעד הראשון לקראת הגאולה היה זה, שהגלות נמאסה בעיני בני ישראל ולא היו יכולים עוד לסבול את המצרים. כי כל זמן שאפשר עוד לסבול את הגלות, אין הגאולה יכולה לבוא. וזהו שאמר הכתוב: "והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים" – אוציא אתכם מתוך הסבלנות שיש בכם כלפי המצרים ואמאיס בעיניכם את הגלות. עד כי לא תוכלו לשאתה עוד (חדושי הרי"ס לוקט ממעינה של תורה). ולא שמעו אל משה מקוצר רוח ומעבדה קשה (וארא ו-ט) כידוע, ארבע מאות שנות הגלות, שנאמרו לאברהם אבינו בברית בין הבתרים החלו בלידת יצחק. ומאז הלך המצב והחמיר: יצחק אבינו ישב בארץ ישראל, יעקב אבינו עבד בחרן וירד למצרים. לאחר מכן החל השעבוד והוסיף להכביד עד להשלכת הילדים ליאור ושיקועם בחומה. בני ישראל ודאי תמהו וזעקו: מדוע עשה ה' כן, מדוע מצבנו הולך ורע? המגיד מדובנא זצ"ל ענה על כך במשל: אדם עמיד ומכובד, מראשי הקהילה, התאלמן, לא עלינו. באו והציעו לו להשתדך באלמנה מבנות העיר. אשת חיל היא, אמרו לו. הנה בעלה נפטר לפני כמה שנים והיא נשארה בחוסר כל, אבל היא לא הניחה לרפיון וליאוש להשתלט עליה, היא לקחה סחורה בהקפה והחלה לסחור. בקיצור: העסק פעל כימים ימימה, עם רווחים קטנים וחובות גדולים. העשיר הציע לה נשואין וחיי אושר ועושר אך כל זאת בתנאי שתיסגור את חובותיה. הגברת החליטה להישאר עצמאית ולא הצליחה לסגור את חובותיה. ראה העשיר שהאלמנה אינה יכולה לגבור על להיטות המסחר, ואינה ממהרת לחסל את עיסקה, הנישואין נדחים מחודש לחודש, והתאריך אינו נראה באופק, הלך בחשאי אל כל ספקי הסחורה וגילה להם שהאלמנה עומדת להינשא ולחסל את העסק, ומי יודע אם יראו את כספם בחזרה.... מיהרו הספקים לדרוש את המגיע להם, ומיאנו לספק לה סחורה חדשה. בעל כורחה, הלך העסק והתחסל. מובן, שהדבר היה למורת רוחה. היא חקרה ודרשה מי הפיץ את השמועה הזדונית, והוברר לה שהיה זה בעלה לעתיד..... קצפה האלמנה ורגזה, עלתה לבית העשיר וטענה: "אם כך אתה נוהג בי לפני הנישואין, לאיזו שרירות לב אני צריכה לצפות לאחריהן?" ענה העשיר ואמר: "אל נא יחר באפך. הלא תביני, שלא נהגתי כן מחמת שרירות לב. ההיפך הוא הנכון! הואיל ואני רוצה לשאתך, וחפץ למהר את הנישואין, פעלתי לחסל את עסקך כדי למהר את אושרך!" והנמשל: הן נגזר על עם ישראל להיות בגלות ארבע מאות שנה והם נגאלו לאחר מאתיים ועשר שנים, הואיל וקושי השיעבוד השלים את המניין. זאת משום שפעל הקב"ה להקשות עליהם ולהכביד את עול השיעבוד כדי למהר ולהחיש את גאולתם וכך זה בעוונותינו המרובים הקב"ה רוצה לגאול אותנו כמו שהעשיר רצה להתחתן עם האלמנה סוחרת אך תחילה עלינו לסלק את חובותינו לא להיכנס למינוס של עברות ולעשות תשובה כשלא עושים זאת הקב"ה מייסר אותנו כדי שנתעורר ונזרז את החתונה של ביאת הגואל משיח צידקנו אמן. (אור דניאל) נוהג היה החפץ חיים זיע"א לומר שיחה מוסרית בביתו, בליל שבת בין קבלת שבת לתפילת ערבית, ולשיחה הזו היו באים כעשרים וחמשה מבחורי הישיבה. והנה, פעם אחת בליל שבת אמר לבחורים, כי יש לו סוד להגיד להם, אבל אין הוא יכול לאומרו סתם כך, אלא יחזרו נא בשעה שלוש לפנות בוקר, ואז יגיד את הסוד. שמעו התלמידים כי יש לחפץ חיים סוד – ומיד עברה הרינה בקרב כל תלמידי הישיבה, ומהם לבעלי בתים ותהום כל העיר ראדין. היו בחורים שכבר לא שכבו על יצועיהם ונשארו ערים כל הלילה, ואחרים ביקשו שיעירו אותם בשעה המיועדת, ובשעה שלוש בבוקר התמלאו הבית והחצר עד אפס מקום. כולם באו לשמוע את הסוד של החפץ חיים. ואז התחיל החפץ חיים לומר בלשון קדשו: אלקי, נשמה שנתת בי טהורה היא, והוא תירגם הכל לאידיש, אתה בראת, אתה יצרת וכו' ואתה עתיד ליטול ממני ולהחזירה בי לעתיד לבוא. שומעים אתם, אמר החפץ חיים: אתה עתיד לטלה ממני ולהחזירה בי לעתיד לבוא, ולהחזירה בי, ולהחזירה בי!... וכולם עומדים ושומעים ואינם מבינים מה מתכוון החפץ חיים, עד שהמשיך ואמר: לא נאמר בתפילה אתה עתיד לטלה ממני ולהחזיר לי נשמה, אלא כתוב ולהחזירה בי, אותה הנשמה הוא יחזיר בי, אותה נשמה, שאם היא טהורה היא תחזור טהורה, אבל אם היא מלוכלכת אז יחזיר נשמה מלוכלכת, ואם היא קרועה – יחזיר נשמה קרועה! אוי ואבוי! ולהחזירה, עם ה"א! אותה הנשמה, כמו שנטלת ממני ככה תחזירה לי. אוי ואבוי, נשמה מטונפת, נשמה קרועה! מחכים אנחנו לתחית המתים, אבל ילבישו לנו אותן הנשמות, אויה לנו, איזה בזיון! כולם יעמדו לתחיית המתים, משה רבינו, אהרון הכהן, האבות הקדושים, כל התנאים והמוראים, כולם יחזרו לתחיה עם נשמות מאירות, ואני אלך עם הנשמה המטונפת שלי, אוי ואבוי לי, "ולהחזירה בי", "ולהחזירה בי", והוא חזר על זה כמה פעמים שאותה הנשמה שנוטלין ממנו מחזירין לו. וכשגמר לומר זאת – נשתתק. וזה היה הסוד של החפץ חיים! (שאל אביך ויגדך) ודעו שבזמן גדולתם של ישראל, כיון שהיו חביבים לפני הקב"ה ניתן על ידם מזון ושפע לכל העולם, ובזמן שהיו ישראל שרוים על אדמתם היה כל השפע יורד לישראל, וממה שנשתייר מישראל נהנו אומות העולם, אבל בעוונותינו עכשיו שאנו שרויים בגלות, הרי היפוך הדברים. משל למה הדבר דומה, למלך שעושה סעודה לעבדיו. בזמן שעושים רצונו הוא יושב עמהם והעצמות הנשארות בשלחן זורקים לחיות הבית. אבל כשאין עושים רצונו הוא כועס עליהם וזורק כל הסעודה לכלבים. אף ישראל כך, כל זמן שעושים רצונו של מקום זוכים לישב ע"י השולחן אשר לפני ה', כיון שכל הסעודה שהם שפע הברכה שיורד מן השמים בזכותם הוא. אבל כשאין עושים רצונו של מקום הולכים וטורחים על מזונם ומה שנשאר מן הגויים מקבלים הם. ואוי לבן המלך שמצפה לשולחן העבד לאכול השיריים הנשארים על השולחן. ועל כך אומר הכתוב: תערוך לפני שולחן נגד צוררי דשנת בשמן ראשי כוסי רויה (תהילים כג). ביקש דוד המלך מלפני השי"ת שיחזיר את ישראל למעלתם הראשונה, אמר: תערוך לפני שולחן נגד צוררי, ערוך שולחן לפני נגד הצוררים. דשנת בשמן ראשי, שהאוכל המובחר תיתן לפני. כוסי רויה, שכוסו של ידיד המלך יהיה תמיד מלא שלא יצטרך לבקש. שחבה זו היה הקב"ה מחבב את ישראל בזמן שבית המקדש היה קיים כשהיה השולחן עם לחם הפנים, כיון שעליו שפע מזונות מן השמים לכל העולם, ולכן אסור היה שיהיה ריקן אפילו רגע אחד, כיון שאין הברכה שרויה במקום ריקן. וכן כשאדם מברך ברכת המוציא וכן בשעת ברכת המזון, יש להביא לחם לשולחן כדי שברכות השמים יחולו על לחם מן הברכות האלו. וידבר ה' אל משה ואל אהרון ויצום אל בני ישראל ואל פרעה מלך מצרים וגו'(וארא ו-יג) ציוה עליו לחלוק לו כבוד בדבריהם. (רש"י) יש להתבונן ולראות עד כמה תורתנו,תורת אמת. למרות שפרעה מכביד את לבו על בני ישראל ועוד מעיז ואומר "מי ה' אשר אשמע בקולו" ומענה את בנ"י בכל מיני עינויים קשים ומרים. למרות כל זאת מצום הקב"ה לנהוג בו כבוד מלכות, כי מלך הוא. ומכאן,אומר הגרי"ל חיסמן זצ"ל בספרו "אור יהל",אנו למדים עד כמה מדויקת בתכלית הדקדוק מידת העונש לאדם כחוט השערה לא פחות ולא יותר, הנה מענישים את פרעה בעשר מכות,צפרדעים מכרכרים בתוך מעיו,היש לך ביזיון גדול מזה? האם יש כאן כבוד מלכות? וכך בכל המכות ביזיון רודף ביזיון,ורשע זה אינו לומד לקח אדרבה,מתחצף למשה רבינו ואומר לו: "ביום ראותך פני תמות" (שמות י,כח)!!!ומשה עונה לו בפשטות: "כן דברת לא אוסיף עוד ראות פניך" (שם י,כט). ומכאן אנו רואים יסוד גדול,עד כמה חשוב בעיני הקב"ה כבוד האדם. שהשכל צריך להיות במידה ובמשקל מה מותר ומה אסור,ואם משה רבינו שעלה השמימה,והוא זה שצריכים לחלוק לו כבוד,בכל אופן הוא מוותר על כבודו והוא מראה לנו דוגמא נפלאה עד כמה הוא יכול למשול ברוחו ולחלוק כבוד למלכות. אנו לצערנו חושבים עצמנו כאנשים שצריכים לחלוק להם כבוד. גדולתו של האדם יכולה להיראות גם כלפי חוץ,כבוד הזולת זהו ערך שיש עליו ציווי,זו לא חומרה,או טובה שעל פי רצון האדם הוא צריך לעשות לחברו-יש לנהוג בכל אדם בכבוד הראוי לו. מעשה נפלא הממחיש כיצד מכבדים אדם,מסופר על הרב שלמה זלמן אויערבאך זצוק"ל,מפוסקי דורנו הענקיים שהיה קשור למוסד רפואי גדול בירושלים,בכל ענייני ההלכה שצריכים. והנה נודע לו שעומדים למנות למנהל ביה"ח רופא בכיר מארה "ב,עוד נודע לו שאותו רופא אינו שומר תורה ומצוות. הרב אויערבאך זצ"ל ביקש מההנהלה לבטל את המינוי. ואולם ההם לא אבו לשמוע. הרב הגיש התפטרותו מבית החולים,וכתב מכתב לאותו ד"ר שלא יגיע ארצה. בשהגיע הד"ר ארצה הזמינו הרב לביתו והתייחד עמו זמן רב. כשגמרו,הרב יצא מחובק עמו וליווהו עד לרכב. בני הבית,שידעו עד כמה נלחם הרב נגד אותו רופא לא יכלו להבין מה קרה לרב,הרי הרב חשש מד"ר זה בגל אי קיום מצוות ה' ואיך מכבדו בכבוד מלכים שכזה. שאלוהו והשיב להם: וכי בגלל התנגדותי למעשיו והשקפתו אני שונאו?! בתור יהודי אני חייב לכבדו ומה שאני נלחם,לא צריך לגרוע בדין של בין אדם לחברו. כבוד הבריות אינו עניין של נימוס ודרך ארץ אלא הכרה וגילוי מעלת הדבר כשהאדם מכבד את חברו,הוא מגלה בכך קדושת התורה. כשמכבדים את השי"ת מראה האדם בכך כי הוא מגלה אלקותו-אין עוד מלבדו. כבוד הבריות הוא גילוי כבודו של צלם אלוקים. כששאלו התלמידים את רבי אליעזר: "רבנו,למדנו אורחות חיים ונזכה בהם לחי העולם הבא!" אמר להם: "הזהרו בכבוד חבריכם" (גמ' ברכות כח). וזוהי מחלה בדורנו, שכל המרבה לזלזל הרי זה משובח. בני התורה בדורנו נדרשים לקדש מידה נעלה זו של כיבוד חברים. מעשה נפלא נוסף מסופר על הגאון ר' חיים עוזר זצ"ל אשר נודע בגאונותו וצדקותו. אומרים עליו שהיה מסוגל לכתוב,ולדבר עם זולתו כאחד. קבוצות קבוצות של בחורים נהגו להיכנס אליו ולהשתעשע עמו בדברי תורה. פעם בעת משא ומתן בדברי הגמרא, במסכת יבמות.אמר לתלמידים שיש תוס' אחד במסכת יבמות דף נ. הנוגע בסוגיה שבה התפלפלו. קם אחד מגאוני התלמידים ואמר: "סליחה כבוד רבינו,התוס' הזה נמצא בדף נא". "לא", ענה הרב, "זה בדף נ", והמשיך את השיעור. אך הבחור התעקש, על דבריו ותוך כדי ויכוח,קם לעבר הספריה לפתוח את הגמרא ולהוכיח את צדקתו לעיני כל התלמידים. הרב קם ממקומו ועצר את הבחור: "וכי קל בעיניך לבייש יהודי"? חיוך של נצחון עלה על שפתי התלמיד. מיד בהגיעו לישיבה,פתח לעיני חבריו את הגמרא להוכיח את נצחונו.לתדהמתו הערבה גילה שאכן הרב צדק,זה היה אמנם בדף נ. ולא בדף נא. אז הבין התלמיד שהרב התכוון בעצם למנוע בושה מהתלמיד,משום שלא קל לבייש יהודי מישראל. בית הלל מלמדים אותנו עד כמה גדול שכרו של אדם שאוהב את חברו על אף שהוא חולק עליו.אומרים חז"ל (עירובין יג) מפני מה זכו בית הלל שתיקבע הלכה כמותן?-מפני שהיו נוחין ועלובין ושונין דבריהן ודברי בית שמאי. ולא עוד, אלא מקדימים דברי בית שמאי לדבריהם.ובזכות אהבה עצמית זו,בזכות כבוד הבריות שהם נהגו, זכו שהלכה נחתמה לדורות כמותם בכל בית ישראל.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/12/2010 22:14 |
|
| |
ארבע לשונות של גאולה
ארבע לשונות של גאולה
גאולת ישראל היא אחד התהליכים המופלאים שאינם צפויים מראש לעיני בשר, ואחת האפשרויות שלנו לבחון אותה היא ההתבוננות בגאולת ישראל ממצרים ככתוב (מיכה ז טו): "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות", וכמו שפירשו במדרש (תנחומא, תולדות יז): "אמר להם הקב"ה בעולם הזה עשיתי לכם פלאים, וגאלתי אתכם משעבוד מצרים, כך אני עתיד לגאול אתכם לעתיד לבא משעבוד אדום, ולעשות לכם נפלאות, שנאמר כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות". תופעות רבות הדומות למתרחש בימינו אירעו במצרים ונביא דוגמא אחת: כשבא משה בפעם הראשונה אל בני ישראל ובישר להם את בשורת הגאולה נפלו הדברים על אוזן כרויה והעם הגיב על כך בשמחה ככתוב: "וישמעו כי פקד ה' את בני ישראל וכי ראה את ענים ויקדו וישתחו". כך היתה גם האווירה בראשית הציונות כפי שמעיד עליה ברל כצנלסון בספרו "ערכים גנוזים" (עמ' 125-6) וכך כתב: "תנועת פועלי ארץ ישראל היא תנועה משיחית, היא דוחקת את הקץ, היא רואה את הציונות כחלק מן הגאולה האנושית, והיא רואה את הסוציאליזם כפגום אם לא תהיה גאולה לעם היהודי". ראשוני הציונות היו "משיחיסטים". אבל האופוריה הזו לא נמשכה זמן רב. כמו אצלנו כיום כך גם במצרים אז, כשפרעה החל מכביד את עולו עליהם החל העם לפקפק בשליחותו של משה ולהטיל ספק לא רק בגאולה אלא גם ב"אתחלתא דגאולה". הם ראו שחורות וטענו כלפי משה שהבאיש את ריחם בעיני פרעה וכאילו נתן חרב ביד פרעה להרגם. האכזבה מהתהליך חלחלה עד משה רבנו, והוא מתלונן כלפי הקב"ה ואומר: "מאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה והצל לא הצלת את עמך", ומוסיף ושואל: "למה זה שלחתני?". ואז כתשובה מגלה הקב"ה למשה את סוד הגאולה, ואומר לו שאין הגאולה באה לפתע ובבת אחת אלא היא תתגלה בהדרגה ובשלבים, והוא פורס לפניו חמש לשונות של גאולה: א. והוצאתי, ב. והצלתי, ג. וגאלתי, ד. ולקחתי, ולבסוף השלב החמישי: "והבאתי אתכם אל הארץ". והנה כשחוזר משה ומוסר את התכנית הזו לבני ישראל, הפעם אין העם קד ואינו משתחווה אלא מתעלם, ככתוב: "לא שמעו אל משה מקוצר רוח ומעבודה קשה". עם ישראל מוכן לגאולה אבל רוצה שיגישו לו אותה על מגש של כסף, שתהיה "גאולה עכשיו", מיד ללא קשיים וללא נסיונות. אך לא כך יהיה תהליך הגאולה אלא כמו שדרשו חז"ל (במד"ר פר' יא) על הפסוק: "דומה דודי לצבי" - "מה הצבי הזה נגלה וחוזר ונכסה כך גואל הראשון נגלה ונכסה, ר' ברכיה בשם רבי לוי אמר: כגואל הראשון כך גואל האחרון", כלומר בדרך אל הגאולה יהיה גילוי וכיסוי.
במקורות נוספים אנו מודעים שהגאולה תתגלה לעם ישראל בשלבים, מפורסמת דרשתם של חז"ל (ירושלמי יומא פ"ג ה"ב) המדמה את הגאולה ל"אילת השחר" הזורחת בתחילה קמעה קמעה וכל שהיא הולכת היא הולכת ומאירה. וכך מתאר לנו הנביא יחזקאל (בפרק לו) את הגאולה העתידה: ראשיתה גאולה פיזית של קיבוץ גלויות ושיבת ישראל לאדמתו: "ולקחתי אתכם מן יבוא הגויים וקיבצתי אתכם מכל הארצות והבאתי אתכם אל אדמתכם". אלא שהעם בבואו ארצה אחר קליטתו יהיה זקוק להיטהרות רוחנית ומוסרית: "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם . . . ונתתי לכם לב חדש ורוח חדשה אתן בקרבכם, והסירותי את לב האבן מבשרכם ונתתי לכם לב בשר". ואחרי ה"סור מרע" יבוא ה"עשה טוב" שהוא השלב השלישי ככתוב: "ואת רוחי אתן בקרבכם ועשיתי את אשר בחוקי תלכו ומשפטי תשמרו ועשיתם". ואחרי שלושת השלבים הללו תתגלה הגאולה השלמה: "וישבתם בארץ אשר נתתי לאבותיכם והייתם לי לעם ואנכי אהיה לכם לאלוקים". הישראלי המודרני, דור שלישי בארץ, שכח ממזמן את החזון שהביא את ברל וחבריו ארצה, הוא איבד את כוח העמידה הלאומית שלו, אם מפני עייפות החומר או בגלל חינוך מנותק מערכים יהודיים, עד שהפך לקצר רוח המבקש קיצורי דרך ופתרונות של כאן ועכשיו, והוא מקבל בהכנעה כל מקסם שווא גם אם יש בו סכנות ממשיות ופגיעה באינטרסים הלאומיים. עלינו לשנן לעצמנו שאנו נמצאים רק באמצע של השלב הראשון של הגאולה ואין להסיק מקשיים רגעיים על המהלך כולו, ועמנו שאינו מפחד מדרך ארוכה מאמין שגם אם יתמהמה בוא יבוא.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/12/2010 22:25 |
|
| |
"ואני אקשה את לב פרעה"-"האם פרעה באמת אשם בכך שלא נתן לעם לצאת ממצרים? הרי הבחירה החופשית במקרה הזה נשללה ממנו
פרשתינו מעלה את אחת הקושיות הקשות ביותר לגבי דרכי ההנהגה. אומר הכתוב: "ואני אקשה את לב פרעה והרביתי את אותתי ואת מופתי בארץ מצרים". והרי קשה הדבר מאד. הרי שאם הסיבה לכך שפרעה אינו מוכן לשלח את בני ישראל מארצו היא רק משום שהקשה ד' את ליבו, א"כ על מה ולמה מכה הקב"ה את פרעה ומצרים. והרי הדבר נעשה נגד רצונו של פרעה. יתר על כן, מדוע מקשה הקב"ה את לב פרעה, והרי אנו מאמינים כי לאדם בחירה חופשית בעולם, והרי בכך מודיע הכתוב כי מפרעה נמנעה הזכות של האפשרות לבחור בעצמו מה לעשות. הרמב"ן במקום שואל את השאלה ומביא שני תירוצים: "ואני אקשה את לב פרעה. אמרו במדרש רבה גלה לו שהוא עתיד לחזק את לבו בעבור לעשות בו הדין, תחת שהעבידם בעבודה קשה. ועוד שם כי אני הכבדתי את לבו, אמר רבי יוחנן מכאן פתחון פה למינין לומר לא היתה ממנו שיעשה תשובה, אמר רבי שמעון בן לקיש יסתם פיהם של מינין, אלא אם ללצים הוא יליץ, מתרה בו פעם ראשונה ושניה ושלישית ואינו חוזר בו, והוא נועל בו דלת מן התשובה כדי לפרוע ממנו מה שחטא. כך פרעה הרשע כיון ששגר הקב"ה אצלו חמש פעמים ולא השגיח על דבריו, אמר לו הקב"ה אתה הקשית את ערפך והכבדת את לבך, הריני מוסיף לך טומאה על טומאתך. והנה פרשו בשאלה אשר ישאלו הכל, אם השם הקשה את לבו מה פשעו. ויש בו שני טעמים ושניהם אמת. האחד כי פרעה ברשעו אשר עשה לישראל רעות גדולות חנם נתחייב למנוע ממנו דרכי תשובה, כאשר באו פסוקים רבים בתורה ובכתובים ולפי מעשיו הראשונים נדון. והטעם השני כי היו חצי המכות עליו בפשעו, כי לא נאמר בהן רק ויחזק לב פרעה, ויכבד פרעה את לבו, הנה לא רצה לשלחם לכבוד השם אבל כאשר גברו המכות עליו ונלאה לסבול אותם, רך לבו והיה נמלך לשלחם מכובד המכות לא לעשות רצון בוראו, ואז הקשה השם את רוחו ואמץ את לבבו למען ספר שמו, כענין שכתוב והתגדלתי והתקדשתי ונודעתי לעיני גויים רבים וכו'. ואשר אמר קודם המכות ואני אחזק את לבו ולא ישלח את העם, יודיע למשה העתיד לעשות בו במכות האחרונות כענין שאמר ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך. וזה טעם ואני אקשה את לב פרעה והרביתי את אותותי, כלומר שאקשה את לבו למען רבות מופתי בארץ מצרים, כי בחמש מכות האחרונות גם בטביעת הים נאמר ויחזק ד', כי לב מלך ביד ד' על כל אשר יחפוץ יטנו". הרמב"ם כבר הקדים את הרמב"ן לגבי הטעם הראשון (ביד החזקה בהלכות תשובה פרק ו' הלכה ג'): "ואפשר שיחטא אדם חטא גדול או חטאים רבים עד שיתן הדין לפני דיין אמת שיהא הפירעון מזה החוטא על החטאים אלו שעשה ברצונו ומדעתו שימנעו ממנו התשובה ואין מניחים לו לשוב מרשעו כדי שימות ויאבד בחטאו שעשה, הוא שהקב"ה אמר ע"י ישעיהו 'השמן לב העם הזה וגו' ...' לפיכך כתוב בתורה ואני אחזק את לב פרעה לפי שחטא מעצמו תחילה והרע לישראל הגרים בארצו שנאמר 'הבה נתחכמה לו', נתן הדין למנוע התשובה ממנו עד שנפרע ממנו לפיכך חזק הקב"ה את ליבו ... ע"כ. וקשים דברי הרמב"ם שהרי אם אין לישראל אפשרות לעשות תשובה, מדוע שולח אליהם הקב"ה את ישעיהו הנביא להוכיחם, וקשה עוד שהרי בסופו של דבר כן עשו תשובה. ועוד קשה שח"ו ימנעו עצמם ההמון לחזור בתשובה מכיון שיחששו שמא עשו חטאים גדולים ורבים מדי ונמנעה מהם הזכות לחזור בתשובה, ולכן אפילו לא יתאמצו כי יאמרו אין סיכוי בדבר. והרי אפילו אלעזר בן דורדיא שנתייאש מהתשובה, כתוב עליו כי לאחר שמת יצתה בת קול וקראה "אלעזר בן דורדיא מזומן לחיי העולם הבא" - הרי שמלמדת אותנו הגמ' שתשובתו עלתה לו. לגבי הטעם השני של הרמב"ן, הרי שהוא כותב כפי שכותב רש"י: "ואני אקשה, מאחר שהרשיע והתריס כנגדי, וגלוי לפני שאין נחת רוח באומות לתת לב שלם לשוב, טוב שיתקשה לבו למען הרבות בו אותותי, ותכירו אתם את גבורתי. וכן מידתו של הקב"ה, מביא פורענות על האומות כדי שישמעו ישראל וייראו, שנאמר: הכרתי גוים נשמו פנותם וגו', אמרתי אך תיראי אותי תקחי מוסר. ואעפ"כ בחמש מכות הראשונות לא נאמר "ויחזק ד' את לב פרעה, "אלא: ויחזק לב פרעה". ויוצא מכך שוודאי שמי שרוצה לחזור בתשובה שלימה הרי שהיכולת בידו. לעומתו, מי שמשים את עצמו כחוזר בתשובה מחמת העונש ואין בליבו כוונה לחזור באמת בתשובה, אזי אין תשובתו מתקבלת (ועיין בפירושו של ספורנו בענין זה). ואם כן הרי שפרעה בנושא שלנו "גלוי לפני שאין נחת רוח באומות לתת לב שלם לשוב" כמאמרו של רש"י, כלומר שהאומות אינם חוזרים בתושבה שלימה, אלא מחמת מכותיו של הקב"ה, הרי ש"טוב שיתקשה לבו למען הרבות בו אותותי" וח"ו אם לא היה מקשה ד' את ליבו היו אומרים שפרעה רצה לחזור בתשובה אבל ד' לא קיבלו ולכן "נוח לי וכו'". (והרי אנו רואים במעשהו של יונה שד' חפץ בתשובת רשעים, אך במקרה של פרעה היות והזיק לישראל כ"כ ושיעבדם יותר מדי, הרי שעליו ללקות ולכן לא רצה ד' בתשובתו).
אבל לגבי ישראל אין הדבר כן, שהרי כפי שמביא הרמב"ם בהלכות גיטין לגבי יהודי המסרב לתת גט לאשתו "כופין אותו עד שיאמר רוצה אני" זאת משום שבכל יהודי בפנימיותו יש רצון לעשות את רצון ד' ואם אינו עושה כן, הרי שיש דבר (יצר הרע) המונע ממנו מלהוציא לפועל את רצונו האמיתי. וא"כ ע"י המכות יסורו המניעים ויתגלה רצונו האמיתי לעשות רצונו ית'.
כעת נפשטו הקושיות שהקשנו על הרמב"ם. כיון שבאמת בני ישראל הינם שונים ויש בידם היכולת לחזור בתשובה שלימה ולכן הוכיחם ושלח אליהם את ישעיהו ובאמת חזרו בתשובה. וזה שכתוב שהקב"ה מונע התשובה, הדברים מוסבים לכך שהקב"ה מוסיף עזות בלב לחטוא ולמרוד נגד ד'. ועתה מיושב לשון המדרש אשר הביא הרמב"ן כמין חומר "הריני מוסיף לך טומאה על טומאתך", שמוסיף את כוח הטומאה שמביא לחטוא. ולכן גם אלעזר בן דורדיא ושאר עם ישראל יכולים לחזור בתשובה עד דכדוכה של נפש, כיון שמגלים את רצונם הפנימי. אולם הגויים שמבקשים לחזור בתשובה מאימת העונש ולא מאמונתם הכנה והאמיתי בקב"ה, הרי שנותן בליבם מניעים שימנעו בעדם מלשוב, כי אין חפץ בתשובתם. ועוד יש להוסיף כי המדובר בכאן לא שייך לגוים כאנשים פרטיים, שכל אחד נידון לפי מעשיו ורצונו, אלא על כללות כל עם ולשון, עד אשר יתקיים בהם "אז אהפוך על העמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ד', ונאמר ביום ההוא יהיה ד' אחד ושמו אחד
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-28/12/2010 22:37 |
|
| |
ירושה שעוברת מדור לדור
אדם שמרבה להתפלל, למרות שאינו זוכה לראות את התוצאה המבוקשת במו עיניו, מכין ירושה יקרה לבניו, ירושה שלא ניתנת לרכישה בכל הכסף והזהב שבעולם! התפילה - ירושה לדורות הבאים! כיהודים, עלינו להכיר טובה תמיד לאבותינו הקדושים, משום שהשאירו לנו ירושה כה יקרה ונפלאה שלא ניתן לאמוד בשום הון שבעולם, הרי זו התפילה, היכולת להתפלל, והזכות להתפלל. הקב"ה אמר למשה רבינו: "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בא'ל ש'די ושמי ה' לא נודעתי להם" (שמות ו, ג). צריך לבאר את מה שרש"י זצ"ל מדייק היטב כאן, "לא הודעתי אין כתיב כאן אלא לא נודעתי, לא נכרתי להם במידת אמיתות שלי וכו', שהרי הבטחתים ולא קימתי". כותב רבי נתן מברסלב זצ"ל (ליקו"ה ח"מ, הל' נחלות, הלכה ד, אותיות י-כ): "צריך האדם להרבות בתפילה מאד מאד כל ימי חייו. ואפילו כשרואה שמתפלל הרבה ואינו נענה וכו', אף על פי כן אל יטעה שתפילותיו הם לריק, רק ידע ויאמין שאין שום דיבור נאבד לעולם". ובמקום אחר כותב (ליקוטי עצות, ערך התבודדות, אות יח): "ואפילו אם עוברים ימים ושנים הרבה, ונדמה לו שלא פעל עדיין כלום בדיבורו ושיחתו, אף על פי כן אל ייפול מזה כלום, כי בודאי הדיבורים עושים רושם", כדוגמת הטפטוף הבלתי פוסק על פני האבן, ברבות הימים והשנים הטיפות נוקבות את האבן. כמו כן תפילה ושיחה בינו ובין קונו, למרות שלא ניכרת שום פעולה מיידית, כוחן לפצח לב אבן. עד כאן יסודו. "למה הרעתה לעם הזה למה זה שלחתני" (שמות ה, כב). למרות שמשה רבינו התבודד עם הקב"ה בהר סיני במשך שבעה ימים רצופים (ראה רש"י, שם ד, י, ד"ה גם), תוך כדי תענית ופרישה כליל מהעולם הגשמי, נדמה שלא פעל מאומה. ייתכן שמשה רבינו ציפה לראות תוצאה מיידית לתפילותיו, כלומק שיפור במצבו של כלל ישראל המשועבד במצרים. והנה ההיפך, הורע מצבם באופן חמור. והנה לפלא, משה עצמו, שלוחו של הקב"ה, כמעט נהרג תיכף בתחילת השליחות, שנאמר (שם, כד): "ויבקש המיתו". איך ייתכן? זוהי זעקתו של משה רבינו, למה הרעתה לעם הזה למה זה שלחתני: ריבונו של עולם, אינני מבין! שבוע שלם של פרישות והתבודדות רצופה, ואין שום תוצאה! אדרבה, הכל גרוע יותר! הקב"ה מרגיע את משה רבינו: לאבות הקדושים היו נסיונות קשים משלך, ולמרות שהבטחתי להם הבטחות, הם לא זכו לחזות במימושן. הבטחתי להם את ארץ ישראל, אך אברהם אביך נאלץ לקנות מערת קבורה בדמים יקרים. יצחק אביך נלחם על כל באר מים, ואילו יעקב אביך נאלץ לעזוב כליל מחמת הרעב. אף על פי כן, לא התייאשו, ולא הקשו עלי. לא הפסיקו להתפלל. אמנם הודעתי להם את שמי, אך לא נודעתי להם במידת החסד שבשמי, דהיינו מימוש ההבטחות. תוך אמונתם האיתנה, המשיכו שלושת האבות לעבוד את השם יתברך בתמימות ובפשיטות, ללא כל ציפיות. זהו "לא נודעתי להם": למרות שהקב"ה לא הראה לאבות הקדושים את מימוש ההבטחות לארץ ישראל ולגאולה, המשיכו בשלהם. בודאי השיגו היטב בעוצם השגתם הזכה שאמנם הם הזורעים בדמעה, אך זרעם עתיד לקצור ברינה, ששום דיבור ושום תפילה אינו נאבד, והכל מצטרף לבניין עצום אשר יושלם בחיי צאצאיהם. הקב"ה מסביר למשה רבינו, שגם אל האבות הקדושים נתגלה, למרות שלא זכו לראות את התגלותו של שם הוי"ה, שם החסד, שם הגאולה והישועה, שם הבניין השלם. לאור כל האמור לעיל, ניתן להבין היטב את הגמרא (תענית כג, ע"א): "יומא חד הוה אזל באורחא, חזייה לההוא גברא דהוה נטע חרובא, אמר ליה האי, עד כמה שנין טעין? אמר ליה עד שבעין שנין. אמר ליה פשיטא לך דחיית שבעין שנין? אמר ליה האי גברא עלמא בחרובא אשכחתיה כי היכי דשתלי לי אבהתי שתי נמי לבראי". פירוש הגמרא: יום אחד הלך חוני המעגל בדרך, וראה אדם נוטע עץ חרוב. שאל אותו, כמה זמן עד שהעץ יניב פרי? ענה האיש, שבעים שנה. שאל אותו חוני המעגל, וכי אתה בטוח שתחיה עוד שבעים שנה? ענה לו האיש, אני מצאתי העולם עם עץ חרוב, וכשם שאבותי שתלו עץ בשבילי, אני שותל עץ לבנים שלי! בעזרת השם, כל מעשה החרוב בא ללמד יסוד עצום בעניין תפילה ושיחה בין אדם לקונו. כיצד? חוני המעגל הוא עמוד התפילה, צדיק מתוך צדיקים וענק מתוך ענקים. בדור של תנאים קדושים ובזמן שבית המקדש קיים, בשנת בצורת כאשר יצא רוב חודש אדר ועדיין לא ירדו גשמים, שלחו חז"ל להודיע לחוני המעגל שיתפלל שירדו גשמים (שם). חוני המעגל הצליח דווקא, וראה היענות מיידית לתפילתו. אך אין זו המידה האמיתית של התפילה. והנה, דווקא איש פשוט לכאורה, השותל עצים, הוא המלמד את חוני המעגל - צדיק ענק, את הערך הבסיסי של התפילה. חרוב הינו לשון חרב, דהיינו תפילה, כפי שתירגם אונקלוס: בחרבי (ראה תרגום בראשית מח, כב), ופירות הם תוצאותיה הטובות. אותו אדם מסביר לחוני המעגל, שכשם שהוא חי על שפע שהורד לעולם כתוצאה מתפילותיהם של אבותיו, כך הוא מתפלל עבור צאצאיו, ואינו מצפה לראות שום תוצאות בעצם ימי חייו. זהו אותו ההסבר במדויק שהקב"ה מסביר למשה רבינו – אל תצפה לתוצאות מיידיות. כשם שאתה חי בזכות האבות הקדושים אברהם, יצחק, ויעקב, כך הדורות הבאים ייהנו מתפילותיך בהר סיני. יוצא מכאן יסוד נפלא, שאדם המרבה להתפלל, למרות שאינו זוכה לראות את התוצאה המבוקשת במו עיניו, מכין ירושה יקרה לבניו, ירושה שלא ניתנת לרכישה בכל הכסף והזהב שבעולם. נמצא, שהמתפלל על ילדיו הוא הורה האוהב אותם באמת.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/12/2010 22:46 |
|
| |
טבלת תהילים
פרקים | ספר ראשון | ספר שני | ספר שלישי | ספר רביעי | ספר חמישי | ספר שישי | ספר שביעי | ספר שמיני | | א-י | צבעונית | אליהו1000 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | ברכה | רבקה פ | | י-כ | צבעונית | אליהו1000 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | ברכה | שושי מ | | כ-ל | שושו999 | חנון חושב | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | ברכה | רבקה נוי | | ל-מ | שושו999 | חנון חושב | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | itscak54 | עדנה | | מ-נ | o0 | שעשני כרצונו | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | שימעלה37 | shery2 | | נ-ס | שרי5 | שעשני כרצונו | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | מימי ה | | ס-ע | שנות2000 | TOXIC2004 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | פרידי | | ע-פ | תוצאמת | TOXIC2004 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | פרידי | | פ-צ | צבעונית | תוצאמת | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | TOXIC2004 | shery2 | | צ-ק | סופר אמא | Ask_Moses | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | אריאל | רחל ו | | ק-קי | תוצאמת | POUPEE | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | תמי 4 | רחל דר | | קי-קיט | mesama | POUPEE | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | רחל דר | | קיט | שושו999 | שושו999 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | רחל דר | | קכ-קל | HEBROW | בן שחר | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | שושניתוש | ככר הכסף | | קל-קמ | HEBROW | בן שחר | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | nosn21 | ככר הכסף | | קמ-קנ | HEBROW | בן שחר | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | nosn21 | ככר הכסף | |
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2010 10:17 |
|
| |
ברי עוז -דברי תורה
"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה כֵּן, אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וְלֹא שָׁמְעוּ, אֶל-מֹשֶׁה, מִקֹּצֶר רוּחַ, וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה" (ו, ט).
רמב"ן - מקוצר רוח ומעבודה קשה - לא בעבור שלא יאמינו בה' ובנביאו, רק שלא הטו אוזן לדבריו מקוצר רוח, כאדם שתקצר נפשו בעמלו, ולא ירצה לחיות רגע בצערו, מדעתו שירווח לו אחרי כן. וקוצר הרוח הוא פחדם שלא יהרגם פרעה בחרב כאשר אמרו שוטריהם אל משה, ועבודה קשה, הוא הדוחק שהיו הנוגשים אצים בהם ולא יתנום לשמוע דבר ולחשוב בו.
בני ישראל נמצאים בשיא השעבוד בארץ מצרים ולאחר שהעבודה מוכבדת עליהם, ואז מגיע משה עם בשורת הגאולה הקרבה לבוא, קיימת התרגשות למשמע הבשורה למשך זמן קצר בקרב בני ישראל, אך הצער חוזר מייד והם נתפסים לייאוש ולהמשך העבודה הקשה. "האור - החיים הקדוש" מפרש מִקֹּצֶר רוּחַ – אולי כי לצד שלא היו בני תורה שמעו ולזה יקרא קוצר רוח כי התורה מרחבת לבו של האדם.
קצת קשה לצפות מבני ישראל כפי שהאורח חיים מפרש שיהיו בני תורה, נדמה לנו שהמושג מדבר רק על אותם שיושבים ולומדים תורה כל היום, נראה קצת רחוק מהמצב של בני ישראל וגם בימינו אנו רק חלק קטן מהעם שייך לבני התורה הלומדים תורה לשמה.
הסבר לכך הוא שבני תורה הם אותם אנשים שהתורה היא נר לרגלים, אורח החיים שלהם מתנהל ע"פ התורה הקדושה, גם אם הם לומדים חלק קטן מהיום או רק שעה בודדת, כל עוד החשיבה של אדם במהלך היום היא סביב התורה ומה שהתורה מצפה מאיתנו להתנהג ובצעדים שהוא מבצע בחייו הוא מבקש דעת תורה, אז הוא נקרא בן תורה גם אם הוא לא רשום בשום כולל.
זה איפה הסוד: השתתפות בשיעור תורה משרה רוגע, לימוד התורה מביא לשלווה! לימוד גמרא מביא אושר! לימוד הלכה מביא שמחה אמיתית! הבאת חברים נוספים לשיעור מביא שכר רב מאוד!
יהודי הלוקח עול תורה ומצוות על עצמו רק אז הוא יכול לקבל את בשורת הגאולה.
בני ישראל היו במהלך שיעבוד פיזי ולא היה להם את הזמן ואת הרצון לחשוב, הדברים של משה היו משמחים ומחזקים, אבל הדבר דומה לאדם שבא לכנס שבו נתנו רבנים חשובים דרשות והדברים נכנסו לליבו וחיזקו אותו אבל לא גרמו לשינויי אורח חייו, אם הוא היה לומד תורה באופן קבוע הדבר היה גורם לשינויי בכך שהכנס היה גורם לו להוסיף ללימודו, כי אין לך דבר שיכול לשנות ולהשפיע על חייו של אדם מקצה לקצה זולת לימוד תורה, שום טיפול פסיכולוגי לא יכול לגרום לשינויי הרגלי התנהגות של אדם באותה רמה שתביא לימוד של חצי שעה מוסר ביום .
משה מבשר את הגאולה אבל בני ישראל חוזרים לעבודה הקשה, הם כל כך שקועים בעבודה שאין להם את היכולת להוציא דברים אל הפועל והם נופלים שוב לתוך ייאוש .
בימנו אנו נמצאים בשעבוד רוחני, משועבדים לעבודה הקשה ולתרבות המערבית שנמצאת בכל פינה, שמדברים עם אדם על חשיבות קביעת עיתים לתורה, הוא מסכים ומבין ואף מביע נכונות ללמוד תורה, אבל אנשים שקועים בעצמם ובעבודה הקשה, רבים אומרים אין לי זמן ! השאלה האם באמת אין לאותו אדם זמן? כמה רגעים ביום אדם מבזבז על שיחות טלפון ריקניות, קריאת עיתונים, האזנה לאמצעי תקשורת? אם אותו אדם יפנה קצת זמן יראה שהדבר אפשרי.
המשנה באבות פרק ג' אומרת: "כל המקבל עליו עול תורה, מעבירין ממנו עול מלכות ועול דרך ארץ: וכל הפורק ממנו עול תורה, נותנין עליו עול מלכות ועול דרך ארץ."
מי שעובד קשה ובכל זאת משתדל לפנות לעצמו שעה אחת ביום של לימוד, יורדים ממנו דברים רבים וגם אם הוא עובד קשה הוא זוכה לעזרה משמיים בעבודתו כך שהוא יוכל להספיק שיעור, לעומת זאת אדם שאומר אין לי זמן! בודקים אותו משמים ורואים שאם הוא היה רוצה יש לו באמת זמן, אז דואגים שלא יהיה לו זמן בכך שמשמיים יהיו לו מטלות נוספות בחייו בצורה של יסוריים אחרים .
רק שאדם קובע עיתים לתורה בקביעות מידי יום ומתמיד,רק אז הוא זוכה לראות ישועות כי אין לך דבר גדול מלימוד התורה.
ישנם רבים שרצים מכנס לכנס, ומקבר צדיקים אחד לאחר, ממקובל למקובל,ומבקשים ברכות וישועות, אבל התורה אומרת בספר דברים:
"כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו" - היבטים רבים קיימים לפסוק המיוחד הזה. אחד מהם הוא האופטימיות הרבה הטמונה בו. פסוק זה מצהיר למעשה כי הכל אפשרי. אין התורה מציבה יעדים שאינם ניתנים להשגה, ואין היא מעמידה מטרות שהן למעשה בלתי אפשריות. היעדים הם יעדים קרובים, והעיקר טמון בראש ובראשונה בהכרה של האדם כי אפשרות השינוי נמצאת בתוכו - בפיו ובלבבו.
ולא קמעות ולא סגולות יוציאו אדם מהקשיים שלו בחיים, אלא רק קיום תורה ומצוות ולימוד תורה ישנו את דרכיו.
משה מבשר לעם ישראל את בשורת הגאולה, כאשר בני ישראל יצאו ממצרים מהשעבוד הנורא ולאחר חמישים ימים מהיציאה הם יקבלו תורה, כי כל המטרה שבורא עולם הוציא אותנו מארץ מצרים, היא שנלמד תורה ונקדש שם שמיים ברבים.
אוהב אותכם, ברי עוז
שבת שלום!
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2010 10:18 |
|
| |
פרקים פנויים א-קנ. להשתתפות או באישי או באשכול או במייל srit560walla.com שבת שלום.
|
|
|
|
| נשלח ב-2/11/2017 23:57 |
|
| |
וידבר ה' אל משה ואל אהרון ויצום אל בני ישראל ואל פרעה מלך מצרים וגו'(וארא ו-יג) ציוה עליו לחלוק לו כבוד בדבריהם. (רש"י) יש להתבונן ולראות עד כמה תורתנו,תורת אמת. למרות שפרעה מכביד את לבו על בני ישראל ועוד מעיז ואומר "מי ה' אשר אשמע בקולו" ומענה את בנ"י בכל מיני עינויים קשים ומרים. למרות כל זאת מצום הקב"ה לנהוג בו כבוד מלכות, כי מלך הוא. ומכאן,אומר הגרי"ל חיסמן זצ"ל בספרו "אור יהל",אנו למדים עד כמה מדויקת בתכלית הדקדוק מידת העונש לאדם כחוט השערה לא פחות ולא יותר, הנה מענישים את פרעה בעשר מכות,צפרדעים מכרכרים בתוך מעיו,היש לך ביזיון גדול מזה? האם יש כאן כבוד מלכות? וכך בכל המכות ביזיון רודף ביזיון,ורשע זה אינו לומד לקח אדרבה,מתחצף למשה רבינו ואומר לו: "ביום ראותך פני תמות" (שמות י,כח)!!!ומשה עונה לו בפשטות: "כן דברת לא אוסיף עוד ראות פניך" (שם י,כט). ומכאן אנו רואים יסוד גדול,עד כמה חשוב בעיני הקב"ה כבוד האדם. שהשכל צריך להיות במידה ובמשקל מה מותר ומה אסור,ואם משה רבינו שעלה השמימה,והוא זה שצריכים לחלוק לו כבוד,בכל אופן הוא מוותר על כבודו והוא מראה לנו דוגמא נפלאה עד כמה הוא יכול למשול ברוחו ולחלוק כבוד למלכות. אנו לצערנו חושבים עצמנו כאנשים שצריכים לחלוק להם כבוד. גדולתו של האדם יכולה להיראות גם כלפי חוץ,כבוד הזולת זהו ערך שיש עליו ציווי,זו לא חומרה,או טובה שעל פי רצון האדם הוא צריך לעשות לחברו-יש לנהוג בכל אדם בכבוד הראוי לו. מעשה נפלא הממחיש כיצד מכבדים אדם,מסופר על הרב שלמה זלמן אויערבאך זצוק"ל,מפוסקי דורנו הענקיים שהיה קשור למוסד רפואי גדול בירושלים,בכל ענייני ההלכה שצריכים. והנה נודע לו שעומדים למנות למנהל ביה"ח רופא בכיר מארה"ב,עוד נודע לו שאותו רופא אינו שומר תורה ומצוות. הרב אויערבאך זצ"ל ביקש מההנהלה לבטל את המינוי. ואולם ההם לא אבו לשמוע. הרב הגיש התפטרותו מבית החולים,וכתב מכתב לאותו ד"ר שלא יגיע ארצה. בשהגיע הד"ר ארצה הזמינו הרב לביתו והתייחד עמו זמן רב. כשגמרו,הרב יצא מחובק עמו וליווהו עד לרכב. בני הבית,שידעו עד כמה נלחם הרב נגד אותו רופא לא יכלו להבין מה קרה לרב,הרי הרב חשש מד"ר זה בגל אי קיום מצוות ה' ואיך מכבדו בכבוד מלכים שכזה. שאלוהו והשיב להם: וכי בגלל התנגדותי למעשיו והשקפתו אני שונאו?! בתור יהודי אני חייב לכבדו ומה שאני נלחם,לא צריך לגרוע בדין של בין אדם לחברו. כבוד הבריות אינו עניין של נימוס ודרך ארץ אלא הכרה וגילוי מעלת הדבר כשהאדם מכבד את חברו,הוא מגלה בכך קדושת התורה. כשמכבדים את השי"ת מראה האדם בכך כי הוא מגלה אלקותו-אין עוד מלבדו. כבוד הבריות הוא גילוי כבודו של צלם אלוקים. כששאלו התלמידים את רבי אליעזר: "רבנו,למדנו אורחות חיים ונזכה בהם לחי העולם הבא!" אמר להם: "הזהרו בכבוד חבריכם" (גמ' ברכות כח). וזוהי מחלה בדורנו, שכל המרבה לזלזל הרי זה משובח. בני התורה בדורנו נדרשים לקדש מידה נעלה זו של כיבוד חברים. מעשה נפלא נוסף מסופר על הגאון ר' חיים עוזר זצ"ל אשר נודע בגאונותו וצדקותו. אומרים עליו שהיה מסוגל לכתוב,ולדבר עם זולתו כאחד. קבוצות קבוצות של בחורים נהגו להיכנס אליו ולהשתעשע עמו בדברי תורה. פעם בעת משא ומתן בדברי הגמרא, במסכת יבמות.אמר לתלמידים שיש תוס' אחד במסכת יבמות דף נ. הנוגע בסוגיה שבה התפלפלו. קם אחד מגאוני התלמידים ואמר: "סליחה כבוד רבינו,התוס' הזה נמצא בדף נא". "לא", ענה הרב, "זה בדף נ", והמשיך את השיעור. אך הבחור התעקש, על דבריו ותוך כדי ויכוח,קם לעבר הספריה לפתוח את הגמרא ולהוכיח את צדקתו לעיני כל התלמידים. הרב קם ממקומו ועצר את הבחור: "וכי קל בעיניך לבייש יהודי"? חיוך של נצחון עלה על שפתי התלמיד. מיד בהגיעו לישיבה,פתח לעיני חבריו את הגמרא להוכיח את נצחונו.לתדהמתו הערבה גילה שאכן הרב צדק,זה היה אמנם בדף נ. ולא בדף נא. אז הבין התלמיד שהרב התכוון בעצם למנוע בושה מהתלמיד,משום שלא קל לבייש יהודי מישראל. בית הלל מלמדים אותנו עד כמה גדול שכרו של אדם שאוהב את חברו על אף שהוא חולק עליו.אומרים חז"ל (עירובין יג) מפני מה זכו בית הלל שתיקבע הלכה כמותן?-מפני שהיו נוחין ועלובין ושונין דבריהן ודברי בית שמאי. ולא עוד, אלא מקדימים דברי בית שמאי לדבריהם.ובזכות אהבה עצמית זו,בזכות כבוד הבריות שהם נהגו, זכו שהלכה נחתמה לדורות כמותם בכל בית ישראל. תוקן על ידי שרית560 ב- 27/01/2017 00:22:03
תוקן על ידי שרית560 ב- 12/01/2018 00:00:03
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/1/2018 00:01 |
|
| |
ולא שמעו אל משה מקוצר רוח ומעבדה קשה (וארא ו-ט) כידוע, ארבע מאות שנות הגלות, שנאמרו לאברהם אבינו בברית בין הבתרים החלו בלידת יצחק. ומאז הלך המצב והחמיר: יצחק אבינו ישב בארץ ישראל, יעקב אבינו עבד בחרן וירד למצרים. לאחר מכן החל השעבוד והוסיף להכביד עד להשלכת הילדים ליאור ושיקועם בחומה. בני ישראל ודאי תמהו וזעקו: מדוע עשה ה’ כן, מדוע מצבנו הולך ורע? המגיד מדובנא זצ"ל ענה על כך במשל: אדם עמיד ומכובד, מראשי הקהילה, התאלמן, לא עלינו. באו והציעו לו להשתדך באלמנה מבנות העיר. אשת חיל היא, אמרו לו. הנה בעלה נפטר לפני כמה שנים והיא נשארה בחוסר כל, אבל היא לא הניחה לרפיון וליאוש להשתלט עליה, היא לקחה סחורה בהקפה והחלה לסחור. בקיצור: העסק פעל כימים ימימה, עם רווחים קטנים וחובות גדולים. העשיר הציע לה נשואין וחיי אושר ועושר אך כל זאת בתנאי שתיסגור את חובותיה. הגברת החליטה להישאר עצמאית ולא הצליחה לסגור את חובותיה. ראה העשיר שהאלמנה אינה יכולה לגבור על להיטות המסחר, ואינה ממהרת לחסל את עיסקה, הנישואין נדחים מחודש לחודש, והתאריך אינו נראה באופק, הלך בחשאי אל כל ספקי הסחורה וגילה להם שהאלמנה עומדת להינשא ולחסל את העסק, ומי יודע אם יראו את כספם בחזרה.... מיהרו הספקים לדרוש את המגיע להם, ומיאנו לספק לה סחורה חדשה. בעל כורחה, הלך העסק והתחסל. מובן, שהדבר היה למורת רוחה. היא חקרה ודרשה מי הפיץ את השמועה הזדונית, והוברר לה שהיה זה בעלה לעתיד..... קצפה האלמנה ורגזה, עלתה לבית העשיר וטענה: "אם כך אתה נוהג בי לפני הנישואין, לאיזו שרירות לב אני צריכה לצפות לאחריהן?" ענה העשיר ואמר: "אל נא יחר באפך. הלא תביני, שלא נהגתי כן מחמת שרירות לב. ההיפך הוא הנכון! הואיל ואני רוצה לשאתך, וחפץ למהר את הנישואין, פעלתי לחסל את עסקך כדי למהר את אושרך!" והנמשל: הן נגזר על עם ישראל להיות בגלות ארבע מאות שנה והם נגאלו לאחר מאתיים ועשר שנים, הואיל וקושי השיעבוד השלים את המניין. זאת משום שפעל הקב"ה להקשות עליהם ולהכביד את עול השיעבוד כדי למהר ולהחיש את גאולתם וכך זה בעוונותינו המרובים הקב"ה רוצה לגאול אותנו כמו שהעשיר רצה להתחתן עם האלמנה סוחרת אך תחילה עלינו לסלק את חובותינו לא להיכנס למינוס של עברות ולעשות תשובה כשלא עושים זאת הקב"ה מייסר אותנו כדי שנתעורר ונזרז את החתונה של ביאת הגואל משיח צידקנו אמן. (אור דניאל) נוהג היה החפץ חיים זיע"א לומר שיחה מוסרית בביתו, בליל שבת בין קבלת שבת לתפילת ערבית, ולשיחה הזו היו באים כעשרים וחמשה מבחורי הישיבה. והנה, פעם אחת בליל שבת אמר לבחורים, כי יש לו סוד להגיד להם, אבל אין הוא יכול לאומרו סתם כך, אלא יחזרו נא בשעה שלוש לפנות בוקר, ואז יגיד את הסוד. שמעו התלמידים כי יש לחפץ חיים סוד – ומיד עברה הרינה בקרב כל תלמידי הישיבה, ומהם לבעלי בתים ותהום כל העיר ראדין. היו בחורים שכבר לא שכבו על יצועיהם ונשארו ערים כל הלילה, ואחרים ביקשו שיעירו אותם בשעה המיועדת, ובשעה שלוש בבוקר התמלאו הבית והחצר עד אפס מקום. כולם באו לשמוע את הסוד של החפץ חיים. ואז התחיל החפץ חיים לומר בלשון קדשו: אלקי, נשמה שנתת בי טהורה היא, והוא תירגם הכל לאידיש, אתה בראת, אתה יצרת וכו’ ואתה עתיד ליטול ממני ולהחזירה בי לעתיד לבוא. שומעים אתם, אמר החפץ חיים: אתה עתיד לטלה ממני ולהחזירה בי לעתיד לבוא, ולהחזירה בי, ולהחזירה בי!... וכולם עומדים ושומעים ואינם מבינים מה מתכוון החפץ חיים, עד שהמשיך ואמר: לא נאמר בתפילה אתה עתיד לטלה ממני ולהחזיר לי נשמה, אלא כתוב ולהחזירה בי, אותה הנשמה הוא יחזיר בי, אותה נשמה, שאם היא טהורה היא תחזור טהורה, אבל אם היא מלוכלכת אז יחזיר נשמה מלוכלכת, ואם היא קרועה – יחזיר נשמה קרועה! אוי ואבוי! ולהחזירה, עם ה"א! אותה הנשמה, כמו שנטלת ממני ככה תחזירה לי. אוי ואבוי, נשמה מטונפת, נשמה קרועה! מחכים אנחנו לתחית המתים, אבל ילבישו לנו אותן הנשמות, אויה לנו, איזה בזיון! כולם יעמדו לתחיית המתים, משה רבינו, אהרון הכהן, האבות הקדושים, כל התנאים והמוראים, כולם יחזרו לתחיה עם נשמות מאירות, ואני אלך עם הנשמה המטונפת שלי, אוי ואבוי לי, "ולהחזירה בי", "ולהחזירה בי", והוא חזר על זה כמה פעמים שאותה הנשמה שנוטלין ממנו מחזירין לו. וכשגמר לומר זאת – נשתתק. וזה היה הסוד של החפץ חיים! (שאל אביך ויגדך) ודעו שבזמן גדולתם של ישראל, כיון שהיו חביבים לפני הקב"ה ניתן על ידם מזון ושפע לכל העולם, ובזמן שהיו ישראל שרוים על אדמתם היה כל השפע יורד לישראל, וממה שנשתייר מישראל נהנו אומות העולם, אבל בעוונותינו עכשיו שאנו שרויים בגלות, הרי היפוך הדברים. משל למה הדבר דומה, למלך שעושה סעודה לעבדיו. בזמן שעושים רצונו הוא יושב עמהם והעצמות הנשארות בשלחן זורקים לחיות הבית. אבל כשאין עושים רצונו הוא כועס עליהם וזורק כל הסעודה לכלבים. אף ישראל כך, כל זמן שעושים רצונו של מקום זוכים לישב ע"י השולחן אשר לפני ה’, כיון שכל הסעודה שהם שפע הברכה שיורד מן השמים בזכותם הוא. אבל כשאין עושים רצונו של מקום הולכים וטורחים על מזונם ומה שנשאר מן הגויים מקבלים הם. ואוי לבן המלך שמצפה לשולחן העבד לאכול השיריים הנשארים על השולחן. ועל כך אומר הכתוב: תערוך לפני שולחן נגד צוררי דשנת בשמן ראשי כוסי רויה (תהילים כג). ביקש דוד המלך מלפני השי"ת שיחזיר את ישראל למעלתם הראשונה, אמר: תערוך לפני שולחן נגד צוררי, ערוך שולחן לפני נגד הצוררים. דשנת בשמן ראשי, שהאוכל המובחר תיתן לפני. כוסי רויה, שכוסו של ידיד המלך יהיה תמיד מלא שלא יצטרך לבקש. שחבה זו היה הקב"ה מחבב את ישראל בזמן שבית המקדש היה קיים כשהיה השולחן עם לחם הפנים, כיון שעליו שפע מזונות מן השמים לכל העולם, ולכן אסור היה שיהיה ריקן אפילו רגע אחד, כיון שאין הברכה שרויה במקום ריקן. וכן כשאדם מברך ברכת המוציא וכן בשעת ברכת המזון, יש להביא לחם לשולחן כדי שברכות השמים יחולו על לחם מן הברכות האלו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-23/1/2025 16:34 |
|
| |
לע"נ אברהם יעקב הכהן בן צדוק ז"ל גרשון צבי הכהן בן ישראל חיים ז"ל פסיה חנה בת יצחק הכהן ז"ל אברהם ישכר הכהן בן גרשון צבי ז"ל דבורה פריידל בת דוד ז"ל יהודה משה בן יוסף ז"ל משה בן חנום ז"ל יחזקאל עמיצור בן מרים ז"ל פרשת וארא "וארא אל אברהם אל יצחק..." אל האבות (רש"י) (והרי אנו יודעים שאברהם יצחק ויעקב הם האבות ?) אלא הכוונה היא שהקב"ה נראה ליצחק לא משום שהוא בנו של אברהם, וליעקב – לא משום שהיה "נכד".. אלא "וארא אל האבות" מפני שכל אחד ואחד זכה להיות אב בפני עצמו..
"ולא שמעו אל משה מקצר רוח ומעבודה קשה" אדם שגורלו מר וקשה בהווה, אין דעתו פנויה לקבל הבטחות לעתיד הרחוק. בני ישראל שנשימתם טרופה עליהם מחמת קושי העבודה, אינם קולטים כלל את דבריו של משה, האומר להם כי בעתיד יביאם אל ארץ טובה. אין להם כל ענין במה שיהיה לעתיד, קודם כל רוצים הם רק להיחלץ מהמצוקה בה הם נתונים כרגע. לפיכך אומר ה' יתברך למשה, כי ידבר רק על ההווה "להוציא את בני ישראל מארץ מצרים"
"ונתתי אתה לכם מורשה" לא לבד לשעה שאתם תהיו בה, אלא אפילו בשעה שאתם גולים ממנה, הרי היא שלכם! וכמו שאדם הפורש משדה ירושת אבותיו לעולם דעתו עליה, ומשתדל שלא לשכוח אותה אחוזה, אולי יזכהו ה' לחזור אליה, כך ארץ ישראל היא לנו מורשה לעד.
"וגם אני שמעתי את נאקת בני ישראל אשר מצרים מעבדים אתם" מה היתה עיקר הצעקה ? - לעולם יש לעבוד את ה' מתוך רצון טוב ומתוך שמחה , ואולם במצרים היה פרעה הגורם העיקרי שהניעם לעבודת ה' ... ועל זה הצטערו ביותר : " את נאקת בני ישראל אשר מצרים מעבידים אותם " – נאקתם היתה על אשר המצרים הם המעבידים אותם . והם אלו המניעים אותם לעבודת ה'.
"ואני ערל שפתים" משה לימד בזה זכות על ישראל . מה שאין שומעים לו אין זה בגלל שאיו רוצים לשמוע דברי ה' . אלא מחמת "ואני ערל שפתים " ,אינני מחונן בכשרון הדיבור ואינני מושך את ליבם.
"וידבר ה' אל משה ואל אהרון ויצום אל בני ישראל" אף על פי שבני ישראל לא שמעו, מקוצר רוח ומעבודה קשה, בכל זאת מצוה ה' יתברך להוסיף ולדבר אליהם. דברי א-להים מן ההכרח שיעשו רושם ויפעלו את פעולתם. אם לא לאלתר, הרי בזמן מאוחר יותר. דבורים של קדושה אינם הולכים לטמיון ומן ההכרח שיישמעו ביום מן הימים...
"ותלד לו את אהרן ואת משה" התורה מספרת כאן במתכון כי משה ואהרן נולדו ככל בשר ודם להורים רגילים, ובכל זאת נעשו לגדולי הנביאים והמנהיגים של עמנו. הודות לפעולותיהם ומעשיהם הם אשר בחרו והגיעו לאן שהגיעו! ולא שירדו לעולם כמלאכי מרום. מכאן עלינו ללמוד, כי כל אדם ואדם מסוגל על ידי עבודתו ובחירתו להגיע למדרגות העליונות ביותר, ואפילו להיות בבחינת משה ואהרן.
סיפורי חסידים
"לא יחרץ כלב לשונו" אל רבי מאיר מפרמישלן נכנס סוחר שעסקיו כשלו וסיפר לצדיק על המאמצים הגדולים שהוא עושה, ולשווא. הוא גילה, כי עשה תחבולות מיוחדות עם סוחרים שונים, אך כל מאמציו עלו בתוהו ועסקיו אינם מצליחים להתרומם. נענה רבי מאיר: "כתוב בתורה, 'ולכל בני-ישראל לא יחרץ'. יהודי אינו צריך לשים את יהבו על חריצות ופיקחות יתרה. המפתח להצלחה הוא - 'כ-לב לשונו' - שיהיו פיך וליבך שווים. חדל מהקנוניות, נהל את עסקיך ביושר, ואני מבטיחך כי תצליח".
"ונפשי כעפר לכל תהיה" פעם בא לרבנו הזקן אחד ממתנגדיו וזלזל בו מאוד. אחר-כך שאל מישהו את הרבי, מדוע הניח לאיש זה לזלזל בו כל-כך. השיב הרבי: שלוש פעמים ביום אני אומר 'ונפשי כעפר לכול תהיה', ואילו הייתי משיב לו, נמצא שאני אומר שקר.
שבת שלום ומבורך7;ᥧ7;ᥧ
 |
|
|
|
|
|