| נשלח ב-18/1/2011 19:35 |
|
| |
פרשת יתרו
אנוכי ה' אלוהך (יתרו כ-ב) בפרשת יתרו אנו קוראים על מתן תורה, מעמד הר סיני בקולות וברקים. וכתבו רבותינו זכרונם לברכה, שבזמן מתן תורה נדמה כל הבריאה, שור לא געה, עוף לא ציץ, הים לא העלה גליו, וכל העולם כולו עמד ושמע את המעמד הגדול הזה, ושמעו דברי השם יתברך "אנכי ה' אלקיך". מעמד נשגב זה הוכן מששת ימי בראשית, כי תנאי עשה השם יתברך עם הבריאה כולה, שאין קיומה תלוי אלא בתורה הקדושה, בקבלתה ובקיומה, וכמו שנאמר "אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי" ובבריאה כתיב "ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד, שני וכו'" ואילו ביום ששי כתוב יום "הששי" ויכולו השמים והארץ", ופרשו חכמינו זכרונם לברכה, שתנאי עשה השם יתברך אם מקבלין ישראל את התורה, שנתנה ביום הששי ו' בסיון, הנה מה טוב, אך אם חס וחלילה לא יקבלו את התורה, אז "ויכולו השמים והארץ" חוזר הכל לתוהו ובוהו וחושך על פני תהום, ומטעם זה עשה השם יתברך את העולם עגול ולא מרובע, כדי שיהיה במקום אחד יום ובשני לילה וכך לא יהיה רגע בעולם, שלא יעסקו בתורה. וכבר כתב הגאון רבי חיי מוולאז'ין בספר "נפש החיים" שאם יהיה בעולם רגע אחד פנוי מתורה, אז יחרבו חס ושלום כל העולמות. בישיבת וולאז'ין נהגו לחלק את הלימוד בדרך של משמרות משמרות, כדי שבכל שעות היום יהיו למודים בהיכל הישיבה, ובמוצאי הצום ביום הכיפורים עת היו כולם יורדים לאכול, היה יושב הגאון רבי חיים זכר צדיק לברכה ולומד ברציפות, בעודנו צם עד קרוב לחצות לילה בטענה, שמא, חלילה, במוצאי הצום כשכולם עסוקים באכילתם, ימצא העולם בלא לומדי תורה, ויגרם נזק ח"ו, ומכאן נלמד כמה אחריות צריכה להיות לאדם ביודעו שהוא ממחזיקי העולם, וכתוצאה ממעשיו נגרם שפע או פשע לעולם. מעשה היה עם אחד מגדולי הדור המפורסמים, שנסע לבית חולים מפורסם לטפל בעיניו, והנה תוך כדי הטיפול מספר לו מנהל המחלקה, שכל רופאי העיניים בארץ עשו השתלמות של כמה חדשים ארוכים לחקור ולדרוש כמה קרומים יש בעין? ענהו הרב תוך כדי דיבור, יש שבעים קרומים. נבהל הרופא ושאל: מהיכן הרב יודע? הסביר לו הרב שרבנו האר"י זכרונו לברכה גילה שעין יש בה שבעים קרומים, שכן עין בגימטריא שבעים. נבהל אותו רופא מפורסם עד היכן כח התורה, מחקר של חדשים על ידי טובי הרופאים ובעזרת מכשור חדיש, נמצא בשורה אחת בספרי האחרונים. ועוד רבים הסיפורים והראיות לכך. (עין באורך בספרים הנפלאים "שערי למוד", "נחלי למוד", "נחלי יוסף", "נחלי אשכולות" ותהנה). מכאן התשובה מוצאת לכל אותם עמי הארץ השואלים, מדוע לנו ללכת בעקבות אבותינו ורבותינו, ולא נסלל לעצמנו דרך חדשה בעידן ה"מודרני", ואותם אנשים טועים, עיניים להם ולא יראו את חכמת תורתנו, שדנה בכל בעיה ומצוקה, ואם יכניעו את עצמם ללכת באורחות יושר, יראו ברכה ושמחה בחייהם, כי אין לנו שיור אלא התורה הקדושה, והיא חיינו ואורך ימינו (כתונת פסים). ועוד כתב שם הרמב"ם בהלכה י: עד אימתי חייב ללמוד תורה עד יום מותו, שנאמר "ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך", וכל זמן שלא יעסוק בלימוד הוא שוכח, ע"כ. ונאמר בתלמוד כל העוסק בתורה לשמה משים שלום בפמליה של מעלה ובפמליה של מטה (סנהדרין צט). ועוד נאמר בתלמוד גדול תלמוד תורה יותר מהצלת נפשות (מגילה טז) וידועה היא המשנה במסכת פאה (והיא מובאת גם כן בתוך התפילה) אלו דברים שאדם אוכל פירותיהן בעולם הזה, והקרן קיימת לו לעולם הבא, ואלו הם כיבוד אב ואם, וגמילות חסדים, והבאת שלום בין אדם לחברו ותלמוד תורה כנגד כולם. על כן ינצל אדם כל דקה שיש לו ללימוד תורה, וידוע שהגאון מוילנא זצ"ל שכל השנה כולה חישבן ומצא "דקות ספורות" של ביטול תורה, וכשהיה מגיע ביום הכיפורים בוידוי לביטלנו תורתך ימים ולילות, היה בוכה ומוריד דמעות, וכל זה על עשר דקות של ביטול תורה. ומה נאמר ומה נדבר ומה נצטדק, אנו שיש לנו בכל יום "קצת יותר" מעשר דקות ביטול תורה, ועל כן יחוס אדם על זמנו היקר מפז ויקדיש עתותיו ורגעיו לתורה, ולחינוך בניו לתורה ויראת שמים, ואז יכריזו עליו בשמים, לאחר אריכות ימים ושנים אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו (מתנה לבר מצוה ח"ב). ואם נתבונן הרי אנו כל יום מבקשים מהקדוש ברוך הוא בתפילה ותן בליבנו בינה להבין, להשכיל, לשמוע, ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים את כל דברי תלמוד תורתך באהבה, והאר עיננו בתורתך וכו', ולא העיקר להתפלל, צריך גם להשתדל שהרי תורה מונחת בקרן זוית, וכל הרוצה ליטול יבוא ויטול ואם אדם לא יקבע לו עתים לתורה למה הוא מבקש מהקדוש ברוך הוא שיאיר עינו בתורתו. מעשה שהיה פעם אחת עני מרוד שפגש איזה עשיר, וביקש ממנו שיתן לו צדקה, השיב לו העשיר, אני ברחוב לא מסתובב עם כסף, ואם רצונך שאתן לך צדקה תבוא אלי מחר בשעה פלונית למשרדי, ושם אתן לך. למחרת לא הגיע העני, ושוב אחר הצהרים פגשו והתחיל לדבר עם העשיר שירחם עליו כי מצבו דחוק מאד, והוא מטופל באשה וילדים, השיב לו העשיר, הרי אמרתי לך שאני לא מסתובב עם כסף, ואם רצונך לקבל צדקה תבוא אלי למשרד מחר. למחרת גם כן לא הגיע, ובפעם השלישית כשהתחיל העני לבכות לפניו אמר לו העשיר, הרי אתה הוא זה שלא מרחם על עצמך, כבר כמה פעמים שאני אומר לך תבוא אלי למשרד, ואתה לא בא, ואם כן או שתבוא אלי או שתעזוב אותי לנפשי. הנמשל אנו מתפללים כל יום ואומרים להקדוש ברוך הוא ריבונו של עולם, תן בליבנו בינה להבין וכו', ללמוד וללמד וכו', והאר עינינו וכו', והקדוש ברוך הוא הרי בודאי רוצה שאנחנו נלמד תורה, ומשיב לנו הרי תורה מונחת בקרן זוית, כל הרוצה ליטול יבוא ויטול, יש שיעורי תורה תלך ותלמד, ואילו האדם כל היום לא לומד, ולמחרת שוב בתפילה אומר והאר עינינו בתורתך וכו', ושוב משיב לו הקדוש ברוך הוא הרי אני גם מעוניין שתלמד אבל תעשה אתה השתדלות ותשב ותלמד. ולכן על האדם לחשוב היטב מה שמוציא מפיו, לא העיקר להתפלל ולא להבין מה הוא אומר, שאם אדם מבקש בתפילה כל יום מהקדוש ברוך הוא שיזכה אותו ללמוד, מצד הקדוש ברוך הוא אין בעיה, ויותר ממה שאנו רוצים ללמוד הוא רוצה, וכמו שאומרים יותר ממה שהעגל רוצה לינוק הפרה רוצה להניק, אבל צריך מצידנו להשתדל לקבוע עתים לתורה ובדרך שאדם רוצה לילך מוליכין אותו, והבא ליטהר מסייעין בידו. ועכשיו אפשר להבין, שדוקא אותם אנשים שמקיימים את התורה הקדושה הם המאושרים והם הבני חורין האמיתיים, כי אנחנו מאמינים שאנחנו בניו של הקדוש ברוך הוא וה' אוהב אותנו והוא בחר אותנו מכל עם ורוממנו מכל לשון, וכל המצוות שכתובות בתורה הם לטובתנו. לדוגמא אדם קונה מכונת כביסה, ומקבל דף של הוראות היצרן איך להפעיל את המכונה, ואדם שירצה להיות "חופשי", וללחוץ מתי שירצה בכפתורים של המכונה, המכונה מיד תתקלקל. כך הקדוש ברוך הוא שברא את העולם ובקי בפרטיה ורק הוא יודע מה טוב ומה לא, הביא לנו את התורה הקדושה, שיש בה הוראות שהם המצוות הקדושות, ואיך להתנהג בזה העולם, ורק מי שיילך לפי הוראות אלה הוא שיחזיק מעמד, ואדם שירצה להיות "חופשי" הוא מיד יתקלקל. היום אנחנו רואים לצערנו את הקילקול הנורא שיוצא מהחינוך החילוני, בתי הסוהר מלאים, סמים, פריצות וכו' וכמה נערים שלא זכו להנות מהיופי של התורה שמו קץ לחייהם, לא כדאי להאריך בדברים מצערים אלה, ה' יחזיר אותם ואותנו בתשובה שלמה (לוקט מזיכוי הרבים). אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים (יתרו כ-ב) איתא במדרש כששמע משה "אנכי ה' אלהיך" עמד ובירך שלא עשני גוי, והדבר פלא! והרב הגדול המקובל האלהי רבי שמעון אגאסי זצוק"ל פירש בו פירוש נחמד, והוא על י מה שביארו המפרשים הטעם שאנחנו מברכים בכל יום "שלא עשני גוי" בלשון שלילה ולא בלשון חיובי שעשני ישראל, מפני שנמשנו וגמרו (עירובין יג, י) שנוח לו לאדם שלא נברא, ובכן כיצד יברך "שעשני ישראל" כאילו נוח לו שנברא, ולכן מברכים "שלא עשני גוי" כלומר אם כבר נברא, טוב שלא נברא גוי, ובכן מעתה יובן לשון הפסוק בעשרת הדברות נאמר "אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים", ומדוע לא אומר הכתוב אנכי ה' אלהיך שבראתיך שהרי זה יותר חשוב מיציאת מצרים, אלא ודאי הטעם שלא מאר הכתוב כך, מפני שנוח לו לאדם שלא נברא, ולכן אמר הכתוב "אשר הוצאתיך מארץ מצרים", ולכן בשמע משה רבינו עליו השלום את הדבר הזה פתח ובירך "שלא עשני גוי" בלשון שלילה ולא בלשון חיוב כיון שנוח לו לאדם שלא נברא. (קול יהודה). לא יהיה לך אלהים אחרים (יתרו כ, ב-ג) ניצב ר' יוסף יצחק מליובאוויץ' בפני חוקריו בתופת של מלכות הרשעה ברוסיה, ועומד בקשיות – ערפו, וסירב לוותר על שאיפתו לפעול לחיזוק היהדות, ואחד החוקרים איים עליו באקדחו ואמר לו: צעצוע קטן זה פעל על אנשים רבים, כי ישנו את דעותיהם. אולם האדמו"ר לא נבהל מזה, והשיבו בקור רוח – צעצוע קטן זה, יכול להפחיד רק אדם שיש לו אלהים רבים ועולם אחד, ברם, לי יש א-ל אחד, ושני עולמות – וצעצוע זה אינו מפחיד אותי (אמרי חן) לא תשתחווה להם ולא תעבדם כי אנכי ה' אלוהך ...פוקד עון אבות על שלושים ועל רבעים לשינאי (יתרו כ-ה) הבנים משלמים ביסורים על עון אבותם עד דור רביעי לכל המאוחר. מעשה היה באשה אחת בשם חנה והיו לה שבעה בנים. שלח הקיסר וקרא להם שילכו אחר חוקותיו, הביאו את הבן הראשון ואמר לו השתחווה לעבודה זרה. השיב לו: כך כתוב בתורה: אנוכי ה' אלוהך...הוציאוהו והרגוהו. והביאו את הבן השני לפני הקיסר אמר לו: השתחווה לע"ז. אמר לו: כך כתוב בתורה לא יהיה לך אלוהים אחרים על פני הוציאוהו והרגוהו. הביאו את הבן לשלישי ואמרו לו השתחוה לע"ז. אמר להם כך כתוב בתורה: לא תשתחוה לאל אחר. הוציאוהו והרגוהו. הביאו את הרביעי ואמרו לו השתחוה לע"ז. אמר להם כך כתוב בתורה: זובח לאלהים יחרם. הוציאוהו והרגוהו. הביאו את החמישי ואמרו לו עבוד ע"ז, אמר להם כך כתוב בתורה, שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד. הוציאוהו והרגוהו. הביאו את הששי ואמרו לו השתחוה לע"ז, אמר להם כך כתוב בתורה: וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלוהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד. הוציאוהו והרגוהו. הביאו את השביעי ואמרו לו השתחוה לע"ז. אמר להכם כך כתוב בתורה: את ה' האמרת היום וה' האמירך היום. ר"ל נשבענו להקב"ה שלא נמיר אותו והוא נשבע לנו שלא ימיר אותנו באומה אחרת. אמר לו הקיסר: אני אזרוק טבעת על הארץ ואתה תתכופף לקחתו, ויהא נראה הדבר כאילו השתחוית לע"ז. ויאמרו הבריות שקבלת עליך מצות המלך. הרים קולו ואמר לו: וי לך קיסר, וי לך קיסר. על כבוד עצמך אתה חס ועל כבוד שמים אין אתה חס, הוציאו אותו להורגו אמרה לו אמו רוצה אני שתביאהו לי ואנשק אותו קצת. הרימה קול בכי מר ואמרה: בניף לכו אצל אברהם אבינו למערת המכפלה ותאמרו לו: אתה ערכת עקידה אחת ואני ערכתי שבע ביום אחד. אחרי שהרגוהו עלתה על הגג ונפלה ומתה. יצתה בת קול ואמרה: אם הבנים שמחה. מאושרת האם שבניה סירבו להשתחוות לצלם, וכך יהיו בעוה"ב ששים ושמחים. ומצוה להתרחק מדרך ע"ז ולא להיות בתוך ד' אמות שלה. מלכים או מנהיגים שיש ע"ז על מלבושיהם אסור להתכופף לכבודם כשעוברים, וכן אסור להוריד (הג'אפיאו) הכובע בפניהם כשרוצים לחלוק להם כבוד גדול.. ואם אי אפשר אחרת, יוריד הכובע לפני שבאי על ידו, וזו התקנה כדי שלא ייראה כאילו מתכופף לע"ז. ובכולם העיקר שבשעה שמתכופף תהיה כוונתו להשי"ת ואם הוא יכול לילך בדרך אחרת שלא ייפגש איתם, חייב לעשות כן. ומעשה היה ברבי יצחק חסיד שהיה מתרחק מאד עכו''ם ולא היה עובר במקום שיש בו עבודה זרה. כשנפטר שמו אותו בעגלה כדי לילך ולקוברו, בית החיים היה רחוק, ובשער העיר היתה עבודה זרה ולא היה דרך אחרת לעבור בה. ונעשה נס שביום שנפטר נפל קיר החומה מעצמו, וכך נפרצה דרך חדשה. כשנתקרבו האנשים דרך אותו פתח (הראשון) ראו והנה הסוסים סוחבים העגלה שבתוכה (הנפטר) ופנו משם והלכו דרך אותו קיר שנפרץ, ועברו אותו והלכו ארחות עקלקלות תחת חפירות שהיו סביב העיר, עד שיצאו לדרך ישרה. מאחר שהנפטר השתדל בחייו שלא לעבור דרך ע"ז ושלא להיות מוצל בצילה, עשה לו הקב"ה נס זה. וטעם שנקראו הע"ז ללמדנו שאע"פ שאין בהם ממשות, מ"מ כל הפורש מהם מקבל שכר כאילו אם היה עובדה היה בזה ממש והוא פורש מהם כדי לעבוד להשי"ת. ומעשה היה בגוי אחד ששאל את ר' יהושע בן קרחה, והרי אתם אומרים אחרי רבים להטות, א"כ עליכם לעבוד עבודה זרה, מאחר שאנו מרובים מכם, שאנו שבעים אומות ואתם אומה אחת. אמר לו: יש לך בנים. אמר לו: הן. א"ל וכיצד הם מתנהגים, א"ל אתה מזכיר לי את צערי, שכל יום יש מחלוקת בבית והם מכים זה את זה שכל אחד עובד עבודה זרה אחרת, א"ל ר"י ואתה לאיזה ע"ז אתה עובד, א"ל לא לשל אחד מהם, כי אני עובד לע"ז אחרת, א"ל: אם אין אתה משתוה עם בניך, כיצד נשתוה אנחנו עמכם שאתם עובדים כל אחד לע"ז אחרת. ונתבייש אותו גוי מן התשובה המספקת, אמר ר' יהושע לתלמידיו ההוכחה היא מן הפרשה הזאת. שנאמר אצל עשו ויקח עשו וג', ואת כל נפשות ביתו (בראשית לו, ו). הרי קרא להם נפשות בלשון רבים. ואילו אצל יעקב נאמר שבעים נפש שכולם היו נפש אחת, שכולם עובדים לה' אחד ששמו אחד. לא תשא את שם ה' אלוהך לשווא כי לא ינקה ה' את אשר ישא את שמו לשווא (יתרו כ-ז) ואומר הקב"ה לישראל אל תחשבו שיש לכם רשות לישבע בשמי על האמת, אלא דעו שזה רק כשיהיו בכם הרבה מידות טובות. וזהו שאומר הכתוב את ה' אלהיך תירא ואותו תעבוד ובו תדבק ובשמו תשבע. ר"ל כשתהיה ירא שמים כמו אברהם ויוסף ואיוב שנקראו יראי אלהים, ותעבוד לשי"ת, שלא תתעסק כלל בעניני העולם הזה, חוץ מלימוד התורה והאומנות להתפרנס בה. ובו תדבק, שתמיד תהיה מדובק לחכמים שתתמוך בהם בכל המזדמן לידך כדי שיוכלו לישב ולעסוק בתורה תוך מנוחה, ולא יצטרכו לעסוק במסחר כדי להתפרנס. אם יהיו בך כל המידות האלו, אז תהיה רשאי לישבע. ולכן אין הכתוב אומר לא תשבע בשם ה' לשואף שאם היה נאמר כך הייתי חושב שאין איסור אל שבועת שקר, אבל שבועת אמת אין בכך כלום. לכן נאמר לא תשא את שם ה', פירושו לא תעלה אותו לשוא, כמו שנאמר ישא ה' פניו אליך, שתלך ותשבע בשמו בלי הכרח וכונתך לגדל כבודו, כפי שרגילים לישבע בראשו של אדם גדול, כאומר אין גדול ממנו. דע שאין לקב"ה צורך בדברים כאלו ולכן דע שתיענש על כך. מעשה באדם שהפיק דינר בידה של אשה והיא נטלה הדינר ושמה אותו בתוך כד הקמח. עברו ימים והיא שכחה את הענין וכשלשה בצק מאותו קמח היה הדינר בפנים ולא נתנה דעתה לכך. בא עני אחד לבקש לחם, אירע ונתנה לו אותו הככר שהדינר היה בתוכו. לימים בא בעל הפקדון ואמר הביא לי דינרי. אמרה יכנס חרב של מלאך המות בגרונו של אחד מבני אם נהניתי מדינרך כלום. לא עברו ימים מרובים ומת אחד מבניה. וזה היה בעון שבועה אף שנשבעה שבועת אמת שהרי היא לא ידעה מה שאירע, שאם היתה יודעת לא היתה נשבעת. אבל בהיות שהיה הדינר בלחם חסכה קצת קמח, וזה נקרא שנהנתה ממנו, ולכן נענשה. וכששמעו חכמים דבר זה אמרו מאחר שהיא נשבעה לאמת ובכל זאת נענשה שמת בנה, כל שכן זה שנשבע לשוא, בודאי אין לו מחילה. ומעשה היה באשה אחת שנכנסה לבית שכנתה ללוש בצק, והיו לה שלשה דינרים קשורים במטפחתה, טלה אותם והניחתם על גבי הסדין שעליו רגילים ללוש את הלחם. ושקעו בשיחה ושכחו הדינרים בתוך הבצק ולא נתנו דעתם לכך ושכחו הדבר. אחר שנאפה הלחם לקחה והביאה אותם לביתה. לערב חזר בעלה מן החנות, ואמר לאשתו תני לי שלשת הדינרים האלה. מיהרה לבית שכנתה ואמרה לה האם לא ראית את הדינרים שהבאתי לביתך כשבאתי ללוש העיסה, ולאותה שכנה היו שלשה ילדים, אמרה אקבור בני אם אני יודעת מזה. וגרם העון שמת לה בן אחד, אמר השניה בלבה. אם לא היה בידה אותו עון לא היה מת לה בנה בעודו בריא ושלם. למחרת שוב אמרה לה לשכנתה: שמא ראית הדינרים. חזרה ואמרה אקבור בני השני אם אני יודעת מהם. וכן היה שמת בנה השני. למחרת חזרה וביקשה משכנתה להודות על הכסף, כי ראתה מה שאירע לה. היתה דנה בדעתה שנשבעה לשקר ונענשה על כך, לכן הלכה והפצירה בה שתגיד לה האמת. וגם בפעם השלישית אמרה לה אקבור בני השלישי אם אני יודעת עליהם, ומת גם בנה השלישי. למחרת אמרה האשה לבעלה ראוי לנו ליכנס ולעשות תנחומי אבלים לשכנתנו ונעשה לנו אוכל ונלך ונאכל שם. לקחו שני ככרות והתבשיל והלכו לשם. וכשחתכו את הלחם לברך המוציא מצאו הדינרים בתוכו. נמצא שהשבועה שנשבעה היתה על האמת, שהרי הדינרים היו ברשות בעליהם, מהן מקום נענשה ומתו בניה, מפני שפיה היה ריקן לשבועה. ובתחילה ראתה הדינרים הקשורים כששכנתה הביאה אותם כשבאה ללוש ושמה אותם על הסדין, אלא ששכחה אחר כך ולא היתה צריכה לישבע כך וכך יהיה לי אם ראיתים, שהרי באמת ראתה אותם, ושכחה. ולכן אמרו חכמים התרחק מן השבועה, בין על אמת ובין על שקר. שיש ולאדם נדמה שנשבע לאמת, לפי שהוא שכהן, ונמצא שלא נשבע על האמת. ועוד אפילו אם שבועתו על האמת הוא ראוי ליענש על כך, שביארנו לעיל שצריך אדם להיות בעל מידות טובות כדי שיהא ראוי לישבע על האמת, ועוד שאין למהר ולישבע, ואפשר לפייס בתחנונים ובדברים רבים לאמר אל תחטא בחשד שוא שאלקים יודע שלא לקחתיי זאת וכדומה מן הדברים האלה שמפייסים האדם ומרככים ליבו. ואם שכנו אינו מאמין לו הוא יכול לומר לו נלך לדין תורה, ואם יאמר החכם שאני חייב שבועה, אז אשבע לך. אבל עכשיו איני נשבע, שהרי יתכן שאיני חייב שבועה ונמצאתי נשבע לשוא. ולכן אע"פ שבזמנים קדומים היו נשבעים לקים המצוות, כמו שנאמר נשבעתי ואקימה לשמור משפטי צדקך (תהילים קיט) להכניע היצר הרע, זה היה יפה להם שהיו יראי שמים ובגלל השבועה נזהרו ביותר, אבל כיום בזמנינו אין ראוי לעשות כן מפני ב' סיבות האחת מפני שהשטן הוא יצר הרע מסית את האדם וירויח לא רק זה שיעבור על המצוה אלא יעבור גם על השבועה, ועוד אילו אם יכניע היצר ולא יעבור, אבל כתבנו לעיל שלא כל אדם ראוי לישבע אע''פ שזה על האמת, לכן כל בעל נפש יברח משבועה כבורח מפני ארי, שאין זה דבר של מה בכך. ואנו רואים שיש אנשים שאם כועסים על עבדם או על חברם מיד קופצים ונשבעים, אוי להם ולנפשם, שכבר כתבנו שגורמים לחילול השם. ואם רוצה לזרוק עבדו יכול לעשות כן בלא שבועה, הכלל הוא שכל אדם מישראל לא ישבע אא"כ מחויב שבועה שאומר לו הדיין לישבע, אז יש לו רשות לישבע, אבל בשאר דברים יש להתרחק מאד מאד, ואפילו אם הוא חייב שבועה ישתדל לפייס את חברו ולא להביא הדברים לידי שבועה, וכך תהיה לו הצלחה בכל מעשה ידיו. כל זה שאמרנו כאן הם לגבי השבועה מסוג הראשון היינו שבועת שוא. מעשה היה באדם אחד שהפקיד אצל חברו מאה דינרים. לימים כשבא לתבוע פקודנו טען שכבר החזיר לו. והלכו שניהם להתדיין אצל רבא. שמע רבא טענות שניהם, וחייבו לישבע שכבר שילם. ואותו אדם החזיק קנה בידו שהיה הולך ונשען עליו בהליכתו כדרך הזקנים או החלשים. מסר הקנה לחברו ואמר לו החזק זאת בידך ואני אלך ואטול ידי כדי לישבע. הלך ולקח ספר התורה בידו, ונשבע לפני רבא שכבר פרא לו הכל מה שהיה בידו. וכך אמר כל מה שמסרת לי כבר החזרתי לך. וכשראה התובע שהוא מעיז לישבע על שקר ברור, נצטער הרבה וכעס כעס גדול ורצה לקרוע בגדיו, לפי שאין אדם יכול לסבול שמשקרים לו בפניו, עד שמרוב כעסו שבר הקנה הזה שהחזיק בידו בפני בית דין, ונפלו ממנו כל הדינרים שהטמין בו, ולכך מסרו בידו כדי שיוכל לישבע ששילם לו.ששילם לו. ומשם ואילך תיקנו שאם אדם נשבע ישבע על דעת בית דין, כדי שלא יוכל להכליל שום זיוף, ולכן כשרואים אדם שהוא רץ לישבע, מוטב ליתן לו זמן, שמא בתך אותו זמן יהרהר בלבו יפה לפני שיוצא שבועה מפיו. ודעו עוד שבכל הפסוק הזה על תשת ידך עם רשע שממנו למדנו שאין לתת שבועה לחשוד על השבועה, אנו למדים אף זה שכל החשוד על אכילת מאכלות אסורות אין אדם יכול לסמוך עליו לאכול הדברים שהוא חשוד עליהם. ואפילו אם אומר לו בפירוש כשר הדבר, אינו נאמן, שזה שאדם יכול לאכול אצל חברו אע"פ שאינו מכירו, לפי שעל הסתם כולם בחזקת כשרות. ואפילו בשבועה אינו נאמן, כיון שכל ישראל מושבעים ועומדים מהר סיני ואנו מצווים לקיים כל מצות התורה הקדושה, אם כן מי שהוא חשוד לאכול דבר איסור ואינו שם ליבו לשבועה של הר סיני והדבר נעשה לו כהיתר, אי אפשר לו להיות נאמן בשבועה כיון שאינו שם ליבו לשבועת הר סיני שהיא חמורה מזו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/1/2011 19:38 |
|
| |
מתן או קבלה-"כפה הקב"ה עליהם את ההר כגיגית". האם מעמד הר סיני הוא תחילתה של הכפיה הדתית?
ויוצא משה את העם לקראת האלקים מן המחנה ויתיצבו בתחתית ההר: (שמות יט, יז) בתחתית ההר: א"ר אבדימי בר חמה, מלמד שכפה הקב"ה עליהם את ההר כגיגית, ואמר להם: אם אתם מקבלים את התורה מוטב, ואם לאו, שם תהא קבורתכם (שבת פח, א') המובאה הקצרה הזאת ממסכת שבת מעוררת מספר רב של שאלות וקושיות. אחת מהן כבר נאמרה שם בגמרא עצמה: "אמר רבא מכאן מודעה רבה לאורייתא!" המודעה היא מושג משפטי חשוב הקובע שאם עשה מישהו פעולה מסויימת תחת איום או באל כרחו, כגון שהכריחו אותו למכור את ביתו או שדה או חפץ, יכול ללכת להצהיר על כך בפני בית המשפט ובכך לבטל את תוקפו של שטר מכירה עליו חתם באל כרחו. כך אומר רבא שאם הכריח הקב"ה את ישראל לקבל את התורה תחת איום של "שם תהא קבורתכם" יכולים ישראל לומר שלא מגיע להם עונש על אי קיום התורה שהרי היתה זו "כפיה דתית"! ומתרצת הגמרא שם ש"הדר קבלוה בעת אחשוורוש שנאמר "קיימו וקבלו היהודים וגו', קיימו מה שקבלו כבר. המציאות של פורים היא המציאות ההפוכה לגמרי לנסיבות מתן תורה בהר סיני בקולות וברקים. אנו נמצאים אז בתקופת תום הנבואה לאחר חורבן בית המקדש, עם מפוזר ומפורד לעומת "ויחן שם ישראל נגד ההר" כאיש אחד בלב אחד. שמו של הקב"ה אינו מופיע במגילה כי הכל מתרחש בהסתר פנים, בבחינת "אסתר מן התורה מנין? דכתיב ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא." והנה, בעוד שבהר סיני נראה שקבלו ישראל את התורה בכח הרי שכאן הם מקבלים אותה מרצון שהרי אין הוא ית' נגלה עליהם עתה להכריחם.
לכן יש לשים לב לכך שהמתרחש בהר סיני נקרא בפי חז"ל "מתן תורה" ולא קבלת התורה. לא מתנה, ולא נתינה, אלא "מתן" - היינו עצם הפעולה מצד הנותן בלי התייחסות למקבל. ובכל זאת יודעים אנו את שבחו של דור דעה זה שאמר "נעשה ונשמע" שעליהם יצאה בת קול ואמרה "מי גילה לבני רז זה שמלאכי השרת משתמשים בו דכתיב 'ברכו את ד' מלאכיו גיבורי כח עושה דברו לשמוע בקול דברו'". יש כן אם כן סתירה בין נכונותם של ישראל לקבל את התורה, שהיא מפורשת בתורה, לבין התאור שניתן לאירוע על ידי חז"ל במדרש שבגמרא, אותה גמרא שיודעת לתאר גם את תמיהתו כביכול של נותן התורה כשהקדימו ישראל נעשה לנשמע. המהר"ל מפראג מסביר כי היות והתורה היא הכרחית לעולם שאינו יכול להתקיים בלעדיה, לא היה אפשרי לתלות את קבלתה ברצונם של ישראל. המדרש מבטא אם כן את עצם היחס בין התורה והעולם. שהכל היו תלויים ועומדים עד אותו יום הששי בסיון שבו - יקבלו או לא יקבלו ישראל את התורה, שהרי גם נאמר במדרש "אם מקבלים ישראל תורה מוטב, ואם לאו אני מחזיר את העולם לתהו ובהו!" וגם מתאר המדרש את החרדה של העולם כולו לקראת היום והרגע המכריע את גורלו. הא כיצד? אם ידע הקב"ה שיכפה עליהם הר כגיגית, מה הפחד? ומה ההתניה? וזהו דוקא עומק פירושו של המהר"ל. שסיבת הכפיה היא ההסכמה לכתחילה. היינו שאי אפשר לכפות את ההר כגיגית אלא על מי שכבר אמר נעשה ונשמע. אבל אל לנו לחשוב שהעולם היה יכול להתקיים בלי התורה ושיש תורה בעולם רק בגלל רצונו הטוב. זה אינו. דומה הדבר למצב אשר בו מבקשים בצה"ל מתנדבים למשימה קשה, סודית ומסוכנת. המתנדבים צריכים להתנדב בלי שידעו פרט כל שהוא על המשימה. אבל על אלו שהתנדבו פוקדים פקודות. עליהם ולא על אחרים.
כך ישראל, אחרי שאמרו נעשה ונשמע, כפה עליהם הר כגיגית כדי שלא יהיה היחס לתורה רופף מסוג "יום כן, יום לא ויום אולי". ועוד בחינה אחרת, שהרי מתן התורה שהוא גילוי רצונו ית' בעולם התרחש תוך כדי התגלות נותן התורה בהתגלות רצונו. וזאת כי ישראל אמרו: "כל אשר דיבר השם נעשה" משמע: "ולא כלום ממה שאתה משה מדבר". על כן וישב משה את דברי העם אל ד' וגם ויגד משה את דברי העם אל משה ופירש רש"י: "שרצונם לשמוע ממך - אינו דומה השומע מפי בשליח לשומע מפי המלך. רצוננו לראות את מלכנו." האדם חופשי במעשיו ובהחלטותיו, אבל השכל האנושי אינו חופשי כלל בפני גילוי האמת המוחלטת. כשאני מגלה למשל אמת מתמטית מסויימת, אפילו פשוטה כמו 2+2=4 אין לי שום צד של בחירה בנדון אלא שחופש השכל ובהסכמה לאמת. בהר סיני, עצם ההתגלות האלקית משמעותה כפיית ההר. אבל קבלת התורה מרצון בהסתר פנים מגלה שגם תחת כפייה היה רצון פנימי, הסכמת ישראל לתורת אמת, ושהכפייה כדברי המהר"ל מבטאת את היחס והקשר העצמותי בין התורה וישראל: תורת אמת נתן לנו, ברוך אשר בחר בנו. |  |
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/1/2011 19:42 |
|
| |
פרשת יתרו - העוז והענווה
משמעותה של מצוות ההגבלה לאחר שציווה הקב"ה על משה ואמר לו: "לא פחות ולא יותר", מצווה הוא על עם ישראל כולו את מצוות הפרישה וההגבלה. על כל אחד מעם ישראל לדעת את מקומו: "השמרו לכם עלות בהר ונגוע בקצהו" וגו'[2]. ישנן מדרגות שונות, וכל אדם צריך לדעת מה היא מדרגתו. עליו לשמור עליה, ואסור לו לקפוץ ממנה ולדלג מעליה[3]. כל אדם צריך לעצור את עצמו על מנת לעשות חשבון נפש מה הוא, והיכן הוא עומד, ועל פי חשבון זה לאזן את עצמו, ולהגיע למדרגתו האמיתית. לכן באה מצוות ההגבלה: "והגבלת את העם סביב לאמר: השמרו לכם עלות בהר ונגע בקצהו" וגו'. גם ההישמרות שלא לקפוץ מדרגות - היא חלק מקיום התורה, ואם אין האדם יודע מה היא מדרגתו הרי זו פרצה בעם ישראל כולו. דווקא במצב מרומם ונעלה יש צורך בזהירות רבה לבל יעלה האדם למעלה ממדרגתו. בנקודה זו היה נעוץ כשלונם של נדב ואביהוא, ואף של הנשיאים, שעליהם נאמר בפרשתנו: "ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו"[4]. הנשיאים נכשלו בכך שהייתה להם הנאה ושמחה שלא בגדר המותר. שמחתם הייתה צריכה להיות שמחה בתורה שהתגלתה, ובמקום זאת שמחו הם בכך שהקדוש ברוך הוא מדבר עמם, ומכיוון שהייתה זו שמחה בלתי מאוזנת, ומעבר למה שהיה צריך להיות, הם נענשו על כך. איזון גם בנבואה הכל צריך להיות במשקל ובמניין, ואפילו בנבואה צריך איזון. בשמים מודדים ושוקלים כל נבואה, והכל ניתן במידה ובמשקל - אלו דברים יתגלו ואלו דברים לא יתגלו. חז"ל מלמדים אותנו שיש דברים שנתקבלו מסיני ועדיין לא הגיע זמנם להתגלות. ומכיוון שכן, הוצרך הקדוש ברוך הוא לצוות על משה רבנו שלא להוסיף על דבריו, וזו הייתה גם הסיבה למצוות ההגבלה. דווקא בתקופה זו, שהגיעו בה בני ישראל לשיא הוודאיות והתשוקה לתורה, ומתוך כך התעלו עד למדרגה של מלאכים, שלגביהם יש הזדהות שלמה עם רצון הקדוש ברוך הוא, ואמרו "נעשה ונשמע" מתוך וודאיות מוחלטת, עוד קודם לשמיעת התורה - יש צורך במצוות ההגבלה, ובציווי שלא להוסיף על דבריו של הקדוש ברוך הוא. דברים שעשה משה מדעתו יחד עם הדברים האמורים למעלה, צריך האדם לדעת גם מה היא מעלתו. הגמרא במסכת שבת[5] מספרת ש"שלשה דברים עשה משה מדעתו והסכים הקב"ה עמו", ואחד מהם הוא שדרש "היום ומחר - היום כמחר, מה למחר לילו עמו, אף היום לילו עמו", והוסיף יום אחד מדעתו עד למתן תורה. לכאורה דברים אלו תמוהים. מתן תורה הוא תכלית העולם, תכלית כל הבריאה כולה. כל העולם כולו לא נברא אלא לשם מתן תורה, כפי שדורשים חז"ל: "יום השישי" - כולם תלויים ועומדים עד יום השישי הוא ו בסיון המוכן למתן תורה"[6], שכן "התנה הקב"ה עם מעשה בראשית ואמר: 'אם ישראל מקבלין את תורתי מוטב, ואם לאו אני אחזיר אתכם לתוהו ובוהו' "[7]. ועוד אמרו חז"ל: "גדולה תורה שאילמלא תורה לא נתקיימו שמים וארץ שנאמר: 'אם לא בריתי יומם ולילה חקות שמים וארץ לא שמתי' וגו'"[8]. אלפי שנים מחכה העולם לרגע נשגב זה, והנה עתה, לאחר שזכה עם ישראל והגיע אל מול הר סיני, והוא רואה אותו ומצפה לקבלת התורה, בא משה רבנו ואומר "היום כמחר, מה למחר לילו עמו אף היום לילו עמו", ודוחה את המעמד הנשגב ביום שלם. כאן מלמדת אותנו התורה מה היא תקיפות הדעת של גדולי ישראל, ומה היא סמכותם של חכמי התורה. כל העולם כולו מצפה, ואילו שׂכל התורה של משה רבנו אומר לחכות. הקב"ה אומר למשה "ביום השלישי", ואילו משה רבנו אומר "היום כמחר". סברתו של משה רבנו היא כל כך מוצקה ומוחלטת, עד שכל העולם כולו יכול לחכות ואין בכך פגם. כאשר שמע משה רבנו את ציוויו של הקב"ה "היום ומחר" הוא הבין בשׂכלו שיש כאן היקש, ותקיפות דעתו היא כל כך מוחלטת, בלא כל פקפוקים, עד שניתן לדחות את כל תכלית הבריאה ואין לוותר. כוחה של תורה שבעל פה זה הוא עניינה של תורה שבעל פה. לחכמי התורה ניתנו שלוש עשרה מדות לדרשם, והחלטתם קובעת מה היא התורה. הסנהדרין הם עצמם התורה שבעל פה. כאשר שבעים חברי הסנהדרין, בשר ודם, מתכנסים ליד המזבח בבית המקדש ומחליטים החלטות - זו היא תורה. הם עצמם תורה, בשר ודם נהפכים לתורה. השׂכל האנושי קובע את ההלכה האלוקית, ומשה רבנו שקול כנגד הסנהדרין. כאשר משה רבנו מחליט שיש היקש, הרי התורה אומרת שיש כאן היקש. ההיקש של "היום ומחר" הוא הדרשה הראשונה של תורה שבעל פה, של שלוש עשרה מדות, ועל פי ההיקש הזה נקבע יום מתן התורה. ואם כן ניתן להבין מדוע אין חג השבועות מוזכר בתורה כיום מתן התורה. הראשונים מתקשים בשאלה זו, ומסבירים הסברים שונים, אולם על פי הסבר זה מובן הדבר, שכיוון שיום מתן התורה לא נקבע על פי התורה שבכתב אלא על פי התורה שבעל פה, לא מוזכר בתורה שבכתב חג השבועות כחג מתן התורה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/1/2011 19:56 |
|
| |
דבר תורה ברי עוז
וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן, חֹתֵן מֹשֶׁה, אֵת כָּל-אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹקים לְמֹשֶׁה, וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ: כִּי-הוֹצִיא ה' אֶת-יִשְׂרָאֵל, מִמִּצְרָיִם. (יח, א)
רש"י מפרש - מה שמועה שמע ובא קריעת ים סוף ומלחמת עמלק (זבחים קטז), יתרו - שבע שמות נקראו לו רעואל יתר יתרו חובב חבר קיני פוטיאל (מכילתא) יתר על שם שיתר פרשה אחת בתורה ואתה תחזה, יתרו לכשנתגייר וקיים המצות הוסיפו לו אות אחת על שמו, חובב שחבב את התורה, וחובב הוא יתרו שנא' (שופטים ד) מבני חובב חותן משה, וי"א רעואל אביו של יתרו היה ומה הוא אומר (שמות ב) ותבאנה אל רעואל אביהן שהתינוקות קורין לאבי אביהן אבא, בספרי.
יתרו הוא החותן של משה רבנו, יתרו היה כהן גדול של עבודה זרה ועזב אותה והתגייר לאחר קריאת ים ומלחמת עמלק, הפרשנים חלוקים לגבי זמן המפגש בן משה לבן יתרו, אך למפגש מגיע יתרו עם ציפורה אשת משה וילדיה, יתרו מתרשם מאוד מהניסים שעשה הקב"ה לעם ישראל והוא מהלל את הקב"ה ואף מקריב לו קורבנות, יתרו אף נותן עצה חשובה למשה אייך לערוך רפורמה במערכת המשפט כי למעשה משה הוא זה ששפט את עם ישראל מבוקר ועד ערב, הוא אף מציע לו שהשופטים יהיו אנשים צנועים ולא בעלי תאוות של ממון כי רק כך הם יוכלו לשפוט בצדק את העם, כי מי שחיי בצניעות ובענווה יודע להבין ולהרגיש חוסר של אדם אחר.
למעשה אפשר לאמור על יתרו שהוא זכה לעבור "סמינר" של ארגון "ערכים" ואח"כ החליט לחזור בתשובה ואנו רואים זאת שהוא אומר בפסוק: עַתָּה יָדַעְתִּי, כִּי-גָדוֹל ה' מִכָּל-הָאֱלֹקים: כִּי בַדָּבָר, אֲשֶׁר זָדוּ עֲלֵיהֶם(יח,יא), הוא אמר שמשה אמת ותורתו אמת והוא זכה לקבל פרשה שלמה על שמו בזכות החזרה בתשובה שלו.
לאחר העצה שיתרו נותן למשה הוא נפרד ממנו ולא מצטרף לעם ישראל בהמשך המסע במדבר סיני, וגם בהמשך החומש אין זכר ליתרו רק במשך התנ"ך לפי ספר שופטים (פרק ד')מובא שבני "חבר הקיני", ובהם יעל אשת חבר הקיני (שהרגה את סיסרא), שישבו באזור יריחו, היו צאצאיו של יתרו, ואף חז"ל מוסיפים שבני בניו ישבו בלשכת הגזית שהיא הייתה אחת משש לשכות העזרה בבית המקדש השני. לשכה זו הייתה מקום מושב הסנהדרין הגדולה, בית הדין היהודי העליון, שמנה שבעים ואחד חכמים.
היה יותר הגיוני לשמוע לאחר החזרה בתשובה של יתרו על ההמשכיות שלו, ועל בניו שנולדו לו, אומנם חלק מצאצאיו זכו בחלק חשוב בעם ישראל, אבל הרבה המשכיות אין ליתרו, למה? יתרו התרשם מאוד מהניסים שעשה הקדוש ברוך הוא לעם ישראל, הוא "התחזק" לקח על עצמו כיפה וציצית ושמירת שבת וזהו, הוא לא השקיע מאמץ בהנחלת המסורת של עם ישראל לבני, הוא פשוט ריחם עליהם , הוא היה מודע למצוות של עם ישראל אבל הוא ראה את הכוס הריקה הוא ראה רק את הקושי בקיום המצוות ולא ראה את החיות שהמצוות נותנות למי שמקיים אותם, הוא לא רצה שהבנים שלו יקומו מידי מוקדם כדי להתפלל שחרית, ואיסורים בתורה היו ניראים קשים ליישום על בניו, הוא הבין שהכול אמת אבל העדיף לא להיות "קיצוני" בדת והסתפק רק הוא בקיום של המצוות, ולכן הוא לא זכה להמשכיות. שאדם זוכה לחזור בתשובה ולשמור תורה ומצוות עליו לחנך את בני ביתו באהבה ובהבנה לקיים את המצוות, זה מצוין שאדם מתפלל כל יום ומקיים תורה הוא מצוות אבל עליו לשלב את ההדרכה של בני ביתו בקיום תורה ומצוות, הקפדה על מצוות כהלכתן אינה באה להעיד על קיצוניות, כדי שלאדם יהיה המשכיות בקיום התורה בבניו עליו לשמש דוגמא ולקיים באהבה את כל המצוות גם אם הם קשות ולהנחיל אותם לבני ורק כך הוא יזכה להמשכיות. בחינוך לעבודת השם יש להקפיד על כל פרט ועל קיום כל מצווה, אם אדם מקל ראש במצווה מסוימת הדבר יכול לגרום וליציאה מהדרך ואי המשכיות.
קיום תורה ומצוות בצורה מלאה היא כלי חשוב מאוד בהמשך הקיום של העם היהודי, שאדם מונע מעצמו ללכת למקומות מסוימים או להשתתף באירועים "לא צנועים" אין הדבר בא להעיד עליו שהוא דתי קיצוני, כי ברגע שהוא לא יקפיד על כך מלבד זאת שהוא עובר על עברות חמורות מהתורה הוא גורם לזלזול בקיום המצוות ומנתק את ההמשכיות שלו בקיום תורה מצוות והמשך הקיום שלו כאדם דתי ושל כל עם ישראל.
"וְאִם-מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה-לִּי לֹא-תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית כִּי חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ". (כ, כא)
בסוף הפרשה אנו קוראים על 2 מצוות נוספות במסגרת תרי"ג המצוות שבתורה ,הציווי לבנות מזבח אבנים שלא יגע בהן ברזל ושלא יהיו אבנים שנעצבו באמצעות כלי ברזל, את האבנים למזבח יש להביא כמו שאמרו חז"ל (במסכת מדות ג ד) מן בתולת הקרקע או מן הים הגדול, ומספיק שנגעה ברזל באחת מן האבנים המזבח עצמו היה נפסל לשימוש, למה ישנה התעקשות על צורת בניית המזבח? למה למנוע בנייה באמצעות ברזל?
רש"י משיב: ותחללה - היא מלמדת שאם הנפת עליה ברזל חללת שהמזבח נברא להאריך ימיו של אדם והברזל נברא לקצר ימיו של אדם אין זה בדין שיונף המקצר על המאריך, ועוד שהמזבח מטיל שלום בין ישראל לאביהם שבשמים לפיכך לא יבא עליו כורת ומחבל והרי דברים ק"ו ומה אבנים שאינם רואות ולא שומעות ולא מדברות ע"י שמטילות שלום אמרה תורה לא תניף עליהם ברזל המטיל שלום בין איש לאשתו בין משפחה למשפחה בין אדם לחבירו על אחת כמה וכמה שלא תבואהו פורענות.
המטרה של המזבח היא הקרבת קורבנות לפני בורא עולם ולא בדרך בה אנו מקריבים אחרים במקומנו, כל המטרה של הקורבן היא להביע חרטה על מעשה וכדי שהחרטה תהיה מלאה עלינו לטהר בראשונה את המחשבה שלנו ולהקריב מעצמנו והמזבח הוא נמוך ונעשה מדברים גשמים להסביר לנו שדבר ראשון כדי לכפר על המעשים שלנו עלינו להנמיך את עצמנו ושאנו מקדשים דבר גשמי והופכים אותו לרוחני .כשדבר גשמי צריך לשים לב שאין בו אפילו סימן המנגד את המטרה שלנו, והתחלה של הקרבת קורבן היא בפינו שאנו מביעים דבר ראשון חרטה בפינו ורק אז מקריבים את הקורבן וגם בבדיקת כשרות הקורבן בודקים אם אין בה פגם ובמיוחד בפה, כי אם יש לו פגם פיזי בפה הוא פסול, ללמד אותנו שהפגם העיקרי של האדם הוא בפיו, אתה יכול לראות אדם נמוך מאוד גדול בתורה וההפך, שמן או רזה אותנו לא מעניין איך נראה האדם שמדבר דברי תורה אלא מה שיוצא מפיו לעומת זאת הגויים חשוב להם שהקורבן יראה יפה בלבד ובלי להתייחס לתוכן כי אין להם כוונה אמיתי בהקרבת קורבנות אלא דבר סמלי בלבד. הגויים לא מקבלים בהבנה שום קורבן שמוקרב מלבד קורבן "עולה" שהוא קורבן שנשרף איך שהוא שלא כמו קורבנות אחרים שהכוהנים אוכלים או שאר בני העם, הם לא מצליחים להבין שניתן לקדש דבר חומרי ולהפוך אותו לרוחני, ולכן הר סיני לאחר מעמד מתן תורה חזר לצורה הרגילה שלו כי פסקה בו הקדושה, כי רק שאדם יודע לקדש את החומר הדבר הופך לרוחני, אנו יכולים לראות זאת בחיי היום יום שאדם מגיע לכותל המערבי גם אם הוא רחוק מתורה ומצוות הוא מרגיש קדושה, מדובר רק בחלק קטן מבית המקדש ולמראית עין דבר גשמי בלבד קיר של לבנים, אבל התפילות ודברי התורה שנאמרים במקום נותנים את החיות הרוחנית למקום.
"וְלֹא-תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת עַל-מִזְבְּחִי אֲשֶׁר לֹא-תִגָּלֶה עֶרְוָתְךָ עָלָיו". (כ, כב)
עוד מובא הציווי שלא לעלות על המזבח במדרגות כדי שלא יעשה פסיעות גסות בעלותו(ספר החינוך), באותם ימים הביגוד היה שונה מהיום ועליה בצורה של פסיעות גסות הייתה גורמת לחשיפת אבריו המוצנעים של האדם ולכן המצווה היא שלא לפסוע פסיעות גסות עליה להקרבת קורבן למזבח תתבצע בצורה צנועה כך אדם לא יחשוף חלילה את אבריו המוצנעים ולכן לכוהנים נתפרו מכנסי בד מיוחדים לעבודת הקדוש, ורש"י מוסיף: ומה אבנים הללו שאין בהם דעת להקפיד על בזיונן אמרה תורה הואיל ויש בהם צורך לא תנהג בהם מנהג בזיון חבירך שהוא בדמות יוצרך ומקפיד על בזיונו על אחת כמה וכמה.
אלו הפסוקים המסיימים את הפרשה המיוחדת שלנו בה בני ישראל זוכים לקבל את עשרת הדברות , למראית העין הדבר נראה קצת לא שייך לפרשה ואולי שולי , אבל הציווי הזה מייד לאחר שנאמרים עשרת הדיברות בא לומר לנו שכדי לקיים את עשרת הדברות הדבר צריך להיות בצורה שלמה לשם שמיים וללא גאווה ולשים לב לפרטים הקטנים וגם שאנו עושים דבר שנראה חשוב לראות שהוא לא פוגע באחרים , והמטרה של המצוות היא שנדע לשבר את עצמנו ולהוריד מהגאווה שלנו ולהבין שכל מטרת קיום המצוות היא לתקן אותנו, וכדי שקורבן יהיה שלם ויעלה לפני הבורא בצורה שלמה עלינו לשבר בראשונה את מידת הגאווה כפי שאמר ה"נעם אלימלך" כאשר אדם מתגאה ומתפאר במעלותיו, מתגלים על ידי כן חסרונותיו. בגאותו הריהו חושף לעיני הכול את מומו ושטותו.
שבת שלום!
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/1/2011 20:07 |
|
| |
וישמע יתרו כהן מדין חותן משה
עצה טובה ושכרה בצידה /
זכה יתרו חותן משה שתקרא פרשיה בתורה על שמו. רבות נדרש במדרשים על זכויותיו של יתרו ששמח בגאולתם של ישראל "ויחד יתרו"-"וישמח יתרו, זהו פשוטו" (רש"י שמות י"ח ט). "יחד שמו של הקב"ה" (תנחומא פ' יתרו סי' ה) ועוד. לכולי עלמא זכותו הגדולה שאותה מדגיש גם הכתוב היא העצה הטובה שנתן למשה ולעם ישראל, עצה שקבעה סדרי משפט לדורות. כמו שמגדיר זאת האבן עזרא "ועתה אפרש למה נכנסה פרשת יתרו במקום הזה, בעבור שהזכיר למעלה הרעה שעשה עמלק לישראל, הזכיר כנגדו הטובה שעשה יתרו לישראל…, ונתן להם עצה טובה ונכונה למשה ולישראל, ומשה אמר לו, והיית לנו לעינים (במד' י, לא), והטעם שהאיר עיניהם" (שם). כנראה שתחום זה של מתן עצות טובות היה התמחות מיוחדת של משפחה זו. בסוף תקופת בית ראשון כאלף שנים לאחר מתן עצתו הטובה של יתרו מספר לנו ירמיהו הנביא על עצה טובה אחרת שנתן אחד מצאצאיו של יתרו לבניו אחריו. ירמיהו הזמין את בני יונדב בן רכב שהיו מצאצאי יתרו (רשי-ירמיהו ל"ה ב) לשתות עמו, יין בבית ד' , כפי שמתואר להלן "הָלוֹךְ אֶל בֵּית הָרֵכָבִים וְדִבַּרְתָּ אוֹתָם וַהֲבִאוֹתָם בֵּית יְדֹוָד אֶל אַחַת הַלְּשָׁכוֹת וְהִשְׁקִיתָ אוֹתָם יָיִן: וָאֶקַּח אֶת יַאֲזַנְיָה בֶן יִרְמְיָהוּ בֶּן חֲבַצִּנְיָה וְאֶת אֶחָיו וְאֶת כָּל בָּנָיו וְאֵת כָּל בֵּית הָרֵכָבִים: וָאָבִא אֹתָם בֵּית יְדֹוָד אֶל לִשְׁכַּת בְּנֵי חָנָן בֶּן יִגְדַּלְיָהוּ אִישׁ הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר אֵצֶל לִשְׁכַּת הַשָּׂרִים אֲשֶׁר מִמַּעַל לְלִשְׁכַּת מַעֲשֵׂיָהוּ בֶן שַׁלֻּם שֹׁמֵר הַסַּף: וָאֶתֵּן לִפְנֵי בְּנֵי בֵית הָרֵכָבִים גְּבִעִים מְלֵאִים יַיִן וְכֹסוֹת וָאֹמַר אֲלֵיהֶם שְׁתוּ יָיִן" (שם ג-ה). בני רכב לא שתו. סירובם המוחלט מנומק כך "וַיֹּאמְרוּ לֹא נִשְׁתֶּה יָּיִן כִּי יוֹנָדָב בֶּן רֵכָב אָבִינוּ צִוָּה עָלֵינוּ לֵאמֹר לֹא תִשְׁתּוּ יַיִן אַתֶּם וּבְנֵיכֶם עַד עוֹלָם: וּבַיִת לֹא תִבְנוּ וְזֶרַע לֹא תִזְרָעוּ וְכֶרֶם לֹא תִטָּעוּ וְלֹא יִהְיֶה לָכֶם כִּי בָּאֳהָלִים תֵּשְׁבוּ כָּל יְמֵיכֶם לְמַעַן תִּחְיוּ יָמִים רַבִּים עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתֶּם גָּרִים שָׁם: וַנִּשְׁמַע בְּקוֹל יְהוֹנָדָב בֶּן רֵכָב אָבִינוּ לְכֹל אֲשֶׁר צִוָּנוּ לְבִלְתִּי שְׁתוֹת יַיִן כָּל יָמֵינוּ אֲנַחְנוּ נָשֵׁינוּ בָּנֵינוּ וּבְנֹתֵינוּ: וּלְבִלְתִּי בְּנוֹת בָּתִּים לְשִׁבְתֵּנוּ וְכֶרֶם וְשָׂדֶה וָזֶרַע לֹא יִהְיֶה לָּנוּ: וַנֵּשֶׁב בָּאֳהָלִים וַנִּשְׁמַע וַנַּעַשׂ כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּנוּ יוֹנָדָב אָבִינוּ" (שם ו-י). מתן שכרם על שמירת ציוויו של יונדב מנובא אף הוא באותו פרק "וּלְבֵית הָרֵכָבִים אָמַר יִרְמְיָהוּ כֹּה אָמַר יְדֹוָד צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יַעַן אֲשֶׁר שְׁמַעְתֶּם עַל מִצְוַת יְהוֹנָדָב אֲבִיכֶם וַתִּשְׁמְרוּ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו וַתַּעֲשׂוּ כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה אֶתְכֶם: לָכֵן כֹּה אָמַר יְדֹוָד צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לֹא יִכָּרֵת אִישׁ לְיוֹנָדָב בֶּן רֵכָב עֹמֵד לְפָנַי כָּל הַיָּמִים" (שם יח-יט). יתרו שצאנו רעה במדבר חינך כנראה את צאצאיו לחיים פשוטים. גם יונדב מצאצאיו ציוה לבניו אחריו חיים ללא מותרות וללא צבירת רכוש. לא לשתיית יין ולא לרכישת נדל"ן. כנראה שבדרך זו הבטיח יונדב שהיה שותפו של יהוא בחיסול בית אחאב את מניעת הסתאבותם של צאצאיו, שותפיהם של בית יהוא בשלטון. בשלטון ולא במנעמי השלטון.
אולי דווקא בימים אלה כדאי להפנים את הלקח, הברכה לדורות איננה ברדיפה אחרי הרכוש אלא בקבלת העצות הטובות.
תוקן על ידי שרית560 ב- 18/01/2011 20:13:48
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-18/1/2011 20:47 |
|
| |
טבלת תהילים
טבלת תהילים פרקים | ספר ראשון | ספר שני | ספר שלישי | ספר רביעי | ספר חמישי | ספר שישי | ספר שביעי | ספר שמיני | | א-י | צבעונית | אליהו1000 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | ברכה | רבקה פ | | י-כ | צבעונית | אליהו1000 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | ברכה | שושי מ | | כ-ל | שושו999 | חנון חושב | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | ברכה | רבקה נוי | | ל-מ | שושו999 | חנון חושב | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | itscak54 | עדנה | | מ-נ | o0 | שעשני כרצונו | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | שימעלה37 | shery2 | | נ-ס | שרי5 | שעשני כרצונו | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | מימי ה | | ס-ע | שנות2000 | TOXIC2004 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | פרידי | | ע-פ | תוצאמת | TOXIC2004 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | פרידי | | פ-צ | צבעונית | תוצאמת | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | TOXIC2004 | shery2 | | צ-ק | סופר אמא | Ask_Moses | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | אריאל | רחל ו | | ק-קי | תוצאמת | POUPEE | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | תמי 4 | רחל דר | | קי-קיט | mesama | POUPEE | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | רחל דר | | קיט | שושו999 | שושו999 | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | shery2 | רחל דר | | קכ-קל | HEBROW | בן שחר | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | שושניתוש | ככר הכסף | | קל-קמ | HEBROW | בן שחר | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | nosn21 | ככר הכסף | | קמ-קנ | HEBROW | בן שחר | שרית560 | sos10 | י.קרויצפלד | תופיM | nosn21 | ככר הכסף | |
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/1/2011 20:51 |
|
| |
|
|
|
|
| נשלח ב-17/2/2017 00:17 |
|
| |
לא תגנוב (יתרו כ-יג) מפרש רש"י לגנוב נפשות במיוחד שיש לנו מיצווה בתורה להציל נפשות שנאמר "כל המציל נפש אחת מישראל הציל עולם ומלואו". זקן ותשוש היה כבר החפץ חיים זי"ע כשהגיע אליו פעם אחת שליח מיוחד מאת הגאון רבי חיים עוזר זצ"ל מוילנא, ובקשתו היא שהח"ח יאות לבוא לוילנא, כדי לעורר על ענין טהרת המשפחה. כששמעו בני ביתו של הח"ח על דבר הבקשה, נחרדו עד מאוד כיצד יעלה על הדעת שיצא לדרך בחולשתו הגדולה? אבל הח"ח היה איתן בדעתו למלא אחר בקשתו של הגרח"ע, ולתמיהת בני משפחתו ענה: הלא רבי חיים עוזר טוען שצריך לחזק בענין טהרת המשפחה, והיאך אפשר לשבת בראדין בזמן שאפשר להביא תיקון בענין כה נשגב? משראו בני הבית כי הח"ח איתן בדעתו, החליטו כי ימנעו את נסיעתו בדרך של התחכמות, הכל מפני שחרדו כ"כ לשלומו. מה עשו? אמרו למשמשו הקבוע, שהיה נוסע עמו למקומות מרוחקים, כי יצא מהבית ובמילא לא יהיה לח"ח עם מי לנסוע, וכך עשה. ראה הח"ח שהמשמש איננו, מיד שאל היכן הוא, וכשענו שהלך לו למקום לא ידוע, אמר, אם כן, אסע לבדו, והוא קם ממקומו, נשען בידו על קירות הבית וכך התקרב עד לדלת, יצא אל החצר, וכל זה במאמץ גדול ובשארית כוחותיו. כשראו בני הבית שלא יוכלו לשנות את דעתו של הח"ח, שלחו וקראו למשמשו הקבוע וביקשוהו באין ברירה שיסע עם הח"ח. בהגיעו לוילנא, דרש בבוקר לפני אלפי אנשים, ואחרי הצהרים דרש באסיפה של נשי, והנה בלילה נכנס אליו זקן אחד מתושבי וילנא לקבל את ברכתו, והח"ח דיבר אתו בעניני אמונה, וכשעמד לצאת, הודה הזקן לח"ח ואמר לו שחיזק אותו מאוד באמונה. פנה הח"ח למשמשו ואמר לו: הנה, אין אני יודע אם הדרשות שדרשתי הועילו כדי לתקן את הדרוש תיקון בעניני טהרת המשפחה, אבל יהודי אחד זה אמר לי שבודאי חיזקתי אותו באמונה, ואם כן, כדאית היתה כל הטרחה שטרחתי ונסעתי עד וילנא, כדי לחזק יהודי אחד באמונה! המעשה מתרחש באחת מערי המחוז של רוסיה. באותה עיר הקים לו היהודי ר' שמואל בית חרושת ליצור יין שרף. בימים ההם היה קיים ברוסיה חוק, שחייב את בעלי בתי החרושת למשקאות חריפים לשלם מס לממשלה על פי כמות המשקאות שיצרו ומכרו. כדי לפקח על כך, הצמידו לברז המרכזי, שדרכו זרם היי"ש, מין מונה, והוא הורה את גובה המס שחיב בעל בית החרושת לשלם לשלטונות. ר' שמואל שהיה אדם ישר דרך, הקפיד למלא את מצותם של השלטונות. ואולם בין פועלי בית החרושת שלו היה גוי אחד, שמצא דרך לנקב נקב קטן בדוד שבתוכו יוצר היי"ש ולגנוב מן המשקה בי שבעל בית החרושת או השלטונות יחושו בכך. יכול האיש להמשיך במעשהו זה שנים רבות, אלמלא הבחין בכך עובד אחר של בית החרושת. הלה איים לגלות את הענין לר' שמואל, בעל בית החרושת, ורק לאחר שהבטחה לו מחצית מהשלל הניגר דרך הנקב, הסכים לשתוק. כך המשיכו השנים לגנוב ממעבידם בלי שהדבר יתגלה. לימים פרצה ביניהם מריבה. האחד חשד בחברו, שהוא מרמה אותו ופנה להלשין במשטרה. חיש הגיעו למקום אנשי המשטרה. הללו אסרו את האיש שנאשם בגנבה, אך הלה טען "מנהל בית החרושת ציוה עלינו לגנוב. הוא רצה להונות את השלטונות ולהתחמק מתשלום המס. כל הרווח זרם לכיסו!" דבריו של האיש מצאו מסילות לליבם של השוטרים. הם שחררו אותו, ובמקומו אסרו את מנהל בית החרושת, ר' שמואל, והאשמה שהאשימוהו היתה הונאת השלטונות. על מעשה חמור שכזה צפוי היה לר' שמואל עונש חמור ביותר גלות לערבות סיביר עם עבודת פרך. זאת בנוסף על החרמת רכושו וקנס כספי גדול, שיאלץ לשלם לשלטונות. לא יפלא אפוא, שמשפחתו של ר' שמואל עשתה את כל המאמצים כדי להוכיח את צדקתו וישרו, וניסתה לשחרר אותו מן הכלא לפחות עד לעת שבה עתיד משפטו להתקיים. ואכן, תמורת ערבות כספית ענקית שוחרר ר' שמואל ממעצרו עד ליום המשפט. מיד בצאתו מהכלא נסע ר' שמואל ללובביץ, אל האדמו"ר רבי שמואל המהר"ש, לבקש ממנו עצה ותושיה. תור ארוך השתרך בפתח חדרו של הרבי. הגבאי, בראותו את ר' שמואל, הודיע לו, כי יצרך לחכות ימים אחדים עד אשר יגיע תורו להכנס. "ימים אחדים?" נדהם ר' שמואל, וסח באזני הגבאי את מצוקתו. נגעו דבריו ללב הגבאי, והוא הבטיח להכניסו אל הרבי כבר ביום המחרת. כל אותו היום והלילה ישב ר' שמואל בבית המדרש ואמר פרקי תהילים. קולו השבור בקע מתוך ליבו הנשבר והנדכא. כשהגיעה העת להיכנס אל חדרו של הרבי, היה האיש שבור ורצוץ לחלוטין. בקושי רב הצליח לפלוט מפיו את סיפור העלילה שהעלילו עליו. "ועתה צפוי לי משפט, שסופו עלול להיות רע ומר", בכה האיש, "עלי להלחם בעדויות שקר, שמעלילים עלי שונאי ישראל, המתנכלים לנפשי. אוי! נאנח מעומק ליבו, מאין יבוא עזרי?!" כל אותה עת ישב הרבי והקשיב לדברי היהודי האומלל, וכשסיים את דבריו בשאלה הבקשה הנוקבת, אמר לו האדמו"ר "כאשר יבוא לפניך יהודי ויאמר מאין יעבור עזרי? עזור לו למלא את מבוקשו, וכאשר תמלא אתה את ה"אין" של הזולת, ימלא ה' את ה"אין" שלך!". דברי הרבי נסכו עידוד רב בר' שמואל. הוא שב לביתו בטוח ומאמין בתשועה שישלח לו ה' יתברך. והנה בהגיעו לעירו, לאחר שכולם קידמו את פניו בשמחה ואחלו לו הצלחה במשפט, פנו אליו בשאלה "שמעת מה ארע לר' חיים?" ר' חיים היה אחד מידידיו של ר' שמואל. איש ישר דרך, המטופל במשפחה גדולה ומסועפת. את פרנסתו מצא ר' חיים ממסעדה, שהיתה לו בסמוך לנהר שבקצה העיר. "מה קרה לר' חיים?" נבהל ר' שמואל, האסיר המשוחרר. "מטה לחמו נשבר", נאנחו האנשים, "ביתו והמסעדה שלו עלו באש, ועתה נותרו הוא ומשפחתו ללא פרנסה ואפילו ללא קורת גג. מסכנים שכאלה!" נכמרו רחמיו של ר' שמואל על ידידו הטוב. הוא קם ופנה לעבר הנהר, אל המקום שבו ניצב עד לפני ימים אחדים ביתו של ר' חיים. כבר מרחוק הריח ר' שמואל את הריח החרוך שהותירה אחריה הדלקה. משהתקרב, ראה את ר' חיים בין החרבות החרוכות, ראשו היה מורכן וניתן היה להבחין בהבעת פניו העצובה. כשהבחין ר' חיים בידידו, ששוחרר ממאסרו, אורו עיניו. לרגע נשכחו ממנו מצוקותיו שלו, והוא שמח בשמחת ידידו, שזכה ולו גם לזמן מוגבל – בחופש. "הוי, ר' שמואל, כמה שמח אני לראותך! ברוך מתיר אסורים!". אך דוקא פניו של ר' שמואל היו קודרות עתה. ליבו היה מצר על החורבן שפקד את ידידו. הוא הביט על סביבותיו וניסה למצוא כמה מילים לנחם את האיש על אבדן רכושו ופרנסתו. לבסוף שאל "אמור לי, ר' חיים, איזה סכום דרוש לבנות מחדש את ביתך ולשקם את פרנסתך?" ר' חיים הביט בו בעינים קמות. למה כונתו של ר' שמואל?? לבסוף נקב בסכום הדרוש. "מוכן אני להלוות לך את הסכום הזה", אמר לו ר' שמואל בלי להסס. היה זה סכום גדול ביותר. "כיצד אעז ליטול ממך סכום כה גדול?" קרא ר' חיים. "ראשית, כלל איני יודע מתי אוכל לפרוע חוב עצום שכזה. ונוסף לכך, הן אתה עצמך שרוי כעת במצוקה, ועומד בפני משפט קשה. לא, ר' שמואל ידידי, לא אוכל לקבל את הצעתך הנדיבה. היושב בשמים בודאי יעזור לי! כיצד אנו אומרים בתהילים מאין יבוא עזרי? עזרי מעם ה', עושה שמים וארץ! בורא השמים ויוסד הארץ הנו כל יכול, והוא בודאי יעזרני!" המילים "מאין יבוא עזרי", שיצאו מפי ר' חיים, צלצלו לפתע באזני ר' שמואל כמנגינה ערבה. הוא נזכר בדבריו של האדמו"ר "כאשר יבוא לפניך יהודי ויאמר "מאין יבוא עזרי?" עזור לו למלא את מבוקשו"... "ר' חיים, אני מפציר בך, אנא! קח את הכסף!" התחנן ר' שמואל בפניו ידידו. אך ר' חיים, האיש שביתו נשרף ופרנסתו נתקפחה, עמד על שלו אין הוא רוצה לקבל כסף מר' שמואל הנתון בצרה! "קח את ההלואה!" לא חדל ר' שמואל להתחנן, "כי בנפשי הדבר! אסור לך להשיב את פני ריקם!" רק לאחר הפצרות ותחנונים מרובים נאות ר' חיים לקבל את הסכום. או אז שב ר' שמואל לביתו בפנים מאירות מאושר. הוא אף את הסכום הדרוש ומיהר למוסרו לידי ר' חיים. נרגש עד דמעות היה ר' חיים בעת שקיבל לידיו את הכסף בו ישקם את חייו. "ר' שמואל", רחשו שפתיו, "מקרב לב אני מאחל לך, כי בעזרת ה' תושע גם אתה ותצא זכאי מעלילת הוא שחרשו נגדך!" טחנות הצדק טוחנות לאט והן לא שינו ממנהגן גם במשפטו של ר' שמואל, חלף זמן רב, אך לבסוף הגיע יום המשפט. ר' שמואל הובא אל בית המשפט והושב על ספסל הנאשמים. בעודו יושב אל מול השופטים וחבר המושבעים, ישבו קרוביו ומכריו בבית המדרש, שפכו דמעות וקראו פרקי תהילים בבקשם רחמים מלפני ה', שיוציא את הצדק לאור. המשפט החל. בזה אחר זה עלו העדים לדוכן והשמיעו את דבריהם. בין העדים בלטו, כמובן, אותם שני פועלים גנבים, אשר העלילו על ר' שמואל את עלילת השוא. "מזמן ידענו על אודות הנקב בתחתית הדגוד, אך לא גילינו את הדבר, כי מנהל בית החרושת ציוה עלינו לשתוק, ואם לאו איים שיפטר אותנו מהעבודה!" לאחר דברי העדים בא תורו של הקטגור, נאום מלא ארס ושטנה פעפע מפיו. "לפנינו יושב פושע פלילי", סיכם את דבריו, "אשר ניצל את ועליו המסכנים, במטרה להונות את הממשלה. אי לכך הקטגור כחכח בגרונו, "אי לכך, תובע אני להענישו בכל חומרת הדין!" ואז הגיע תורו של ר' שמואל לשאת מילים להגנתו. בטרם קם ממקומו, הביט לעבר חבר המושבעים הם אותם אנשים, האמורים בסופו של דבר לחרוץ את גזר דינו. הללו הביטו בו בשנאה ולעג, וכבר ראה ר' שמואל בעיני רוחו את גזר הדין שהם חורצים... לא יפלא שהוא קם ממקומו שבור ונדכא, ובקושי רב הצליח לומר בקול מקוטע: "אינני אשם...אני חף מפשע,.. העלילו עלי עלילה...נפלתי קרבן לעלילת שווא. מעודי לא גזלתי מאיש, ומעודי לא עשקתי איש!" ובסיימו, צנח בכבדות על מקומו, הרכין ראשו ותמך בו בידו. לאחר שנשמעו דברי כל הצדדים קם השופט לשאת את נאום הסיכום. בנאום זה סיכם באזני חבר המושבעים את כל מהלך המשפט, ועל פי דבריו אמורים הם לחרוץ את פסק הדין. "לאמיתו של דבר", אמר השופט, "יש להכריע עכשיו למי להאמין ליהודי היושב לפנינו, או לשני הפועלים, אשר הם בעצמם הודו כי היו שותפים למעל ולגנבה. אך בטרם יחליטו המושבעים את החלטתם ברצוני לספר באזזניכם סיפור לא ארוך". הכל היטו אוזן קשבת, והשופט פתח בסיפורו: "בחור צעיר, בן למשפחת אצילים, יצא פעם לדרך ארוכה. באחת התחנות, כשהתכונן לרדת מהרכבת, גילה כי מזודתו נגנבה! בידים ריקות ירד אפוא מהרכבת כל כספו, חפציו ואפילו כרטיסי הנסיעה שלו היו באותה מזודה! בערו ובחוסר כל סבב הצעיר כל שעות היום בבית הנתיבות. רעב היה ומדוכא, אך איש מבין הנוסעים הנחפזים לדרכם לא נתן דעתו עליו. ברדת הלילה נשכב הצעיר על אחד הספסלים שבתחנה, ושם ישן באותו ליל. בבוקר המחרת כמעט החליט לפשוט יד ולקבץ נדבות, כדי שיוכל לקנות מעט מזון להחיות את נפשו, אך לא הרהיב עוז בנפשו. ואז, כשהיה על סף הייאוש, קרב לעברו אדם אחד...היה זה סוחר, שירד מן הרכבת באותה תחנה ושם ליבו אל הצעיר האומלל, הניצב בפאתי התחנה. "האם רצונך לאכול דבר מה"? שמע הצעיר את הזר פונה אליו. הוא הנהן בראשו, והניח לאיש להוליכו אל מסעדת הרכבת. הלה הבחין, שהצעיר איננו בן איכרים פשוט. הוא כיבד אותו בארוחה משביעה, וכששבה רוחו של הצעיר, סיפר למטיבו את אשר ארע לו. "וכך בלא המזוודה וכל אשר בה, איני יכול להמשיך בדרכי", סיים את סיפורו בשפל קול. "הסוחר, אשר לא הכיר עד כה את הצעיר שלפניו, לא הרהר. הוא שלף מכיסו סכום כסף, וקנה בעבורו כרטיס נסיעה להמשך דרכו. כן דאג לצידו במזון ובדמי כיס. "אמור לי את שמך וכתבתך כדי שאוכל להשיב לך את כספך לכשאגיע לבית אבי", ביקש הצעיר, אך הסוחר סרב. "דרך צלחה!" איחל לצעיר. וכל אחד מהם פנה לדרכו. "שנים חלפו מאז אותו יום", המשיך השופט את סיפורו. "אותו צעיר התבגר והיה לאיש. והאיש הזה אינו אלא אני, הניצב פה לפניכם! רצונכם, בודאי לדעת מי היה אותו סוחר טוב לב, שכה היטיב עימי. ובכן אגלה לכם גם זאת הסוחר הזה גם הוא נמצא כאן באולם. זהו הנאשם, היושב לפניכם, ר' שמואל היהודי! "משך כל השנים חפשתי אחריו, ולשוא. קויתי למצאו ולפרוע את החוב, שהנני חב לו הן את החוב הכספי והן את החוב המוסרי. הרבה מאוד אנשים עברו על פני באותו יום רחוק, ורק הוא הסוחר היהודי נתן דעתו עלי. ועתה, כשהובא משפטו לפני, הכרתי את האיש. אומרים, כי ניכרים דברי אמת. אכן אדם הגון ועדין נפש שכמוהו חזקה עליו שאינו שקרן, קל וחומר שאין הוא גנב!" השופט סיים את דבריו והתישב על מקומו. חבר המושבעים עזב את האולם ופנה להתיעץ. דקות אחדות ארכה ההתיעצות, ובשובם קבעו המושבעים: "הנאשם חף מפשע!" על מקומו על ספסל הנאשמים ישב ר' שמואל, הנאשם שזוכה. ידו תמכה בראשו, ובאזניו הדהדו המילים ששמע מפי האדמו"ר מלובביץ: "כאשר תמלא אתה את ה"אין" של הזולת, ימלא ה' את ה"אין" שלך!. (מעשיהם של צדיקים).
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/1/2019 23:17 |
|
| |
פרשת יתרו לע"נ גבריאל אליהו בן פנינה השבת נקרא על קבלת התורה ומעמד הר סיני, "בחודש השלישי לצאת בני ישראל ממצרים, ויהי ביום השלישי בהיות הבקר, ויהי קולות וברקים וקול שופר חזק מאוד, ויחרד כל העם אשר במחנה, ויהי קול השופר הולך וחזק, משה ידבר והאלוהים יעננו בקול". בעשרת הדברות נאמר "לא תחמוד", ושואל על כך הרב רבינו אברהם אבן עזרא בפירושו על התורה, איך התורה מצווה על האדם דבר שאין ביכולתו לקיימו? שהרי אי אפשר שלא יחמוד אדם בלבו דבר יפה שרואה, ואם כן כיצד התורה דורשת מהאדם דבר שהוא אינו יכול לעמוד בו? כדי לישב שאלה זו מסביר הרב יסוד גדול באמונה, והוא שצריך האדם לידע ולהאמין כי החיים, הבנים, והפרנסה, לא תלויים בזכות האדם או בפעולותיו למענם, אלא הכל תלוי בידי שמים, ובמה שנגזר עליו מלמעלה, ואם נגזר עליו לקבל זאת יקבל ללא עיכוב, ואם לא נגזר עליו לקבל זאת, הרי כל מה שיעשה לקבל לא יעזור לו והדבר לא יגיע אליו. וצריך האדם להחדיר אמונה זאת בלבו, וכשיאמין באמונה שלימה ביסוד זה, ממילא לא יחמוד דברים של אחרים אפילו במחשבה בלבו, שהרי יודע הוא כי אם זה מגיע לו יקבלו ללא שהות, ואם זה לא שלו לא יעזור לו שום דבר שבעולם כדי לקבלו. והרב מביא על כך משל, כמו שאדם כפרי לא יעלה על לבו אפילו במחשבה להתחתן עם בתו של המלך בידעו שדבר זה לא יתכן לעולם, וכמו שאף אדם לא שואף לעוף בשמים כציפור בידעו שלעולם לא יהיו לו כנפיים, ולא חומד זאת אפילו במחשבה, כך כשיחדיר לעצמו את האמונה כי אף ממון או אשה או כל דבר שבעולם לא ימצאנו בגלל חכמתו שלו או פעלו, אלא רק בידי שמים תלוי הדבר, ואם הדבר שלו אז יקבלנו, ואם אינו שלו אין לו סיכוי לקבלו, ממילא אין לו מה לחמוד דבר זה בלבו. וזהו למעשה ציווי התורה "לא תחמוד". מסופר על רבי אברהם אבן עזרא שהיה עני מרוד וכל ימיו חי בעוני גדול, חברו הטוב היה הרמב"ם שרצה מאוד לעזור לו כלכלית, אך הרב אבן עזרא התנגד ולא הסכים בשום פנים ואופן לקבל עזרה כספית מאחרים. ישב הרמב"ם וחשב היאך יוכל לעזור לחברו הטוב ללא ידיעתו, ורעיון יפה נצנץ במוחו, הרי הרב אברהם אבן עזרא יוצא כל בוקר לתפילת שחרית בבית הכנסת הסמוך לביתו, ובדרכו לתפילה עובר הוא על גשר סמוך, אשים לו שם כסף על הגשר, והרי לפי ההלכה המוצא מעות מפוזרים הרי אלו שלו, וכך יוכל הרב אבן עזרא לקבל כסף מדין מציאה כדין, ולא מדין צדקה. אמר ועשה, למחרת השכם בבוקר הלך הרמב"ם לגשר, וממש סמוך לבואו של הרב אבן עזרא, נגש לגשר ופיזר שם שטרות של כסף ומיד התחבא מאחרי עץ סמוך וציפה לבואו של ידידו הטוב. ואכך מיד הגיע הרב אבן עזרא, אך מה רבה היתה הפתעתו של הרמב"ם, כשראה את חברו הטוב עובר את הגשר כשעיניו עצומות, ואין הוא מבחין כלל בשטרות הכסף שהכין לו במיוחד, פנה מיד הרמב"ם לידידו הטוב ושאלה בפיו, מדוע עברת היום את הגשר בעינים עצומות? ענה לו הרב אבן עזרא, כל יום אני עובר את הגשר בדרכי לבית הכנסת, והיום אמרתי לעצמי, מעניין אם אצליח לעבור את הגשר בעצימת עינים, וכך עשיתי, ואכן הצלחתי לעבור את הגשר בעינים עצומות. שמע זאת הרמב"ם וסיפר לרב אבן עזרא את מה שהכין לו על הגשר, ענה לו הרב את היסוד שלו, שהאדם מקבל רק מה שמגיע לו ומה שלא מגיע לו לא יעזור שום דבר שבעולם ואפילו אם יצליח לקבל דבר שלא מגיע לו כדין הרי שזה ילקח ממנו בדרכים אחרות. מעשה היה ברבי חיים מוולוז'ין, שהתקיימה אסיפת רבנים גדולה בביתו, שהשתתפו בה ראשי ישיבות וגדולי הדור, תוך כדי הישיבה קם אחד מזקני הרבנים, ותוך כדי שהוא קם משך אתו בטעות את המפה שעל השולחן, וכל הכוסות והבקבוקים מזכוכית שהיו על השולחן נפלו ארצה. מיד פנו כל הנוכחים והתכופפו להרים את מה שנפל, קם רבי חיים ואמר עצרו! דעו לכם! אם יש בביתי פרוטה אחת שלא כדין ושלא מגיע לי הרי שישברו כוסות או כלים, אך אם כל כספי בביתי הוא נקי הרי ששום כלי לא ישבר, ואכן כל הכלים שנפלו היו שלימים ושום דבר לא נשבר. מכל זה אנו למידים כמה חובה מוטלת עלינו להתחזק באמונה שלימה ולחיות בשלווה ונחת בידיעה כי יש מי שמכווין את דרכינו ואת כל חיינו לטובה ולברכה. שבת שלום ובשורות טובות. נשלח מהאנדרואיד שלי
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-13/2/2020 15:33 |
|
| |
לרפואת הרבנית הצדקת מלכה בת מרים פרשת יתרו "וישמע יתרו" מה שמועה שמע ובא? קריעת ים סוף ומלחמת עמלק קשה איפוא, לשם מה צריך היה לבא, והלא יכול היה להשאר מאמין בביתו הוא? אלא מששמע כי אחרי התגלות נבואה כזו שהייתה בקריעת ים סוף, עדיין עוד היה מקום להסתר כזה, כך שיבוא עמלק וילחם מישראל – למד לקח מזה, כי מן ההכרח לקבל את התורה מפי רבי ולשקוד בלי הרף על עצמו, כדי שיוכל להתגבר על כוחות הרע המסנוורים את העינים "וישמע יתרו" והלא כל העמים שמעו? אלא הוא שמע והבין ! הוא שמע והסיק מסקנות ממה ששמע, בה בעת שאחרים שמעו ונשארו גם להבא בשלהם. "ויאמר יתרו ברוך ה' אשר הציל אתכם מיד מצרים" גנאי הוא למשה ולשישים ריבוא שלא אמרו ברוך, עד שבא יתרו ואמר ברוך ה' וכלום שירת משה ובני ישראל על הים היו דברי שבח והודיה פחותים מדברי יתרו ? אלא יתרו חידש דבר בהבעת הכרת טובה לה'. בני ישראל אמרו שירה והודו לה' על הטוב והחסד שעשה עמהם, אבל יתרו בירך את ה' "אשר הציל אתכם", על החסדים אשר גמל ה' עם אחרים. ובזה היה יתרו ראשון. "כי בדבר אשר זדו עליהם" הבעל שם טוב הקדוש אמר כי כל אדם נידון בשמים לפי פסק דינו שלו! שבשעה שהוא רואה לפעמים את חברו עושה מעשה רע, הריהו חורץ את משפטו, וחושב שראוי חברו לעונש זה וזה, בעוד הוא שוכח כי הוא עצמו הרי עשה פעם כמעשה זה ובדבריו חרץ את משפטו גם הוא. זהו שאמר הכתוב " כי בדבר אשר זדו עליהם" - העונש ניתן תמיד כפי שחרץ אדם על עצמו. "מן הבקר עד הערב" שאלו פעם אחת את ר' שמואל מסלנט, מדוע אינו קובע זמן מיוחד לקבלת אנשים, לפסוק שאלות וכיוצא באלה ענייני הרבנות ? ענה ר' שמואל : יהודי, ובפרט מנהיג בישראל צריך ללכת בדרכי ה' , לדבוק במדותיו. ודרכו של השם יתברך, שהוא עונה לכל אדם בכל שעה שהוא פונה אליו, כמו שאנו אומרים בברכת המזון : "שאתה זן ומפרנס אותנו תמיד בכל יום ובכל עת" . אין לו שעות קבלה קבועות . "כל הנגע בהר" מכאן אפשר לראות עד כמה צריכים להזהר בכבוד תלמיד חכם. ומה ההר שאין בו דעת ואינו מרגיש כלום, נתקדש על ידי קבלת תורה עד שהוזהרו כל ישראל מנגוע קצהו, קל וחומר למי שנוגע ופוגע בכבודו של תלמיד חכם, שיש בו דעת ומרגיש בעלבון, לא כל שכן שהנוגע בו כנוגע בבת עינו. "ויגד משה את דברי העם אל ה' " היינו : משה אמר לה' יתברך, שדברי העם, דיבוריהם ומעשיהם הם אך ורק "אל ה' " למען כבודו יתברך. "לא יוכל העם לעלות אל הר סיני כי אתה העדותה בנו לאמר הגבל את ההר וקדשתו, ויאמר אליו ה' לך רד" לפי רום מדרגתו היה משה רבנו סבור, כי מצוות השם-יתברך שלא לגשת אל ההר כבר עשתה את הגישה הזאת לבלתי אפשרית מן הטבע, ש "לא יוכל העם לעלות", לפי שציווי ה' מהווה כעין מחיצת ברזל למנוע כל גישה אל ההר. לפיכך אמר השם-יתברך : "לך רד" - רד קימעה ממדרגתך הרמה אל מצבו של העם, או אז תווכח להבין שעדיין אין זה בבחינת "לא יוכל" ויש להזהירם שוב על כך . שבת שלום ומבורך נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
|