| נשלח ב-8/3/2011 23:17 |
|
| |
פרשת ויקרא
ויקר(א) אל משה (ויקרא א-א) האלף הזעירא ב"ויקרא" באה לרמז, כי אין לימוד התורה מתקיים אלא אצל אדם שמקטין עצמו ונוהג בענווה. "אלף" כלומר, לימוד תורה (ואאלפך חכמה") מתקיים רק אצל "זעירא" מי שזעיר בעיני עצמו. כדרך שמובא בילקוט, שלפיכך זכה משה רבנו לקריאה זו "ויקרא אל משה" משום שהיה עניו ובורח מן הכבוד, באמרו: "לא איש דברים אנכי". (ספרים). איש אחד בא לפני הרבי ר' בונם מפשיסחה ז"ל ושאל אותו: "הנה תמיד בורח אני מן הכבוד ואף על פי כן אין הכבוד רודף אחרי. היכן איפוא האמת שבדרכי חכמינו?, השיב לו הרבי ר' בונם: "מתוך שאלתך משמע,שבשעה שאתה בורח מן הכבוד הרי אתה פונה מדי פעם בפעם לאחוריך, לראות אם הכבוד אחריך, ממילא כשהכבוד רואה שאתה פונה אליו, הריהו סבור שמתכוון אתה לרדוף אחריו ומיד הוא מפנה עורף ובורח מפניך..." הכוונה שבדבר היא, שהוא בורח במתכוון מן הכבוד כדי שהכבוד ירדוף אחריו, כלומר, הוא מעמיד פנים כענו כדי שיזכה על ידי כך לכבוד יתר, ובזה כשלעצמו הריהו רודף אחרי הכבוד (ממעינה של תורה). באחת הפעמים שנסע ה"חפץ חיים" בעניני ישיבתו למוסקבה ביקש להסתיר ממקורביו וממיודעיו את יום בואו לעיר, כדי שלא יבואו לקבל את פניו בבית הנתיבות, לאחר הגיעו שאלו אחד המקורבים המאוכזבים מדוע מנע מהם את הזכות לבוא ולקבל את פניו וליתן לו את הכבוד הראוי לתלמיד חכם כמוהו. כשבת צחוק על שפתיו השיב לו ה"חפץ חיים" ואמר: "אין לי כל ספק כי כבודו אוכל "קוגעל" בשבת. אם יתאווה לאכול מן הקוגעל בים ששי תיעץ לו בודאי בעלת הבית לטעום משהו אחר בטענה כי קוגעל אוכלים רק בשבת. סיים החפץ חיים ואמר כבוד זהו קוגעל ואותו אוכלים רק ביום שכולו שבת (בעוה"ב), והיה אם מאן דהו לא יוכל להתאפק ויאכל אותו בערב שבת (בעוה"ז) יאלץ להשאר רעב בשבת..." (מורשת אבות). מעשה במקורבו של רבי חיי עוזר גרודז'ינסקי שהציץ במכתב המיועד לר' חיים עוזר, והבחין בשגיאת כתיב, במקום "הגאון המפורסם בכל קצוי ארץ", נכתב שם "קצבי ארץ". הקורא חייך וצחק, העיר לו ר' חיים עוזר: שגיאה גדולה מזו יש במכתב, כי התארים המופלגים מתאימים לר' עקיבא איגר בדורו, והנה בא זה ובטעות כותבם עלי... פעם כשנחלש ר' חיים עוזר הקריאו לפניו מכתב. כשהשמיעו בקול את כל תארי הכבוד שעיטרוהו, החל לצחוק, והסביר: נזכרתי בימי הריבולוציה ברוסיה כאשר ירד ערך המטבע, ובעד דולר אחד היו משלמים מיליוני רובלים רוסיים, כל אדם למרות שהוא עני מרוד, הפך בן לילה למיליונר...כך הם התוארים המופרזים שהשתרשו בימינו, אינפלציה בעולמינו הרוחני. (תולדות רבי חיים עוזר). מעשה במזכיר כולל קו''ד בשכונת מחסה בירושלים ציווה לשמשו לך והזמן את גברת רוזנפלד שבשכונה ומסור לה שתכנס לקבל סכום כסף שמחכה עבורה ולחתום על הקבלה. נחפז השמש, התבלבל וטעה, הוא החליף את השם רוזנפלד – לזוננפלד ומ"גברת" עשה ל"הרב". ירד לביתו של רבי חיים זוננפלד, רבה של ירושלים, ואמר לו שהמזכיר מבקשו שיעלה אליו. מיד הזדרז הרב ועלה למשרד. משנפתחה הדלת תמה המזכיר: אם הרב זקוק לי למה לא שלח לקרוא לי? ענה הרב בפשטות: השמש הזמינני אל כבודו. עד מהרה התבררה הטעות. רצה המזכיר לנזוף בשמש, אך הרב מנע בעדו באומרו כי זה עלול לקרות לכל אדם. מיד פרס בשלום ויצא מהמשרד, אולם לא לדירתו חזר, אלא עלה במעלה השכונה דפק על דלתה של גב' רוזנפלד והודיעה: מזכיר הכולל מבקש שתכנסי אליו, הגיע עבורך כסף...("האיש על החומה" לוקטו ממורשת אבות). זאת דוגמא טובה לענווה. נבות היזרעאלי היה אדם צדיק וישר, ההולך בדרך ה'. קול נעים וערב לאוזן היה לו, ובכל אחד משלושת הרגלים היה נבות שר ומזמר באזני כל בני ישראל שהתאפסו בבית ה', והיה מנעים להם בקולו הנפלא את שהותם כל שומעיו לא פסקו מלהלל את שירתו. השבח הגדול ששבחוהו הכניס רוח גאווה בלב נבות, והוא אמר בלבו: "בחג הקרב ובא לא אעלה לירושלים כהרגלו תמיד, נראה אם ירגישו העולים לרגל בחסרוני". לנבות היה אסור להחזיק טובה לעצמו, הן חנן אותו הבורא במתנה, קול הערב נתן לו, כדי להלל את שם ה' ולהביא יותר ויותר אנשים לירושלים לבית המקדש, כיון שרבים עלו לרגל רק כדי לשמוע אותו, ואילו עתה הוא התפאר ולא עלה לרגל, ועל כך הוא נענש ומת על ידי אחאב מלך ישראל. המלך אחאב חשק בכרמו של נבות, שהיה סמוך לאדמותיו, והוא רצה לצרפו לאדמתו ולהפכו לגן ירק. הוא לא רצה לקחת את הכרם ללא רשות, לכן שלח את עבדיו, כשהצעתו בפיהם: "המלך חפץ בכרמך, תוכל לקבל כרם אחר או סכום כסף תמורתו". נבות סרב למכור את כרמו, "נחלת אבותי הוא", אמר, ולא הסכים לקבל מאומה תמורת כרמו. תשובת נבות ציערה את אחאב מאוד. לעת ערב, כאשר שאלה אותו אשתו, איזבל המלכה, לסיבת פניו העצובות, סיפר לה על סרובו של נבות השכן הקרוב שלהם למכור לו את הכרם. "אל תדאג ואל תצטער בגללו", הרגיעה המלכה הרשעית את בעלה, "אני אדאג לתת לך את הכרם!" והבטיחה לו כי רצונו יעשה. ואכן, עוד באותו יום שלחה איזבל לקרוא לזקני ישראל וצותה עליהם לתפוס את נבות היזרעאלי, ולהעמידו מול שני עדי שקר שיעידו עליו שהוא מורד במלכות, ולכן מגיע לו גזר דין מוות. על הפקודה חתמה המלכה איזבל בטבעת המלך, ולאחר שהיה הצו בידיהם, עשו הזקנים את אשר נצטוו לעשות, ולפני שהספיק נבות להוכיח את חפותו, תפסוהו אנשי בליעל, רשעים וחצופים, והרגוהו. אילו היה נבות עולה לירושלים, והיה מזכה את הרבים שהיו עולים ומתכנסים לשמוע את קולו, היתה מצווה זו מגינה עליו מפני אחאב המלך, אך מכיוון שלא עלה, לא זכה ונהרג. (613 סיפורים על התר"יג). ויקרא אל משה (ויקרא א-א) "יותר משחיבב הקדוש ברוך הוא את משה רבכם – חיבב הוא את בלעם", סח גוי אחד באזני ר' אלעזר, ובקולו נשמעה נעימת לעג. "את בלעם חיבב הקדוש ברוך הוא יותר מאשר את משה רבנו?!" התפלא ר' אלעזר לשמע דברי הגוי. "ועל סמך מה אומר אתה זאת?" לגוי היתה תשובה מן המוכן: "הן כתוב במפורש בתורתכם, כי בעת שחפץ ה' לדבר עם משה, שלח ויקרא לו לבוא אל המשכן. אך כאשר רצה לדבר עם בלעם נאמר 'ויבוא אלקים אל בלעם', ולא קרא לו לבוא כדי שלא להטריד את בלעם. כלום אין הדבר מוכיח, שאת בלעם אהב יותר?!" סיים הגוי את טענתו בתרועת נצחון.וניגש אל שערי הארמון. ראה את המצורע הולם בפראות על הדלת ולאזניו הגיעו קריאותיו 'פתחו ללי! פתחו לי!' הרים המלך את קולו וקרא לעבר המצורע: 'הסתלק מכאן, ואל תעז להראות עצמך כאן שנית, שמא תדביק את בני. ואם לא תשמע לי רע ומר יהיה גורלך!' "לשמע דברי המלך חורו פניו של המצורע והוא מיהר להמלט מן המקום. "וכאשר מגיע ידידו של המלך אל הארמון ודופק על השער גם אם מבקש המלך לדעת מיהו הדופק. וכשמספרים לו כי ידיד נפשו עומד בחוץ ודופק על שערי הארמון, קורא המלך מתוך הארמון אל ידידו העומד בחוץ: 'הכנס, ידידי, הכנס אל ארמוני!' החיבה נשמעת בקולו של המלך, ואין הוא חפץ בשום פנים ואופן שאחד ממשרתיו יקרא לידידו האהוב, רק הוא, בכבודו בעצמו, מזמין את הידיד להכנס פנימה. "ועתה תרצה שמוע בודאי, גם את הנמשל", פנה ר' אלעזר אל הגוי הקשוב. הגוי הנהן בראשו ור' אלעזר המשיך: "הנמשל מדבר, כמובן על משה ובלעם. בלעם דומה היה לאותו מצורע שהתדפק על שערי הארמון וחפת להכנס פנימה. ומה אמר על כך הקדוש ברוך הוא? 'אליך בעצמי אל שערי הארמון למנוע אותו מלהכנס פנימה. שכן, אם יכנס עלול הוא לטמא את ארמוני', ועל כן בא הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו, לדבר עם בלעם. "לעומת זאת משה רבנו כמוהו כידידו של המלך. כאשר שמע מלכו של עולם את קול ידידו, קרא לו להכנס פנימה, אל אהל מועד שכמוהו כארמון המלך שכן אהב הוא להמצא במחיצת ידידו. ולכן נאמר בתורתנו הקדושה: 'ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאהל מועד' רק לידיד האהוב קורא מלכו של עולם בשמו ומזמינו להכנס אל תוך ארמונו! "ועתה", סיים ר' אלעזר, "כלום תטען עוד, כי את בלעם אהב אלקינו יותר משאהב את משה רבנו??" (זוהר הקדוש פרשת בלק לוקט ממעשיהם של צדיקים)
אדם כי יקריב מכם קרבן לה' (ויקרא א-ב) הקרבן הוא מוסר חי. כאשר האדם מתבונן במעשה הקרבן ובכל פעולה מפעולותיו אזי יוכל ללמוד בצורה מוחשית כיצד עליו להיזהר מכל חטא ולתקן את מידותיו כי כך היה ראוי שיעשו לו. והוא המוסר הגדול שיכול האדם ללמוד כשמקריב הקרבן כיוון שרואה את המעשים בפועל ובצורה מוחשית. והדברים מבוארים בספר החינוך(מצווה טז) "ועתה, בני, שמעה זאת והטה אוזניך ושמע, אלמדך להועיל בתורה ומצוות. דע, כי האדם נפעל כפי פעולותיו ולבו וכל מחשבותיו תמיד אחר מעשיו שהוא עוסק בהם אם טוב ואם רע ואפילו רשע גמור בלבבו וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום, אם יערה רוחו וכו' ובכוח מעשיו ימית יצה"ר, כי אחרי הפעולות נמשכים הלבבות ואפילו אם יהיה צדיק וכו' אם יעסוק תמיד בדברים של דופי וכו' ישוב זמן מן הזמנים מצדקת לבו להיות רשע גמור, כידוע הדבר שכל אדם נפעל כפי פעולותיו והם המלמדים את האדם אם לטוב ואם לרע. ומכיוון שכשהאדם חוטא הוא מפעיל את כל אבריו וחושיו בעשיית החטא ומשתמש גם במחשבה ודיבור כדי למלא תאוותו בעשיית החטא. כך כשבא לכפר על עצמו, עליו לרכז כל מחשבתו, דיבורו וכל אבריו לתקנם במה שחטא בהם. ולכן שמונה פעולות עיקריות יש במעשה הקרבן והן: סמיכה, שחיטה, קבלה, זריקה, הפשטה, ניתוח, נתינת אש על המזבח, עריכת הנתחים על האש ורחיצת הקרב והכרעיים. ודרך ההתבוננות יבין את המטרה בהקרבת הקרבן. בכל הקרבנות מקריבים את החלב והדם ומדוע בחר הקב"ה דווקא את אלו שיקריבו לפניו? כתוב בהגדת ה"בן איש חי": משל לסוחר שהלך מביתו לבית המדרש ללמוד, ובינתיים הגיע לביתו סוחר ממדינה אחרת לקנות ממנו סחורה. שאל את אשתו "איה בעלך?" ענתה: "הוא לומד בבית המדרש". לא רצה האיש להמתין, הלך לסוחר אחר וקנה ממנו סחורה. כאשר שב הבעל לביתו ונודע לו דבר ביקורו של הסוחר, הצטער על הרווח הצפוי שנמנע ממנו. אמר לאשתו: "מיום זה והלאה, אם יבוא איש וישאל עלי ואני אהיה בבית המדרש, שלחי לקרוא לי ואמהר לבוא". אמרה האשה: כן אעשה כאשר דיברת". לימים, בא לביתו אדם אחד לתבוע ממנו את חובו ולא מצאו בביתו. אמרה לו אשתו: "המתן מעט וארוץ לקרוא לו". אך שמע האיש שמחפשים אחריו, מיהר לבוא בזריזות ובשמחה. אך בבואו, חשכו עיניו מראות את הנושה ממתין לו ודוחק בו לפרוע את חובו, וכאשר לא היה בידו לשלם, תקפו בחרפות ובביזיונות. לאחר שהלך הנושה לדרכו כעוס ונרגז, פנה האיש אל אשתו ואמר לה "הוי, פתיה, החלפת את השיטה. כאשר בא סוחר לקנות ממני סחורה, היית עצלה לקרוא לי, וכאשר בא הנושה לתבוע ממני, היית זריזה וקלת רגליים להזעיקני..." הנמשל הוא, כי ישנם שני סוגי מצוות. מצוות עשה ומצוות לא תעשה. למצוות העשה נצרכת הזריזות וההתלהבות ולמצוות לא תעשה נדרש כוח העצלות. אבל בני האדם מחליפים את השיטה, הם עוברים על מצוות לא תעשה בחמדה ובזריזות, ועצלים מלעשות את מצוות עשה. הדם מסמל את הזריזות במרוצת הדם וחומו. החלב והשומן מסמלים את הרפיון ואת העצלות. נתינתם על המזבח מורה לנו, כי יש להשתמש בשניהם לרצון ה'. ואם חטאו והחליפו את התפקידים ועל ידי כך עברו עבירה שנתחייבו עליה קרבן, מקריבים את החלב ואת הדם לכפרה. משתי פעולות אלו של הקרבה על האדם ללמוד כיצד לבצע את פעולותיו בעבודת ה', יש ולפעמים צריך להקריב את העצלות, דהיינו, צריכים להיות עצלים ולא למהר לעשות אלא להתבונן ולחשוב ושוב להתבונן! במצוות לא תעשה יש להיות עצלים לבל יחטא ולבל יזדרז לעשות דבר בלא דעת, וכן לתאוות וענייני העוה"ז צריך האדם להיות מתון ושליו ולא להתלהב מכל אשר רואות עיניו. על כל מעשה יחשוב האם הוא נחוץ והכרחי ויברר האם בעשייתו ימלא את רצון ה' ולא ינהג כמו הטיפש שמיד מתלהב ורץ לעשות בלי לחשוב. מנגד יש לדעת מתי כן צריך לנהוג במידת הזריזות. כך מצינו אצל אברהם ע"ה שנאמר עליו "ואברהם כבד בכסף ובזהב" (בראשית יג, ב), דהיינו בקנייני העוה''ז היה כבד ולא מתלהב, אך לעומת זאת לתורה ומצוות "ואל הבקר רץ אברהם" (בראשית יח, ז). לפנינו מעשה נפלא שממנו נוכל ללמוד היכן יש לנהוג ב"עצלות" ולא ב"פזיזות" ולאיזה נזק עצמי גורם האדם הנוהג במידה זו של פזיזות ואינו עושה מעשיו במחשבה תחילה: מסופר על ה"חכם צבי" שהתארח פעם אצל בעל בית אמיד, אבי אביהם של בני משפחת רוטשילד, המצאותו בבית זה גרמה קשיים לא מעטים, כיוון שבהיותו מתמיד עצום הגיע לפעמים אל הבית בשעה לילה מאוחרת. בני הבית לחצו על אביהם שיוציא את הבחור וישלחוהו מקום אחר, אך הוא לא נענה להם. כך נמשך הדבר זמן רב ובעל הבית עמד בניסיון ולא העז להוציא מילה אחת של טרוניא מפיו. ויהי היום, וגם בהע"ב עצמו הגיע למצב שהוא כבר לא היה מסוגל יותר לסבול את הקשיים. היה זה כאשר בדיוק באותו יום נתקל בבעיות שונות בענייני מסחרו, ובלבו הצטבר מלאי של תחושות כעס ומרירות וכל אלה הביאוהו לפלוט כמה מילים נגד הבחור. אמנם הוא לא אמר לו במפורש שימצא מביתו, אבל הנימה שהייתה בפיו גילתה על יחס שונה מעט ממה שהיה עד היום. מיד לאחר מכן הרגיש בעה"ב בדבר, התחרט מאוד על כך ואף ניגש אל הבחור וביקש ממנו בדמעות מחילה, סליחה וכפרה. והנה, לא עברה שעה קלה מאז פליטה הפה, הגיעו פרנסי הקהילה הסמוכה לבקש מהבחור שיכהן כאב"ד בעירם. ה"עיסקה" נחתמה בו ביום וכבר למחרת יצא ה"חכם צבי" מן הבית ועבר להתגורר בעיר הסמוכה. בצאתו את הבית, פנה לרוטשילד ואמר לו כדברים האלה" "אתמול, כאשר לא התגברת על עצמך, היה היום האחרון שהייתי צריך להישאר אצלכם. עוד בתחילת בואי אליכם, נגזר כך מן השמים שזה יהיה היום האחרון. אם היית זוכה להתגבר עוד שעה קלה בלבד ולא היית נוהג עמי בפזיזות ומתרעם על הקשיים שגרמתי לך ע"י לימוד התורה שלי – היית זוכה לבנים ובני בנים עוסקים בתורה ובמצוות, עכשיו שלא זכית לכך בנים מופלגים בעשירות ובממון יהיו לך. תלמידי חכמים לא יהיו לך. ואכן כך היה. רוטשילד זכה לעשירות אך לא לבנים תלמידי חכמים. לעיתים אדם מחפש נוחות על פני קיום תורה ומצוות ורק אחר כך כאשר הוא מתעשת הוא מיצר על שאיבד את המצווה. שמו של רוטשילד הפך לסמל העשירות בעולם. הבה נדמיין לעצמנו שבמקום זאת הוא היה הופך לסמל של בנים ת"ח גדולי עולם, שהיו מאירים את עיני העולם בחוכמת תורתם. מי יודע איזו מרגלית יפה ויקרה הוא איבד בעלמא הדין. על כן לימדונו חז"ל עצה נפלאה בכל אשר מעשה אשר אנו עושים. סוף מעשה במחשבה תחילה! ובמיוחד נקפיד כאשר מדובר בדברים שיש בהם קדושה. וידוע מאמר רבותינו בגמרא (פסחים קיג) "כל היודע בחברו שיש בו דבר אחד טוב יותר ממנו חייב לנהוג בו כבוד".
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/3/2011 23:20 |
|
| |
תורת כהנים
פרשתינו היא הפרשה הפותחת את ספר ויקרא, הנקרא גם תורת כהנים זאת משום והוא כולל בתוכו את עבודת הקורבנות ועבודת המשכן המבוצעת על ידי הכהנים.
ספר ויקרא הוא כעין קישור בין ספר שמות, שהוא ספר הגלות והגאולה, לבין ספר במדבר שמתאר את תלאות עם ישראל בדרך כניסתו לארצו.
ספר ויקרא הוא הספר הדן בסוגיות הטהרה כתנאי להשגת הקדושה שהיא המטרה העילאית שעל האדם להשיג, כאמור: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" וכן "אתה קדוש ושמך קדוש וקדושים בכל יום יהללוך סלה".
הפך הקדושה הוא בחינת הקרי בגופו של אדם שהיא גם בחינת המקריות במהלכי ההיסתוריה, כפי שנאמר אצל בלעם "ויקר אלקים אל בלעם" - לשון מקרה.
זוהי גם בחינתה של ההתקפה של עמלק על ישראל, שאנו קוראים בפרשת זכור, "אשר קרך בדרך" כפירש"י במקום. דהיינו שמגמתו של עמלק היתה להפוך את דרכי הטהרה והקדושה של עם ישראל שהיא דרך עם יעוד ומטרה של התקרבות להקב"ה, לדרך של מקריות בחינת "שה אובד" אשר אינו יודע טעם לחייו ולאן מועדות פניו. ואם כי לא תמיד קוראים פרשת זכור בשבת ויקראת הקשר בין ענייני המקדש ומלחמת עמלק אינם כלל "מקריים" כי הרי להכרית זרע עמלק ולבנות בית המקדש הן שתים מן המצות אשר נצטוו בהן ישראל בכניסתם לארץ ישראל (הראשונה היא למנות להם מלך). ושתי המצוות הללו הן בבחינת הסור מרע ועשה טוב במישור של הכלל והוא הדין - כפי שנראה בסיום - במישור הפרטי.
עמלק בגימטריה ספק (240) לגרום לישראל להיות מסופק בדרכיו - ודוקא אצל אלו שהם "הנחשלים אחריך" שאינם בטוחים במהות דרכם ובמהלכי ההיסתוריה, השואלים את עצמם "מה זה ועל מה זה" ואינם מסוגלים להבחין בין כלים, לכלים מכלים שונים, זו דרכו של עמלק.
אך בלעם בעצמו העיד על דרך זו של עמלק "ראשית גויים עמלק ואחריתו עדי אובד".
בלעם היודע ומכיר מהות המקריות ידע שאובדנו של עמלק הוא בבחינת "אחרית", שאז תהיה על ישראל המשימה של "תמחה את זכר עמלק מתחת השמים", בבחינת "מחיקה על מנת לכתוב" לתת מקום "לבתוב" במציאות הארצית של העולם את אותן האותיות החסרות כדי שיהיה השם שלם והכסא שלם ואז יהיה ד' אחד
בפרק ד' פסוק ב בפרשתינו כתוב: "דבר אל בני ישראל לאמר נפש כי תחטא בשגגה מכל מצות ה' אשר לא תעשינה ועשה אחת מהנה"
בקריאת הפסוק אנו יכולים להבחין שלכאורה סופו מיותר, שהרי היה מספיק במילים "אשר לא תעשינה" ולא היה צורך להוסיף "ועשה אחת מהנה"
אלא לעניות דעתי דבר זה בא ללמדנו יסוד חשוב שבהשגתו אנו יכולים להתגבר גם על נסינותיו של עמלק ולצאת מבחינת "הנחשלים אחריך" ובכך להתקרב אל הטהרה והקדושה.
תוספת זו בסופו של הפסוק באה ללמדנו שגם על מנת לעבור על מצוות לא תעשה בשוגג, צריך עשיה לא קטנה, שמקדימה לעבירה. ואם יזהר האדם וישמור את עצמו כפי שאומר המסילת ישרים במידת הזהירות ולאחר מכן במידת הזריזות, שיזדרז תמיד לעשיית המצוות, או אז גם לא יהיה לא שום ספק בליבו באשר לדרכו ויוכל להגיע למידת הנקיות ולעלות הלאה במדרגות הקדושה.
"וכשיהיה נקי מכל מידה רעה ומכל חטא ... לא תטהו החמדה לשום דבר אלא כל שהוא חטא ... תכירהו שהוא רע ותרחיקהו ממנוואז היות ויתרחק ממנו גם לא יטה ליפול בפח שמנסה עמלק שבכל דור להפילו לתוכו, שהרי יתרחק ממנו ריחוק רב, ובעז"ה תתגלה סגולת ישראל בעולם ויתקיים "אתה אחד ושמך אחד ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ".
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/3/2011 23:23 |
|
| |
הקרבנות והרלוונטיות
עד כמה משמעותית לימינו ההוראה "איש כי יקריב מכם קורבן לה
פרשתנו פותחת את ספר ויקרא בתיאור הקרבנות שהם הם עיקר העבודה הדתית של תורת משה. הפרשה פותחת באומרה: "אדם כי יקריב מכם קרבן לד'". עבודת הקורבנות לא היתה מיוחדת לישראל, אבל משמעותן היתה שונה לחלוטין בפולחנם של העמים. מובן המילה - זאת אומרת מובן הפעולה עצמה - היה ויתור והתנזרות מצד האדם של אותן הטובין שהיה מקריב לאלוהיו, בציפייה לטובת הנאה בתמורה, דבר המאפיין את היחס של תן וקח (בלטינית do ut des -) שהוא עיקר המחשבה הדתית של אומות העולם היווני-רומאי שממנו שואב העולם המערבי את תרבותו ורוחניותו. בעקבות התרגומים שהושפעו ישירות מאותה האוירה עוותה המשמעות העברית המקורית של המילה והמובן הלועזי השתלט לא פעם על התודעה היהודית. בעברית של לשון הקודש המשמעות של המילה קרבן הנגזרת משורש "קרב" מבטאת בראש ובראשונה את המאמץ ליצור קירבה בין רחוקים. רש"י מפרש על המשך הפסוק שכל הקרבנות עליהם מדובר בפרשתנו הינם קרבנות נדבה כלומר קרבנות הנובעים מרצונו הטוב של האדם וביוזמתו, הוי אומר מתנה הניתנת על ידו.
חשוב לדעת בהקשר זה כי משמעותו הפשוטה של הדיוק המובא בכתוב "קרבן לד'" אינה באה לציין את יעוד הקורבן אלא דוקא להגביל אותו: לד' לבדו יוקרבו הקרבנות. דבר זה נובע מצד אחד מסדר המלים בפסוק, היות והמילה קרבן מופיעה לפני שם השם; אולם גם הפיסוק שנקבע ע"י המסורת - היינו טעמי המקרא - מפריד בין שתי המילים.
כוונתו של הפסוק הינה, אם כן, כדלהלן: כאשר אדם מכם יתעורר להקריב קורבן, לד' לבדו יקריב אותו. דבר זה יכול להראות תמוה בעינינו, שהרי למי נביא קרבן אם לא לד'?! אולם דא עקא, בא הפסוק להתנגד לדרך הפולחן כפי שהיה ידוע אצל העמים מאז הדורות הראשונים של האנושות (אנושות דוקא כצאצאי אנוש). ההתנהגות הדתית של עבודת הקרבנות התייחסה לכוחות הטבעיים שהיו נחשבים כאלהיים ע"י העמים הפאגניים למיניהם של העולם העתיק. היה אם כן צורך במאמץ רוחני אדיר לאורך כל ההיסטוריה של הציביליזציות האנושיות כדי לעבור את עידן האליליות ולהגיע לוודאות שהעבודה, שהיא נטיה טבעית אצל האדם, תיועד לד' לבדו.
עם זאת, ההכרח של אזהרה זאת בעינו נשאר. היא רלוונטית ועכשווית ואף יותר מתמיד, בגלל המספר הרב של מיני עבודה זרה מחופשות ל"אידיאלים" המרכיבות את התרבויות בנות ימינו.
החילון של קונספטים מחביא לעתים קרובות את הקשר הישיר מהאידאל (או ליתר דיוק - האידיאולוגיה) לאליל. אולם, ברור הדבר שכל האסונות שבהן גוועת החברה האנושיות נגרמות עקב בחירה רוחנית אלילית שעניינה העדפת אחד מהערכים הפונים לתודעה האנושית ולמצפונה, והעמדה אותו כיחידה מוחלטת העליונה על כל הערכים האחרים הנעשים טפלים לו, אם לא מתבטלים כליל, וזאת במקום ההכרה באחדות שמו של מי שהוא לבדו אל ואין בלתו. לכך אכן רומז הפסוק באמרו בפרשת משפטים: "זבח לאלהים (חולין) יחרם בלתי לד' לבדו".
אולם, רבות מאד הן עבודות האלילים החלקיות של החברות בנות זמנינו. החברה היהודית עצמה אינה תמיד חסינה בפני פיתוייה. היה זה אם כן חשוב להזכיר בתחילת ספר ויקרא המכתיב את החוקים של כל העבודה השייכת באופן מובהק לתורת משה כפועל יוצא מקבלת עול מלכות שמים ועול מצוות, שפירושם הסכמה מצד האדם להיות נידון ע"י החוק המוסרי שאותו התורה מציעה - אלה המשפטים אשר תשים בפניהם, כלומר- הכרה בעקרון המוחלט של המונותיאיזם העברי: רק את האל האחד יחיד ומיוחד, שמגלה את שמו כעירבון לאחדות המידות, יש לעבוד ולא שום ישות אחרת כל שהיא זולתו.
יש לשים לב בהקשר זה, לכך שכל רמז קל שבקלים למשה אסורה בתפילה היהודית, למרות שדבר זה עלול להיחשב ככפיות טובה כלפיו. מסורת ישראל מונעת לחלוטין התייחסות כלשהיא למשה רבנו בעבודה המוכתבת ע"י התורה שנתגלתה לנו על ידו.
התפילה לעולם אינה פונה לאלוקי משה, אלא לאלוקי אברהם, יצחק ויעקב, אבות האומה העברית, מחוללי הזהות הישראלית. לא מדובר כאן באידיאל של רב ומורה למופת שייהפך לאליל עבור תלמידיו שהיו למאמינים ולממשיכי דרכו, אלא במי שנתגלה לצאצאי מייסדי האומה שמשה היה רבם.
ההתיחסות לאבות ישראל עולה, אם כן, על זו של רבם של ישראל, ומונעת את סכנת האלהתו של משה כמתווך. יתירה על כך, המגיד בסדר פסח, זכר ליציאת מצרים, אירוע המכונן את אמונת ישראל וההיסטוריה שלו כקולקטיב, אינה כוללת אף רמז למשה. כל זה קשור אגב לענוותנותו שבשבילה התורה בעצמה שיבחה אותו כידוע, באמרה: "והאיש משה ענו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה".
דבר זה מתקשר לדרשה מפורסמת על האלף הזעירה של "ויקרא" בה פותח הספר כולו. מלמדים אותנו חז"ל שזוהי הוכחה נוספת לענוותנותו של משה שהתעקש לכתוב ויקר, כלומר דרך מקרה, כפי שכתוב לגבי נביאי אומות העולם שאצלם מתפרצת הנבואה במקרה. הקב"ה רצה לכתוב ויקרא בכתיב מלא כדי להדגיש את יחודיות נבואת משה הנאמן בכל ביתו. הא' הזעירה באה ללמדנו שלא זכה משה לגדלותו כי אם מפני שהקטין את עצמו כדי שאישיותו האדירה לא תעמוד בין בני ישראל לאלוקיהם.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/3/2011 23:25 |
|
| |
הפטרת ויקרא
בעוד שהפרשה פותחת בעיסוק בתורת הקורבנות לפרטי פרטים, ההפטרה מתעסקת בין השאר בדרכי העבודה הזרה. איך הדברים קשורים?
בפתיחת חודש ניסן אנו פותחים בקריאת ספר ויקרא. ספר שמות הסתיים בהקמת המשכן בא' בניסן. מעתה קיים מבנה ויש להיערך להפעלתו ובכך עוסק ספר ויקרא. האירועים המוזכרים בו התרחשו במהלך חודש ניסן של השנה השנייה לצאת בני ישראל ממצרים, שהרי ספר במדבר פותח בא' באייר.
חלקו הראשון של ספר ויקרא עוסק בתורת הקרבנות. הן פרשיות המשכן, והן פרשיות הקרבנות מפורטות מאוד ומאריכות בפרטים "טכניים" רבים. אריכות זו בולטת במיוחד נוכח הקיצור המאפיין את פרשת משפטים, המנוסחת בתמציתיות גדולה - בבחינת "הררין התלויין בשערה". אריכות זו נדרשת נוכח עיוותי העבודה הזרה בהקשר זה.
ההפטרה, הלקוחה מפרקי הנחמה בישעיהו, מתארת את העימות עם השקפת העולם של העבודה הזרה ודרכי עבודת האלוה, על פי תפיסתה. על הקשר בין הפרשה להפטרה נעמוד הפעם.
ההפטרה בהקשרה התנ"כי
בימיו של ישעיהו הנביא ניצבה לראשונה האומה הישראלית בארצה, נוכח כיבוש של מעצמה. העימותים הצבאיים-מדיניים שהיו מכניסת העם לארץ ועד ימי ישעיהו, היו מול עמים קטנים ובינוניים ולא הגיעו לכלל מצב של חורבן וגלות. המעצמה האשורית שכבשה את המזרח התיכון כולו, הגלתה את מלכות ישראל והחריבה אותה. גם יהודה, שכנתה מדרום בה פעל ישעיהו, עמדה מול סכנה זו. העימות עם אשור לא היה רק צבאי אלא נוסח בפי שליחי מלך אשור כמאבק בין אלוהויות. הניצחון הצבאי של אשור על שומרון פורש על ידם כנצחון אלוהי אשור על אלוהי שומרון. על כן הצלת יהודה מידי אשור היה בה פן צבאי-לאומי חשוב, אבל לא פחות מזה - פן רוחני -אמוני: הבנה כי ביחס לה' - אין עוד מלבדו.
מצב בהפטרה: נחמה אמונית במצב בו היתה נתונה האומה באותה עת - חורבן וגלות של מלכות ישראל בצד הצלה פלאית של יהודה מידי המעצמה האשורית - יש צורך גם בנבואת נחמה וחיזוק, וגם באמירה אמונית על אפסות אלילי העמים מול גדלות ה'. ההבנה כי אין לעבוד את ה' בהשקפת עולם אלילית צריכה בירור ותיקון.
עם ישראל הוא עם ה', "יעקב עבדי וישראל בחרתי בו", צריך להפנים את קריאת ה' בפי הנביא "אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין א-הים". וכיון שכך אין לו לחשוש מפסילים, עץ ואבן מעשי ידי אדם, אותם מתאר הנביא בצורה נרחבת ונלעגת. הקרבנות, עליהם מדברים הן בפרשה והן בהפטרה - אינם עיקר, אלא אמצעי.
ההתקרבות לה' תושג מתוך תיקון המעשים ומתוך כך "מחיתי כעב פשעיך וכענן חטאותיך, שובה אלי כי גאלתיך
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/3/2011 23:40 |
|
| |
דבר תורה-ברי עוז
"וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר" (א, א)
על כל אות ואות ניתן לדרוש בתורה וניתן לראות זאת בפרשתנו באותה אותו א' קטנה שמושכת את העין המדרשים עליה רבים כל אחד מגדולי ישראל דרש רבות כמה ומה אנו יכולים ללמוד מתוך אותה אות קטנה, ברצוני להביא את דברי ה "אבני אזל".
כידוע הפרשה הראשונה שלומדים תינוקות של בית רבן היא הפרשה שלנו על הקורבנות הטהורים – "יבוא טהורים ויעסקו בפרשת טהורים", אותם ילדים קטנים אינם מבינים מה הוא טעמו של חטא, הם ילמדו זאת ויתחילו את לימודיהם בטהרה וכשם שהקורבן מתחיל במחשבה טהורה כך אנו מלמדים אותם דברים טהורים.
הפרשה כולה מדברת על קורבנות שמובאים בפני השם , אותה א' קטנה בא ללמד אותנו בתור הורים בהווה והורים לעתיד בעזרת השם , שחינוך הילדים הוא הקרבת קורבן בפני השם, עלינו להקריב הכל למען הצלחת חינוך ילדנו ולא לחסוך בכסף או במשאבים ולוותר על תאוות העולם הזה כדי שנצליח בחינוך הילדים, כשם שהאות א' קטנה כך אנו צריכים "להקטין" את עצמנו ואת הרצונות שלנו בפני הצורך לחנך את הילדים בדרך הישר, אז הרבה הורים לא מחסירים משאבים גשמיים ורושמים את ילדיהם למוסדות החינוך הכי טובים שיש ומשנים סדרים בהלכות הבית למען הצלחת הלימוד, אבל הכלל הראשון בחינוך הילדים הוא שההורה "יקטין" את עצמו, ואת האני שבו ישים בצד, הורים מלבד הקצאת משאבים ללימוד חייבים להבין כי החשוב ביותר בחייהם זו ההצלחה של ילדיו בלימודים, וכל ילד במשפחה ואפילו ברוכת ילדים חייב לקבל את ההרגשה שהוא הבן היחיד.
ישנם תקופות בחיים שצריך לחשוב פעמיים לפני כל יציאה מהבית עם הילדים הקטנים, כמה החשיפה לדברים בחוץ יכולה לפגוע בהם?
הדוגמא האישית היא החשובה ביותר להצלחת החינוך, על הורה לוותר הרבה מעצמו למען ילדיו, הבעיה של דורנו היא שישנם ילדים רבים שלא מחונכים גם אם הם לומדים במוסדות הטובים ביותר, הנשירה היא רבה, וילדים רבים סובלים מבעיות של קשב וריכוז והתפתחות - למה זה? לפני מספר שנים מעט מאוד אנשים ידעו על קיומם של המרכזים ל"התפתחות הילד", והיום המרכזים הללו "קורסים" מעומס רב, איך הגענו לזה?
לפני חמישים שנה רוב התושבים במדינה חיו בצניעות ובחוסר גשמי רב, אך הייתה שמחה רבה, הדור שנולד לאחר מכאן זכה ליותר שפע גשמי, הם זכו לנתינת יתר ולחוסר גבולות, לכן היום ישנם ילדים רבים מפונקים וחסרי גבולות, אותם ילדים היום בתור הורים שקועים בעצמם כתוצאה מנתינת יתר, לא לוקחים את הילד לתפילה כי הוא יכול להפריע לנו להתפלל, ולא מבינים שמגיל 6 הילד צריך להצטרף לאבא לתפילה כך הוא מחנך אותו לתפילה, רבים חשוב להם אחרי העבודה ללכת "למכון כושר" ולא להגיע מיד לבית ולתת מעצמם לילדים, המחשב משמש תחליף לדברים רבים, כך ילדים רבים נופלים לתוך סכנות גדולות , ואח"כ שהילד מדבר בצורה לא טובה ומתנהג לא יפה, אותם הורים אומרים "הוא לא יודע להתנהג הילד הזה!" כאילו לא מדובר בילד שלהם, וכך בחיי היום יום זוגות רבים נפרדים , כי לא יודעים לוותר אחד לשני, אנשים לא מבינים שהצלחה בחינוך ילדים וזוגיות היא תוצאה של " הקרבה " , רק אדם שיודע להקריב מעצמו למען זוגתו וילדיו הוא זוכה לראות ישועות רבות.
הציווי בתורה הוא על הבאת קורבן מכם- המילה מכם היא ר"ת של מידה כנגד מידה כמה שאדם יקריב כך הוא יזכה שקורבנו יעלה למעלה ויצליח, הצלחה בחינוך ילדים היא תוצאה של הבאת "קורבן " בפני הבורא כל יום , כי הילדים שלנו הם בניו של הקב"ה.
והקורבן כל יום הוא בצורה אחרת , יום אחד מוותרים על שנת צהרים בשבת , יום אחד לא נוסעים לסוף שבוע, יום אחד לא הולכים לאירוע משפחתי עם הילדים וכ"ו.
ככל שאדם יביא קורבנות לבורא עולם מהסוג הזה מידי יום הוא יזכה לראות את ילדיו הקטנים ו"הטהורים" גדלים וממשכים בשמירת מצוות ועושים נחת רוח לבורא עולם כמו קורבן על המזבח בבית המקדש.
******* type="text/">if (window['tickAboveFold']) {window['tickAboveFold'](("latency-399575834125128218")); } >
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-8/3/2011 23:50 |
|
| |
פרשת ויקרא
א
(א, א) ויקרא, ידוע שישנו מנהג ישראל, להתחיל ללמוד תורה עם ילד מחומש ויקרא. אם הייתי מתחיל מבראשית, בסדר הפשוט של התורה, הייתי אומר שזו דרך ארץ קדמה לתורה. וכך שואל גם רש"י בתחלת פרושו לתורה - "לא היה צריך להתחיל את התורה מבראשית, אלא מהחודש הזה לכם, שהיא מצוה ראשונה. שואל רש"י - מדוע אתה מתחיל את התורה עם "סיפורים", תתחיל עם מצוות, עם תורה, עם הוראה.
רש"י עונה ואומר שמתחיל הקב"ה את תורתו, מסיפור בריאת העולם, כדי לתת לנו כח מוסרי לרשת את הארץ, "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים" - לתת לנו עם ישראל, את הגושפנקא לקום ולגרש מכאן את כל הזרים - ולרשת את ארץ ישראל.
ואכן, זאת דרך ארץ קדמה לתורה - אבל לא מסתפקים בה, ואין מתחילים ללמוד עם ילד מחומש בראשית - אלא מתחילים דוקא מחומש ויקרא.
איזו דרך ארץ ישנה בחומש ויקרא - בפתיחת מדרש רבה על חומש ויקרא ישנו מאמר חז"ל נוקב וחריף ביותר, "כל תלמיד חכם שאין לו דרך ארץ, נבלה טובה הימנו" זאת לומדים חז"ל מהמילה הראשונה, ויקרא, ומהאלף זעירא שבה. מכאן לומדים את הדרך ארץ במדרגתה העליונה ביותר - ואומרים לילד הקטן שעכשיו מתחיל ללמוד תורה כדי להיות תלמיד חכם - דע לך שכל תלמיד חכם שאין לו דרך ארץ - "נבלה טובה הימנו".
חז"ל אומרים שלכל דיבור ולכל אמירה שהקב"ה אמר למשה - "קדמה קריאה" - "ויקרא אל משה". הכהן הגדול יכול להכנס לקודש הקודשים רק אחת בשנה - אבל משה רבינו רשאי להכנס בכל זמן שרוצה - ואף על פי כן, לא נכנס משה רבינו אלא לאחר שנקרא להכנס. למשה רבינו ישנה דרך ארץ ואינו נכנס עד שלא קוראים לו מלמעלה.
אות א זעירא של ויקרא, היא הענוה של משה רבינו, הדרך ארץ שלו - "והאיש משה ענו מאוד מכל האדם אשר על פני האדמה". יש לו ענוה כזאת, שלא יכנס פנימה עד שלא קוראים לו - זה יסוד הדרך ארץ שבלעדיה לא שוים כל הדיבורים וכל האמירות, וכל מה שתשמע מהוי'. אפילו "נבלה טובה הימנו" - אם אין לך את הענוה, את הדרך ארץ לחכות לקריאה.
ב
(א, א) ויקרא בפתיחת פרשתנו - הפתיחה לכל החומש העוסק בקרבנות - בולטת ה - א זעירא ב"ויקרא". תופעה דומה - א 'משונה' בפתיחת ספר - אנו מוצאים גם בדברי הימים, הפותח ב"אדם" ב - א רבתי. בחסידות מוסבר שיש קשר פנימי בין שתי אותיות ה - א ה'משונות'.חטאו ונפילתו של אדם הראשון, נבעו מכך שהרגיש מאד את מעלת עצמו - שחש בכך שהוא יציר כפיו של ה', והתמלא בישות בשל כך. ה - א הרבתי שב"אדם" מבטאת את הרגשת מעלת עצמו, שבסופו של דבר גרמה לשבירה ולנפילה של חטא עץ הדעת - יומרת "והייתם כאלהים". תיקון ההתנשאות ותחושת הגדולה הזו הוא ב - א זעירא של ויקרא - ביכולת משה רבינו להקטין ולמעט את עצמו. מגמת ספר ויקרא, היא תיקון חטא אדם הראשון בקיום "אדם כי יקריב מכם קרבן להוי' " - בנכונות האדם ורצונו להקריב ולהתקרב לה', דווקא מתוך התחושה שהוא מצד עצמו קטן וזעיר.
עולה שדוקא ה - א הגדולה מבטאת נפילה, או עכ"פ מהוה פתח למשבר, ואילו ב - א הקטנה טמונה הגדולה ויכולת התיקון של משה רבינו. אכן, תכלית התיקון שב - א זעירא, הוא לחזור ולהגיע למעלת ה - א רבתי של "אדם". כלומר, עצם גדולתו של אדם הראשון, כיציר כפיו ממש של ה', וכנברא ראשון ויחיד, המשקף את בוראו היא אמיתית - הפגם היה רק בכך, שאדם הראשון חש במעלת עצמו, ומתוך כך הגיע לחטא. דוקא א קטנה - המחנכת את האדם להמעטת עצמו, לאי הרגשה במעלתו והשתבחות בה - מאפשרת לחזור למעלות ה - א הגדולה ללא החסרונות והנפילה העלולות להכרך בה.
על יחס זה נאמר, "מאן דאיהו זעיר איהו רב", ומאן דאיהו רב איהו זעיר" - הגדול שמחזיק עצמו כגדול ("רב") עתיד להתגלות כקטן ונפול, ומי שיודע לבטל עצמו ולהחזיק עצמו כזעיר - סופו שיתגלה כגדול באמת, כ"רב". אכן, לאחר שהופיע אדם הראשון ה"רב", ובגלל חטאו נעשה קטן - מתגלה משה בגלגולו הראשון ומתגלה כ"זעיר". אמנם, עתיד משה להופיע שוב - שהרי הוא "גואל ראשון והוא גואל אחרון" - לצמוח מתוך השפלות כמלך המשיח, "צמח שמו מתחתיו (- מהשפלות העצמית) יצמח", ומתגלה כ"מלך רב".
אדם הראשון חש כמקבל את אור אין סוף שאחר הדילוג הראשון, אור של גילוי עצמי אדיר, שהשתקף אצל אדם - באופן כמעט בלתי נמנע, בהיותו שליט יחיד בעולם - בתחושה שהוא כל יכול כה'. תחושה זו (המניעה את רצון "והייתם כאלהים") גרמה לאדם לאבד את הכלי היחיד לו זכה - מצות "לעבדה ולשמרה" - והאור נסתלק ממנו. שהרי, מפתח שמירת האור והשכנתו בעולם הוא ריבוי כלים, מ - א רבתי של אדם, המבטאת תחושה פנימית של 'אני גדול', היא שגרמה לו בסופו של דבר לאבד את האור הגדול.
במה נוגע הדבר לעבודתנו, כל ריבוי אור, גם בעולמנו, עלול לגרום משבר ונפילה. כשאדם הולך ומתעלה, זחה דעתו, ויש פיחות והרפיה ב'עבודה שחורה' של ריבוי הכלים לקדושה בעולם. האדם עמל פחות על 'פרטים קטנים' למימוש האור, בתחושה שהאור 'מונח בכיסו'. ככל שהצלחת האדם וזכיתו באור נמשכות זמן רב יותר, ההרפיה נעשית קריטית ומתקרבת למשבר בו יאבד האור. עיקר יצר הרע, עמו יש להתמודד בעבודה הוא, התרגלות לאור ולטוב - מחשבה שהאור 'מגיע לי' באופן טבעי. פתרון יחידי לכך הוא המעטה עצמית קבועה ויום יומית. חויה נפשית של א זעירא - חוית קטנות ושפלות של האדם - היא המפתח ליצירת כלים מרובים. מיעוט עצמי תמידי, מציל ממשבר, ותומך בהמשך בנין כלים, שעתידים להכיל את האורות הנעלים ביותר - עד ל - א רבתי של אדם".
ג
(ד, ב) מצות הוי', המכנה המשותף לכל התורה כולה, ולכל המציאות כולה הוא שם הוי'. הדבר הראשון המקביל לשם הוי' הן עשר הספירות - וכך גם כל אחת ואחת ממצוות התורה, שנקראו "מצות הוי' " משקפת את שם הוי', ומכאן, שבעת קיום כל מצוה ומצוה עלינו להתבונן ולחפש ולמצוא - מהו "סוד הוי' " במצוה זו, כיצד משתקף שם הוי' בכל פרטיה ודקדוקיה של מצוה זו.
"יסוד היסודות ועמוד החכמות" ר"ת הוי', כך פותח הרמב"ם את ספר ההלכה שלו "היד החזקה" אשר בו הוא מפרט את כל מצוות התורה. פתיחה זו מרמזת לנו שכל התורה ומצוותיה וכל המציאות, גם בכלל וגם בפרט - הכל הוא סוד שם הוי'.
ד
(ה, ב) או נפש אשר תגע בכל דבר טמא... והוא טמא ואשם... או נפש כי תשבע... והוא ידע ואשם... הביטוי או נפש מופיע רק פעמיים בתנ"ך בסמיכות זל"ז בפרשתנו. והוא רומז ל "אוי נפש" ובא בהמשך לתחילת הפרשה, "ונפש כי תחטא..." שע"ז כתוב בזהר "תוואה". והנה, טמא הוא לשון עצם כמבואר ברש"י בפרשת חקת, שמכאן נבין ששורשו בעצמות ממש, רק שנפל מאיגרא רמה לבירא עמיקתא ומת ונטמא. והוא עולה נ, סוד שער הנון דבינה (סוד העץ גבוה חמישים אמה עליו נתלה המן). והוא טמ-א, מט שערים (ז פעמים ז) ועוד א כנגד שער הנון עצמו. והוא הריבוע הכפול של ה, (ובריבוע פרטי עולה הריבוע הכפול של מא), כאשר עצם הוא הריבוע הכפול של י, סוד שלם וחצי, וד"ל. והנה, פרשתנו פותחת את תורת כהנים - כל התיקונים שבחומש ויקרא שייכים לאהרן הכהן ולבניו. וכן בעניננו, את זה לעומת זה עשה האלהים: דבר טמא = אהרן (דבר = אהר וטמא = ן כנ"ל), והוא הריבוע של יו. בכל דבר טמא = בן אהרן = אלעזר (הכהן הגדול שאחריו, ומי, בתור סגן, מצווה בעשית הפרה). הערך הממוצע של ו התבות והוא טמא ואשם והוא ידע ואשם = קדם = זה בריבוע (הערך הממוצע של ד התבות טמא ואשם ידע ואשם =אור = אין סוף וכו'). בפסוק "או נפש אשר תגע בכל דבר טמא... חיה טמאה... בהמה טמאה... שרץ טמא... והוא טמא ואשם" יש ה טומאות (כנגד נרנח"י).דבר טמא (יו בריבוע כנ"ל) חיה טמאה בהמה טמאה (עד כאן = אמת = כא בריבוע) שרץ טמא (עד כאן = תפארת, מו במשולש) והוא טמא ואשם = כב פעמים חיים = והוא טמא, הערך הממוצע של ה הלשונות טמא טמאה טמאה טמא טמא = בכל (דבר טמא) = בהמה, ותיקונו על יד אליהו הנביא = חיים = והוא טמא וד"ל.
רשימת מקורות
אות א................ חסדי דוד הנאמנים ח"א עמ' 58.
אות ב................ מעין גנים (טרם נדפס) מהתוועדות אור לה' אדר תש"ס.
אות ג................ מבחר שיעורי התבוננות ח"ב עמ' 106.
אות ד................ מכתב הרב אלי ב' ניסן תש"ע.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-9/3/2011 00:13 |
|
| |
טבלת תהילים
טבלת תהילים
|
פרקים |
ספר ראשון |
ספר שני |
ספר שלישי |
ספר רביעי |
ספר חמישי |
ספר שישי |
ספר שביעי |
ספר שמיני |
|
|
א-י |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה פ |
|
|
י-כ |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
שושי מ |
|
|
כ-ל |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה נוי |
|
|
ל-מ |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
itscak54 |
עדנה |
|
|
מ-נ |
o0 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שימעלה37 |
shery2 |
|
|
נ-ס |
שרי5 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
מימי ה |
|
|
ס-ע |
שנות2000 |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
|
|
ע-פ |
תוצאמת |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
|
|
פ-צ |
צבעונית |
תוצאמת |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
TOXIC2004 |
shery2 |
|
|
צ-ק |
סופר אמא |
Ask_Moses |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
אריאל |
רחל ו |
|
|
ק-קי |
תוצאמת |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
תמי 4 |
רחל דר |
|
|
קי-קיט |
mesama |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
|
|
קיט |
שושו999 |
שושו999 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
|
|
קכ-קל |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שושניתוש |
ככר הכסף |
|
|
קל-קמ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
|
|
קמ-קנ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
|
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-9/3/2011 00:14 |
|
| |
פרקים פנויים א-קנ. מי שרוצה להשתתף במצוה חשובה זאת או במייל או באישי. [email protected]
|
|
|
|
| נשלח ב-16/3/2018 02:25 |
|
| |
אדם כי יקריב מכם קרבן לה' (ויקרא א-ב) הקרבן הוא מוסר חי. כאשר האדם מתבונן במעשה הקרבן ובכל פעולה מפעולותיו אזי יוכל ללמוד בצורה מוחשית כיצד עליו להיזהר מכל חטא ולתקן את מידותיו כי כך היה ראוי שיעשו לו. והוא המוסר הגדול שיכול האדם ללמוד כשמקריב הקרבן כיוון שרואה את המעשים בפועל ובצורה מוחשית. והדברים מבוארים בספר החינוך(מצווה טז) "ועתה, בני, שמעה זאת והטה אוזניך ושמע, אלמדך להועיל בתורה ומצוות. דע, כי האדם נפעל כפי פעולותיו ולבו וכל מחשבותיו תמיד אחר מעשיו שהוא עוסק בהם אם טוב ואם רע ואפילו רשע גמור בלבבו וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום, אם יערה רוחו וכו' ובכוח מעשיו ימית יצה"ר, כי אחרי הפעולות נמשכים הלבבות ואפילו אם יהיה צדיק וכו' אם יעסוק תמיד בדברים של דופי וכו' ישוב זמן מן הזמנים מצדקת לבו להיות רשע גמור, כידוע הדבר שכל אדם נפעל כפי פעולותיו והם המלמדים את האדם אם לטוב ואם לרע. ומכיוון שכשהאדם חוטא הוא מפעיל את כל אבריו וחושיו בעשיית החטא ומשתמש גם במחשבה ודיבור כדי למלא תאוותו בעשיית החטא. כך כשבא לכפר על עצמו, עליו לרכז כל מחשבתו, דיבורו וכל אבריו לתקנם במה שחטא בהם. ולכן שמונה פעולות עיקריות יש במעשה הקרבן והן: סמיכה, שחיטה, קבלה, זריקה, הפשטה, ניתוח, נתינת אש על המזבח, עריכת הנתחים על האש ורחיצת הקרב והכרעיים. ודרך ההתבוננות יבין את המטרה בהקרבת הקרבן. בכל הקרבנות מקריבים את החלב והדם ומדוע בחר הקב"ה דווקא את אלו שיקריבו לפניו? כתוב בהגדת ה"בן איש חי": משל לסוחר שהלך מביתו לבית המדרש ללמוד, ובינתיים הגיע לביתו סוחר ממדינה אחרת לקנות ממנו סחורה. שאל את אשתו "איה בעלך?" ענתה: "הוא לומד בבית המדרש". לא רצה האיש להמתין, הלך לסוחר אחר וקנה ממנו סחורה. כאשר שב הבעל לביתו ונודע לו דבר ביקורו של הסוחר, הצטער על הרווח הצפוי שנמנע ממנו. אמר לאשתו: "מיום זה והלאה, אם יבוא איש וישאל עלי ואני אהיה בבית המדרש, שלחי לקרוא לי ואמהר לבוא". אמרה האשה: כן אעשה כאשר דיברת". לימים, בא לביתו אדם אחד לתבוע ממנו את חובו ולא מצאו בביתו. אמרה לו אשתו: "המתן מעט וארוץ לקרוא לו". אך שמע האיש שמחפשים אחריו, מיהר לבוא בזריזות ובשמחה. אך בבואו, חשכו עיניו מראות את הנושה ממתין לו ודוחק בו לפרוע את חובו, וכאשר לא היה בידו לשלם, תקפו בחרפות ובביזיונות. לאחר שהלך הנושה לדרכו כעוס ונרגז, פנה האיש אל אשתו ואמר לה "הוי, פתיה, החלפת את השיטה. כאשר בא סוחר לקנות ממני סחורה, היית עצלה לקרוא לי, וכאשר בא הנושה לתבוע ממני, היית זריזה וקלת רגליים להזעיקני..." הנמשל הוא, כי ישנם שני סוגי מצוות. מצוות עשה ומצוות לא תעשה. למצוות העשה נצרכת הזריזות וההתלהבות ולמצוות לא תעשה נדרש כוח העצלות. אבל בני האדם מחליפים את השיטה, הם עוברים על מצוות לא תעשה בחמדה ובזריזות, ועצלים מלעשות את מצוות עשה. הדם מסמל את הזריזות במרוצת הדם וחומו. החלב והשומן מסמלים את הרפיון ואת העצלות. נתינתם על המזבח מורה לנו, כי יש להשתמש בשניהם לרצון ה'. ואם חטאו והחליפו את התפקידים ועל ידי כך עברו עבירה שנתחייבו עליה קרבן, מקריבים את החלב ואת הדם לכפרה. משתי פעולות אלו של הקרבה על האדם ללמוד כיצד לבצע את פעולותיו בעבודת ה', יש ולפעמים צריך להקריב את העצלות, דהיינו, צריכים להיות עצלים ולא למהר לעשות אלא להתבונן ולחשוב ושוב להתבונן! במצוות לא תעשה יש להיות עצלים לבל יחטא ולבל יזדרז לעשות דבר בלא דעת, וכן לתאוות וענייני העוה"ז צריך האדם להיות מתון ושליו ולא להתלהב מכל אשר רואות עיניו. על כל מעשה יחשוב האם הוא נחוץ והכרחי ויברר האם בעשייתו ימלא את רצון ה' ולא ינהג כמו הטיפש שמיד מתלהב ורץ לעשות בלי לחשוב. מנגד יש לדעת מתי כן צריך לנהוג במידת הזריזות. כך מצינו אצל אברהם ע"ה שנאמר עליו "ואברהם כבד בכסף ובזהב" (בראשית יג, ב), דהיינו בקנייני העוה''ז היה כבד ולא מתלהב, אך לעומת זאת לתורה ומצוות "ואל הבקר רץ אברהם" (בראשית יח, ז). לפנינו מעשה נפלא שממנו נוכל ללמוד היכן יש לנהוג ב"עצלות" ולא ב"פזיזות" ולאיזה נזק עצמי גורם האדם הנוהג במידה זו של פזיזות ואינו עושה מעשיו במחשבה תחילה: מסופר על ה"חכם צבי" שהתארח פעם אצל בעל בית אמיד, אבי אביהם של בני משפחת רוטשילד, המצאותו בבית זה גרמה קשיים לא מעטים, כיוון שבהיותו מתמיד עצום הגיע לפעמים אל הבית בשעה לילה מאוחרת. בני הבית לחצו על אביהם שיוציא את הבחור וישלחוהו מקום אחר, אך הוא לא נענה להם. כך נמשך הדבר זמן רב ובעל הבית עמד בניסיון ולא העז להוציא מילה אחת של טרוניא מפיו. ויהי היום, וגם בהע"ב עצמו הגיע למצב שהוא כבר לא היה מסוגל יותר לסבול את הקשיים. היה זה כאשר בדיוק באותו יום נתקל בבעיות שונות בענייני מסחרו, ובלבו הצטבר מלאי של תחושות כעס ומרירות וכל אלה הביאוהו לפלוט כמה מילים נגד הבחור. אמנם הוא לא אמר לו במפורש שימצא מביתו, אבל הנימה שהייתה בפיו גילתה על יחס שונה מעט ממה שהיה עד היום. מיד לאחר מכן הרגיש בעה"ב בדבר, התחרט מאוד על כך ואף ניגש אל הבחור וביקש ממנו בדמעות מחילה, סליחה וכפרה. והנה, לא עברה שעה קלה מאז פליטה הפה, הגיעו פרנסי הקהילה הסמוכה לבקש מהבחור שיכהן כאב"ד בעירם. ה"עיסקה" נחתמה בו ביום וכבר למחרת יצא ה"חכם צבי" מן הבית ועבר להתגורר בעיר הסמוכה. בצאתו את הבית, פנה לרוטשילד ואמר לו כדברים האלה" "אתמול, כאשר לא התגברת על עצמך, היה היום האחרון שהייתי צריך להישאר אצלכם. עוד בתחילת בואי אליכם, נגזר כך מן השמים שזה יהיה היום האחרון. אם היית זוכה להתגבר עוד שעה קלה בלבד ולא היית נוהג עמי בפזיזות ומתרעם על הקשיים שגרמתי לך ע"י לימוד התורה שלי – היית זוכה לבנים ובני בנים עוסקים בתורה ובמצוות, עכשיו שלא זכית לכך בנים מופלגים בעשירות ובממון יהיו לך. תלמידי חכמים לא יהיו לך. ואכן כך היה. רוטשילד זכה לעשירות אך לא לבנים תלמידי חכמים. לעיתים אדם מחפש נוחות על פני קיום תורה ומצוות ורק אחר כך כאשר הוא מתעשת הוא מיצר על שאיבד את המצווה. שמו של רוטשילד הפך לסמל העשירות בעולם. הבה נדמיין לעצמנו שבמקום זאת הוא היה הופך לסמל של בנים ת"ח גדולי עולם, שהיו מאירים את עיני העולם בחוכמת תורתם. מי יודע איזו מרגלית יפה ויקרה הוא איבד בעלמא הדין. על כן לימדונו חז"ל עצה נפלאה בכל אשר מעשה אשר אנו עושים. סוף מעשה במחשבה תחילה! ובמיוחד נקפיד כאשר מדובר בדברים שיש בהם קדושה. וידוע מאמר רבותינו בגמרא (פסחים קיג) "כל היודע בחברו שיש בו דבר אחד טוב יותר ממנו חייב לנהוג בו כבוד". ) נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/3/2020 19:13 |
|
| |
פרשת ויקרא לרפואת כל חולי עם ישראל כתוב בפרשה: "וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר". רבותינו במדרש תנחומא אמרו, שהיה משה רבינו עומד חוץ לאהל מועד, מפני שהיה מתירא לבוא אל אוהל מועד, שהרי שכן עליו הענן. אמר הקדוש ברוך הוא: אינו דין שיהא משה עומד בחוץ! מיד, "ויקרא אל משה". ופירש רש"י, ש"קריאה" היא לשון חיבה, כמו שנאמר לגבי מלאכי השרת "וקרא זה אל זה". כלומר, חיבב ה' יתברך את משה, ולכן קרא לו בלשון חיבה, שיכנס לאהל מועד. וזהו שנאמר "ויקרא" אל משה. המילה "ויקרא" כתובה בספר התורה עם האות א' קטנה. ויש לשאול, מדוע כתב משה את האות "א" קטנה? משיבים על כך רבותינו, שהקדוש ברוך הוא צוה את משה רבינו, שיכתוב "ויקרא", ומשה רבינו ידע שכאשר הקדוש ברוך הוא "קורא" למישהו, הרי זו לשון חיבה, ובגלל ענוותנותו של משה, לא רצה לכתוב מילה של חיבה כזו, שיראו כולם שה' יתברך "קורא" לו, לכן כתב את האות "א" קטנה, שאינה ניכרת כל כך, ונראה כאילו נאמר "ויקר אל משה" שהיא לשון פחותה, כמו שכתוב אצל בלעם הרשע – "ויקר אלקים אל בלעם", "ויקר" – לשון מקרה, ולא שקרא לו באופן מיוחד בלשון חיבה. ועל פי זה נוכל להסביר את דברי המדרש (שמות רבה פרשה מז הלכה ו), על הפסוק "וַיְהִי בְּרֶדֶת מֹשֶׁה מֵהַר סִינַי וּשְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדֻת בְּיַד מֹשֶׁה בְּרִדְתּוֹ מִן הָהָר, וּמֹשֶׁה לֹא יָדַע כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו וכו', וַיַּרְא אַהֲרֹן וְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת מֹשֶׁה וְהִנֵּה קָרַן עוֹר פָּנָיו, וַיִּירְאוּ מִגֶּשֶׁת אֵלָיו". (שעם ישראל פחד לגשת אל משה מפני האור הקורן מפניו). ושאלו במדרש, ומנין קרנו פניו של משה? והסבירו, שנשאר מעט דיו לאחר סיום כתיבת התורה, ואת עודף הדיו שנשאר מן הקנה של משה – משח ה' על פני משה, ונעשו לו קרני ההוד. ודברי המדרש קשים, שהרי הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו נתן למשה את הדיו והקולמוס והקלף לכתוב את ספר התורה, ואיך נישאר דיו? בדרך העולם, כשממלאים את הקנה דיו לצורך כתיבה, נשאר לפעמים דיו עודף, או נחסר מעט דיו, לפני שהאדם סיים את מה שרצה לכתוב. אך אצל ה' יתברך, הרי הוא יודע כמה דיו צריך בדיוק לכתיבת התורה, והיה הדיו אמור להגמר מיד כשמשה סיים כתיבת התורה. אלא שהקדוש ברוך הוא נתן למשה דיו באופן שיוכל לכתוב "ויקרא", ומפני שמשה רבינו כתב "ויקרא" עם כף קטנה, נותר מעט דיו, וראה ה' יתברך את מעשי משה, שעשה כן מחמת ענותנותו, לפיכך האיר את פניו מן הדיו הנותר. נמצא שה' השיב לו כמדתו, כפי ענוונותו לשבחו. אמרו רבותינו: "כל הבורח מהכבוד, הכבוד רודף אחריו, והרודף אחר הכבוד, הכבוד בורח ממנו". שאל פעם תלמידו של החפץ חיים את רבו, אם שניהם, הבורח מן הכבוד וגם הרודף אחר הכבוד, נותרים הם בלא כבוד, הרי מה ההבדל ביניהם? אמר לו החפץ חיים, ההבדל הוא, בשעת פטירת האדם, כשאינו יכול לברוח עוד מן הכבוד, אז הכבוד משיגו. שנזכה להרגיש ולראות ניסים ונפלאות שבת שלום נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/4/2025 16:44 |
|
| |
לע"נ אברהם יעקב הכהן בן צדוק ז"ל גרשון צבי הכהן בן ישראל חיים ז"ל פסיה חנה בת יצחק הכהן ז"ל אברהם ישכר הכהן בן גרשון צבי ז"ל סמדר שמחה בת שמעון ז"ל דבורה פריידל בת דוד ז"ל יהודה משה בן יוסף ז"ל משה בן חנום ז"ל יחזקאל עמיצור בן מרים ז"ל מרים חנה בת משה יוסף הכהן ז"ל אהרון בן יחזקאל ז"ל יונתן בן מרים ז"ל פרשת ויקרא "ויקרא אל משה" אומר רבי מרדכי הכהן: היה משה ירא שקריאת ה' דווקא לו, בפתיחת ספר "תורת כהנים", עלולה לגרום צער לאהרן ששמו לא נזכר כלל בכל פרשת "ויקרא" – אפילו פעם אחת. כדי להפיס את דעתו של אהרן כתב: ויקר אל משה" – לשון "מקרה" – רק במקרה הוא שה' קרא לו ולא לאהרן. אבל הקב"ה ציווהו לכתוב "ויקרא". התחכם משה וכתב: ":ויקרא" באל"ף זעירא, לומר, רק מקרה הוא שנקראתי אני בפרשתו של אהרן אחי.
"ויקרא אל משה" "לכל דיברות ולכל אמירות ולכל ציוויים קדמה קריאה – לשון חיבה" (רש"י). רמזה תורה למוכיחים בשער, המדברים אל ישראל, אומרים לישראל, ומצווים את ישראל – שמוטלת עליהם חובה להקדים דברי חיבה לדברי לקחם, שלא יהיו "נביאי זעם" ואל ידברו לישראל, בין ציבור ובין יחיד, בפנים זועפות ובקוצר רוח
"ויקרא אל משה" אומר רבי שמחה בונים מפשיסחה: אדם העומד על גג גבוה, יודע שהוא עצמו אינו גבוה ורק הגג מגביה אותו. ברוב ענוונותו חשב משה רבנו כי ההשגות האלוקיות אשר להן זכה, הן גג גבוה שהוא עומד עליו, אבל הוא עצמו אינו גבוה כל עיקר. לכן לא הרהיב עוז להיכנס אל הקודש פנימה, ועמד יחד עם כלל ישראל בפתח אוהל מועד, עד שנקרא על ידי הקב"ה: "ויקרא אל משה וידבר אליו ה' מאהל מועד"
טהור וטמא שאלו את רבי מנחם-מענדל מקוצק: התורה קובעת כמה וכמה פעמים שכאשר טהור נוגע בטמא – נטמא הטהור. למה ההשפעה היא תמיד בכיוון השלילי, שהטמא מטמא את הטהור, ולא להפך – שהטמא ייטהר בעקבות הנגיעה בטהור? השיב הרבי מקוצק, בקצרה כדרכו: "הטמא הוא ודאי טמא, אך הטהור – מי ערב לנו שהוא באמת טהור!"
''והסיר את מראתו בנצתה והשליך'' (א-טז) רש''י: בשביל שניזון מן הגזל. אמרה תורה דבר זה אצל קרבנו של העני ללמדנו, שאפילו העני אל יורה היתר לעצמו לשלוח ידו אל ממון חברו.
"אשר נשיא יחטא" אשרי הדור שהנשיא מביא קרבן על שגגתו (חז"ל) נשאלת השאלה איזו זכות יש לדור אם הנשיא מביא קרבן על שגגתו ? אלא משום שאין אדם רואה חובה לעצמו. ואם הנשיא מביא קרבן על החטא, כנראה מזה שהדור לא החניף לו אלא אף הגיד לו את עוונו, ולכן אשרי הדור שאינו מחניף לנשיאו.
"וקמץ הכהן" הגאון רבי מאיר-שמחה מדווינסק (בעל 'אור שמח') הוזמן לערוך את החופה של אחד מתלמידיו החביבים, שהיה כוהן. בסעודת החתונה, כשנתכבד לשאת דברי ברכה, איחל לחתן שיתקיים בו "וקמץ הכוהן ממנה". תמהו הנוכחים לפשר הברכה הבלתי-מובנת. פירש רבי מאיר-שמחה: חז"ל אומרים שכאשר אדם נושא אישה, שואלים אם נתקיים בו 'מצא' או 'מוצא' – "מצא אישה מצא טוב" או "מוצא אני את האישה מר ממוות". ההבדל בין 'מצא' ל'מוצא' הוא בניקוד של האות מ – ב'מצא' הניקוד הוא בקמץ וב'מוצא' מנוקדת ה-מ בחולם. איחלתי אפוא לחתן שיתקיים בו "וקמץ הכוהן ממנה" – שיזכה ל"מצא אישה מצא טוב".
שבת שלום
 |
|
|
|
|
|