בית פורומים תהילים חלוקה שבועית

פרשת שמיני

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-22/3/2011 23:45 לינק ישיר 
פרשת שמיני

וידם אהרון (שמיני י- ג)

פעם אחת בא הרב החסיד לר' ליפמאן ז"ל מרדומסק, חתנו של הגאון הקדוש ר' שלמה מרדומסק ז"ל בעל "תפארת שלמה", להגאון הקדוש הרמ"מ ז"ל מקוצק. שאל אותו הרבי מקוצק, אם יודע הוא איזה דברי תורה מחמיו ז"ל. והשיב, שהוא יודע. דרש הרבי מקוצק, שיגיד לפניו איזה דבר. אמר לו אותו חסדי: חותני הצדיק ז"ל אמר: באהרן הכהן כתוב "וידם אהרן", וזוהי מדרגה גדולה, אבל דוד המלך עליו השלום הרחיק לכת למדרגה גבוהה עוד יותר, והוא אמר "למען יזמרך כבוד ולא ידם" (תהילים כט, יג) שבעת צרה עוד היה מנגן ומזמר.

כששמע הרבי מקוצק דבר זה  הפליג אותו מאוד, ואמר כי היטיב אשר ידבר. מכאן רואים מעלתו של דוד המלך שהיה בשמחה גם בזמן יסורים וכשם שהשמחה חתומה בו.

ויאמר משה אל אהרון הוא אשר דיבר ה' לאמור בקרבי אקדש ועל פני כל העם אכבד וידם אהרון (שמיני י-ג)

ובשכר זה שאהרון שתק וקיבל דינו באהבה, פרע לו הקב"ה שכרו שהפרשה הבאה דיבר הקב"ה רק עימו, היינו האיסור לשתות יין לכהנים כשנכנסים לעבודה. וכן תראו שנאמר שם וידבר ה' אל אהרון, ולא נזכר שם משה.

ומכאן ילמד אדם לקח, שאם אירעה לו איזו צרה גדולה במיתת בנים ר"ל או באבדת ממון, אל יפליג לקיצוניות להצטער יותר מדי ולהאריך בקינתו, אלא ישא צרתו בסבלנות ויאמר: אין רע יורד מן השמים, והכל מה שאירע הוא לכפרת עונות, וינתן לו השכר הטוב בעולם הבא. שהרי אנו רואים כאן באהרון הכהן שהיה גדול ובניו גדולים, והם מתו שניהם ביום אחד במיתת פתאום, ואף היה הדבר ביום שמחתם, שאם היה נעשה ביום אחר היה צערו גדול מאוד, עאכ"ו השמחה, מכל מקום כשבא משה ודיבר עמו שני דבורים נשאר דומם וקיבל עליו תנחומים, ושוב לא דיבר על כך כאילו לא אירע לו דבר. וכך צריכים לנהוג אלו שיש להם ביטחון בהקב"ה והם בעלי נפש, כי בשעה שיש להם צרה לא לנהוג בקצוניות כי יש בזה חטא. (מעם לועז)

ואת הארנבת כי מעלת גרה היא ופרסה לא הפריסה טמאה היא לכם (שמיני יא-ו)

לפני שגילו את קרני הרנטגן חשבו המדענים שהארנבת לא מעלה גרה משום שניתחו אותה וגילו שלארנבת יש רק קיבה אחת וממילא אין אפשרות שתעלה חתיכה מהקיבה ותלעס אותה שוב. ולכאורה היתה תמיהה על התורה חס ושלום, אבל תורתינו תורת אמת ואם כתוב שמעלה גרה אז אין עצה ואין תבונה נגד ה', ומשהומצאו הקרניים החודרניות קרני הרנטגן, וצלמו את הארנבת בתא מיוחד, התגלה שכל כחצי דקה הארנבת מעלה מעט מזון מהקיבה לועסת ובולעת והיא כן מעלה גרה! וחזרו להודות לתורתינו הקדושה. (לבוש יוסף).

ככל שהחיה שואפת יותר לאדמה כך היא יותר משוקצת וכל חיה שיותר מרוחקת מהאדמה כלפי מעלה היא פחות משוקצת כגון: בעלי כנף שיש בהם רק סימן אחד לטהרה ואילו לחיות והדגים שהם על פני הקרקע יש שני סימנים והם נוטים להיות יותר משוקצים וכל שכן שרצים ופרות ים וסרטנים למיניהם שעצם קיומם בקרקע הם הכי טמאים ומשוקצים.

אך את זה לא תאכלו ממעלי הגרה וממפריסי הפרסה את הגמל כי מעלה גרה הוא ופרסה אינו מפריס טמא הוא לכם ואת השפן כי מעלה גרה הוא ופרסה לא יפריס טמא הוא לכם, ואת הארנבת כי מעלת גרה היא ופרסה לא הפריסה טמאה היא לכם, ואת החזיר כי מפריס פרסה הוא ושוסע שסע פרסה והוא גרה לא יגר טמא הוא לכם (שמיני יא, ד-ז)

מדוע בחר הכתוב בארבעת בעלי החיים הללו: גמל שפן ארנבת וחזיר שהם אסורים והוציאם מן הכלל משאר הסוגים הרבים האסורים של חיות ובהמות? אלא הדבר מובן מאליו. כי שאר בעלי החיים שאין להם שום סימן טהרה אין הכתוב צריך לפרט, בא הכתוב ופירט בעלי חיים שיש להם סימן טהרה אחד או מעלה גרה או מפריס פרסה לומר שגם הם אסורים. אך עדיין אינו מובן מדוע נבחרו לכך ארבעה בעלי חיים, שיבחרו רק שניים. למשל: הגמל שהוא מעלה גרה אבל אינו מפריס פרסה, ומצד שני החזיר שהוא מפריס פרסה אבל אינו מעלה גרה. מדוע נכתבו גם שפן וארנבת שהם מעלי גרה ולא מפריסי פרסה, הרי לכאורה הם כלולים בגמל? וכן צריך להבין הרי השפן והארנבת הם סוגים מאד דומים זה לזה, ומדוע הם נבחרו?

אלא ארבעת בעלי החיים הללו מסמלים ארבעה סוגים של בעלי חיים טמאים, ובכדי שלא יגיעו לטעות אמרו את ארבעתם, שבכל אחד ישנו סימן טהרה אחד דמיון לסימן טהרה. הגמל הוא מעלה גרה אבל אינו מפריס פרסה. החזיר מפריס פרסה אבל אינו מעלה גרה. השפן והארנבת אינם מפריסים פרסה אבל הכתוב מעיד עליהם שהם מעלים גרה. אבל רבים נתקשו בדבר הזה, שהרי הן השפן והן הארנבת מבנה הקיבה והמעיים שלהם שונה מזה של הבהמות המעלות גרה שלהם יש קיבה בעלת תא אחד, ולמעלי הגרה יש ארבעה תאים.

וכך מביא התורה שלמה  (ויקרא יא, מאמר לא-לב) בשם ספר "חי במשנה" השפן שבתנ"ך ובחז"ל זהה לשפן הסורי, בעל חיים שאוזניו קצרות ולא ארוכות כשל ארנבת השכן בין הסלעים בהרי הנגב והגליל. השפן נמנה בתורה עם מעלי גרה בגלל מבנה מערכת העיכול שלו, שהבליטות במעי הגס מזכירות את הקיבות של מעלי גרה, ע"כ. זאת אומרת, אמנם יש לשפן רק תא אחד בקיבה בניגוד לשאר מעלי גרה שלהם ארבעה תאים בקיבה, אבל נכלל בתוך מעלי הגרה בגלל החיצוניות של קיבתו שהיא דומה ועלולה להטעות.

לגבי הארנבת מובא  בתורה שלמה (שם, מאמר לא) בשם פירוש רד"ה על התורה המבאר שלדעת חוקרי הטבע הארנבת אינה מעלה גרה, אמנם בצורה החיצונית הארנבת מעלה גרה, שתנועות הפה בעת אכילתה דומות לתנועות של מעלי הגרה, ובקביעת הסימנים העיקר אצלנו התופעה החיצונית ולא הסימנים הפנימים, ע"כ כלומר גם הארנבת אינה מעלה גרה ממש אבל מי שרואה אותה יכול לטעות בגלל תנועות הפה (אור חדש)

אמרו חז"ל ולא תטמאו בהם ונטמתם בם (ויקרא יא מג) אם מטמאים אתם בהם, סופכם ליטמא בם, והיינו כי המאכלות האסורים מכניסים טומאה ממש בלבו ובנפשו של אדם, עד שקדושתו של מקום ב"ה מסתלקת ומתרחקת ממנו, והוא מה שכתבו ז"ל (יומא ל"ט ע"א) אל תקרי ונטמאתם אלא ונטמטם בם, שהעבירה מטמטמת ואוטמת לבו של אדם,  כי מסלקת ממנו הדעת האמיתית ורוח השכל, שהקב"ה נותן לחסידים וכו' והנה הוא נשאר בהמין וחומרי משוקע בגסות העוה''ז, והמאכלות האסורים כיון שהם נכנסים בגופו של אדם ממש ונעשים בשר מבשרו (נפש ישעיה).

מעבר לכך שמאכלות אסורות ממיתות את הנשמה וזאת כוונת התורה הם גם לא בריאים לגוף האדם ובחקירה מדעית מצאו לנכון שמאכלות אסורות וטרפות ישנם חיידקים שעלולים לגרום למחלות שונות  למיניהם לא ראיתי לנכון להאריך בזה כי זה נושא ארוך ומורכב ואפשר ללמוד עליו בספרי רפואה של מדע מול תורה. לכן בארה"ב יש הרבה בתי חולים שקונים בשר מהשחיטה הכשרה של היהודים משום צער בע"ח כי מי שלמד הילכות שחיטה מבין שהשחיטה אינה כואבת לבהמה כי הסכין חד מאד ומושחז ועוד סיבה שבודקין בקפדנות את הריאות שיהיו חלקות זאת תורת הבהמה, תניא רבי אומר עם הארץ אסור לאכול בשר, שנא' זאת תורת הבהמה והעוף כל העוסק בתורה מותר לאכול בשר בהמה ועוף וכל שאינו עוסק בתורה אסור לאכול בשר בהמה ועוף. עד כדי כך החמירו חז"ל שעם הארץ שאינו לומד תורה, אסור לו לאכול בשר בהמה ועוף, והטעם מכיון שאינו לומד תורה ואינו יודע את הלכות הכשרות עלול להיכשל בטריפות ונבילות ויטמטם את מוחו. משל למי שאינו יודע לקרוא ומצא רעל וכתוב עליו שזה רעל והוא לא יודע לקרוא וחושב שזה אוכל ואכלו. ומת. כך הוא בימינו למי שלא לומד הלכות איסור והיתר טוב בשבילו שלא יאכל בשר כאשר מסופק אם הוא כשר או לא (לוקט מספר פאר הכשרות).

וביום השמיני ימול בשר ערלתו (שמני  יב-ג)

בוא וראה כמה ישראל מחבבים את המצוות, שהם מוציאים הוצאות כדי לשמור את המצוות ולשמוח בהם. אמר הקדוש ברוך הוא: אתם משמרים את המצוות ותשמחו בהן, אני מוסיף לכם שמחה שנאמר (ישעיה כ"ט, י"ט) "ויספו עינויים בה' שמחה" (מדרש תנחומא תזריע ה').

נהגו ישראל לעשות סעודה ביום המילה, וראיה לדבר מאברהם אבינו, שנאמר "ויעש אברהם משתה גדול ביום הגמל את יצחק", וכשתחלק תיבת "הגמל" לשתי תיבות, יצא הג-מל והיינו שביום הג ביום שמיני (ה"ג בגימטריה שמונה), מל את יצחק (תוספת שבת דף ק"ל ד"ה שש).

ומובא בספרים הקדושים שיש לאדם להשתדל בכל עוז לעשות סעודת מילה, אפילו אם יראה מניעות ועיכובים, צריך להתגבר על כל המכשולים. כי עיקר השתדלות השטן הוא שלא יעשו סעודת מילה, וכמו שמרומז בשמו של המלאך סמא"ל – ראשי תיבות" סעודת מצוה אין לעשות, כדי שלא תגדל זכות ישראל כבמעשה יצחק וכו', ועל כן אם רואה האדם מניעות ידע שמעשה שטן הוא ויתחזק במצוה זו (לבוש יוסף).

מעשה שהיה באחד ממלכי אומות העולם פנה לר' תנחום ואמר לו: "הבה ונהיה עמי ועמך לעם אחד!"

השיב לו ר' תנחום: "טוב ויפה! אך אנו היהודים הננו נמולים ועל כן לא נוכל להיות כמוכם, הגויים. המולו אפוא אתם, ותהיה כמונו, היהודים".

ירד המלך לסוף כונתו של ר' תנחום והבין את הפקוחות שבתשובתו. אמר לו: "אכן, נצחתני בדבריך. ואולם, על פי החוק מי שמנצח את המלך מושלך הישר אל גוב האריות".

מיד קרא למשרתיו והללו אמנם השליכו את היהודי

אל הגוב. וראו זה פלא: האריות נצבו ליד ר' תנחום, הביטו בו אך לא נגעו בו לרעה!

באותו מעמד נכח מומר אחד, והלה התרעם על הנס שארע ליהודי. בזעמו הרב פנה אל המלך ואמר לו: "נראה שאין האריות רעבים עתה, ועל כן לא נגעו ביהודי".

"הבה נערוך נסיון ונוכח אם רעבים האריות אם לאו", הציע המלך וקרא למשרתיו: "השליכו אל הגוב את האדם הזה", ציוה בהצביעו על המומר. השלך המומר לגוב האריות, ובאחת התנפלו עליו האריות ואכלו את בשרו לתאבון... (על פי מסכת סנהדרין דף ע"ח לוקט ממעשיהם של צדיקי).

מעשה שהיה בקיסר רומא שונא ישראל שמלך בתקופה בה שלטה מלכות רומי בישראל. קיסר זה חיפש בכל הזדמנות להרע ליהודים. יום אחד, עת ישב על כסאו, ושריו ויועציו – סביבו, שאלם הקיסר שאלה: "אדם אשר ברגלו נהיה נמק – ריקבון, מה יעשה, האם יקטע את רגלו ובכך יציל את חייו, או לא יעשה כן, ואז הרי יכאב לו ויצטער מאד, מה עדיף?"

אמרו לו חכמיו ויועציו: "כדאי לו שיקטע את רגלו ויחיה – ויחלים".

שאלה זו –כיון הקיסר נגד היהודים ששנא אותם ודימה את היהודים למחלה – נמק  - שצריך לקטוע, צריך להרגם. ושמח על תשובת החכמים שיעצו לו לקטוע – להרוג את היהודים, וקיבל עצתם.

בין יועציו היה אחד ידיד היהודים ושמו קטיעא בר שלום, הוא התנגד לגזרה זו נגד היהודים ואמר לקיסר: "אי אפשר לעולם להתקיים בלי עם ישראל כשם שאי אפשר לעולם להתקיים ללא ארבע רוחות השמים. ישראל הם חלק מהעולם וכיצד תהרגם?" – ועוד הוסיף קטיעא ואמר: "דע לך שכולם יקראו לך קיסר בעל מלכות קטועה".

שמע הקיסר את דבריו והבין כי צודק הוא, אמר לו: "דבריך נכונים, אך בודאי ידועים לך חוקי המלוכה ברומא והם שאין לנצח את השליט – את הקיסר.

לפיכך, אסור לך לנצח אותי, והנה עתה עצתך טובה מהחלטתי. לכן, עלי להענישך בעונש הראוי והוא להשליך אותך לכבשן האש".

לקחו עבדי הקיסר את קטיעא בר שלום והוליכוהו לכבשן האש. והנה בדרך פגשה אותם גבירה רומית אשר ידעה לאן מועדות פניהם ומדוע נענש. אמרה לנדון למות – "אתה הולך למות – אוי לה לספינה שהולכת בלי מכסה" – כונתה היתה שספינה שלא משלמת מכס אינה יכולה להכנס לתוך המדינה. כך אתה, אינך יכול לקבל חלק לעולם הבא יחד עם היהודים מכיון שלא מלת את עצמך.

שמע זאת קטיעא בר שלום – מל את עצמו ומיד אחר כך

זרקוהו לכבשן האש.

יצאה בת קול ואמרה: "קטיעא בר שלום מזומן לחיי העולם הבא".

טרם מותו קרא קטיעא בקול ואמר: "הנני מוסר את כל נכסי לרבי עקיבא וחבריו".

כשבאו לחלק את נכסיו התעורר ספק האם הכונה היתה שרבי עקיבא וחבריו יתחלקו ברכוש שווה בשווה, או שמא הכוונה שרבי עקיבא יקח מחצית הרכוש וחבריו החצי השני.

אמר רבי עקיבא: "אוכיח לכם מן הכתוב שמחצית שייכת לי. בלחם הפנים נאמר: 'והיתה לאהרון ולבניו'. גם במנחות נאמר: 'והנותרת מן המנחה לאהרון ובניו'. אמרו חכמינו זיכרונם לברכה מפני שהכתוב הזכיר את אהרון לחוד ולא אמר סתם 'והייתה לכהנים', רמז יש כאן שאהרון נוטל מחצה ושאר הכהנים מחצה ואינו חולק עימהם שווה בשווה. לפי דברים אלה מפרש אני את דברי קטיעא בר שלום, כשאמר נכסי לרבי עקיבא וחבריו – הכוונה שמחצית תהיה לי ומחצית לחברי (פ"ק מסכת ע"ז).




דווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-22/3/2011 23:47 לינק ישיר 
פרשת שמיני - חטאם של בני אהרון הכהן

ננסה להבין מעט את פשר העניין- מדוע באמת הושבתה השמחה ומתו בני אהרון?

ישנם פרשנים, הטוענים כי אכן עברו בני אהרון על איסור מפורש. כך מפרש "בעל הטורים":

"...אשר ציווי של -לא, ציווה אותם"

ומסביר דבריו -ר' יעקב ריינץ:  "והיכן מצינו שציווה הקב"ה שלא להביא אש זרה? נראה לפענ"ד לומר, שהוא מאמר הפסוק (שמות,ל,ט): לא תעלו עליו קטורת זרה, ופרש"י: שום קטורת של נדבה-כולן זרות לו חוץ מזו".

ר' יעקב דילשקאש בפרושו "אמרי נועם": "אשר לא צוה- סרס המקרא ודרשהו-אשר ציוה אותם-לא תקריבו..."

אך רוב הפרשנים, וכך גם במדרשים, מבינים כי אין הענין כפשוטו-  במדרש מובאות דעות שונות לענין: (ויקרא רבה, פרשה כ', ו' - ט').

...תני ר' אליעזר לא מתו בניו של אהרן אלא על ידי שהורו הלכה בפני משה רבן...
בר קפרא בשם ר' ירמיה בן אלעזר אמר בשביל ארבעה דברים מתו בניו של אהרן על הקריבה ועל הקרבה על אש זרה ועל שלא נטלו עצה זה מזה, על הקריבה - שנכנסו לפני ולפנים, ועל ההקרבה - שהקריבו קרבן שלא נצטוו, על אש זרה - אש מבית כירים הכניסו, ועל שלא נטלו עצה זה מזה - שנאמר (במדבר י"ז) 'איש מחתתו' איש מעצמו עשו שלא נטלו עצה זה מזה...
ר' מני דשאב ורבי יהושע דסכנין ור' יוחנן בשם ר' לוי אמרו בשביל ארבעה דברים מתו בני אהרן ובכולן כתיב בהם מיתה על שהיו שתויי יין וכתיב בו מיתה שנאמר (ויקרא י') 'יין ושכר אל תשת', ועל ידי שהיו מחוסרי בגדים וכתיב בו מיתה שנאמר (שמות כ"ח) 'והיו על אהרן ועל בניו' ומה היו חסרין מעיל שכתוב בו מיתה שנאמר (שמות כ"ח) 'והיה על אהרן לשרת', ועל ידי שנכנסו בלא רחיצת ידים ורגלים שנאמר (שמות ל') 'ורחצו ידיהם ורגליהם ולא ימותו' וכתיב 'בבאם אל אהל מועד ירחצו מים', ועל ידי שלא היו להם בנים וכתיב בו מיתה הדא הוא דכתיב (במדבר ג') 'וימת נדב ואביהוא', אבא חנין אומר על ידי שלא היה להם נשים דכתיב 'וכפר בעדו ובעד ביתו' ביתו זו אשתו.

הגמרא בסנהדרין (נב.) אף מביאה ענין נוסף: וכבר היו משה ואהרן מהלכין בדרך ונדב ואביהוא מהלכין אחריהן וכל ישראל אחריהן, אמר לו נדב לאביהוא: אימתי ימותו שני זקנים הללו ואני ואתה ננהיג את הדור? אמר להן הקדוש ברוך הוא: הנראה מי קובר את מי. אמר רב פפא: היינו דאמרי אינשי: נפישי גמלי סבי דטעיני משכי דהוגני.

וברש"י: נפישי גמלי סבי דטעיני משכי דהוגני - הרבה גמלים זקנים שטעונים עורות גמלים יונקין שמתו...

אך למרות ריבוי העברות שמצאו חכמינו מעיר האר"י בשער הפסוקים על חטאם של בני אהרן:

כללו של דבר, אל יחשוב אדם טעות מפורסמת כזה שנדב ואביהוא הקריבו אש זרה ח"ו, כי מי שהיו שקולים כמשה ואהרן, ואמר הקב"ה עליהם 'בקרובי אקדש', אין לייחס להם טעות גדולה כזו שאין לייחסה לתינוק הדיוט אחד.

הרב וויצמן ראש ישיבת מעלות מעמיק ומסביר את חטאם בעקבות דברי הרב קוק, תחת הכותרת:

רוח הנעורים הסוער:

יש להבין, שחטא בני אהרן אינו נמדד בכלים שלנו. כשדנים במעשיהם של קדושי עליון, אנו מנסים להבין את דברי התורה ודברי חז"ל תוך ידיעה שהדברים אינם אמורים ברמתנו ובגדלנו. רק כך אפשר לנסות להבין את הדברים, ואף ללמוד מהם הדרכות לחיינו אנו. ננסה, על פי דברי חז"ל, להבין את שורש חטאם ואת משמעותו. האם ישנו חוט המקשר את החטאים השונים המיוחסים לבני אהרן?
כותב הרב קוק זצ"ל: באורות הקודש כרך ב', עמ' ש"ס:

כשהולכים אחרי ההרגשה העליונה של הופעת רוח הקודש, ושל כל חכמה והופעה שבעולם, בלא התקשרות אל התורה ומעשיה בפרטיות, ובמדידת המדות הטובות, המשוערות על פיה, הרי זה חטא נדב ואביהו...
חושבים המתנהגים ככה שמתקרבים אל הקודש, מיחדים הם ממרחקים, מקריבים אפילו אש זרה, ובאים אל הקודש, שתויי יין, בלא אימתא דשמיא, הנובעת ממקור עליון, הבאה על ידי כיסוי הראש, אלא פרועי ראש, ומתיחדים כל אחד בהשגתו המיוחדת בלא איגוד עליון של תורת משה מורשה, ולא נטלו עצה זה מזה, ומורים הלכה בפני רבם, מתוך הכרה של גדלות פנימית. ועומק גדול של קדושה זו צריכה להתבטל בפני מקור התורה. ונקדש בכבודי. והם מיודעיו של מקום, אינם יכולים להתגבל בגבולים גדולים ממשה ואהרן, בהתפשטותם, נדחים מן העולם, ואינם באים בבנין של משפחה, ובנים לא היו להם...
רוח הנעורים הסוער, המתעורר בעז ובגבורה, עם רוח הזקנה המסודר, המלא כובד ראש וזהירות, יחד מתאגדים לאגודה לפעול פעולתם בחיים, הרוחניים והגשמיים, להחיש ישועה, ולהעשות בסיס לצמח ד', עריכת נר לבן ישי משיח ד', רוח אפינו, אשר בא יבואו אלינו שניהם יחד, אליהו הנביא עם משיח בן דוד.

נדב ואביהוא גדולים היו והשגתם הרוחנית גדולה היתה, אלא שלא ידעו לבטא גדולתם והשגתם במסגרת חוקי התורה ומצוותיה, ועל כן לא יכולה היתה להתקיים בעולם.
אור גדול המופיע בעולם - יש להלבישו ולכסותו כדי שנוכל לקבל ממנו. לבוש זה הוא המסגרת, החוקים, הסדר הקבוע שלתוכם מושפע האור ודרכם הוא בונה בנין קיים ויציב בעולם.
אור גדול ללא כיסוי ולבוש מתאים הרי הוא מסנוור ומעוור. אם רצוננו להביט בשמש עלינו להלביש על עיננו מסוה ומכסה. גם אור רוחני והשגה גדולה עלולים לסנוור ולגרום לבלבול אם לא תמצא הדרך להלבישו בדרכי חיים ובחוקי חיים.
בני אהרן ניסו לעלות אל הקודש כפי שהם, מתוך הבנתם ועם גדלותם, אך לא לפי הסדר הקבוע בתורה מפי הגבורה. לא ידעו הם להלביש את שאיפותיהם הגדולות, בתוך המציאות בה חיים על כל חובותיה, זכויותיה, חוקיה ומצוותיה.
דומה שבימינו, "דור הפוסט", שבו כל מיתוס מתנפץ וכל מסגרת נפרצת, ישנה חשיבות רבה להבנת מעשיהם של בני אהרן, ולימוד מכך כיצד

דווקא המסגרת הקבועה והיציבה - היא הדרך להתעלות ולהשגות גבוהות.
ננסה להתבונן, על פי דברים אלה, בדברי חז"ל על בני אהרן.
"הורו הלכה בפני משה רבן" - בני אהרן סירבו להכיר בכך שיש סדר קבוע שבו עוברת התורה מדור לדור. לכל אחד ישנו מקומו הקבוע, ובהתאם לדרגתו הוא מתנהג וממלא את תפקידו. ישנם החושבים שבכל שלב בחייו יכול כל אדם להביע דעה על כל עניין, שכן אין הבדל בין אדם זה לאחר ובין רב לתלמידו. זוהי פריצת המסגרת של השתלשלות התורה, ושבירת הרצף שבו עוברת התורה ובונה בכל דור נדבך חדש, הנוסף על מה שנבנה עד היום.

"שנכנסו לפני ולפנים" - כל אדם יכול לגשת אל הקודש, ללא צורך בהכנות מיוחדות ובזמן מיוחד. כך חשבו בני אהרן. הקודש שווה בפני הכל בכל זמן ובכל מצב, ואין דרך מסוימת אחת בה ניתן להתקרב אל הקודש.
בפרשת "אחרי מות" מלמדת אותנו התורה כי ככל שמקום מקודש יותר, כך הדרך אליו רצופה הכנות רבות, ומיוחדת לאדם מסוים ובזמן מסוים. אל קודש הקדשים נכנס אהרון בלבד, וביום הכפורים בלבד. הקודש העליון מתגלה בדרכים מסוימות, ובהם בלבד, והתורה נותנת את הדרך כיצד ניתן להגיע לדרגה זו. אין אדם יכול להגיע מדעתו למדרגות גבוהות, ללא הכנה מתאימה, ללא מסגרת של חוקי התורה, המקום והזמן.
"שהקריבו קרבן שלא נצטוו" - שוב אנו רואים את החשיבה כאילו אין צורך בציווי ובהדרכה אלוקית כדי להתקרב ולהקריב קרבן. אנו מרגישים צורך בהקרבת קרבן, וזה עצמו מספיק כדי לעשות זאת. המימוש האישי שלי נעשה בצורה בה אני מבין, ולאו דווקא על פי ציוויו של מקום.
"אש זרה - אש מבית כיריים הכניסו" - בני אהרן לקחו אש פשוטה, וניסו לרומם אותה. גם כאן - הדרך לרומם את עולם החול ולקדשו - אינה נתונה בידי אדם. כדי שהקודש יופיע בתוך החול, ישנו צורך בהדרכה אלוקית, ולא די בגדלות אישית עליונה. אש למשכן נלקחת על פי ציווי של ה', ולא על פי ההבנה האישית של האדם.
"על שלא נטלו עצה זה מזה" - כפי שכותב הרב קוק: "ומתייחדים כל אחד בהשגתו המיוחדת, בלא איגוד עליון של תורת משה מורשה". נטילת עצה מקורה בכך שהאדם מכיר שאין די בכך שהוא מתגדל, אם אין הוא מחובר אל מקור עליון ממנו, היכול ליעץ לו את הדרך בה עליו ללכת. כל אחד סולל לעצמו דרך מיוחדת, דרך חדשה, ובה הולך הוא לבדו.
אין זו דרך נכונה. השגתו המיוחדת של כל אחד צריכה להשתלב בתורת משה מורשה, בדרך הסלולה מימי קדם, שיש בה מקום להרבה דרכים פרטיות ואישיות.
"שהיו שתויי יין" - הרצון לחוויה רוחנית יכול לגרום לאדם להשתמש באמצעים חיצוניים לשם כך. המסגרת של הגוף, ההכרה, הדעת מגבילות את האדם ואינן מאפשרות לו לפרוץ גבולות, שכן הוא עלול לפרוץ בעזרת אמצעים חיצוניים.
אך האדם נברא בגוף ובדעת, ועליהם להובילו ולהנחותו. על האדם להתרומם מתוך ההכרה והדעת ולא אל מעבר להם.
אם נתרגם חטא זה לזמננו נאמר, כי יש החוטאים בכך שחושבים שעל ידי ש"ישתו" סמים יזכו לחויה רוחנית גדולה. זו דוגמא לקיצור דרך ולפריצת מסגרת על מנת לזכות לחויה רוחנית לכאורה.
"שהיו מחוסרי בגדים" - הבגדים, הלבושים, הם דבר המגביל את האור של האדם מלפרוץ החוצה. לכן רצו בני אהרן להסיר את ההגבלה, ולהיכנס למקדש ללא בגדי הכהונה.
אך דווקא הבגדים, המכסים, הם המאפשרים את הופעת האור בעולם, ואת ההנאה ממנו בלי להסתנוור. בגדי הכהונה המכסים, גם מגלים ומאירים את הכהונה לעולם כולו, ועל כן הדרך הנכונה להתקדש היא דוקא עם בגדי הכהונה.
"שנכנסו בלא רחיצת ידיים ורגליים" - ישנו סדר קבוע לעבודת הכהנים. ישנו צורך בהכנות מסוימות, שבלעדיהן העבודה אינה ראויה. אולם יש החושבים שהסדר הקבוע וההכנות אינן נצרכות כאשר ישנה התעוררות והתלהבות לדברים שבקדושה. שוב אנו רואים כי המסגרת המגבילה, כביכול, דווקא היא מהווה את הדרך לקירבה אל ה'.
"שלא היו להם בנים, שלא היו להם נשים" - חיי המשפחה מכניסים את האדם למסגרת של מחויבויות, שיש הרואים בהן הגבלה ומחסום להתפתחות והתעלות. אולם גם כאן, ההתגלות צריכה לנבוע מתוך מסגרות החיים של העולם, ולא לצידם או מעליהם. המסרב להגביל עצמו במסגרות של משפחה כדי להתעלות, גם ההתעלות לא תעלה בידו, שכן אין זו דרך המובילה מעלה.
בסיפור של נדב ואביהוא המהלכין אחר משה ואהרן ישנו עניין נוסף. פעמים שהדור הצעיר מביט על ההנהגה ואומר לעצמו: 'מה זקנים אלו מבינים בהנהגת הדור? אנו, הצעירים, יודעים מה טוב לנו וכיצד להנהיג את התקופה בה אנו חיים'.
התוצאה היא, שהגמלים הזקנים משתמשים בעורותיהם של הצעירים כדי להתקדם. "רוח הנעורים הסוער" מצטרף אל "רוח הזקנה המסודר" ומפרה אותו ומוסיף לו. הנעורים לבדם סוערים מכדי להוביל, ועלולים לפרוץ גבולות ולהרוס בניינים קיימים. אך על הזקנים לצרף אל דעתם הסדורה והמיושבת את הרעננות הצעירה, וכך מתוך מסגרת ההנהגה הקיימת יוכלו השינויים וההתפתחויות לנבוע.

אף הנצי"ב בפרושו "העמק דבר" מרחיב מאד רעיון זה, ובכמה מקומות. ונביא מקצת דבריו בפרשתנו לפסוק "זה הדבר אשר צוה ה'"(ט,ו)-

"כי כבר היה בימי משה כיתות בישראל, שהיו להוטים אחרי אהבת ה', אבל לא על ידי גבולים שהגבילה התורה (וכאשר יבאר באורך בפרשת קורח...) בשביל זה אמר משה לישראל, כי לא כן הדבר, אלא-אותו יצר הרע העבירו מלבכם- שגם זה התשוקה, אף על גב שהיא להשיג אהבת ה' בקדושה, מכל מקום, אם היא לא בדרך שעלה על רצונו יתברך, אינו אלא דרך יצר הרע...והביא ה"תורת כוהנים" יסוד לזה הדרוש מהפסוק בדברים-אשר לא ישא פנים ולא יקח שוחד-  ואי אפשר לפרש שוחד ממון או שוחד דברים לפני הקב"ה...אלא על כורחך, (השוחד הוא) מסירות נפש ודבקות נעלה...מכל מקום, אם הוא שלא על פי התורה, אינו עולה לרצון כל כך ויהיה נענש על זה..." [1]  .   

ומדוע נענשו בעונש חמור כל כך? מנמקת התורה: "בקרובי אקדש" -ומסביר הרב נ.ה. ויזל ב"באור":

ולדעתי, ניחם משה את אהרון, שלא יצטער לחשוב שהיו בניו חלילה חוטאים בסתר, ועל כן בערה בם אש ה', אלא מקרובי ה' היו, מן הקדושים אשר בארץ, ובעבור גדולתם נענשו, כי כן דרכו של הקב"ה, להיקדש בקרובים אליו...למען דעת כי ה' קדוש ומרומם על מחשבת בני האדם, שמדרך בני האדם לחוס על קרוביו ונושא להם פנים מאהבתו אותם, וה' נוהג להיפך, וכך קרה למשה ולאהרון...

ומוסיפה נחמה ל. לדבריו (עמ' 108):

אין העמדה הגבוהה, אין היותך "מורם מעם" שטר שחרור מן החובות המוטלים על כל העם, אלא שטר של התחייבות מיוחדת ומחמירה הנוספת על חובות שאר בני האדם...

חטא בני אהרן מלמד אותנו, ברמתנו ובדרגתנו, כיצד יש להתעלות ולהתקדש דווקא מתוך חוקי התורה והמציאות, ומתוך המסגרות הנראות כמגבילות, אך מאפשרות לרוח הגדולה להשתלב בעולמנו מבלי להרוס ולקלקל.

דומה שדברים אלו מתאימים ומכוונים גם לבני דורנו ובעיקר לצעירים שבחבורה המנסים בכל כוחם לקדם ככל האפשר את חזונם, גם במחיר פריצת המסגרות.






דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-22/3/2011 23:49 לינק ישיר 

נכון לעכשיו - "ויהי נועם ה´ עלינו
בהשלמת הקמת המשכן ביום השמיני למילואים היו שני משברים. המשבר האחד כאשר לא התגלתה השכינה, אף על פי שאהרון נשא את ידיו אל העם ובירכם בסיום הקמת המשכן וחנוכתו. נאמר "ויבא משה ואהרן אל אהל מועד ויברכו את העם", ורק אחר כך נאמר "וירא כבוד ה' אל העם... וירא כל העם וירונו ויפלו על פניהם" (ויקרא י כג-כד). כפירוש רש"י "כיוון שראה אהרן שקרבו כל הקרבנות ונעשו כל המעשים ולא ירדה שכינה לישראל היה מצטער ואמר יודע אני שכעס הקב"ה עלי ובשבילי לא ירדה שכינה לישראל. אמר לו למשה משה אחי כך עשית לי, שנכנסתי ונתביישתי. מיד נכנס משה עמו ובקשו רחמים וירדה שכינה לישראל ויצאו ובירכו את העם ואמר ויהי נועם ה' אלקינו עלינו, יהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם".
המשבר השני מותם של נדב ואביהו".
תגובתו של אהרן על משברו הפרטי היתה "וידם אהרן" (ויקרא י, ג). ועל שתיקתו קיבל שכר שנתייחד עמו הדיבור האלקי (רש"י שם).
במשבר הכללי, כאשר השכינה הצפויה לא התגלתה לכלל ישראל, לא שתק אהרן, אדרבא, בא בטענה למשה רבינו, "כך עשית לי שנכנסתי ונתביישתי", אבל במשבר הפרטי כאשר מתו שני בניו - שתק, ואף ראה בזה קידוש השם.
נכון לעכשיו, יש להבדיל בין משבר פרטי למשבר כלל-ישראלי ובאופן התגובה עליהם. המשבר הפרטי, כואב ככל שיהיה, יש לקבל אותו כאהרן הכהן על מות בניו, "וידם אהרון", ולא להטיח דברים כלפי מעלה ח"ו אלא להצדיק עלינו את הדין.
אבל על משבר כללי, כאשר השכינה אינה מתגלה על כלל ישראל, כפי שראינו בהקמת המשכן, אין להשלים ולידום אלא אדרבא, לקום ולפעול: להתפלל ולבקש רחמים ולברך את כלל ישראל כמשה ואהרן, ולהמשיך ביתר עוז וביתר שאת מתוך ידיעה ואמונה שהמשבר איננו מקרי אלא הוא בא על מנת שנגלה בתוכנו ומתוכנו כוחות אדירים הגנוזים בנשמת האומה. ומתוך כך נמשיך במעלה הדרך לגאולה ולישועה השלמה ונזכה ל"ויהי נועם ה' אלקינו עלינו, ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו" (תהילים צ, יז).

 




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-22/3/2011 23:50 לינק ישיר 

הפטרת שמיני

הפטרת השבוע מקושרת באופן ישיר למותם הטראגי של נדב ואביהו, ומזהירה את בעלי הכח מפני טעויות


בפרשת השבוע אנו קוראים על היום השמיני של חנוכת המשכן, היום בו החלו הכהנים - אהרון ובניו, לשמש בקודש. במהלך שבעת ימי המילואים הדגים משה רבנו לכהנים את דרכי העבודה. היום השמיני היה יום חגיגי במיוחד, בו ברכו הכהנים את העם וכבוד ה' נגלה. אך תקלה קשה הביאה למות בני אהרון, אסון קשה ופתאומי בשידור חי, והיום החגיגי הפך ליום קשה. דבר מעין זה התרחש בימי דוד, בעת העלאת ארון ה' בטכס חגיגי מקרית יערים לעיר דוד. עוזה מת בעיצומו של האירוע החגיגי, שעה שנחלץ לטפל בארון ה'.

 

ההפטרה בהקשרה התנ"כי

ההפטרה, הלקוחה מספר שמואל ב פרק ו', היא חלק ממקבץ פרקים הפותחים בפנינו חלון לקווים מאפיינים של מלכות דוד בירושלים. המכנה המשותף לפרקים אלה: פועלו של דוד במשך 33 שנות מלכותו בירושלים כוון להעמדת מלכות האדם המפוארת שלו כחוסה בצל מלכות שמים. אחת הפעולות, המתוארת בהפטרה, נועדה להעביר את ארון ה', שהוחזר לשולי הממלכה משביו בארץ פלישתים, ללב העשייה בבירת דוד. היה בכך צעד סימלי וחשוב: שבלב השלטון של מלכות ישראל מצוי הארון, שממנו יונקת המלכות את השראתה ואת כוחה.

 

מצב בהפטרה: המצאות בלב הפעילות מחייבת זהירות עצומה

*************** height="200" src="/inc_files/banner.asp?size=6&zone=21" frameborder="0" width="200" marginwidth="0" scrolling="no" align="center"><*
כל ניתוח הוא התערבות מסוכנת. יש בו פוטנציאל לתיקון או חלילה לאסון. ככל שהאיבר המנותח מרכזי יותר - השלכות הניתוח גורליות יותר. כך גם בעבודת החשמלאי. טעות בהתנהלות במערכת החשמל הביתית עלולה לגרום למכת חשמל קטנה ולקפיצת הפחת זרם. חשמלאי הטועה בעבודתו בתחנת הכח - לא יכול לטעות פעם שנייה...

 

כהנים הנגשים אל הקודש נמצאים במקום גילוי שכינה. שם הם נמצאים ב"לב" וב"מח" הרוחני של העולם. שם הם פועלים בסמוך למקום גילוי מקור הכח של ההווייה העולמית. כל טעות בהתנהלות שם היא הרת גורל.

הנושאים בתפקידים הרי גורל - ראו הוזהרתם! 



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-22/3/2011 23:52 לינק ישיר 

סנפיר וקשקשת

מאז ימי חז"ל ועד היום התגלו עוד כשני מיליון סוגי דגים ויצורים שונים החיים במים, שלא היו ידועים בימי חז"ל, ובכולם מתקיים הכלל של המשנה ללא כל חריגה – כל בעל חיים שיש לו קשקשת יש לו גם סנפיר.


כידוע, סימני הטהרה של הדגים הם הסנפיר והקשקשת – רק דג שבו שני איברים אלו הרי הוא דג כשר לאכילה. והנה, מחדשת לנו המשנה במס' נידה (דף נא עמוד ב): "כל שיש לו קשקשת יש לו סנפיר, ויש שיש לו סנפיר ואין לו קשקשת".

ראשית, עלינו לשים לב שאמירה זו של חז"ל מלמדת על העצמה האלוקית האדירה של תורה שבעל פה, שקובעת בצורה כה נחרצת כלל גורף לגבי כל סוגי בעלי החיים שבמים: מאז ימי חז"ל ועד היום התגלו עוד כשני מיליון סוגי דגים ויצורים שונים החיים במים, שלא היו ידועים בימי חז"ל, ובכולם מתקיים הכלל של המשנה ללא כל חריגה – כל בעל חיים שיש לו קשקשת יש לו גם סנפיר.

אולם, בצד ההשתאות מול כוחם של חז"ל לקבוע מסמרות באופן כה חד-משמעי, מתעוררת כאן שאלה: בפועל, כאשר אדם רוצה לבדוק את כשרותו של הדג, הוא לא נזקק לבדוק כלל את הסנפיר – די בכך שיבדוק אם יש קשקשת, וממילא ודאי לו שגם הסנפיר ישנו. אם כן, מדוע נצרכה התורה להתנות את כשרות הדג בקיום הסנפיר? לכאורה הקשקשת היא הקובעת את כשרותו של הדג.

הגמרא (במסכת נידה שם) התייחסה לשאלה זו, ותירצה: "אמר רבי אבהו וכן תנא דבי רבי ישמעאל 'יגדיל תורה ויאדיר'". תירוץ זה של הגמרא תמוה ביותר – מהי כוונת הגמרא? האם באמת אין צורך להזכיר את הסנפיר, והוא הוזכר רק כדי להגדיל את התורה?! הרי אנו יודעים שתמיד בתורה המגמה היא הפוכה – לחסוך במילים, ולדייק אפילו בכל אות! ופתאום המילה 'סנפיר' מוזכרת כמה וכמה פעמים ללא כל צורך?!

בדבר זה התקשה גם הריטב"א בחידושיו על הגמרא, ותירץ: "ואולי הוא גם כן גורם טהרתו, ואעפ"י שכשהוא לבדו אינו גורם טהרה". הריטב"א מלמד אותנו שסימני הטהרה של הדגים אינם רק סימנים – לא מדובר כאן רק על אמצעי חיצוני להבחין בדג הטהור והמותר לאכילה, אלא סימני הדגים הם בעומק העניין סיבות, הם הגורמים את טהרת הדגים ולא רק מסמנים אותה בצורה בולטת לעין. על פי דברי הריטב"א הקב"ה קבע שדג שיש בו סנפיר וקשקשת הוא טהור, מכיוון שגם בסנפיר וגם בקשקשת ישנה סגולה פנימית היוצרת טהרה, ולכן הוזכר הסנפיר בתורה למרות שאין צורך בו כדי לזהות מבחינה חיצונית את הדג הטהור.

בכיוון זה כתב גם מרן הרב קוק זצ"ל, באגרות ראי"ה (אגרת קג): "אם היה כתוב קשקשת, הייתי אומר שכח הטהרה מונח בקשקשת לבד, ובסנפיר לא משכח [=נמצאת] טהרה, כתב רחמנא סנפיר, להודיענו הידיעה המופשטת שכח הטהרה מונח בשניהם, וממילא ידענו שאין הסימנים עניינים הסכמיים, אלא שבהם מונחת הטהרה, ויש לבנות על ידיעה זו כמה רעיונות טובים שהם הם גופי תורה".

בתוך דבריהם של הריטב"א ושל מרן הרב זצ"ל, מונח ביאור נפלא למושג "יגדיל תורה ויאדיר": אין הכוונה להגדלה כמותית של התורה על ידי הוספת עוד כמה מילים, אלא להגדלת ערכה של התורה והאדרתה. התייחסות פשטנית לתורה, כאל ספר הלכות, שבא להדריך אותנו בצורה יבשה מה מותר ומה אסור לעשות, היא הקנה של התורה. דווקא הזכרת הסנפיר, שאיננה נצרכת להגדרה ההלכתית, מלמדת אותנו שהתורה היא הרבה מעבר לד' אמותיה של ההלכה – התורה היא דבר ה' המתגלה אלינו בעולם הזה. ההתגלות היא אמנם גם דרך ההלכות והמצוות שבתורה, וגם דרך כל מילה וכל אות שבסיפורי התורה – אך גם המצוות וגם הסיפורים שבתורה הם לבושים לנשמת התורה, לרעיונות אלוקיים עמוקים הגנוזים בהם, והם משמעותה הפנימית של התורה.




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-22/3/2011 23:54 לינק ישיר 

פרשת שמיני

 

א

(י, א) ויקריבו לפני הוי' אש זרה אשר לא צוה אתם, במסכת חגיגה (יד.) מסופר על ה"ארבעה שנכנסו לפרדס". אנו קוראים שבן עזאי הציץ ומת, בן זומא הציץ ונפגע (יצא מדעתו), אלישע בן אבויה, המכונה "אחר", קיצץ בנטיעות (התנתק מאמונתו), ורק רבי עקיבא "נכנס בשלום ויצא בשלום".

("נכנס בשלום ויצא בשלום" מרמז ל"שלום בית" (ב בחינות של "שלום" - "שלום" בכניסתו אל ה"בית" ו"שלום" ביציאתו מן ה"בית". על מנת להכנס לבית העליון, על האדם - המתבונן בסודות ההויה - לצאת מן הבית התחתון, בסוד "התפשטות הגשמיות" - "של נעליך מעל רגליך". והנה ידוע שסגולת המזוזה על פתח הבית היא - "ה' ישמר צאתך ובואך מעתה ועד עולם", וד"ל). והיינו, שבזכות שלום ביתו יכול הוא להכנס לפרדס ולצאת ממנו בשלום. והוא על דרך הכהן הגדול ביום הכפורים שנכנס לפני ולפנים ויצא בשלום בזכות "ביתו זו אשתו" (עיין בתחלת מסכת יומא).

"נכנס בשלום ויצא בשלום" ראשי תבות "נבוב", ומרמז לפסוק (איוב יא, יב) "ואיש נבוב ילבב", שעל ידי שהגיע, מכח הביטול העצום שלו להשי"ת, לבחינת "לבו חלל בקרבי" ("נבוב" פרושו "חלול") זוכה ל"לב טהור ברא לי אלקים ורוח נכון חדש בקרבי" (תהלים נא, יב)). החסידות מלמדת, שבעוד ששלושת התנאים הראשונים הנ"ל, לא התחייבו ל"שוב" קודם שפתחו ב"רצוא" של תשוקתם להדבק באלוקות, הרי שרבי עקיבא החליט בנפשו, קודם לכל, לשוב, כך שבהגיעו אל פסגת ה"רצוא", הוא חזר משם ושב באופן טבעי. תוך כדי חווית ה"רצוא", לא היתה מחויבותו המוקדמת לשוב, מודעת אצלו - כדי לא להחליש את עצמת ה"רצוא" ללא תנאי אל ה' יתברך - אך הצורך הבלתי - מודע הקיים אצל האדם המתוקן (כרבי עקיבא) תמיד, לבטל את תשוקתו הרוחנית "לרוץ" כדי שיוכל לקיים את מה שה' רוצה ממנו באמת, מסייע לו לכוון את ה"רצוא" כראוי, וכן מביא לידי הפניה - לאחור של הריצה (מתוך התחדשות המודעות לכך שעצמותו ית' מלובשת בתורה ובמצוות של העולם הזה הגשמי), לאחר שהגיע אל השיא. מבין הארבעה שנכנסו לטייל בפרדס הרוחני, רק רבי עקיבא חש נכונה את חשיבות המשך החיים במישור החמרי, ואת המחוייבות הגמורה של יהודי לתפקיד המוטל עליו - לעשות את עולמנו התחתון (שאין תחתון למטה ממנו) דירה לו יתברך.

גם למדנו שנדב ואביהוא, שני בניו הגדולים של אהרן הכהן, אשר נשרפו בהקריבם קטורת שלא כהלכה, ביום חנוכת המשכן - חטאו אף הם ב"רצוא" בלא שהיתה להם התחייבות מוקדמת "לשוב".

 

ב

(י, ג) בקרבי אקדש ועל פני כל העם אכבד, התנועה היא סוד הזמן. מובא בקבלה, ששרש התהוות הזמן נקרא 'מטי ולא מטי', תנועה של דופק. התנועה הראשונה היא תמיד תנועה של כווץ אל תוך עצמו, וזו היראה שבצמצום. הצמצום הראשון הוא הסוד של התחלת הזמן. זה כמו התנועה הראשונה של כווץ בדופק הלב, שמסלקת את הדם מן הלב - "פחד מסלק הדמים". אחר כך מתמלא הלב שוב דם, ומדופק החיים מתהווה הזמן.

עד עולם האצילות הזמן עוד לא נקרא זמן ממש, אלא רק 'סדר זמנים'. רק מעולם הבריאה ומטה, יש כבר זמן ממש. קודם ברוחניות ואחר כך בגשמיות. לכן המדרגה הראשונה שקודם הצמצום נקראת 'קדמון', על שם שהיא קדומה ולמעלה משרש הזמן. "מכלל לאו אתה שומע הן". ואם המדרגה של ההשערה נקראת 'קדמון' הוי אומר שהצמצום שבא אחריו, כבר אינו קדמון, הוא כבר תחלת תהליך של זמן (מה שמדובר על שמיטות קודמות זו שיטה אחרת לגמרי, שהאריז"ל שולל אותה) התחלת התהליך הזה היא התנועה של ההסתלקות שיש בצמצום הראשון, היראה. על יראה כתוב הביטוי "כל חי מתנועע". זו הגדרת החי בכל ספרי מחשבת ישראל, הקבלה והחסידות, התחלת החיים, היראה והדופק, זו היראה - "יראת ה' לחיים". אחריה באה תנועה של חזרת החיים, התנועה של 'מטי'.

בתורה כתוב על מיתת נדב ואביהוא "בקרבי אקדש ועל פני כל העם אכבד" זה בעצמו סוג של 'רצוא ושוב'. "אקדש" הוא הסלוק ועשיית החלל, 'לא מטי', ואילו "אכבד" זו המשכת הכבוד של "מלא כל הארץ כבודו", זה כבר למלא את החלל. דוגמה נוספת, גם בשירת המלאכים רואים שקודם הם שרים "קדוש קדוש קדוש" שזה כמו לומר 'סלוק סלוק סלוק', ואחר כך הם שרים "מלא כל הארץ כבודו", שזו המשכה אל תוך הסלוק. זו הסיבה שקוראים לה' ' הקדוש ברוך הוא', 'קדוש' הוא הסלוק ו'ברוך' הוא המשכת הכבוד (ברוך הוא כבוד בהחלפת אותיות ר ו- ד). בכל ברכות הנהנין אומרים רק את המילים של המשכת הכבוד - "ברוך אתה ה' " - חוץ מברכת המצות שיש בה גם מילות הסילוק "אשר קדשנו במצותיו", ואחר כך שוב חוזרים אל המשכת כבוד - " וצונו".

 

ג

(י, כ) וישמע משה וייטב בעיניו, במ"א הוסבר ש'אדם קדמון' הוא סוד ההשקפה - "השקיפה ממעון קדשך מן השמים" - בה "כולם נסקרים בסקירה אחת". הסברנו שהשקפה היא אמונה, ומקורה הוא בכתר לעומת החב"ד. הסברנו שזו הסיבה ששני גאונים בתורה יכולים להגיע לדעות הפוכות לגמרי. ההשקפה היא ההתגבשות של האמונה שלך, של התענוג שלך ושל הרצון שלך, והוא מה שמנחה אחר כך את החב"ד שלך. על כך הבאנו את לשון הזהר "כד אתתקן רישא דעמא אתתקן כולא עמא".

בחסידות חב"ד מקובל לומר, שעיקר החידוש שלה הוא תקון ההשקפה, תקון שקול הדעת. מובא בשם ר' סעדיה גאון, ואחריו בספרי הקבלה והחסידות, שעיקר עבודת האדם בעולם הזה הוא תקון המדות. אפילו הצדיק הגמור של התניא, שעבודתו היא להפוך לגמרי את טבע מדותיו, עלול לטעות בשכלו, אפילו משה רבינו. זה מה שנקרא בלשון הגמרא "טעות בשקול הדעת". אחד מן החידושים של ביאת המשיח הוא ברור שקול הדעת, לתקן את השכל שלא יטעה. עיקר פנימיות המשפט הוא שקול הדעת. יש טעות בדבר משנה ויש טעות בשקול הדעת. את המשנה אמורים כולם לדעת, אבל הדבר היותר עדין הוא שקול הדעת. אחד מסודות שמו של משה רבינו הוא משנה שקול הדעת.

 




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-23/3/2011 23:24 לינק ישיר 

טבלת תהילים

פרקים

ספר ראשון

ספר שני

ספר שלישי

ספר רביעי

ספר חמישי

ספר שישי

ספר שביעי

ספר שמיני

א-י

צבעונית

אליהו1000

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

רבקה פ

י-כ

צבעונית

אליהו1000

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

שושי מ

כ-ל

שושו999

חנון חושב

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

רבקה נוי

ל-מ

שושו999

חנון חושב

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

itscak54

עדנה

מ-נ

o0

שעשני כרצונו

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

שימעלה37

shery2

נ-ס

שרי5

שעשני כרצונו

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

מימי ה

ס-ע

שנות2000

TOXIC2004

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

פרידי

ע-פ

תוצאמת

TOXIC2004

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

פרידי

פ-צ

צבעונית

תוצאמת

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

TOXIC2004

shery2

צ-ק

סופר אמא

Ask_Moses

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

אריאל

רחל ו

ק-קי

תוצאמת

POUPEE

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

תמי 4

רחל דר

קי-קיט

mesama

POUPEE

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

רחל דר

קיט

שושו999

שושו999

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

רחל דר

קכ-קל

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

שושניתוש

ככר הכסף

קל-קמ

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

nosn21

ככר הכסף

קמ-קנ

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

nosn21

ככר הכסף

 




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-23/3/2011 23:25 לינק ישיר 

פרקים פנויים א-קנ.
מי שרוצה להשתתף במצוה חשובה זאת או במייל או באישי.
[email protected]






דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-8/4/2021 14:27 לינק ישיר 

ב"ה
ממתק לשבת פרשת שמיני תשפ"א
לפני כעשרים שנים נסע רב חבדניק צעיר מקנדה לניו יורק נסיעת לילה אחרי חתונה ואחרי כמה שעות נהיגה הרגיש שהוא מאוד עייף וחייב לעצור לנוח, ירד מהכביש המהיר ביציאה הראשונה והחל לחפש מלון אבל הוא נוסע ונוסע ואין שום מלון באופק, רק אחרי כחצי שעה נסיעה מצא סוף סוף שלט "מוטל" הוא נכנס לקבלה, יושבת שם פקידה חצי ישנה ואומרת לו אני מצטערת אין לנו חדרים פנויים, הבחור אומר לה תגידי לי היכן יש מלון נוסף כי אני ממש לא מסוגל לנהוג יותר ואני חייב לישון כמה שעות, היא עונה לו " האמת היא שבכל האזור אין שום מלונות אבל יש כאן בית אבות כמה קילומטר מכאן ששם כשיש חדר הם משכירים" הרב הצעיר מגיע לאותו בית אבות והבחור הנחמד בקבלה אומר לו שיש בדיוק חדר שהתפנה באותו יום ונותן לו מפתח, החבדניק מעדיף לא לחשוב מה זה חדר שהתפנה בבית אבות ופשוט הולך לישון כמה שעות,
בבוקר הוא מתפלל ולפני צאתו לדרך הוא חושב לעצמו, "אם הגעתי עד לכאן בהשגחה פרטית כנראה שיש לי כאן שליחות" הוא חוזר פנימה ושואל את הפקיד "אם יש כאן יהודים?" והפקיד אומר לו "מעניין שאתה שואל כי היה לנו כאן רק יהודי אחד שהיה גר בחדר שישנת בו והוא נפטר אתמול, אנחנו עכשיו מחכים לכומר שיבוא לקחת אותו לקבורה" הרב הצעיר אומר לו "בטח אתה מתכוון שאתם מחכים לרב?" והפקיד אומר לו לא אנחנו מחכים לכומר כמו לכולם, התחיל הרב להסביר לו את חשיבות הקבורה היהודית ובשלב מסויים הפקיד אומר לו "אתה יודע מה ? אתה רב? אקח את הפרטים שלך, אוציא לך תעודת פטירה ותיקח איתך את הנפטר, החבדניק שלנו נדהם לרגע מהרעיון אבל כשהתעשת הבין שלצורך זה נשלח לשם ומיד הסכים ואחרי כחצי שעה יצא לדרך עם מטען קצת חריג...
נסע מיד לקהילה היהודית הקרובה והחל להסביר למזכיר הקהילה את העניין, אך המזכיר אמר לו "הרב לא כאן תחזור מחר", כשראה שלא מכאן תבוא הישועה נסע לעוד קהילה ושם סיפר לרב את גודל העניין ושניהם מתפעלים איך הגיע בדיוק בזמן להביא יהודי לקבורה יהודית, הרב מספר לו שבבית הקברות שלהם יש חלקה מיוחדת שמישהו תרם עבור יהודים גלמודים ובודדים שיוכלו להיקבר שם ללא תשלום, שני הרבנים הולכים להכין את הנפטר לטהרה ופתאום רב הקהילה צועק "זה לא יאומן, היהודי הזה היה חבר בקהילה שלנו, לפני כחמש שנים הוא נעלם וכולנו חיפשנו אותו בעזרת המשטרה אך לא מצאנו אותו ותראו באיזו השגחה פרטית הוא חזר להיקבר בדיוק כאן בבית הקברות הקהילתי שלנו, אך מה שיותר מדהים זה שחמש שנים לפני שהוא נעלם היהודי הזה הוא זה שתרם את החלקה המיוחדת לאנשים גלמודים כאן בבית הקברות, השגחה פרטית!
בפרשת השבוע התורה מונה את העופות הטמאים ואחד העופות שמוזכר הוא ה"שלך" רש"י מסביר ששלך הוא עוף שצולל למעמקי הים ושולה משם דגים למזונו.
מסופר בגמרא שכשרבי יוחנן היה רואה את השלך היה אומר את הפסוק "משפטיך תהום רבה" שגם במעמקי הים הקב"ה מחליט איזה דג צריך למות ואז מגיע השלך ושולה אותו מהים.
בעל התניא מביא את המאמר הזה כהוכחה לכך שהקב"ה משגיח בהשגחה פרטית על כל פרט ופרט בבריאה גם על החי צומח ודומם ולא רק על מין המדבר.
הלימוד שלומדים על השגחה פרטית דווקא מהשלך הוא מדוייק כי הרי העולם שלנו הוא עולם שעל פניו לא רואים בו את יד השם המכוונת ומשגיחה והכל נראה כאילו נתון רק לחוקי הטבע אבל בתורת החסידות כתוב שטבע זה גם מלשון טביעה כמו הדברים שטובעים בים ולא רואים אותם למרות שהחפץ קיים שם בשלימותו כך גם הטבע מטביע את ההשגחה האלוקית למרות שהיא נמצאת כאן בשלימותה.
השלך מלמד אותנו שכמו שכשמסתכלים על פני הים לא רואים כלל מה שיש בפנים אבל בהשגחה פרטית הוא יודע מה עליו לעשות, צולל פנימה ושולה את הדג המסויים שהגיע זמנו להיאכל, כך גם כשאנחנו מסתכלים על העולם נראה כאילו הכל טבעי אבל אם נצלול ונסתכל קצת יותר פנימה נראה את ההשגחה הפרטית שמנהלת ומתכננת כל פרט על הצד הטוב ביותר.
יהי רצון שנצליח למקד את מבטינו פנימה ולראות את האלוקות שנמצאת בכל דבר בבריאה, בראייה כזו נצליח להיות בשמחה גם במצב המיוחד בו אנו נמצאים בימים אלו ולדעת שאין רע יורד מלמעלה ובקרוב ממש נזכה לעולם של גאולה שבה יראו כולם את ההשגחה האלוקית בצורה היפה והברורה ביותר בביאת משיח צדקנו בקרוב ממש.
שבת שלום
הרב נחמיה וילהלם
בית חב"ד בנגקוק תאילנד


נשלח מהאנדרואיד שלי




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-8/4/2021 22:08 לינק ישיר 

פרשת שמיני
ולזקני ישראל" 
"שלא יאמרו מאליו נכנס" (רש"י). הוא היה אומר: ללמדנו, שאפילו אדם גדול ונערץ כאהרן הכהן שנאמר עליו (מלאכי ב, ז): "שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא", אינו רשאי לעלות ולשבת על כס ולהתחיל בכהונתו בלי לקבל קודם לכן את הסכמתם ואת ברכתם של זקני הדור.

"קרב אל המזבח"
שהיה אהרן בוש וירא לגשת, אמר לו משה: למה אתה בוש, לכך נבחרת (רש"י)
תכלית קבלת התורה היה כדי להשריש בבני ישראל את מדת הבושה, ככתוב: "למען תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו" ואמרו חז"ל: זו הבושה, וכן אמרו שמי שאין לו בושת פנים בידוע שלא עמדו אבותיו בהר סיני, וזהו שאמר משה לאהרן : למה את בוש בבושה שלך? הרי לכך נבחרת, נבחרת כדי שתהיה לך מידת הבושה.

"ויברכם וירד מעשת החטאת" 
לאחר שנשא אהרן הכהן את ידיו ובירך את העם, וכאשר העם נתברך בכל טוב – "וירד מעשת החטאת" – פסק העם מלחטוא, כי רק הצרה והמצוקה הן המעבירות יהודים על דעת קונם וגורמת את חטאיהם 


"ויקריבו לפני ה' אש זרה" 
"אש זרה" היא מסוכנת בייחוד כשהיא מובאת "לפני ה'", כשמצרפים אותה לשם שמים. קנאות הופכת לאש קודש רק כשהיא נקיה משנאה ומקנאה ומזוקקת מכל טובת הנאה ונגיעה עצמית 


"וידם אהרן" 
אומרים בעלי המוסר
ערך השתיקה גדול לפעמים מערך הדיבור. יש שתיקה בונה – דממת הקשבה, המביאה לידי רוח הקודש, לעומת הדיבור המפריע ומצמצם...על ידי שתיקה מעומק הנשמה, על ידי דממה נשגבה, עולמות נבנים...צריך לדעת שלא תמיד עת לדבר אלא לפעמים עת לחשות, ודיבור שמופיע באותה עת היא מרידה במלכות הדומיה וגורמת להרס. על כן, "המשכיל בעת ההיא ידם" (עמוס ה, יג) ואז יבוא ניב השפתיים ממקור העליון – זאת הדממה שמתוכה מופיעה רוח הקודש

"וידם אהרן" 
"קיבל שכר על שתיקתו" (רש"י). וכי לא היה ראוי ש"מלאך ה' צבאות" – אהרן הכהן לא יתעטף בשתיקה, אלא יצדיק עליו את הדין – יקום ויאמר בקול ובהתלהבות: "ברוך דיין האמת"?!. אלא, כשעמד אהרן מול אסונו ניצבה בפניו דילמה נוראה: מצד אחד, חייב הוא לברך על הרעה
מצד שני, לבו מלא צער וטרוניה על האסון הנורא שפקד אותו. אהרן איש האמת, לא היה מסוגל להצדיק את הדין בלב שלם, כשבניו מוטלים לפניו מתים ושרופים. מנגד, אהרן איש האמונה לא היה יכול להטיח חלילה דברים כלפי מעלה על השרפה אשר שרף ה'. לפיכך, "וידם אהרן" – קיבל שכר על השתיקה", על היותו איש אמת ואמונה שפיו וליבו שווים.

שבת שלום


נשלח מהאנדרואיד שלי




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-24/3/2022 23:36 לינק ישיר 

פרשת שמיני
ויהי ביום השמיני"
במערכת הזמן יש רק שבעה ימים שנבראו ונקבעו בששת ימי בראשית – שבעה ולא יותר. "היום השמיני" – היום שבו נחנך המשכן, בא ללמדנו כי יש דברים, והמשכן בכללם, שהם "למעלה מן הזמן", והם עומדים מחוץ למסגרת הקבועה של הזמן. ברית המילה – ברית היהדות, אף היא נערכה ביום השמיני. כמו המקדש – כך גם היהודי, הוא "למעלה" – מחוץ למערכת הזמן. יש ביהודי ובקיום היהודי תופעות על-זמניות, אשר חוקי הזמן וההיסטוריה אינם מכירים כמותם. בארץ ישראל נחוג גם יום "שמיני עצרת" – "היום השמיני", כיום "שמחת תורה". גם כאן לרמז שתורת ישראל היא למעלה מן הזמן, ואין לראות במצוותיה ובחוקיה דברים חולפים היפים לזמן מסוים או לתקופה מסוימת. התורה היא נצחית, ואין שיני הזמן ושינויי מקום שולטים בה. "היום השמיני" מלמדנו כי שלושתם: בית המקדש, היהודי והתורה – הם למעלה מן הזמן ואינם נתונים בעולו של הזמן, תהפוכותיו וחוקותיו

"ולזקני ישראל"
"שלא יאמרו מאליו נכנס" (רש"י). הוא היה אומר: ללמדנו, שאפילו אדם גדול ונערץ כאהרן הכהן שנאמר עליו (מלאכי ב, ז): "שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא", אינו רשאי לעלות ולשבת על כס ולהתחיל בכהונתו בלי לקבל קודם לכן את הסכמתם ואת ברכתם של זקני הדור.

"קרב אל המזבח"
שהיה אהרן בוש וירא לגשת, אמר לו משה: למה אתה בוש, לכך נבחרת (רש"י)
תכלית קבלת התורה היה כדי להשריש בבני ישראל את מדת הבושה, ככתוב: "למען תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו" ואמרו חז"ל: זו הבושה, וכן אמרו שמי שאין לו בושת פנים בידוע שלא עמדו אבותיו בהר סיני, וזהו שאמר משה לאהרן : למה את בוש בבושה שלך? הרי לכך נבחרת, נבחרת כדי שתהיה לך מידת הבושה.

"ויברכם וירד מעשת החטאת"
לאחר שנשא אהרן הכהן את ידיו ובירך את העם, וכאשר העם נתברך בכל טוב – "וירד מעשת החטאת" – פסק העם מלחטוא, כי רק הצרה והמצוקה הן המעבירות יהודים על דעת קונם וגורמת את חטאיהם

"ויקריבו לפני ה' אש זרה"
"אש זרה" היא מסוכנת בייחוד כשהיא מובאת "לפני ה'", כשמצרפים אותה לשם שמים. קנאות הופכת לאש קודש רק כשהיא נקיה משנאה ומקנאה ומזוקקת מכל טובת הנאה ונגיעה עצמית

שבת שלום ורפואה שלמה לכל חולי עם ישראל
ובשורות טובות


נשלח מהאנדרואיד שלי




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
   
בית > פורומים > רוחניות > תהילים חלוקה שבועית > פרשת שמיני
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר

bholext