| נשלח ב-22/2/2012 21:33 |
|
| |
פרשת תרומה
ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם (תרומה כה-ח) השראת השכינה תהא במקדש וגם "בתוכם" - אצל כל אחד ואחד מישראל. (ספרים) מעשה מיוחד שמור היה עם האדמו"ר רבי בונם, ואותו היה מספר לאותם חסידים שבאו אצלו בפעם הראשונה: עני מופלג היה ר' איזיק בן יעקיל מקראקא. שנים רבות ידע אך דוחק ומצוקה, פרוטה לא היתה לו בכיסו, ובביתו היו הרעב והמחסור דירים של קבע.
למרות כל הסבל - בטח ר' איזיק בה' בכל לבבו ותמיד האמין כי בבוא העת יחלצנו הקב"ה מסבלו.
באחד הלילות חלם ר' איזיק חלום מיוחד במינו: בחלומו ציוו עליו לנסוע מקראקא אל פרג. "שם, בפרג, מתחת לגשר המוביל לארמון המלך, טמון אוצר. חפור שם, ר' איזיק, ותתעשר!" בתחילה לא יחס ר' איזיק חשיבות רבה לחלום. הן נאמר, כי חלומות שוא ידברון... אך כשבלילה הבא שוב חלם אותו החלום, מקץ לילותיו - חלם אותו חלום בפעם השישית, הבין ר' איזיק כי יש דברים בגו...
קם אפוא בבוקר והחליט לנסוע לפרג. ארוכה היתה הדרך מקראקא לפרג, וכשסוף סוף הגיע - נחפז למחוז חפצו: הגשר המוליך אל הארמון. אך שם נכונה לו אכזבה. על הגשר היו מופקדים שומרים יומם וליל. הללו צעדו שם, דרוכים וקשובים לכל המתרחש סביב. תחת משמר שכזה לא העז ר' איזיק לחפור ולחפש אוצרות... למרות זאת, לא חזר לקראקא עירו, בכל בוקר היה יוצא ממקום אכסניתו והולך אל הגשר, שם היה ניצב ומביט עד הערב.
דמותו של היהודי, אשר בא אל הגשר מדי יום, עוררה את סקרנותם של השומרים. "אמור לי", פנה אליו באחד הימים ראש המשמר, "מדוע בא אתה לכאן בכל יום? האם מחפש אתה פה משהו, או שמא ממתין אתה למישהו? הבין ר' איזיק כי לא יוכל לפטור את ראש המשמר בדברים חמקמקים, ועל כן החליט לספר לו על החלום שחלם, אותו חלום שבעקבותיו בא לפרג מביתו שבקראקא, העיר אשר בפולין. האזין ראש המשמר לסיפורו של ר' איזיק ופרץ בצחוק אדיר. "חה... חה... דרך כל כך ארוכה עשית בגלל חלום! חה... חה... כנראה, זה מה שמסוגל לעשות מי שמאמין בדברי חלומות! אילו האמנתי גם אני בחלומות," המשיך ראש המשמר, "כי אז היה עלי לצאת לדרך לקראקא עירך, כי הנה, חלום חלמתי ובו נאמר לי, כי בקראקא שבפולין גר לו יהודי ושמו איזיק בן יעקיל. בביתו של איזיק זה", התמוגג השומר, "מתחת לתנור, טמון לו אוצר... האם חושב אתה, שאסע לי לקארקא להרוס את תנורו של היהודי ולחפש אוצר? חה... חה..." נהנה מעצמו עזב ראש המשמר את היהודי הנצב מול הגשר, וחזר אל חבריו השומרים. ואלו ר' איזיק - עלה על העגלה הראשונה הנוסעת לפולין, ושב לביתו אשר בקראקא. שם חפר מתחת לתנור, ומצא אוצר גדול, בחלק מהכסף שמצא בנה בעירו בית כנסת מפואר, שנשא את שמו ונקרא: "בית כנסת של רבי איזיק בן ר' יעקיל".
כששמעו החסידים את סיפורו של רבי בונים הבינו גם הבינו את כונתו של רבם הצדיק: לא רק בעת שהם מרחיקים נדוד ומסתופפים בחצר הרבי מסוגלים הם להגיע לאוצר הגדול - לעבודת הבורא בדבקות. גם בהיותם בעירם ובביתם מסוגלים הם למצוא את האצר, לעבוד את הבורא ולהגיע למדרגות גבוהות בתורה ובעבודה! (מעשיהם של צדיקים).
המסקנה שיהודי יכול להיות מבחינת "זה אלי ואנווהו" יכול להשכין את הקב"ה בתוכו ולדבוק בו ע"י תורה ומצוות שנאמר "זה אלי" על פי השגתו והשגת הנשמה שבו "ואנווהו" (אני והוא) חלק בלתי נפרד. "אלוהי אבי ארממנהו" אלוהי אבותי מבית אבא ויחדיר גם את מידת היראה ואז יבנה לו כל יהודי ויהודי מקדש בתוכו וכשיבנה מובטח לו שיצליח שנאמר "ועשו מקדש ושכנתי בתוככם" וזה עדיף מלהתיאש מן העולם להסתובב בין רבנים ולחפש ברכות ועצות וישועות כי האוצר הברכה והישועה בבית, בינך ובין האשה, בינך לבין קונך. ובמיוחד ששפע הברכות נמצאות בשבת שנאמר לקראת שבת לכו ונלכה כי היא מקור הברכה. השבת היא מקור השפע, שהקב"ה מברך את האדם ששומר שבת שנאמר "ויברך אלהים את יום השביעי". יהי רצון שהקב"ה יחזיר את כל עם ישראל בתשובה שלמה ואמיתית ויביא לנו את משיח צדקנו במהרה בימינו ממש אמן כי יהי רצון. ועשו ארון ועצי שטים (תרומה כה-י) בכל כלי המשכן נאמר ועשית, ואילו בארון שבו היו מונחים לוחות ושברי לוחות נאמר ועשו לשון רבים, והרמז בזה שהרי הארון רומז לתורה, ז"א שבענין לימוד התורה אין האדם יכול לפטור את עצמו ולהטיל זאת על אחרים, אלא הוא בעצמו חייב בעסק התורה, וזהו ועשו ארון, שכולם חייבים בלימוד ובעסק התורה, ועל דרך שאמרו במשנה באבות שלושה כתרים הם כתר כהונה כתר מלכות וכתר תורה, שכתר מלוכה וכהונה רמוזים בענין של מזבח ושולחן, שרק איש מזרע אהרון או מזרע המלוכה יוכל לזכות בזה, אבל כתר תורה מונח בקרן זוית וכל הרוצה ליטול יבוא ויטול, וזהו ועשו ארון עצי שטים שכולם יבואו ויעסקו בתורה. ועוד נראה לרמוז בלשון רבים שנאמר ועשו, שהרי לא כל אחד זוכה לשבת ולעסוק בתורה יומם ולילה, אלא יש שתומכים בלומדי התורה ומחזיקים בה בבחינת עץ חיים היא למחזיקים בה, וזהו בבחינת ועשו לשון רבים (וידבר יוסף). ונתת על השולחן לחם פנים (תרומה כה-ל) במיקדש אסור שיהיה חמץ לכן הלחם היה מקמח מצה ונישא חם מי שישי עד שישי בתבנית כיכרות לחם כך מי שמחשיב את עצמו תמים עניו ושפל לעומתו יתברך כמו חמץ שלא תופח שמסמל ענוה הקב"ה דואג לו שהארת השבת תשמור עליו קדוש מי שישי ועד שישי. מעשה באחד מהאנוסים בתקופת האינקויזיציה הצליח להמלט מפורטוגל והגיע לצפת שבגליל. מיד בבואו לצפת הזדמן האיש לדרשתו של הרב, והדרשה – עסקה בלחם הפנים, שהיה במקדש מידי שבת בשבתו. תוך כדי דבור פלט הרב הדורש אנחה כבדה ובקול ספוג צער אמר: "ועכשיו, אין לנו דבר מוכן, כדי שיחול השפע גם על הבלתי מוכן". שב האנוס לביתו ובתום לב צוה על אשתו, כי מידי שבוע בשבוע, ביום השישי, תכין שתי ככרות לחם, עשויות קמח המנופה י"ג פעם, את הבצק עליה ללוש בטהרה – כך אמר – ולאפות היטב בתנור ביתם. זאת, משום שרצונו להקריב את הלחם לפני ה', כפי שהיה במקדש. בציתנות מלאה האשה את הבקשה. מדי יום שישי היתה אופה – על פי הוראותיו המדויקות של בעלה – שתי ככרות לחם, הבעל נוטל היה את הככרות אל בית הכנסת, שם התחנן והתפלל לפני ה', שיקבל את לחמו ברצון. ובתום תפילתו – היה יוצא מבית הכנסת ומותיר אחריו את שתי הככרות. לשמש בית הכנסת נכונה מתנה מידי שבוע בשבוע: בכל יום שישי היה מוצא בבית הכנסת שתי ככרות לחם טריות וניחוחיות. מי הביא את הככרות – זאת לא ידע. אף לא טרח לברר. שמח וטוב לב היה נוטל את שתי הככרות לביתו ומענג בהן את שבתו. לעת ערב היה אותו אנוס שב לבית הכנסת, וכמובן – את שתי ככרותיו לא מצא. שמחה גדולה מלאה את לבו. וכך היה מספר לאשתו: "השבח לה', שלא בזה את בקשתי וקבל את לחמי ואף אכלו בעודנו חם וטרי. ואם כך, עליך להמשיך ולהקפיד על הכנתו עשרת מונים. הן חובה עלינו לגרום לאלוקינו נחת רוח!" כך נהגו האנוס ואשתו לטרוח באפית הלחם ולהביאו לבית הכנסת מידי שבוע בשבוע. והנה, באחד מערבי השבתות, בא הרב אל בית הכנסת וניצב על הבמה כדי להתכונן לדרשה שאמור הוא לשאת ביום המחרת, יום שבת קודש. עודנו עמד שם – ואל בית הכנסת נכנס האנוס ובידיו שתי ככרות לחם, כמנהגו. הניח את הלחם והחל שוטח את דברי תחנוניו, בלי להרגיש ברב, הניצב על הבמה. והרב – הוא עקב אחר מעשי האנוס. ברגע הראשון נדהם למראה עיניו, אך מיד התעשת והחל גוער בקולי קולות: "שוטה שכמוך! כלום ה' אוכל ושותה? בודאי השמש הוא שלוקח את לחמך, ואתה – בתמימותך – מאמין שה' מקבלו! הן זהו חטא כבד מנשוא ליחס גשמיות לה' יתברך!!" לא הספיק הרב לסיים את דברי גערתו, ואל בית הכנסת נכנס השמש. כהרגלו מידי שבוע, בא בשעה הקבועה ליטול את שתי ככרות הלחם הטריות...ניגש אפוא ליטול את הככרות, וגערותיו של הרב השיגו גם אותו: "אתה, השמש, תן תודה לאיש זה, שהביא לך מידי יום שישי שתי ככרות לחם טריות!" "תודה! תודה!" מלמל השמש, ללא בושה או מבוכה. מבט אחד לעבר האנוס גילה לרב ולשמש כי פניו חפו ועיניו החלו זולגות דמעות. "ימחל נא לי הרב על טעותי", התחנן האיש. "לא הבנתי את הדרשה בדבר לחם הפנים... מצוה התכונתי לעשות – והנה, עברה חמורה עברתי"... עודנה בוכה בדמעות שליש, ואל בית הכנסת נכנס אדם נוסף, היה זה שליח של האר"י הקדוש. פנה השליח אל הרב וכך אמר לו: "שוב לביתך ואמור לבני משפחתך כי ביום המחר, באותה שעה שבה התכוננת לדרוש את דרשתך בבית הכנסת – מות תמות! כבר הוכרז על כך למעלה בשמים!" נבהל הרב למשמע הבשורה הרעה. חיש מהר נשאוהו רגליו אל האר"י הקדוש. "מה חטאתי שכך באה לי?" שאל בקול נכנע. השיבו האר"י: "כיון שביטלת נחת רוח שהיתה לקדוש ברוך הוא – נגזר עליך כזאת. דע לך, כי מיום שחרב בית המקדש לא נגרמה למלכו של עולם נחת רוח כפי שגרמו לו מעשיו התמימים של האנוס הזה, בהביאו את שתי הלחם ובסברו שה' קבלם. על שום שאתה גרמת לו להפסיק להביאם – נגזרה עליך מיתה, ואין כל פתח של תקוה להצלה!" עצוב ומתייסר שב הרב לביתו והודיע לבני משפחתו את דברי האר"י הקדוש. ואכן, ביום המחרת – הוא יום שבת קודש – בשעה שאמור היה לדרוש בבית הכנסת, השיב הרב את נשמתו ליוצרה. (מעשיהם של צדיקים). מכאן ניתן ללמוד שתמימות זה שלימות ומסמלת את שיא האמונה בה' יתברך. לכן זכה יעקב אבינו שפרצופו יהיה בכיסא הכבוד שנאמר "איש תם יושב אוהלים" ובכל מקום שיש שם תמימות שם שוכנת השכינה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-22/2/2012 21:34 |
|
| |
ועשית קרנתיו על ארבע פנתיו ממנו תהיין קרנתיו וצפית אותו נחושת (תרומה כז-יב)
ולמה נקרא המקום שעליו מקריבים קורבנות בשם מזבח, מלשון זבח. שעליו זובחים הקורבנות. ועוד שראשי תיבות של מזבח הם מחילה זכות ברכה חיים. שכל אותם הטובות זכו מן המזבח. שבקורבנות שהיו מקריבים עליו היו מתכפרים עונותיהם, ובזכות הקורבנות נתברכו ישראל והאריכו ימים. שמן הטעם הזה ציוה הקב"ה שלא יגע שום דבר של ברזל במזבח כשבונים אותו, כדרך שנוהגים לתקן האבנים בכלי ברזל, כיון שהמזבח עשוי להאריך ימים והברזל נברא לקצר ימים, שבו הורגים אנשים. אם כן הם סותרים זה את זה, ולכן אל יגעו זה בזה. ולכן נצטוו לעשותו נחושת ולא של מתכת אחרת, לרמוז שבא לכפר על עזותנו, כפי שנאמר וגיד ברזל ערפך ומצחך נחושה (ישעי’ מח).
ושלוש סוגי ניסים נעשו במזבח.
הנס הראשון היתה אש יוקדת על המזבח יומם ולילה, ולא נשרף הציפוי הזה ולא עצי המזבח.
הנס השני שהמזבח היה בעזרה במקום פתוח, ולא היה שום כיסוי מלמעלה ובכל זאת לא כיבו הגשמים את אש המערכה.
והנס השלישי. שהעשן של המערכה היה מתמר ועולה ישר כעמוד, ולא היו הרוחות שולטים בו לפזרו לצדדים. וזהו שנאמר במשנה בפרקי אבות ולא כבו הגשמים אש של עצי המערכה ולא נצחה הרוח את עמוד העשן.
והטעם שהיה המזבח רחב חמש אמות כאורכו שאף הוא היה חמש אמות, להזכיר זכות עשרת הדברות שקיבלו, שהיו חרותים ה’ דיברות על לוח זה וה’ על לוח אחר. וכן שלוש אמות גובה של מקום המערכה, באו להזכיר זכותם של ג’ הפרנסים שהיו לישראל, משה אהרון ומרים.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-22/2/2012 21:37 |
|
| |
דבר אל בני ישראל ויקחו לי תרומה מאת כל איש אשר ידבנו ליבו תקחו את תרומתי (תרומה כה-ב)
ראיתי מה שכתב בעל המחבר עונג לשבת זכרונו לברכה: ויקחו לי, משלי, ממה שאני נתתי, ולא מגנבה ומגזלה חס ושלום, אלא תרומה, "תרומה" אותיות מותר שיהיה מן המותר. אמרו חכמי המוסר כי זאת הפרשה מדברת בענין התורה והצדקה, בענין הצדקה הפסוק אומר וזאת התרומה אשר תקחו מאתם זהב, וכסף, ונחושת, זה שלושה דברים תלויים בלב האדם. זהב יש בן אדם הנותן מרצונו הטוב, גם משתדל שיתנו אחרים. וכסף מבחינת אדם שנותן כי כך צווה. נחושת זה הדרגה הירודה ביותר עד שאינו נידחק לפינה לפינה אינו תורם וגם לשם שמים.
"כמתנת ידו" – בגימטריא 930. תענית בגימטריא 930. לומר לך שאדם שאין בכוחו לשבת בתענית, יתן צדקה ויועיל לו בעזהי"ת.
חשובה מצוות צדקה, שכל הנותן צדקה כאילו מלוה להקב"ה עוזר לו לזון את עולמו כדכתיב: "מלוה ה’ חונן דל". והקב"ה משלם לו כפלי כפליים. וגם אם אין באפשרותנו לתת צדקה אז אפשר לתת חיוך ושיחה חיובית אם לחיצת יד כמתנת ידו גם זה ניקרא צדקה.
"מלבד עולת הבוקר".
מלבד ר"ת: מלוה לעני בשעת דחקו. לומר לך: אדם העושה זאת כאילו הקריב עולת הבוקר.
ביום שנברא אדם הראשון, אמר הקב"ה למלאכים: בואו ונגמול חסד עם האדם. שעל מידה זו העולם עומד. ואמר הקב"ה: חביבה גמילות חסדים יותר מעולות וזבחים. שנאמר: "כי חסד חפצתי ולא זבח". וגמילות חסדים אפשר לעשות בין לעשיר בין לעני, בין לגדול ובין לקטן ובין לחיים למתים.
פעם אחת בשנת בצורת כשלא ירדו גשמים גזרו הרבנים על תענית ציבור. אמר הרב- בני התמלאו רחמים אלו על אלו (דהיינו לדאוג למחסור העניים) וגם הקב"ה מתמלא עליכם רחמים.
אצל ר’ נתן מצ’רנוביל היה ידוע שאדם עני יכול לשהות עמו שעה ארוכה ולשיח את כל אשר בליבו בעוד שעם העשירים היה מקצר ביותר. שאלוהו פעם לפשר הדבר, ענה להם שהרי כך דרכו של הקב"ה שנאמר "כי יעמוד לימין אביון" ונאמר "מרום וקדוש אשכון ואת דכא ושפל רוח להחיות רוח שפלים ולהחיות לב נדכאים".
הממון נקרא "דמים" ללמד מידותיו של הקב"ה, שאם חטא האדם ונגזרה גזירה על נפשו התלויה בדם שבגופו, הרי הוא יכול לפדות עצמו בממון שנקראו גם כן דמים, דם תחת דם דם הממון כנגד דם הגוף, ומתכפר לו שנאמר צדקה תציל ממות.
במהפיכת סדום אנו רואים את גודל חרון אף ה’ כלפי עיר או קהילה שמונעת עצמה מעשיית צדקה וחסד עם הענים. וידוע המעשה בסדום שנערה אחת נתנה פת לחם לעני ודנו אותה למיתה משונה, שמרחו את גופה בדבש ונתנו אותה לפני דבורים שעקצו אותה עד שמתה. מזה לומדים שצריך תמיד שהעינים והלב יהיו פתוחים לצרכי העניים.
לא די בכך שהאדם עצמו נותן צדקה, אלא עליו לעורר גם את הזולת ולומר לו: "פתח תפתח את ידך". וזה גם משמעו של דרשת חז"ל: "כבד את ה’ מהונך אל תקרי מהונך אלא מגרונך". שחייב אדם לתת צדקה לא רק מהונו אלא גם מגרונו כלומר בדיבור, בדברי התעוררות שמביאים גם את האחרים לידי נתינה.
צדק צדק תרדוף: "צדק צדק" גימטריה שווה: "למשיח" שבזכות הצדקה נזכה לביאת המשיח. שנאמר: "בצדקה תכונני". פירוש אחר: המילה "צדק" נכפלה פעמים לרמוז למי שנותן צדקה במהירות חשובה היא כשתי צדקות.
זהב וכסף ונחשת (תרומה כה-ג)
בעל החתם סופר ז"ל מוצא כאן רמז מפליא, שאותיותיהן של שלוש מילים אלה מרמזות על כל ימות השנה שישנה בהם קריאת התורה:
ז – היום השביעי, שבת, ה- יום חמישי – בשבוע. ב’ – יום שני בשבוע. כ- כיפורים, ס – סוכות, פ – פסח, פורים נ – נרות (חנוכה) ח – חודש (ובכלל זה גם ראש השנה, שגם הוא ראש חודש) ש- שבועות שמיני עצרת, שמחת תורה, ת – תענית. ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא (מעיינה של תורה).
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-22/2/2012 21:42 |
|
| |
המשכן כמחנך האנושות
ציווי המשכן עליו נצטווינו בפרשת תרומה והלאה, היווה כר נרחב לפרשנות בשאלת הצורך בקיומו. יש הרואה את הקמת המשכן לכתחילה. נציג גישה זו הוא הרמב"ן (ל"ה 1): <*> "עניין המשכן אשר נצטווה בו מתחלה קודם שבור הלוחות, כי כיון שנתרצה להם הקב"ה ונתן לו הלוחות שניות וכרת עמו ברית חדשה שילך השם בקרבם, הנה חזרו לקדמותם ולאהבת כלולותם... ולכן צווה אותם משה עתה בכל מה שנצטווה מתחלה". אחרים רואים את המשכן דווקא בדיעבד, בגלל חטא העגל, כמו הספורנו (כ"ד 18; וראה גם בפירושו לויקרא י"א 2): <*> "וקלקל חטאם בסוף ארבעים יום ראשונים.. לך רד כי שחת עמך.. והושג זה בארבעים יום אחרונים, ובהם נצטווה על מלאכת המשכן... לא כמו שיעד קודם לכן, כאמרו מזבח אדמה תעשה לי בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך". לשיטתו, הכוונה הראשונית הייתה נטולת מצוות ומשכן, ממש "בכל המקום", אלא שישראל הראו בעגל, כי הם אינם ראויים לזה עדיין, ולכן נתן להם הקב"ה משכן. לעומת אלה ניצב הרמב"ם, שטען כי כל ציווי המשכן הינו רק לצורך פדגוגי. עם ישראל ששהה בחברה שמקדשת עצמים מן החי, הצומח והדומם, אינו יכול כך פתאום לעבור למונותיאיזם מופשט. לכן ציווה הקב"ה את ישראל לבנות משכן כמנהג עובדי העבודה הזרה, רק שאנחנו נעשה הכל לשם ה'. כך נעבור מאלילות לאלוקות: <*> "כשתתבונן בפעולות האלהיות... יתבאר לך חכמתו ותחבולתו בהדרגת ענייני כלל האיש... שאי אפשר לצאת מן ההפך אל ההפך פתאום... והיה המנהג המפורסם בעולם כולו שהיו אז רגילין בו והעבודה הכוללת אשר גדלו עליה, להקריב מיני בעלי חיים בהיכלות ההם אשר היו מעמידים בהם הצלמים ולהשתחוות להם ולקטר לפניהם... לא גזרה חכמתו ותחבולתו המבוארת בכל בריאותיו שיצונו להניח מיני העבודות ההם כולם ולבטלם, כי אז היה מה שלא יעלה בלב לקבלו, כפי טבע האדם שהוא נוטה תמיד למורגל... ומפני זה השאיר השם מיני העבודות ההם והעתיקם... וצונו לעשותן לו ית', וצוונו לבנות היכל לו, ועשו לי מקדש, ושיהיה המזבח לשמו, מזבח האדמה תעשה לי, ושיהיה הקרבן לו... והגיע התחבולה בזאת הערמה האלהית שנמחה זכר ע"ז והתקיימה הפנה הגדולה האמתית באומתנו, והוא מציאות השם ואחדותו" (מו"נ ג' ל"ב). אך נראה לענ"ד כי דברי המדרש הבאים הינם הנועזים מכל. המדרש מצייר מציאות בה פנו בני ישראל להקב"ה על מנת שייתן להם משכן, קורבנות, קטורת וכו'. על מנת שייראו לאומות העולם את דרך האמת: <*> "כלי המשכן מפני מה? אמרו ישראל לפני הקב"ה ריבונו של עולם מלכי הגויים יש להם אהל ושלחן ומנורה ומקטר קטורת.. ואתה הוא מלכנו גואלינו מושיענו לא יהיה לפניך עד שיודע לכל באי העולם כי אתה הוא המלך?... אמר להם הקב"ה אם כן עשו אותם כאשר אני מצווה אתכם" (מדרש אגדה (בובר) שמות כ"ז). נמצא כי המשכן ועבודתו אינם אלא לחנך את אומות העולם בדרך עבודת ה' האמיתית. אולם שלא כהרמב"ם, הן אינן לצורך חינוך עם ישראל, אלא לצורך חינוך העולם כולו. אך האם יעלה על הדעת לקיים מצוות רק למראית עין, לצורך חינוך אחרים? מדברי הרב קוק עולה שבהחלט כן. הרב קוק רואה כאפשרות, מציאות עתידית בה יתקיימו דברי הגמרא "מצוות בטלות לעתיד לבוא" (נידה ס"א ע"ב), במובן הפשוט. הוא כותב, כמו מהמיית לבו, כי <*> "ישנם אנשים גדולים כאלה, שמהלך רוחם הוא כל כך נשא, עד שמצדם, אם כל העולם היה במעמדם, היו המצוות בטלות, כמו שיהיה לעתיד לבוא, לימות המשיח או תחיית המתים. והם בכל זאת מקושרים במצוות הרבה מאוד, לא למענם, כי אם למען העולם כולו, המקושר עמם" (שמונה קבצים, א', פיסקה ת"י). כמה נועזים הם דברי הרב. אכן כן, ישנם אנשים פרטיים שאינם מקיימים את המצוות אלא למען אלה המקושרים עימם ולומדים מהם. כך עולה מדברי המדרש לעיל, כי עם ישראל מקיים חלק ממצוותיו למען חינוך העולם כולו, הרואה בו את עם ה'. עם ישראל מצהיר בהתנהגותו על הקב"ה כי "אתה הוא מלכנו גואלנו מושיענו", אך מה יהיה בימים בהם "יוודע לכל באי העולם כי אתה הוא המלך"?
*--
תוקן על ידי שרית560 ב- 23/02/2012 23:00:29
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-22/2/2012 21:45 |
|
| |
מכל איש אשר ידבנו לבומדוע בתרומה למשכן רוצה התורה את נדבת לבו של האדם ושוללת כל נתינה למשכן אם היא נכפתה על האדם?
מצוות התורה נחלקות בין החובה וההתנדבות, מצד אחד המצוה כשמה כן היא, צו וחובה על האדם, כמו שכותב רש"י (במדבר יט א): "חוקה, גזרה היא מלפני, אין לך רשות להרהר אחריה". לעומת זאת מדגיש רבנו בחיי בספרו חובות הלבבות בכמה מקומות את חשיבות הכרתו השכלית של האדם בקיום המצוות, ואת הצורך לשתף את הלב במעשה המצווה, והנה בהקמת המשכן לא זו בלבד שאין התורה כופה על האדם להביא את תרומתו להקמת המשכן, אלא הסכמתו של האדם היא התנאי הבלעדי לקבלת התרומה, שהאדם יתן את תרומתו מנדבת לבו. ככתוב: "מכל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי". תרומת המשכן היא מצווה שכל כולה היא התנדבות ברצון הלב ללא כל כפיה מבחוץ, ונשאלת השאלה מדוע במצוה זו רוצה התורה את נדבת לבו של האדם ושוללת כל נתינה למשכן אם היא נכפתה על האדם? " *להבנת הדבר הזה נקדים את הקושיא המפורסמת: מדוע נכתב כאן "ויקחו לי" ולא נאמר: "ויתנו לי" שהרי האדם התורם אינו לוקח אלא נותן? על הכתוב "ויקחו לי תרומה" דרשו במדרש (שמות רבה פר' לג ה): "נבחר שמו של מרדכי מעושרו של המן, מה עשה אותו רשע, הוציא כל כסף וזהב שהיה לו ונתן לאחשורוש , אמר לו הקב"ה: חייך 'נבחר שם מעושר רב, מכסף ומזהב חן טוב', נבחר חנה של אסתר, שנאמר: 'ותהי אסתר נושאת חן'. כיון שבא הרשע עם הממון אמר לו המלך: 'הכסף נתון לך', אמר הקב"ה: כך אתם מוכרים שלי על שלי!? שנאמר: 'כי לי בני ישראל עבדים' וכתיב: 'לי הכסף ולי הזהב', חייך, מה שאמרת: 'הכסף נתון לך והעם לעשות בו כטוב בעיניך' כך: 'ביום ההוא נתן המלך אחשורוש לאסתר המלכה את בית המן'." ושואל ה"חתם סופר" (בספרו על התורה "תורת משה") מהו הקשר במדרש בין כספו של המן לדברי הכתוב: "ויקחו לי תרומה"? ומסביר החת"ס את הקשר בין השנים על פי דברי הגמרא (ברכות לו א) שקודם שהאדם מברך נאמר: "לה' הארץ ומלואה" ולאחר הברכה נאמר: "והארץ נתן לבני אדם", והכוונה שאם האדם אינו עובד את ה' בממון שנתן לו השי"ת, אז עדיין אין הממון נקרא על שמו של האדם. ורק על ידי שימושו של האדם בממון לעבודת ה' שלתכלית זו ניתן לאדם הממון, רק אז נקרא הממון שלו. ועל כן נאמר בצדק על ממונו של המן: "אתה קונה שלי בשלי". וזהו שאומר כאן הכתוב: "ויקחו לי תרומה" שעל ידי מעשה הטוב של נתינת התרומה יקחו לעצמם דבר המיועד לי, כמו שאמרו באבות (פ"ג מ"ז): "תן לו משלו שאתה ושלך שלו, וכן בדוד הוא אומר: 'כי ממך הכל ומידך נתנו לך'". ולפי היסוד הזה אפשר להסביר גם מדוע התנתה התורה בנתינת התרומה לבנין המשכן את נדבת הלב יותר מכל שאר המצוות? והסיבה היא שחלקו האמיתי של האדם בתרומה אינו הכסף והזהב שהוא נותן, שהרי הם אינם שלו אלא של הקב"ה, ואילו חלקו האמיתי של האדם הוא הצורה שבה הוא נותן את תרומתו, כמו שכתב החת"ס שם: "ואין לאדם חלק בנתינת התרומה אלא השמחה ורצון טוב והיינו: 'מאת כל איש אשר ידבנו לבו' היינו כוונתו הטובה". לרעיון הזה אפשר למצוא סמך בפסוק: "אפריון עשה לו המלך שלמה. . . עמודיו עשה כסף רפידתו זהב. . . תוכו רצוף אהבה מבנות ירושלים" (שיר השירים ג, ט-י) ועל פי זה אפשר להסביר גם את המשך הכתוב: "תקחו את תרומתי" ולכאורה היה צריך להיות כתוב: "תקחו את תרומתו" של התורם, אלא שהתרומה הנלקחת היא של הקב"ה. גם מסדר הפרשיות של ספר שמות יכולים אנו ללמוד על הקמת המשכן, לכאורה מיד לאחר מעמד הר סיני ומתן לוחות הברית צריכה היתה התורה לצוות אותנו על הקמת המשכן, שבו יניחו את לוחות הברית ושאר תשמישי העבודה והקדושה של עם ישראל, ואם כך למה נכתבה פרשת תרומה רק לאחר פרשת משפטים ולא לפניה? מזה אפשר ללמוד שהמשכן אינו יכול להבנות, וקל וחומר שהשכינה לא תוכל לשרות בו, אלא רק בציבור שהמשפט והצדק הם התשתית החברתית שלו. על כן עוד קודם בנין המשכן יש להסדיר את כללי המשפט, לשפר את יחסי האדם לחברו, לתקן את העוולות החברתיות, ואז גם הממון שממנו יבנה המשכן יהיה כולו מן המותר ולא מן האסור. ורק אז בנתונים אלו אפשר שתשכון השכינה בבית שנבנה לשמה. גם הראי"ה קוק בספרו אורות הקודש (ח"ג עמ' ר') כותב שיש תנאים מוקדמים כדי שבית המקדש יוכל להיבנות בימינו, וכך כתב שם: "אי אפשר לצייר תכונה שלימה של עושר הדמיון כשהבערות שולטת והרשעה המעשית מתגברת. רק בהתרוממות רוחנית ומעשית חשובה אפשר להשיב את בנין בית המקדש למקומו"
תוקן על ידי שרית560 ב- 23/02/2012 23:01:06
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-22/2/2012 21:47 |
|
| |
להשכין שכינתו בעולם"ויקחו לי תרומה .... ועשו לי מקדש..." על שני הפסוקים מפרש רש"י "לשמי" , לשם מה החזרה על הדברים ? א) וַיְדַבֵּר ד' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: (ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי: (ג) וְזֹאת הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר תִּקְחוּ מֵאִתָּם זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת: (ד) וּתְכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי וְשֵׁשׁ וְעִזִּים: (ה) וְעֹרֹת אֵילִם מְאָדָּמִים וְעֹרֹת תְּחָשִׁים וַעֲצֵי שִׁטִּים: (ו) שֶׁמֶן לַמָּאֹר בְּשָׂמִים לְשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְלִקְטֹרֶת הַסַּמִּים: (ז) אַבְנֵי שֹׁהַם וְאַבְנֵי מִלֻּאִים לָאֵפֹד וְלַחֹשֶׁן: (ח) וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם: (ט) כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְאֵת תַּבְנִית כָּל כֵּלָיו וְכֵן תַּעֲשׂוּ: ס קדשי בדק הבית נותנין מהן לאומנין בשכרן. מנא הני מילי? אמר רבי אלעזר דאמר קרא: ועשו לי מקדש, לי - משלי. על הפסוק "ויקחו לי תרומה", רש"י מפרש: לי - לשמי. וגם על פסוק ח', "ועשו לי מקדש" הוא אומר: ועשו לשמי בית קדוּשה. ויש לשאול למה צריך רש"י לחזור על הדברים שכבר נאמרו בתחילת פירושו. אם היה בכוונתו לפרש כאן את משמעות המילה מקדש, היה די באומרו: מקדש - בית קדוּשה. יתירה על כן, הרי המילה כבר מופיעה בתורה קודם לכך בפרשת בשלח בשירת הים, "מקדש, ד', כוננו ידיך" ושם לא הרגיש רש"י צורך להסביר את המילה. לכן עלינו לומר שלא די במילים "בית קדושה" להבנת הענין ושהמילים "ועשו לשמי" הן חלק הכרחי מפירוש הענין כולו. המפרשים מסבירים כי התורה מפרטת כאן את "התרומה אשר תקחו מאתם" (פסוק ג' עד ז') הכוללת ט"ו פריטים כמנין השם הקדוש י-ה שבפסוק "כי בי-ה ד' צור עולמים" שבית המקדש הוא המעמיד על מכונם את העולמים שברא הקב"ה, שהעולם הבא נברא ביו"ד משמו ית' והעולם הזה נברא בה' משמו ית'. אין אנו עוסקים כאן בפירוש דברי חז"ל האלו ומי שרוצה להעמיק בנדון יכול לעיין בדברי המהר"ל בפירושו למשנה הראשונה של פרק ה' בפרקי אבות. די לנו כאן בקביעה של הקשר בין עולם הזה ועולם הבא מחד והמקדש מאידך. אנחנו רגילים לייחס באופן כללי את הקדושה לעולם העליון בעוד כי העולם הזה הוא בבחינת חולין לגביו של הראשון. העולם שהקב"ה רוצה בו באמת, הוא העולם הבא. העולם הזה נברא כמכשיר כדי שהאשם ישיג בזכות עצמו בחלקו לעולם הבא ולא כמתנת חינם. השגת הזכות הזו נקראת בלשון חז"ל בשני ביטויים כלליים, האחד מדבר בייחוד השם ואחד מדבר בקידוש השם. החשוב לעניינו כאן היא המילה "שם". שמו של הקב"ה הוא המבטא את הקשר שלו עם העולם התחתון. והיות והעולם התחתון הוא בעיקרו חולין מצד אחד ושולט בו הריבוי מצד שני, כל זמן שהעולם עומד בפירודו, יש רע בעולם בבחינת "ייפרדו כל פועלי אוון", היינו שהפירוד הוא תוצאה של מעשיהם של פועלי אוון, ושמו ית' אינו אחד אלא מתפורר כביכול בהתאם לפיזור של המציאות. וכל זמן שהשם אינו אחד, הוא בבחינת "שמי המחולל בגויים". מפרש רש"י: לי - לשמי. שלא נחשוב שמטרת בית המקדש הוא לד' עצמו, אלא הוא לצורך ייחוד וקידוש שמו, כפשוטו. לכן, כשבא הכתוב להסביר כי המשכן נקרא מקדש, היינו שהשכנת השכינה בעולם הזה התחתון, היא היא הבחינה של "מקדש", ככתוב אח"כ "ושכנתי בתוכם", הוא מדגיש "ועשו לשמי בית קדושה". היינו יכולים לחשוב שכל התרומות שנתקדשו על ידי כך שנתרמו לגבוה, אינם יכולות לשמש אלא אך ורק לגבוה, ואם כן יש לשלם את המשכורות של הפועלים הבונים את הבית ובהמשך עוסקים בהחזקתו (בדק הבית) מכספי ציבור אחרים. אומרים חז"ל: "קדשי בדק הבית נותנין מהן לאומנין בשכרן", ז"א שמשלמים מהכספים שנתנו לבניית הבית עצמו את משכורות הפועלים. וזאת אומרת שהמלאכה עצמה הינה שווה בערכה לאותם קדשי בדק הבית. וכמו שהפועלים בונים ומתחזקים את הבית להיות בית קדושה לשמו ית', כך אנחנו מתבקשים לפעול כדי לקדש את העולם שנברא בבי"ת לעשותו בית ד', מהיותו בית עבדים. ושכר פעולה זו בצידה, ואין כאן עבודה מצד אחד ושכר שאין לו קשר מהותי עם עצם העבודה אלא שכאשר אנו נותנים לו משלו - כי אתה ושלך שלו - בנדבת הלב כי אז ע"י אותה הנתינה עצמה הופכת התרומה המיוחסת לו ית' בהתחלה "ויקחו לי תרומה", "תקחו את תרומתי", להפוך להיות משל הנותן "וזאת התרומה אשר תקחו - מאתם".
תוקן על ידי שרית560 ב- 23/02/2012 23:01:35
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-22/2/2012 21:49 |
|
| |
טבלת תהילים
|
פרקים |
ספר ראשון |
ספר שני |
ספר שלישי |
ספר רביעי |
ספר חמישי |
ספר שישי |
ספר שביעי |
ספר שמיני |
|
|
א-י |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה פ |
|
|
י-כ |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
שושי מ |
|
|
כ-ל |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה נוי |
|
|
ל-מ |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
itscak54 |
עדנה |
|
|
מ-נ |
o0 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שימעלה37 |
shery2 |
|
|
נ-ס |
שרי5 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
מימי ה |
|
|
ס-ע |
שנות2000 |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
|
|
ע-פ |
תוצאמת |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
|
|
פ-צ |
צבעונית |
תוצאמת |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
TOXIC2004 |
shery2 |
|
|
צ-ק |
סופר אמא |
Ask_Moses |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
אריאל |
רחל ו |
|
|
ק-קי |
תוצאמת |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
תמי 4 |
רחל דר |
|
|
קי-קיט |
mesama |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
|
|
קיט |
שושו999 |
שושו999 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
|
|
קכ-קל |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שושניתוש |
ככר הכסף |
|
|
קל-קמ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
|
|
קמ-קנ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
|
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-23/2/2012 23:00 |
|
| |
פרקים פנויים א-קנ. להשתתתפות או באישי או במייל [email protected]
|
|
|
|
| נשלח ב-27/2/2020 14:09 |
|
| |
לרפואת הרבנית הצדקת מלכה בת מרים פרשת תרומה מספר איש עסקים כשהייתי בן 13 אבי לקח אותי ואת אחי התאום לטיול בארה"ב, באחד הימים אבא לקח אותנו לפגוש חבר ילדות שלו ששימש כרב קהילה, כשהגענו הרב התנצל שלא יוכל לשבת אתנו כי הוא חייב לטפל בעניין חשוב של פיקוח נפש, לזוג עולים מבריה"מ נולד בן אחרי 10 שנים שלא זכו בפרי בטן, לפני שבועיים התגלה גידול ממאיר בגופו של הילד, הרופאים אומרים שאפשר להציל את הילד ע"י טיפול חדשני בעלות של 20 אף דולר, ההורים הצליחו לגייס 10 אלף ועכשיו הרב יוצא לגייס את ה10 אלף החסרים, כי תוך יומיים חייבים להתחיל את הטיפול, כשהרב יצא פניתי לאבי ושאלתי "אולי אנחנו נתרום את כסף ונציל את התינוק?" אך אבא ענה לי "הוצאנו עכשיו המון כסף על הטיול ובעוד חודשיים נחגוג את בר המצווה שלכם ולא אוכל לתרום כזה סכום" פניתי לאחי והסתודדתי איתו דקה ומיד פנינו שנינו לאבא ואמרנו לו "אבא אנחנו מוותרים על חגיגת בר המצווה, נחגוג בבית ואת הכסף תתרום להצלת התינוק החולה" אבא התרגש מאוד ומיד קרא לרב שכבר היה ליד המונית והודיע לו לתדהמתו שהוא יתרום את ה10,000 דולר, *** מועד בר המצווה הגיע. ערכנו סעודת בר מצוה צנועה בחצר ביתנו. באמצע בר המצווה הגיע בהפתעה הרב, מניו-יורק. הוא סיפר לנוכחים על התרומה שלנו ועל ההחלטה האמיצה שהגיעה מצדנו ואז הוציא מתוך מעטפה תעודה גדולה ממוסגרת המכריזה על אחי ועלי כ"עושי המעשה הטוב של השנה" מטעם ארגון גדול בארה"ב, הרב גם סיפר שהטיפול הצליח והילד מבריא, דבריו גרמו להתרגשות גדולה בקהל. *** לפני כמה שנים ערכתי בר מצווה לבני הבכור, לפתע נכנס לאולם אותו רב הוא כבר היה מבוגר וליווה אותו איש צעיר שניראה כנכד שלו. הרב ניגש ואמר לי: "הבאתי לך מתנה גדולה יותר מכפי שהבאתי לך בבר מצווה שלך", הוא נטל את המיקרופון וסיפר לכולם "לפני 30 שנה אתה ואחיך ויתרתם על מסיבת בר מצווה מפוארת לטובת ילד חולה. בבר מצווה הבאתי לכם כמתנה תעודה על המעשה הטוב שעשיתם, בבר מצווה של בנך החלטתי להביא את המעשה עצמו, הרב הציג את האיש שעמד לצידו ואמר: "הנה התינוק שהצלתם ע"י אותו וויתור, איני יכול לתאר מה קרה שם, אחי ואני בכינו כמו ילדים קטנים ואתנו רבים מהנוכחים. היה ממש מרגש לראות את התינוק החולה עומד מולנו כאיש צעיר נשוי ואב ל- 2 ילדים. *** בפרשתנו אנחנו קוראים על התרומות של עם ישראל לבניין המשכן, עם ישראל מתנדב בהמוניו לתרום למגבית הגדולה והתורה מתארת לנו לפרטים איך בדיוק לבנות כל חלק מהמשכן וכליו. חז"ל מספרים לנו שמשה רבנו התקשה בעשיית המנורה עד שהקב"ה הראה לו מנורה של אש וכך למד משה איך לעשות את המנורה מסברים גדולי המוסר מה בדיוק היה הקושי של משה בעשיית המנורה הרי במשכן היו עוד כלים מסובכים ולא ראינו שמשה מתקשה בעשייתם, למה דווקא במנורה התקשה אלא שהקושי של משה היה במהותה הפנימית של המנורה, הרי תפקידה של המנורה הוא להאיר באור רוחני שהרי אור גשמי לא היה חסר בבית המקדש, התקשה משה איך זהב גשמי יכול להאיר באור רוחני? בשביל זה הראה לו הקדוש ברוך הוא מנורה של אש והסביר לו שכאשר הזהב ניתן עם "אש" עם להבת הנתינה אז האור של המנורה הוא אור רוחני, זו הייתה הנתינה של עם ישראל למלאכת המשכן הם נתנו עם כל הלב וההתלהבות שבנתינה עד כדי כך שהיו צריכים להגיד להם לעצור כי כבר יש יותר מדי. *** מצוות הצדקה ביהדות נקראת צדקה מלשון צדק כי כשיש לנו את הזכות לתת עלינו להבין שאנחנו רק כלים להעברת השפע שקיבלנו ובנתינה אנו עושים את מה שהקב"ה מצפה מאתנו לעשות, ולכן עלינו להיות בהתלהבות מהזכות להיות צינורות של הקב"ה להעברת השפע. *** יהי רצון שנזכה תמיד לתת לזולת מתוך שמחה והתלהבות אני רוצה לאחל לכל אחד מכם שהחודש הזה יביא אתו שמחה בכל התחומים, ושנזכה עם כלל עם ישראל לשמחה של הגאולה האמתית והשלימה. שבת שלום נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2022 15:24 |
|
| |
לע"נ אימי הריני כפרת משכבה מלכה סולטנה בת מרים ז"ל פרשת תרומה "ויקחו לי תרומה" בנוהג שבעולם, אדם מוכר חפץ בתוך ביתו, הוא עצב עליו. ואילו הקב"ה נתן תורה לישראל – ושמח. בנוהג שבעולם, אדם קונה לו חפץ והוא דואג עליו לשמרו, אבל התורה היא ששומרת את בעליה, שנאמר: "בהתהלכך תנחה אותך בשכבך תשמר עליך" . בנוהג שבעולם, אדם קונה חפץ מן השוק – שמא יכול לקנות גם את בעליו עמו? אבל הקב"ה נתן תורה לישראל, ואמר להם: כביכול, לי ואותי אתם לוקחים. זהו: "ויקחו לי תרומה". "ויקחו לי תרומה מאת כל איש אשר ידבנו לבו" בזמן שיש לבני ישראל רצון ונדיבות הלב לקיים מצוות לשם שמים, אומר ה' יתברך: "לי תרומה" אני בא ע"י כך לידי התרוממות. "כשישראל עושין רצונו של מקום מוסיפים כח בפמליא של מעלה" "זהב וכסף ונחושת" ישנם שלשה סוגי אנשים אשר נותנים צדקה: זהב כסף נחושת "זהב": זה הנותן בריא. "כסף": כשרואה סכנה פותח. "נחשת": נתינת חולה שאומר תנו. "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" ועשו לשמי בית קדושה אדם מישראל צריך להשתדל להכניס קדושה לתוך ביתו הפרטי, שיהיו חיי משפחתו בקדושה, וזה נקרא "מקדש" "ועשו ארון.. אמתיים וחצי ארכו ואמה וחצי רחבה ואמה וחצי קומתו" כל מידות הארון הינן שבורות, אמתיים וחצי, אמה וחצי וכו. ארון מרמז על תלמיד חכם, והפסוק בא לרמז כי כל תלמיד חכם חייב להיות שבור בעיני עצמו. עליו לדעת, כי עדיין עומד הוא במחצית הדרך וטרם הגיע אל השלימות, "וצפית אותו זהב טהור מבית ומחוץ" "כל תלמיד חכם שאין תוכו כברו – אינו תלמיד חכם" . אמרו חז"ל: לימדה תורה, שעל נושא התורה להיות "זהב טהור מבית" – שלם בין אדם למקום, ו"מחוץ" – שלם בין אדם לחברו. ורבי מנחם מנדל מקוצ'ק מוסיף: "מבית ומחוץ" – הציפוי מבחוץ יש לו ערך אם הוא נובע מהבית, מהפנימיות של התורה, ואינו זוהר חיצוני בלבד. "וְעָשִׂיתָ מְנרַת זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה תֵּיעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה" אומר רש"י הקדוש: "לפי שהיה משה מתקשה בה, אמר לו הקב"ה: 'השלך את הככר לאור והיא נעשית מאליה'. לכך לא נכתבה 'תַּעֲשֶׂה'." ר' ישראל ממודזיץ' היה אומר: "אפשר ללמוד מזה עצה תמידית לכל אדם מישראל - שכל דבר שאתה מתקשה בו אין לך אלא להשליך יהבך על הקב"ה - "והוא יכלכלך" - הדבר ייעשה מאליו. לא מן המידה הצדיק רבי ארון מקראקוב (זה היה שמו בפי-כול: ארון, ולא אהרון) היה מתלמידיו של רבי שלמה מרדומסק. פעם, כשרבי שלמה אמר דברי-תורה, הצטופפו כל התלמידים ונדחקו להתקרבאל רבם ולשמוע את דבריו. רק ר' ארון עמד בצד ולא נדחק. כשסיים רבי שלמה לומר את דברי תורתו, אמר: "חז"ל אמרו, 'מקום הארון אינו מן המידה'. כל כלי המשכן תפסו מקום, אך הארון לא תפס מקום, ובכל-זאת היו הלוחות מונחים דווקא בארון. כזה הוא ר' ארון - הוא לא נדחק ולא תפס מקום, אבל הוא קלט את תורתי יותר מהאחרים". שבת שלום נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/2/2025 15:07 |
|
| |
לע"נ אברהם יעקב הכהן בן צדוק ז"ל גרשון צבי הכהן בן ישראל חיים ז"ל פסיה חנה בת יצחק הכהן ז"ל אברהם ישכר הכהן בן גרשון צבי ז"ל חנה מרים בת יוסף משה הכהן ז"ל סמדר שמחה בת שמעון ז"ל דבורה פריידל בת דוד ז"ל יהודה משה בן יוסף ז"ל משה בן חנום ז"ל יחזקאל עמיצור בן מרים ז"ל
פרשת תרומה השבת נקרא בפרשה את הציווי של ה' למשה: "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם". וכתב הרמב"ם בהלכות בית הבחירה (פרק א ה"א) מצות עשה לעשות בית לה' מוכן להיות מקריבים בו את הקרבנות וחוגגים עליו שלוש פעמים בשנה, שנאמר, "ועשו לי מקדש".
נאמר במדרש: "כשאמר ה' למשה "ועשו לי מקדש", נזדעזע משה ואמר, איך יכול אדם לעשות בית לה'? והלא כתוב: "הנה השמים ושמי השמים לא יכלכלוך"? (כלומר, כל העולם כולו כפי שאנו רואים אותו, אינו יכול להכיל את הקדוש ברוך הוא). אמר לו הקדוש ברוך הוא, לא לפי כוחי אני מבקש, אלא לפי כוחם, עשרים קרש בצפון עשרים קרש בדרום ושמונה במערב. (כלומר, ה' יתברך אינו מבקש מישראל, אלא דבר שהם יכולים לעשותו לפי המושגים שלהם, שיהיה המקדש בנוי באופן גשמי ומוגבל, עשרים קרשים בצפון וכו').
למדנו ממדרש זה שהנדרש מן האדם לעשות הוא לפי כוחו, אך גם לא פחות מכך.
במסכת יומא אמרו, (דף ל"ה ע"ב) עני בא לדין (אחר אריכות ימים ושנים, לפני בית דין של מעלה), אומרים לו, מפני מה לא עסקת בתורה? אם אומר "עני הייתי וטרוד במזונותיי ולכם לא עסקתי בתורה", אומרים לו, כלום עני היית יותר מהלל? אמרו עליו על הלל הזקן, שבכל יום ויום היה עושה ומשתכר בטרפיק (שם מטבע קטן), חציו היה נותן לשומר בית המדרש, וחציו לפרנסתו ולפרנסת אנשי ביתו. פעם אחת לא מצא להשתכר, ולא הניחו (ולא איפשר לו) שומר בית המדרש להיכנס, עלה ונתלה וישב על פי ארובה כדי שישמע דברי אלהים חיים מפי שמעיה ואבטליון. אמרו, אותו יום, ערב שבת היה, ותקופת טבת הייתה, וירד עליו שלג מן השמים, כשעלה עמוד השחר, אמר לו שמעיה לאבטליון, אבטליון אחי, בכל יום הבית מאיר והיום הבית אפל, שמא יום המעונן הוא? הציצו עיניהם וראו דמות אדם בארובה, עלו ומצאו עליו שלוש אמות שלג, מיד פרקוהו ורחצוהו והושיבוהו כנגד המדורה, אמרו, ראוי זה לחלל עליו את השבת.
נמצא הלל מחייב את העניים.
והשאלה נשאלת, איך דורשים מאדם עני פשוט שלא קרא ולא שנה, או מאדם חלש בגוף או באופי ואין ביכולתו להיות כהלל שהיו לו כוחות ומסירות נפש עצומים לתורה עד כדי פקוח נפש, ומחייבים אותו בדין על כך, והרי לא נבראו כל בני האדם שווים באופי, בכוחות נפש, במידות, ואיך אפשר לחייב את כל העולם להיות כהלל ולדרוש מכל אחד מעבר ליכולתו?
התשובה היא, כי לא נדרש מאף אחד לעשות מעבר לכוחותיו, להיות כהלל, לעלות לגג בשלג, וללמוד תורה כמותו, כי אכן לא נבראו כל בני האדם שווים, אך הדרישה מאתנו היא, שכמו שהלל מיצה את כל כוחותיו שלו ואת כל יכולתו למסירות נפש לתורה ומצוות, כמו כן נדרש מכל אחד למצות את כל יכולתו כפי כוחו הוא, ולפי הנתונים שהקדוש ברוך הוא העניק לו, אם מעט ואם הרבה, לפי מה שהוא, האם בחיי היום יום הוא מקדיש את מרצו וזמנו לתורה ומצוות לפי כוחו או לא, זה למעשה מה שהלל מחייב את העני.
כי ברוחניות, "המינימום הנדרש הוא המקסימום האפשרי", וזהו היסוד שאנו רואים בפרשת השבוע, "ועשו לי מקדש" לפי כוחם.
שבת שלום!7;ᥧ7;ᥧ
 |
|
|
|
|
|