| נשלח ב-3/4/2013 23:08 |
|
| |
פרשת שמיני
ויהי ביום השמיני קרא משה לאהרון וכו' (שמיני ט-א) וכבר אמרו חז"ל יום השמיני שהוא היה שמיני לימי המילואים, והוא ר"ח ניסן, שבו ביום הוקם המשכן ונתעטר אותו יום בעשרה עטרות כמו שמובא בסדר עולם, ובשבעת ימי המילואים הללו היה עומד משה ומשמש ככהן בהקמת המשכן ובפרוקו, וביום השמיני שהוא ר"ח ניסן אמר לו הקב"ה לקרוא לאהרון ולבניו, שכאן הפסיק משה רבנו לכהן בתור כהן בעבודת המשכן, אלא אהרון יטול הכהונה והיתה לו ולזרעו אחריו, וכל זאת מפני שסרב משה רבנו ללכת בשליחות ה' בסנה, ושבעה ימים היה הקב"ה עומד ומפציר במשה לבצע שליחות זו, ואז אמר לו הקב"ה חייך שאפרע ממך על זה שסרבת שבעה ימים, ופה נפרע ממנו הקב"ה חייך שאפרע ממך על זה שסרבת שבעה ימים, ופה נפרע ממנו הקב"ה שהקים משה את המשכן ושמש בכהונה שבעה ימים בלבד, וביום השמיני שהוא ר"ח ניסן קרא משה לאהרון ולבניו, ולכן אמרו דרך רמז ויהי הוא לשון צער, ומה צער יש ביום בו הוקם המשכן ונתעטר בעשרה עטרות, אלא הצער הוא למשה רבנו שנלקחה ממנו הכהונה וניתנה לאהרון אחיו (וידבר יוסף). ויקחו בני אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו ויתנו בהן אש וישימו עליה קטרת ויקריבו לפני ה' אש זרה אשר לא צוה אתם (שמיני י-א) הכתוב אומר אש זרה חמשה אותיות ראשי תבות שלהם, א'- אשה, לא היה להם. ש'- שתויי יין. ז'- זרע לא היה להם. ר'- רחיצת ידים ורגלים לא רחצו. ה'- הורו הוראה לפני רבם. והגזרה נחתמה עבור היין והוא שגרם לכל הקלקול כמו שמצינו. ויש אומרים שחטא נדב ואביהו היה שנכנסו שתויי יין למשכן לעשות עבודת הקטורת. שזהו דבר מכוער ליכנס לבית המלך לעשות עבודה בשעת שכרות. וכן בהיותם שכורים לא חשבו במה שעשו, והקטירו הקטורת שלא נצטוו לעשות כן, שכן עבודה זו שהיתה החשובה ביותר היתה צריכה ליעשות בידי משה או אהרן, שהם היו הגדולים. ולכן היו חייבים מיתה. ומכאן ילמד האדם לקח עד כמה מגונה שתיית היין שאם אדם משתכר הוא מקפח את דעתו, שהרי בני אדם גדולים נדב ואביהוא שהיו חשובים כמשה ואהרן, ומפני ששתו יין אירעה להם פורענות זו, שהמשתכר אין לו ראש לעבודת ה' והוא מתעורר בשעה מאוחרת ואינו מתפלל ואינו קורא ק"ש בזמנו, וכן עובר על עבירות רבות אחרות שאי אפשר למנותם, וכן גורם לו להתבזות בעיני הבריות, שמשחקים עליו כמו על קוף וגורם צער לקרוביו. ומעשה היה בחסיד שהיה לו אבא שכור שהיה הולך כל יום לבית מרזח והיה משתכר כל כך עד שהיה נופל ברחוב והיו באים הנערים ומתקלסים בו וזורקים בו אבנים ומכים אותו וצועקים אחריו, לאמר: ראו הנה שכור הולך. והחסיד ראה את בזיון אביו ולבו נחמץ בקרבו והיה מבקש המות. אמר לאביו: אל תלך לבית היין, אלא שב בביתך ואני אביא לך יין כל כמה שתוציא מפיך, ותחיה בשלום בביתך ולא תלך למרזח לפי שהדבר גורם בזיון גדול לי ולך. וכך היה פציר בו יום יום עד שהסכים שלא לילך למרזח, ובנו היה טורח כל יום להאכילו ולהשקותו ולהקשהו כל כמה שביקש והיה משכיב אותו לישון. יום אחד יצא אותו חסיד לרחוב וראה באמצע הרחוב שכור מושכב בשלולית בביב המים והיו המים עוברים עליו והיו הנערים זורקים אבנים ובוץ בפניו ובפיו, אמר החסיד בלבו: עכשיו הזמן להביא את אבא לשכור הזה, כדי שיראה במו עיניו לאיזה בזיון מגיע אדם שהוא שתוי לשכרה. שמא ע"י כך יתעורר ושוב לא יראה כל ימיו את השתיה ולא ילך למרזח. הלך אותו חסיד והביא את אביו אצל השכור הזה ברחוב והעבירו על ידי השכור הזה שהיה מושכב בשלולית המים והראו לו הכל מה שעשו לו הנערים. כשראה הזקן את השיכור הזה נגש אליו והתחיל שואלו באיזה מרזח השיג את היין הטוב הזה שכן אף הוא רוצה להיות כמוהו. אמר לו בנו: אבא, אני הבאתי אותך לכאן כדי שתראה בשכור הזה ותלמד מזה לקח כי תראה במו עיניך בזיונו הגדול ושוב לא תלך לבית היין. אמר לו אביו: בני, בחיי, אין בעולם תענוג יותר גדול מלהימצא במצב כזה. מן הסיפור הזה אנחנו למדים שמלבד זה שהשכרות מביאה לכל מיני עונות, היא אף גורמת שפיכות דמים לקרובים והם מצטערים עד מות בראותם קרובם בבזיונו, ובודאי הוא עתיד ליתן הדין בעוה"ב על כל זה ועונשו יהיה גדול על שגרם לכל זה. ולכן כל מי שמרחם על נפשו לא ישתה יותר מדי עד אבדן שכלו. ועוד היה מעשה בשיכור שהלך לפסיכולוג בכפיה ע"י אשתו, הפסיכולוג הציג לפניו כוס מלאה במים וכוס מלאכה באלכוהול. הפסיכולוג לקח תולעת ושם אותה במים והיא שחתה להנאתה. אח"כ הוציא את התולעת מכוס המים והעביר אותה לכוס האלכוהול ומיד מתה. ואז שאלה הרופא את מטופלו עכשיו מה למדת? השיכור ענה: שאין לי תולעים בגוף. והסברא הזו שחטאם של נדב ואביהוא היה משום ששתו יין מסתברת מתוך ספור הכתוב, שאחרי שהודיע הכתוב על מותם של נדב ואביהוא נאמר שהקב"ה הודיע לאהרן הכהן ולבניו הנותרים: יין ושכר על תשת אתה ובניך אתך בבואך אל אהל מועד ולא תמותו, חקת עולם לדרותיכם. היינו, שלא ישתו יין כשבאים לעבוד עבודה ולא יכנסו שתויי יין למשכן. ומכאן מוכח שחטאם של נדב ואביהוא היה כנ"ל שנכנסו לעבוד כשהם שתויי יין. |
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/4/2013 23:10 |
|
| |
|
וידם אהרון (שמיני י- ג)
פעם אחת בא הרב החסיד לר’ ליפמאן ז"ל מרדומסק, חתנו של הגאון הקדוש ר’ שלמה מרדומסק ז"ל בעל "תפארת שלמה", להגאון הקדוש הרמ"מ ז"ל מקוצק. שאל אותו הרבי מקוצק, אם יודע הוא איזה דברי תורה מחמיו ז"ל. והשיב, שהוא יודע. דרש הרבי מקוצק, שיגיד לפניו איזה דבר. אמר לו אותו חסדי: חותני הצדיק ז"ל אמר: באהרן הכהן כתוב "וידם אהרן", וזוהי מדרגה גדולה, אבל דוד המלך עליו השלום הרחיק לכת למדרגה גבוהה עוד יותר, והוא אמר "למען יזמרך כבוד ולא ידם" (תהילים כט, יג) שבעת צרה עוד היה מנגן ומזמר.
כששמע הרבי מקוצק דבר זה הפליג אותו מאוד, ואמר כי היטיב אשר ידבר. מכאן רואים מעלתו של דוד המלך שהיה בשמחה גם בזמן יסורים וכשם שהשמחה חתומה בו.
ויאמר משה אל אהרון הוא אשר דיבר ה’ לאמור בקרבי אקדש ועל פני כל העם אכבד וידם אהרון (שמיני י-ג)
ובשכר זה שאהרון שתק וקיבל דינו באהבה, פרע לו הקב"ה שכרו שהפרשה הבאה דיבר הקב"ה רק עימו, היינו האיסור לשתות יין לכהנים כשנכנסים לעבודה. וכן תראו שנאמר שם וידבר ה’ אל אהרון, ולא נזכר שם משה.
ומכאן ילמד אדם לקח, שאם אירעה לו איזו צרה גדולה במיתת בנים ר"ל או באבדת ממון, אל יפליג לקיצוניות להצטער יותר מדי ולהאריך בקינתו, אלא ישא צרתו בסבלנות ויאמר: אין רע יורד מן השמים, והכל מה שאירע הוא לכפרת עונות, וינתן לו השכר הטוב בעולם הבא. שהרי אנו רואים כאן באהרון הכהן שהיה גדול ובניו גדולים, והם מתו שניהם ביום אחד במיתת פתאום, ואף היה הדבר ביום שמחתם, שאם היה נעשה ביום אחר היה צערו גדול מאוד, עאכ"ו השמחה, מכל מקום כשבא משה ודיבר עמו שני דבורים נשאר דומם וקיבל עליו תנחומים, ושוב לא דיבר על כך כאילו לא אירע לו דבר. וכך צריכים לנהוג אלו שיש להם ביטחון בהקב"ה והם בעלי נפש, כי בשעה שיש להם צרה לא לנהוג בקצוניות כי יש בזה חטא. (מעם לועז)
ואת הארנבת כי מעלת גרה היא ופרסה לא הפריסה טמאה היא לכם (שמיני יא-ו)
לפני שגילו את קרני הרנטגן חשבו המדענים שהארנבת לא מעלה גרה משום שניתחו אותה וגילו שלארנבת יש רק קיבה אחת וממילא אין אפשרות שתעלה חתיכה מהקיבה ותלעס אותה שוב. ולכאורה היתה תמיהה על התורה חס ושלום, אבל תורתינו תורת אמת ואם כתוב שמעלה גרה אז אין עצה ואין תבונה נגד ה’, ומשהומצאו הקרניים החודרניות קרני הרנטגן, וצלמו את הארנבת בתא מיוחד, התגלה שכל כחצי דקה הארנבת מעלה מעט מזון מהקיבה לועסת ובולעת והיא כן מעלה גרה! וחזרו להודות לתורתינו הקדושה. (לבוש יוסף).
ככל שהחיה שואפת יותר לאדמה כך היא יותר משוקצת וכל חיה שיותר מרוחקת מהאדמה כלפי מעלה היא פחות משוקצת כגון: בעלי כנף שיש בהם רק סימן אחד לטהרה ואילו לחיות והדגים שהם על פני הקרקע יש שני סימנים והם נוטים להיות יותר משוקצים וכל שכן שרצים ופרות ים וסרטנים למיניהם שעצם קיומם בקרקע הם הכי טמאים ומשוקצים.
אך את זה לא תאכלו ממעלי הגרה וממפריסי הפרסה את הגמל כי מעלה גרה הוא ופרסה אינו מפריס טמא הוא לכם ואת השפן כי מעלה גרה הוא ופרסה לא יפריס טמא הוא לכם, ואת הארנבת כי מעלת גרה היא ופרסה לא הפריסה טמאה היא לכם, ואת החזיר כי מפריס פרסה הוא ושוסע שסע פרסה והוא גרה לא יגר טמא הוא לכם (שמיני יא, ד-ז)
מדוע בחר הכתוב בארבעת בעלי החיים הללו: גמל שפן ארנבת וחזיר שהם אסורים והוציאם מן הכלל משאר הסוגים הרבים האסורים של חיות ובהמות? אלא הדבר מובן מאליו. כי שאר בעלי החיים שאין להם שום סימן טהרה אין הכתוב צריך לפרט, בא הכתוב ופירט בעלי חיים שיש להם סימן טהרה אחד או מעלה גרה או מפריס פרסה לומר שגם הם אסורים. אך עדיין אינו מובן מדוע נבחרו לכך ארבעה בעלי חיים, שיבחרו רק שניים. למשל: הגמל שהוא מעלה גרה אבל אינו מפריס פרסה, ומצד שני החזיר שהוא מפריס פרסה אבל אינו מעלה גרה. מדוע נכתבו גם שפן וארנבת שהם מעלי גרה ולא מפריסי פרסה, הרי לכאורה הם כלולים בגמל? וכן צריך להבין הרי השפן והארנבת הם סוגים מאד דומים זה לזה, ומדוע הם נבחרו?
אלא ארבעת בעלי החיים הללו מסמלים ארבעה סוגים של בעלי חיים טמאים, ובכדי שלא יגיעו לטעות אמרו את ארבעתם, שבכל אחד ישנו סימן טהרה אחד דמיון לסימן טהרה. הגמל הוא מעלה גרה אבל אינו מפריס פרסה. החזיר מפריס פרסה אבל אינו מעלה גרה. השפן והארנבת אינם מפריסים פרסה אבל הכתוב מעיד עליהם שהם מעלים גרה. אבל רבים נתקשו בדבר הזה, שהרי הן השפן והן הארנבת מבנה הקיבה והמעיים שלהם שונה מזה של הבהמות המעלות גרה שלהם יש קיבה בעלת תא אחד, ולמעלי הגרה יש ארבעה תאים.
וכך מביא התורה שלמה (ויקרא יא, מאמר לא-לב) בשם ספר "חי במשנה" השפן שבתנ"ך ובחז"ל זהה לשפן הסורי, בעל חיים שאוזניו קצרות ולא ארוכות כשל ארנבת השכן בין הסלעים בהרי הנגב והגליל. השפן נמנה בתורה עם מעלי גרה בגלל מבנה מערכת העיכול שלו, שהבליטות במעי הגס מזכירות את הקיבות של מעלי גרה, ע"כ. זאת אומרת, אמנם יש לשפן רק תא אחד בקיבה בניגוד לשאר מעלי גרה שלהם ארבעה תאים בקיבה, אבל נכלל בתוך מעלי הגרה בגלל החיצוניות של קיבתו שהיא דומה ועלולה להטעות.
לגבי הארנבת מובא בתורה שלמה (שם, מאמר לא) בשם פירוש רד"ה על התורה המבאר שלדעת חוקרי הטבע הארנבת אינה מעלה גרה, אמנם בצורה החיצונית הארנבת מעלה גרה, שתנועות הפה בעת אכילתה דומות לתנועות של מעלי הגרה, ובקביעת הסימנים העיקר אצלנו התופעה החיצונית ולא הסימנים הפנימים, ע"כ כלומר גם הארנבת אינה מעלה גרה ממש אבל מי שרואה אותה יכול לטעות בגלל תנועות הפה (אור חדש)
אמרו חז"ל ולא תטמאו בהם ונטמתם בם (ויקרא יא מג) אם מטמאים אתם בהם, סופכם ליטמא בם, והיינו כי המאכלות האסורים מכניסים טומאה ממש בלבו ובנפשו של אדם, עד שקדושתו של מקום ב"ה מסתלקת ומתרחקת ממנו, והוא מה שכתבו ז"ל (יומא ל"ט ע"א) אל תקרי ונטמאתם אלא ונטמטם בם, שהעבירה מטמטמת ואוטמת לבו של אדם, כי מסלקת ממנו הדעת האמיתית ורוח השכל, שהקב"ה נותן לחסידים וכו’ והנה הוא נשאר בהמין וחומרי משוקע בגסות העוה’’ז, והמאכלות האסורים כיון שהם נכנסים בגופו של אדם ממש ונעשים בשר מבשרו (נפש ישעיה).
מעבר לכך שמאכלות אסורות ממיתות את הנשמה וזאת כוונת התורה הם גם לא בריאים לגוף האדם ובחקירה מדעית מצאו לנכון שמאכלות אסורות וטרפות ישנם חיידקים שעלולים לגרום למחלות שונות למיניהם לא ראיתי לנכון להאריך בזה כי זה נושא ארוך ומורכב ואפשר ללמוד עליו בספרי רפואה של מדע מול תורה. לכן בארה"ב יש הרבה בתי חולים שקונים בשר מהשחיטה הכשרה של היהודים משום צער בע"ח כי מי שלמד הילכות שחיטה מבין שהשחיטה אינה כואבת לבהמה כי הסכין חד מאד ומושחז ועוד סיבה שבודקין בקפדנות את הריאות שיהיו חלקות זאת תורת הבהמה, תניא רבי אומר עם הארץ אסור לאכול בשר, שנא’ זאת תורת הבהמה והעוף כל העוסק בתורה מותר לאכול בשר בהמה ועוף וכל שאינו עוסק בתורה אסור לאכול בשר בהמה ועוף. עד כדי כך החמירו חז"ל שעם הארץ שאינו לומד תורה, אסור לו לאכול בשר בהמה ועוף, והטעם מכיון שאינו לומד תורה ואינו יודע את הלכות הכשרות עלול להיכשל בטריפות ונבילות ויטמטם את מוחו. משל למי שאינו יודע לקרוא ומצא רעל וכתוב עליו שזה רעל והוא לא יודע לקרוא וחושב שזה אוכל ואכלו. ומת. כך הוא בימינו למי שלא לומד הלכות איסור והיתר טוב בשבילו שלא יאכל בשר כאשר מסופק אם הוא כשר או לא (לוקט מספר פאר הכשרות). |
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/4/2013 23:11 |
|
| |
|
וביום השמיני ימול בשר ערלתו (שמני יב-ג)
בוא וראה כמה ישראל מחבבים את המצוות, שהם מוציאים הוצאות כדי לשמור את המצוות ולשמוח בהם. אמר הקדוש ברוך הוא: אתם משמרים את המצוות ותשמחו בהן, אני מוסיף לכם שמחה שנאמר (ישעיה כ"ט, י"ט) "ויספו עינויים בה’ שמחה" (מדרש תנחומא תזריע ה’).
נהגו ישראל לעשות סעודה ביום המילה, וראיה לדבר מאברהם אבינו, שנאמר "ויעש אברהם משתה גדול ביום הגמל את יצחק", וכשתחלק תיבת "הגמל" לשתי תיבות, יצא הג-מל והיינו שביום הג ביום שמיני (ה"ג בגימטריה שמונה), מל את יצחק (תוספת שבת דף ק"ל ד"ה שש).
ומובא בספרים הקדושים שיש לאדם להשתדל בכל עוז לעשות סעודת מילה, אפילו אם יראה מניעות ועיכובים, צריך להתגבר על כל המכשולים. כי עיקר השתדלות השטן הוא שלא יעשו סעודת מילה, וכמו שמרומז בשמו של המלאך סמא"ל – ראשי תיבות" סעודת מצוה אין לעשות, כדי שלא תגדל זכות ישראל כבמעשה יצחק וכו’, ועל כן אם רואה האדם מניעות ידע שמעשה שטן הוא ויתחזק במצוה זו (לבוש יוסף).
מעשה שהיה באחד ממלכי אומות העולם פנה לר’ תנחום ואמר לו: "הבה ונהיה עמי ועמך לעם אחד!"
השיב לו ר’ תנחום: "טוב ויפה! אך אנו היהודים הננו נמולים ועל כן לא נוכל להיות כמוכם, הגויים. המולו אפוא אתם, ותהיה כמונו, היהודים".
ירד המלך לסוף כונתו של ר’ תנחום והבין את הפקוחות שבתשובתו. אמר לו: "אכן, נצחתני בדבריך. ואולם, על פי החוק מי שמנצח את המלך מושלך הישר אל גוב האריות".
מיד קרא למשרתיו והללו אמנם השליכו את היהודי אל הגוב. וראו זה פלא: האריות נצבו ליד ר’ תנחום, הביטו בו אך לא נגעו בו לרעה!
באותו מעמד נכח מומר אחד, והלה התרעם על הנס שארע ליהודי. בזעמו הרב פנה אל המלך ואמר לו: "נראה שאין האריות רעבים עתה, ועל כן לא נגעו ביהודי".
"הבה נערוך נסיון ונוכח אם רעבים האריות אם לאו", הציע המלך וקרא למשרתיו: "השליכו אל הגוב את האדם הזה", ציוה בהצביעו על המומר. השלך המומר לגוב האריות, ובאחת התנפלו עליו האריות ואכלו את בשרו לתאבון... (על פי מסכת סנהדרין דף ע"ח לוקט ממעשיהם של צדיקי).
מעשה שהיה בקיסר רומא שונא ישראל שמלך בתקופה בה שלטה מלכות רומי בישראל. קיסר זה חיפש בכל הזדמנות להרע ליהודים. יום אחד, עת ישב על כסאו, ושריו ויועציו – סביבו, שאלם הקיסר שאלה: "אדם אשר ברגלו נהיה נמק – ריקבון, מה יעשה, האם יקטע את רגלו ובכך יציל את חייו, או לא יעשה כן, ואז הרי יכאב לו ויצטער מאד, מה עדיף?"
אמרו לו חכמיו ויועציו: "כדאי לו שיקטע את רגלו ויחיה – ויחלים".
שאלה זו –כיון הקיסר נגד היהודים ששנא אותם ודימה את היהודים למחלה – נמק - שצריך לקטוע, צריך להרגם. ושמח על תשובת החכמים שיעצו לו לקטוע – להרוג את היהודים, וקיבל עצתם.
בין יועציו היה אחד ידיד היהודים ושמו קטיעא בר שלום, הוא התנגד לגזרה זו נגד היהודים ואמר לקיסר: "אי אפשר לעולם להתקיים בלי עם ישראל כשם שאי אפשר לעולם להתקיים ללא ארבע רוחות השמים. ישראל הם חלק מהעולם וכיצד תהרגם?" – ועוד הוסיף קטיעא ואמר: "דע לך שכולם יקראו לך קיסר בעל מלכות קטועה".
שמע הקיסר את דבריו והבין כי צודק הוא, אמר לו: "דבריך נכונים, אך בודאי ידועים לך חוקי המלוכה ברומא והם שאין לנצח את השליט – את הקיסר.
לפיכך, אסור לך לנצח אותי, והנה עתה עצתך טובה מהחלטתי. לכן, עלי להענישך בעונש הראוי והוא להשליך אותך לכבשן האש".
לקחו עבדי הקיסר את קטיעא בר שלום והוליכוהו לכבשן האש. והנה בדרך פגשה אותם גבירה רומית אשר ידעה לאן מועדות פניהם ומדוע נענש. אמרה לנדון למות – "אתה הולך למות – אוי לה לספינה שהולכת בלי מכסה" – כונתה היתה שספינה שלא משלמת מכס אינה יכולה להכנס לתוך המדינה. כך אתה, אינך יכול לקבל חלק לעולם הבא יחד עם היהודים מכיון שלא מלת את עצמך.
שמע זאת קטיעא בר שלום – מל את עצמו ומיד אחר כך זרקוהו לכבשן האש.
יצאה בת קול ואמרה: "קטיעא בר שלום מזומן לחיי העולם הבא".
טרם מותו קרא קטיעא בקול ואמר: "הנני מוסר את כל נכסי לרבי עקיבא וחבריו".
כשבאו לחלק את נכסיו התעורר ספק האם הכונה היתה שרבי עקיבא וחבריו יתחלקו ברכוש שווה בשווה, או שמא הכוונה שרבי עקיבא יקח מחצית הרכוש וחבריו החצי השני.
אמר רבי עקיבא: "אוכיח לכם מן הכתוב שמחצית שייכת לי. בלחם הפנים נאמר: ’והיתה לאהרון ולבניו’. גם במנחות נאמר: ’והנותרת מן המנחה לאהרון ובניו’. אמרו חכמינו זיכרונם לברכה מפני שהכתוב הזכיר את אהרון לחוד ולא אמר סתם ’והייתה לכהנים’, רמז יש כאן שאהרון נוטל מחצה ושאר הכהנים מחצה ואינו חולק עימהם שווה בשווה. לפי דברים אלה מפרש אני את דברי קטיעא בר שלום, כשאמר נכסי לרבי עקיבא וחבריו – הכוונה שמחצית תהיה לי ומחצית לחברי (פ"ק מסכת ע"ז). |
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-3/4/2013 23:16 |
|
| |
אשר לא ציווה אותם
בפרשת שמיני נמצאת אחת הפרשיות הטראגיות בתורה כולה. מתואר בה מותם של שני נסיכי כהונה, בני אהרן הצעירים, נדב ואביהוא, במהלך שירותם בעבודת הקודש במשכן. בשיא החגיגה הגדולה של חנוכת המשכן...
|
בפרשת שמיני נמצאת אחת הפרשיות הטראגיות בתורה כולה. מתואר בה מותם של שני נסיכי כהונה, בני אהרן הצעירים, נדב ואביהוא, במהלך שירותם בעבודת הקודש במשכן. בשיא החגיגה הגדולה של חנוכת המשכן, "ביום השמיני", באתר שהיה אמור להיות מקום של ריצוי וכפרה, נקבע גורלם של שני נסיכי הכהונה הצעירים לשבט, והושת עליהם גזר דין מוות, למות ערירים, על אתר ובלא משפט. כדרכם במקומות אחרים, פסוקי המקרא קצרים וסתומים, ואינם מפרטים הרבה (ויקרא י, א-ב): "ויקחו בני אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו ויתנו בהן אש וישימו עליה קטרת ויקריבו לפני ה' אש זרה אשר לא צוה אתם. ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם וימותו לפני ה' ".
לכאורה, מפשט הכתובים עולה שעיקר החטא היה נעוץ בכך שהקריבו אש שהייתה "זרה", ושהייתה זו אש "אשר לא ציווה אותם". אכן, כבר לשון המקרא קשה: ממתי "מקריבים אש" ("ויקריבו לפני ה' אש"), והלוא ה"קטורת", ולא האש, היא ה"מוקרבת" ו"מוקטרת"? ושמא יחשוב מאן דהוא, שביטוי זה נאמר אגב אורחא, ואין לפרשו בדווקנות, כמקור החטא ועילת העונש, באה תורה בשני מקומות נוספים בספר במדבר ומדגישה שזהו עיקר חטאם: "וַיָּמָת נָדָב וַאֲבִיהוּא לִפְנֵי ה' בְּהַקְרִבָם אֵשׁ זָרָה לִפְנֵי ה' בְּמִדְבַּר סִינַי וּבָנִים לֹא הָיוּ לָהֶם" (ג, ד), "וימת נדב ואביהוא בהקריבם אש זרה לפני ה'" (כו, סא).
הקושי בפרשה זו אינו נובע רק מחוסר הבהרת מהותה של "אש זרה" זו, אלא גם ממה שנראה לכאורה כפער עצום בין החטא ועונשו, בין חריגה קלה מסדרי עבודת הקורבנות לבין המיתה על אתר שנגזרה על שני בני אהרן. בשל עמימות זו, ביקשו חכמים לנסות ולאתר את החטא הנורא שבעטיו נגזרה עליהם מיתה משונה, והעלו הצעות שונות. כך, למשל, מביא רש"י, בעקבות המדרש, את מחלוקתם של תנאים בנקודה זו: "רבי אליעזר אומר: לא מתו בני אהרן אלא על ידי שהורו הלכה בפני משה רבן. רבי ישמעאל אומר: שתויי יין נכנסו למקדש. תדע שאחר מיתתן הזהיר הנותרים שלא ייכנסו שתויי יין למקדש". במדרש תנאים לספר ויקרא, תורת כוהנים, מובאים שני נימוקים אחרים כעילת העונש החמור: "באותה שעה קפצה פורענות על נדב ואביהוא, ויש אומרים מסיני נטלו להם, שראו את משה ואת אהרן שהיו מהלכים תחילה, הן באים אחריהם, וכל ישראל אחריהם. אמר לו נדב לאביהוא: עוד [=מעט] שני זקנים הללו מתים ואנו ננהוג [=ננהיג] את הקהל! אמר הקדוש ברוך הוא נראה מי קובר את מי, הם קוברים אתכם ויהיו הם מנהיגים את הקהל. דבר אחר: כיון שראו בני אהרן שקרבו כל הקרבנות ונעשו כל המעשים ולא ירדה שכינה לישראל, אמר לו נדב לאביהוא: וכי יש לך אדם שמבשל תבשיל בלא אש? מיד נטלו אש זרה ונכנסו לבית קדשי הקדשים שנאמר 'ויקחו שני בני אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו ויתנו בהם אש'. אמר להם הקדוש ברוך הוא אני אכבד אתכם יותר ממה שכבדתם אותי. אתם הכנסתם לפני אש טמאה, אני אשרוף אתכם באש טהורה".
אכן, כל הפירושים אינם מתיישבים יפה על לשון פשוטו של מקרא. שהרי באף מקום לא נזכר שנדב ואביהוא הורו הלכה כלשהי, לא בפני רבם ולא בפני איש אחר, לא נזכר ששתו יין, ולא נתפרש בכתוב שביקשו להדיח את משה ואהרן מכהונתם, ולבוא תחתיהם. כבמקומות אחרים, דווקא ריבוי הפירושים מרמז על הקושי לראות בכל אחד מהם את הפירוש ה"אמיתי".
אכן, אפשר שיש בפרשה זו ובפירושיה, לקח גדול לדורנו, דור שאימי השואה שבה רוטשו עוללים לעיני אבותיהם עוד מהדהדים באוזניו, דור של הורים ששכלו יקיריהם במלחמות ישראל, דור שבו קוברים לא אחת, רח"ל, הורים את ילדיהם. הלקח הגדול הוא שבמקרה כזה אסור לנסות ולעשות את חשבונותיו של הקב"ה. לכל היותר, יש לנהוג כמנהג כהן גדול, "וידום אהרן". השתיקה, הדממה, זוהי התגובה הראויה. אין ולא יכול להיות הסבר ראוי למיתת ילד בחיי הוריו.
הלקח השני הוא שגם בעבודת ה', ואולי דווקא בה, בשעת העיסוק ב"אש קודש", במאבק על ערכים מקודשים, יש להציב גבולות ולשמור עליהם מכל משמר. להישאר בתחומי החוק והציווי, ולא לעבור עליהם למען המטרה. העוסק בעבודת הקודש צריך לזכור כל העת שלצד ההתלהבות ניצבת כל העת "אש", שעשויה לכלות ולשרוף, להשמיד ולאבד. אש הקודש עשויה להפוך בתוך שניות ל"אש זרה אשר לא ציוה אותם", שמהותה פריעת חוק, והריסת גדרים. כל מטרה – אפילו עבודת הקודש – לעולם אינה מקדשת את האמצעים. |
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/4/2013 23:18 |
|
| |
הפטרת שמיני
הפטרת השבוע מקושרת באופן ישיר למותם הטראגי של נדב ואביהו, ומזהירה את בעלי הכח מפני טעויות בפרשת השבוע אנו קוראים על היום השמיני של חנוכת המשכן, היום בו החלו הכהנים - אהרון ובניו, לשמש בקודש. במהלך שבעת ימי המילואים הדגים משה רבנו לכהנים את דרכי העבודה. היום השמיני היה יום חגיגי במיוחד, בו ברכו הכהנים את העם וכבוד ה' נגלה. אך תקלה קשה הביאה למות בני אהרון, אסון קשה ופתאומי בשידור חי, והיום החגיגי הפך ליום קשה. דבר מעין זה התרחש בימי דוד, בעת העלאת ארון ה' בטכס חגיגי מקרית יערים לעיר דוד. עוזה מת בעיצומו של האירוע החגיגי, שעה שנחלץ לטפל בארון ה'.
ההפטרה בהקשרה התנ"כי
ההפטרה, הלקוחה מספר שמואל ב פרק ו', היא חלק ממקבץ פרקים הפותחים בפנינו חלון לקווים מאפיינים של מלכות דוד בירושלים. המכנה המשותף לפרקים אלה: פועלו של דוד במשך 33 שנות מלכותו בירושלים כוון להעמדת מלכות האדם המפוארת שלו כחוסה בצל מלכות שמים. אחת הפעולות, המתוארת בהפטרה, נועדה להעביר את ארון ה', שהוחזר לשולי הממלכה משביו בארץ פלישתים, ללב העשייה בבירת דוד. היה בכך צעד סימלי וחשוב: שבלב השלטון של מלכות ישראל מצוי הארון, שממנו יונקת המלכות את השראתה ואת כוחה.
מצב בהפטרה: המצאות בלב הפעילות מחייבת זהירות עצומה
כל ניתוח הוא התערבות מסוכנת. יש בו פוטנציאל לתיקון או חלילה לאסון. ככל שהאיבר המנותח מרכזי יותר - השלכות הניתוח גורליות יותר. כך גם בעבודת החשמלאי. טעות בהתנהלות במערכת החשמל הביתית עלולה לגרום למכת חשמל קטנה ולקפיצת הפחת זרם. חשמלאי הטועה בעבודתו בתחנת הכח - לא יכול לטעות פעם שנייה...
כהנים הנגשים אל הקודש נמצאים במקום גילוי שכינה. שם הם נמצאים ב"לב" וב"מח" הרוחני של העולם. שם הם פועלים בסמוך למקום גילוי מקור הכח של ההווייה העולמית. כל טעות בהתנהלות שם היא הרת גורל. הנושאים בתפקידים הרי גורל - ראו הוזהרתם!
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/4/2013 23:22 |
|
| |
על מצבים מורכבים
מה עושים במצב בו יש לקבל החלטה, אך שתי האפשרויות ראויות באותה המידה? כיצד ניתן לקבל החלטה במצב זה? ד"ר משה מאיר שואב כלים מתוך פרשת השבוע
בפרשת שמיני מתוארת ההתרחשות העלומה, בעקבותיה מתו שני בני אהרון. נתבונן הפעם לא בהתרחשות, אלא בתגובות הרגש התבונה והמעשה אליה.
<*>
וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-אַהֲרֹן: הוּא אֲשֶׁר-דִּבֶּר ה' לֵאמֹר: בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ וְעַל-פְּנֵי כָל-הָעָם אֶכָּבֵד, וַיִּדֹּם אַהֲרֹן. (ויקרא י' ג') *>
כבר במבט ראשון אפשר להבחין, שתי תגובות הן: תגובת משה ותגובת אהרון. האם אהרון שותק מכיוון שהוא מסכים עם משה? או אולי מפני שהוא חולק עליו? תגובת משה עצמו נחלקת לשני חלקים: האחד - ' בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ וְעַל-פְּנֵי כָל-הָעָם אֶכָּבֵד', והשני - 'הוּא אֲשֶׁר-דִּבֶּר ה' '. החלק השני מורה, כי משה נזכר בדברים שאמר ריבונו של עולם, והם צופים את ההתרחשות הקטסטרופלית. היכן אמר זאת ריבונו של עולם? רש"י עונה על השאלה בעקבות הגמרא במסכת זבחים:
<*>
(זבחים קט"ו) היכן דבר? 'ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי' (שמות כ"ט). אל תקרא 'בכבודי' אלא 'במכובדי'. *>
זאת דרשה, שאינה עולה עם פשוטו של מקרא. הפסוק מדבר על התגלותו של ריבונו של עולם באוהל מועד, ולא על מות אנשים טובים. אם נצמד בפרשתנו לפשט, עומדות בפנינו שתי אפשרויות: האחת - משה מתייחס לדבר שאמר לו ריבונו של עולם, אך לא נכתב בתורה. השנייה - משה אומר שריבונו של עולם אמר זאת, למרות שהוא לא אמר זאת. האפשרות השניה נראית לי מעניינת יותר. אל תתמהו על משה האומר דבר שאינו אמיתי, הוא אומר דבר הנשמע. עיקרון זה נוסח על ידי חכמים:
<*>
אמר רבי אילעא משום רבי אלעזר ברבי שמעון: מותר לו לאדם לשנות בדבר השלום. (יבמות ס"ה ע"ב) *>
ערך האמת איננו ערך עליון. כאשר דבר שאינו אמיתי יביא שלום ושלווה, ראוי לומר אותו. אחד המרכיבים של השבר הפוקד אדם, הוא היות ההתרחשות בלתי מוכרת. האדם על מערכות התודעה שלו עומד נדהם מול המכה החדשה, אליה לא הוכן ואיתה הוא לא יודע להתמודד. כשמשה אומר לאהרון כי ריבונו של עולם כבר התייחס למצב קיצון שכזה, הרי הוא הופך אותו למוכר וממזער את המרכיב הטראומטי שבו. אהרון שותק. מה אומרת שתיקתו? אפשרות אחת היא שאהרון מקבל את דברי משה, שותק ומעכל אותם. אפשרות שנייה היא שאהרון לא מקבל את דברי משה. יתכן שהוא לא 'קונה' את דברי משה, שריבונו של עולם הקדים והתייחס למצב שכזה. ייתכן שהוא מקבל את דברי משה, אך מתנגד להם. לדעתו לא יעלה על הדעת שאנשים שהם קרוביו של הקדוש ברוך הוא, שהמניע למעשה שלהם הוא רצון להתקרב אליו, יומתו. לדעתו כמחאה או כביטוי לכאב, ראוי להתאבל ולשבור את הכלים. כך כותב הרב סולובייצ'יק, במסתו על האנינות:
<*>
האנינות מייצגת את התגובה האנושית הספונטנית מול המוות. זו זעקה, צווחה או יללה של אימה מבעיתה ושאט נפש. האדם מגיב על התבוסה שהובס בידי המוות על ידי השלמה כנועה ומוחלטת, על ידי ייאוש שחור והרסני, מזוכיסטי ומכלה כל. האדם מתחיל להטיל ספק בעצם מציאותו הייחודית, כשהוא מוכה בידי כוחות הרע, תפילותיו לא נענו, והריהו מוקף באפלה נוראה, עזוב ובודד. הספק מתפתח במהירות להכרה אכזרית, והאדם המפקפק נעשה לאדם לעגני...
ההלכה חושפת רגש גדול של חמלה כלפי האדם הנבוך והמתייסר, האחוז בחוזקה במלתעותיו של הגדול שבאויביו - המוות. ההלכה לא ניסתה מעולם ליפות את מראהו של האדם המת, על הצער שהוא מעורר ועל כיעורו. אף שההלכה מאמינה באמונה שלמה בחיי הנצח, באלמוות, ובקיום טרנסצנדנטלי מתמשך של כל בני האנוש, היא הבינה יפה, כאותה אם אוהבת ומבינה, את בהלתו של האדם ואת מבוכתו כשהוא ניצב מול פני המוות. על כן מקבלת ההלכה בהבנה ובסובלנות את אותן מחשבות וספקות מייסרים ו'מטורפים'. היא לא ציוותה על המתאבל להתכחש לקיומם, רק משום שהם עומדים בסתירה לעקרון ההלכתי הבסיסי הרואה בבחירת האדם את היותו מלך הבריאה כולה. היא התירה לאדם ללכת לזמן מה בדרכי לבו, וקבעה כי הוא פטור מכל המצוות. ('מן הסערה' עמ' 44-43) *>
נחזור לפרשתנו. על פי אפשרות זו, מאפשרת לנו התורה להתבונן במצב על כל מרכיביו. אין כאן אמירה חותכת, אלא מבט החושף הן את הזרות שבהקרבה, והן את העוצמה החיובית שבה.
ישנו עוד עימות בין משה ובין אהרון, סביב התגובה למות בני אהרון:
<*>
וְאֵת שְׂעִיר הַחַטָּאת דָּרֹשׁ דָּרַשׁ מֹשֶׁה וְהִנֵּה שֹׂרָף, וַיִּקְצֹף עַל-אֶלְעָזָר וְעַל-אִיתָמָר בְּנֵי אַהֲרֹן הַנּוֹתָרִם לֵאמֹר: מַדּוּעַ לֹא-אֲכַלְתֶּם אֶת-הַחַטָּאת בִּמְקוֹם הַקֹּדֶשׁ כִּי קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הִוא וְאֹתָהּ נָתַן לָכֶם לָשֵׂאת אֶת-עֲוֹן הָעֵדָה לְכַפֵּר עֲלֵיהֶם לִפְנֵי ה'? הֵן לֹא-הוּבָא אֶת-דָּמָהּ אֶל-הַקֹּדֶשׁ פְּנִימָה אָכוֹל תֹּאכְלוּ אֹתָהּ בַּקֹּדֶשׁ כַּאֲשֶׁר צִוֵּיתִי. וַיְדַבֵּר אַהֲרֹן אֶל-מֹשֶׁה: הֵן הַיּוֹם הִקְרִיבוּ אֶת-חַטָּאתָם וְאֶת-עֹלָתָם לִפְנֵי ה' וַתִּקְרֶאנָה אֹתִי כָּאֵלֶּה וְאָכַלְתִּי חַטָּאת הַיּוֹם הַיִּיטַב בְּעֵינֵי ה'?! וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה וַיִּיטַב בְּעֵינָיו. (ויקרא י' ט"ז-כ') *>
משה טוען, כי מכיוון שהוכרע כי אהרון ובניו הנותרים לא ינהגו מנהגי אבלות, היה עליהם לבצע את עבודתם כסדרה. שעיר החטאת הוא קרבן שדמו נזרק מחוץ לקודש, ועל כן על הכוהנים לאכול אותו. אהרון חולק על משה. כבודו של הסדר במקומו מונח, אבל היום קרה אשר קרה. אי אפשר לעבור על כך לסדר היום, יש לתת ביטוי לשבר. על פי פרשה זו, גם משה וגם אהרון אינם יודעים מה רצונו של ריבונו של עולם בסיטואציה משברית שכזאת. שניהם יכולים רק לשער מה ייטב בעיני ה'. למרות שבמחלוקת הראשונה שתק אהרון, ולפחות הלכה למעשה קיבל את דעתו של משה, כאן הוא עומד על דעתו שלו.
| זו דוגמה מובהקת של מחלוקת. שני ערכים מתנגשים זה בזה, ואינם יכולים לעלות בקנה אחד. הערך האחד הוא החובה להחזיק בסדר גם ואולי דווקא אל מול מצב משברי, הערך השני הוא נתינת מקום לכאב ולשבר. אילו היתה מתקבלת עמדתו של משה, הרי שאהרון ובניו גם לא היו נוהגים מנהגי אבלות - לא פורעים את ראשם ולא קורעים בגדיהם, וגם אוכלים את שעיר החטאת. אילו היתה מתקבלת עמדתו של אהרון, הרי שהם היו נוהגים מנהגי אבלות ולא אוכלים את השעיר. עתה כששתי העמדות מתנגשות זו בזה, הרי שבעולם הרגש הן גוברות על חוק הסתירה: גם הסדר נשמר על כנו, וגם השבר קורע אותו. ואילו בעולם המעשה הכפוף לחוק הסתירה, יש ביטוי לכל אחת מהעמדות: הם לא נוהגים מנהגי אבלות, אך לא אוכלים את השעיר.
רבים וטובים לא משכילים להתנשא בעולם הרגש והתבונה אל מעבר לחוק הסתירה. כך נוצר עולם פשוט ופשטני, בו קיים חוק האו או. השחור והלבן מתחרים זה בזה, ותמיד האחד מנצח והשני מנוצח. התבוננות בישות מורה שסיפור חיינו שונה. חוק הסתירה תקף רק ביחס לפעולות, כאן עלינו לבחור אם לעשות מעשה מסוים או את הפכו. אבל עולם התבונה והרגש יכולים וראוי שיכירו בכן ובלא השרויים זה בצד זה, בשמחה ובעצב, בסדר ובתוהו, ביש ובאין. |
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/4/2013 21:34 |
|
| |
טבלת תהילים
|
פרקים |
ספר ראשון |
ספר שני |
ספר שלישי |
ספר רביעי |
ספר חמישי |
ספר שישי |
ספר שביעי |
ספר שמיני |
|
|
א-י |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה פ |
|
|
י-כ |
צבעונית |
אליהו1000 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
שושי מ |
|
|
כ-ל |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
ברכה |
רבקה נוי |
|
|
ל-מ |
שושו999 |
חנון חושב |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
itscak54 |
עדנה |
|
|
מ-נ |
o0 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שימעלה37 |
shery2 |
|
|
נ-ס |
שרי5 |
שעשני כרצונו |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
מימי ה |
|
|
ס-ע |
שנות2000 |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
|
|
ע-פ |
תוצאמת |
TOXIC2004 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
פרידי |
|
|
פ-צ |
צבעונית |
תוצאמת |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
TOXIC2004 |
shery2 |
|
|
צ-ק |
סופר אמא |
Ask_Moses |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
אריאל |
רחל ו |
|
|
ק-קי |
תוצאמת |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
תמי 4 |
רחל דר |
|
|
קי-קיט |
mesama |
POUPEE |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
|
|
קיט |
שושו999 |
שושו999 |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
shery2 |
רחל דר |
|
|
קכ-קל |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
שושניתוש |
ככר הכסף |
|
|
קל-קמ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
|
|
קמ-קנ |
HEBROW |
בן שחר |
שרית560 |
sos10 |
י.קרויצפלד |
תופיM |
nosn21 |
ככר הכסף |
|
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/4/2013 21:35 |
|
| |
פרקים פנויים א-קנ. להשתתתפות או באישי או במייל [email protected]
|
|
|
|
| נשלח ב-16/4/2020 22:26 |
|
| |
אל תשקצו את נפשתיכם בכל השרץ השרץ ולא תטמאו בהם ונטמתם בם הגמרא בעירובין יג' מספרת שתלמיד ותיק היה ביבנה שהיה מטהר את השרץ במאה וחמשים טעמים, אמר רבינא אני אדון ואטהרנו, ומה נחש שממית ומרבה טומאה טהור, שרץ שאין ממית ומרבה טומאה לא כל שכן שיהיה טהור, ודוחה הגמרא שנחש שממית זה כמו מעשה קוץ בעלמא. ולכאורה מה פשר גמרא זו, הרי התורה אסרה זאת במפורש מספר פעמים?? אלא דווקא בגלל זה מספרת לנו זאת הגמרא, בכדי להגיד לנו שלולי דעתנו הייתה שונה ממנה ב150 סיבות, ולא סתם סיבות טיפשיות אלא סיבות ברי משקל כבד, כפי שהגמרא אומרת תלמיד ותיק ביבנה, דהיינו שבישיבת רבן גמליאל הנשיא דיבנה שפתחה רבן יוחנן בן זכאי, ובכדי שנדע את עוצמת הסיבות מביאה הגמרא ניסיון של רבינא האמורא להתיר את השרץ מכוח סברא, ולמרות גדלותו של רבינא בכל זאת דחתה הגמרא את סברתו להתיר, דהיינו שה150 סיבות של אותו תלמיד ותיק מיבנה היו עוצמתיות ביותר שלא היו סברות לדחות אותם, ורק בגלל שהתורה אסרה במפורש נגד השכל האנושי וההגיון העמוק ביותר של בני האדם, רק לכן זה באמת אסור – נגד כל היגיון אנושי עוצמתי. וזה בכדי ללמדנו, שהתורה היא חוכמת אלוקים ולא של בשר ודם אפילו ברמה הגבוהה ביותר, ולכן כשבורא עולם אומר לנו "ועשית ככל אשר יורך" אפילו אומר לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין, אזי גם אם יהיו לך טענות כרימון אפילו 150 טענות הכי הגיוניות נגד החלטת רבך שידוע לך שהוא מומחה לך שצדיק גמור הוא קודם הוראה תמוהה זו שהורה לך. וכפי שרש"י דברים יח' כב' כתב על אליהו הנביא ועוד גדולים שהתירו דברים נגד התורה בהוראת שעה, כי הוא מוחזק לך ומומחה הוא לך אמת שהוא צדיק גמור ומדקדק וכו', אזי כן כלפי גדולי ישראל עליך לסמוך על גדולי ישראל המוחזקים בצדקותם ובהתמדתם בתורה ובעבודת ה', ולשמוע בקולם למרות שיש נגדם 150 טענות הכי קשות והכי צודקות כביכול. וידידי הרב שלומי מאמו שליט"א הוסיף לי, שאומרים בפיטום הקטורת "אילו היה נותן בה קורטוב של דבש אין אדם יכול לעמוד מפני ריחו", ומייד כתוב ולמה אין מערבין בו דבש?? ולכאורה תמוה מה השאלה, ולמה?! הרי קודם נאמר סיבה שאין אדם יכול לעמוד לפניה מפני ריחה!!! אלא התשובה היא לחדד לנו, שלא הסיבה ההגיונית והשכלית היא העיקר, אלא עיקר הסיבה היא מפני שהתורה אסרה ככתוב "כי כל שאור לא תקטירו ממנו אשה לה'", ויישר כח כוח עצום לרב שלומי היקר על הוספה חשובה זו. נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-17/4/2020 14:00 |
|
| |
פרשת שמיני9 נאמר בפרשה אודות היום שבו הוקם המשכן, "ויהי ביום השמיני וכו' ויאמר אל אהרן קח לך עגל בן בקר לחטאת וכו' ותצא אש מלפני ה' ותאכל על המזבח את העולה" וכו'.אמרו רבותינו במדרש על אותו "היום השמיני", אותו היום ראש חודש ניסן היה ועשרה עטרות נטל אותו היום. אותו היום היתה שמחה לפני ה' יתברך כיום שנבראו בו שמים וארץ, ועל אותו היום אמר שלמה המלך בשיר השירים, "צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה", במלך שהשלום שלו. "בעטרה שעטרה לו אמו", זהו אוהל מועד. "ביום חתונתו", ביום ששרתה שכינה בתוך ביתו. "וביום שמחת לבו", ביום שירדה אש מן השמים.ממאמרי רבותינו אלו אנו רואים כמה היתה שמחה גדולה לפני ה' ביום הקמת המשכן.אלא שלעומת זאת מצאנו בדברי רבותינו דברים הנראים כחולקים על דברי המדרשים שהזכרנו, כי רבותינו דרשו על הפסוק "ויהי ביום כלת משה" (שהוא היום שבו גמרו את הקמת המשכן) משל למלך שהיתה רעייתו המלכה מתערבת כל העת בעניני הממלכה, אף על פי שלא היתה לה כלל הבנה בעניני מלכות, ובזה היתה מטרידה את המלך הרבה מאד, כי בכל זמן היה צריך ממדת דרך ארץ לשמוע את דבר המלכה ולהסביר לה כפי חכמתה מדוע אין צדק בדבריה, והיה הדבר מיסב לו אי קורת רוח רבה. מה עשה? אמר לה, ראי מלכתי, רוצה אני שתבני לעצמך ארמון מפואר על שטח עצום, ושיהיה מושלם בכל מיני יופי, פאר והדר, וסביבו גנות ופרדסים יפים מאד, וכן על זה הדרך. מיד החלה המלכה לעסוק בבנין ארמונה, והיתה טרודה בזה כל כך עד שכבר לא היה לה פנאי להתערב בעניני הממלכה, והמלך מצדו היה מרוצה מאד ממצב זה.אלא שאחר זמן, סיימה המלכה לבנות את ארמונה, ובאה בשמחה אצל המלך לבשר לו על חנוכת ביתה בכלי שיר, קול גילת ורנן. כאשר בא המלך לחנוכת ארמונה, שמח מאד על יפי בית רעייתו המלכה, אך מיד התפשטה תוגה על פניו, והחל אומר וי וי וי (כאומר אוי ואבוי).שאלה אותו המלכה, מה לך מלכי כי תאמר ווי ווי, האם מצאת איזה חסרון בבנין ארמוני? ענה לה המלך, לא כי, כל בנין הארמון מצא חן בעיני מאד, אלא שכל זמן שהיית עוסקת בבנין ארמונך לא היית מטרידה אותי בעניני הממלכה, וכעת שסיימת את בנינו, אין ספק שתשובי להתערב לי בעניני מלכותי, ועל כך אני מיצר.כן אמר הקדוש ברוך הוא לישראל, כל זמן שהייתם עסוקים בבנין המשכן, הייתם כולכם מתנדבים ועסוקים ראשכם ורובכם בבנינו, אבל כעת שסיימתם את בניינו, תבואו מתוך שעמום לחטא כנגדי, ועל כך אני אומר ווי ווי, ולכך נאמר ויהי ביום כלת משה, ווי היה ביום כלות משה.וממדרש זה נראה לכאורה שלא שמח ה' יתברך בבנין המשכן, כי לא היתה תכלית בנינו אלא להעסיק את בני ישראל שלא יחטאו כנגד ה' יתברך, ולא היתה עיקר בנייתו לצורך עצמו. ודברים אלו נסתרים מהמדרשים שהזכרנו קודם לכן, שבהם מבואר שה' יתברך היה חפץ בעצם בנין המשכן, ושמח שמחה רבה בבנייתו. וצריך לומר שהדברים משלימים אלו את אלו, כי הגם שהיתה שמחה רבה לה' יתברך בבנית המשכן, כי על ידו ישכון בתוך בני ישראל, וגם כי בני ישראל עשאוהו בשמחה ואהבה לכבוד ה' יתברך, ועל כך בודאי שהיה לו לשמוח מאד. אלא שעם זאת היתה מהולה גם תחושת צער מבחינה זו שכעת בני ישראל לעלולים לבא מתוך שעמום לחטוא לפני ה'.וממדרש זה נוכל ללמוד הרבה לענין חיינו, כי השעמום הוא הגורם הגדול לחטוא לפני ה', וכדברי רבינו הרמב"ם, כי אין מחשבת עבירה שולטת אלא בלב פנוי מן החכמה, וגם פסקו כל הפוסקים (באבן העזר לענין הלכה) כי הבטלה מביאה לידי שעמום, והשעמום לידי חטאים גדולים מאד, ולכן על כל אדם להזהר להשקיע מחשבותיו בזמנו הפנוי בדברי תורה וחכמה, ותמיד יעמיס על עצמו איזה ענין של מלאכה או לימודים מיוחדים, ולא ישאיר את עצמו שקט ובטל, כי הבטלה היא אם כל חטאת, ואף גם זאת בימי ערב פסח הקרבים ובאים, יראה גם כשהוא בביתו לסייע לאשתו בסידור עניני הבית כפי כוחו, ולא יישב בטל בביתו, וגם יש לחנך את הילדים בבית שיהיו לעזר להוריהם בסידור עניני הבית, ובפרט בהכנות לפסח, כדי שלא יתרגלו חלילה לבטלה ושעמום, שהם הרגל מגונה ביותר. (וממילא היא מדה רעה בהחלט שאדם אינו מסייע לאשתו בסידור עניני הבית, כאשר יש לאל ידו לסייע לה).הגמרא מספרת, על קדוש ה', מגדולי התנאים, רבינו אלעזר בן ערך, שנזדמן פעם אחת למקום של מעיינות מרגוע מרפא ונופש, ונמשך אחר אותו המקום להשתהות שם איזה זמן, עד שכשחזר למקומו שכח תלמודו (כלומר, לא היה תלמיד חכם גדול כמו שהיה כשעזב, ואף חמור מכך, שכח דברים עיקריים בתורה), התפללו עליו חבריו וחזר לזכור את תלמודו. מבואר אם כן, שאפילו ענק שבתנאים, כאשר נתן למוחו להתבלות (לפי מדרגתו) במקום נופש, נשכח ממנו תלמודו, כי כמו שאמרנו, לעולם אדם צריך להרגיל עצמו שיהיה עליו איזה עול, של תורה ומלאכה (אם אין כל עסקו בתורה), כדי שלא יבא לידי ניוון כוחו השכלי, אשר מגביר את הכוחות הבהמיים שבאדם, ומביאו לידי חטא.שבת שלום נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-14/4/2023 15:39 |
|
| |
לע"נ אברהם יעקב בן צדוק ז"ל גרשון צבי בן ישראל חיים ז"ל אברהם ישכר בן גרשון צבי ז"ל סמדר שמחה בת שמעון ז"ל דבורה פריידל בת דוד ז"ל יהודה משה בן יוסף ז"ל משה בן חנום ז"ל פרשת שמיני "ויהי ביום השמיני" בשעון הזמן יש רק שבעה ימים שנבראו ונקבעו בששת ימי בראשית – שבעה ולא יותר. "היום השמיני" – היום שבו נחנך המשכן, בא ללמדנו כי יש דברים, והמשכן בכללם, שהם "למעלה מן הזמן", והם עומדים מחוץ למסגרת הקבועה של הזמן. ברית המילה – ברית היהדות, אף היא נערכה ביום השמיני. כמו המקדש – כך גם היהודי, הוא "למעלה" – מחוץ למערכת הזמן. יש ביהודי ובקיום היהודי תופעות על-זמניות, אשר חוקי הזמן וההיסטוריה אינם מכירים כמותם. "ולזקני ישראל" "שלא יאמרו מאליו נכנס" (רש"י). הוא היה אומר: ללמדנו, שאפילו אדם גדול ונערץ כאהרן הכהן שנאמר עליו "שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא", אינו רשאי לעלות ולשבת על כס ולהתחיל בכהונתו בלי לקבל קודם לכן את הסכמתם ואת ברכתם של זקני הדור. "קרב אל המזבח" שהיה אהרן בוש וירא לגשת, אמר לו משה: למה אתה בוש, לכך נבחרת (רש"י) תכלית קבלת התורה היה כדי להשריש בבני ישראל את מדת הבושה, ככתוב: "למען תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו" ואמרו חז"ל: זו הבושה, וכן אמרו שמי שאין לו בושת פנים בידוע שלא עמדו אבותיו בהר סיני, וזהו שאמר משה לאהרן : למה את בוש בבושה שלך? הרי לכך נבחרת, נבחרת כדי שתהיה לך מידת הבושה. "ויברכם וירד מעשת החטאת" לאחר שנשא אהרן הכהן את ידיו ובירך את העם, וכאשר העם נתברך בכל טוב – "וירד מעשת החטאת" – פסק העם מלחטוא, כי רק הצרה והמצוקה הן המעבירות יהודים על דעת קונם וגורמת את חטאיהם "ויקריבו לפני ה' אש זרה" "אש זרה" היא מסוכנת בייחוד כשהיא מובאת "לפני ה'", כשמצרפים אותה לשם שמים. קנאות הופכת לאש קודש רק כשהיא נקיה משנאה ומקנאה ומזוקקת מכל טובת הנאה ונגיעה עצמית שבת שלום ובשורות טובות נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
|