| נשלח ב-27/11/2005 20:30 |
|
| |
יחס חז"ל לקבוצות שוליים בחברה
באשכול זה, אני מבקשת לבחון את יחסם של חז"ל לקבוצות שוליים בחברתם - עניים, ילדים, נשים ועוד.
אפתח את הדיון בניתוח קובץ סיפורים המופיע בבבלי עירובין נג ע"ב-נד ע"א.
ארבעת הסיפורים הקצרים מופיעים בתוך סוגיה, המעלה לדיון משחקי לשון וטעויות לשוניות מסוגים שונים. במסגרת זו, מופיעים שלושת הסיפורים של ר' יהושע בן חנניה, וסביר להניח שהם באים בקבוצה כי כך סופרו, למרות שרק השלישי שבהם מתאים לסגנון הסוגיה כולה. הסיפור הרביעי, מופיע מיד אחרי סיפוריו של ר' יהושע בן חנניה, ומתקשר אל השלישי מבין סיפוריו, ברצף ספרותי, ואל המשך הסוגיה ברצף נושאי (ענייני לשון ושיחה וזכרון באמצעות דיבור).
-----------------------------------
אמר רבי יהושע בן חנניה: מימי לא נצחני אדם חוץ מאשה תינוק ותינוקת. אשה מאי היא? פעם אחת נתארחתי אצל אכסניא אחת, עשתה לי פולין. ביום ראשון אכלתים ולא שיירתי מהן כלום, שנייה ולא שיירתי מהן כלום. ביום שלישי הקדיחתן במלח. כיון שטעמתי - משכתי ידי מהן. אמרה לי: רבי, מפני מה אינך סועד? אמרתי לה: כבר סעדתי מבעוד יום. אמרה לי: היה לך למשוך ידיך מן הפת! - אמרה לי: רבי, שמא לא הנחת פאה בראשונים? ולא כך אמרו חכמים: אין משיירין פאה באילפס, אבל משיירין פאה בקערה. תינוקת מאי היא? פעם אחת הייתי מהלך בדרך, והיתה דרך עוברת בשדה והייתי מהלך בה. אמרה לי תינוקת אחת: רבי, לא שדה היא זו? אמרתי לה: לא, דרך כבושה היא. אמרה לי: ליסטים כמותך כבשוה. תינוק מאי היא? פעם אחת הייתי מהלך בדרך, וראיתי תינוק יושב על פרשת דרכים. ואמרתי לו: באיזה דרך נלך לעיר? אמר לי: זו קצרה וארוכה וזו ארוכה וקצרה. והלכתי בקצרה וארוכה, כיון שהגעתי לעיר מצאתי שמקיפין אותה גנות ופרדיסין, חזרתי לאחורי. אמרתי לו: בני, הלא אמרת לי קצרה? - אמר לי: ולא אמרתי לך ארוכה! - נשקתיו על ראשו, ואמרתי לו: אשריכם ישראל שכולכם חכמים גדולים אתם, מגדולכם ועד קטנכם. רבי יוסי הגלילי הוה קא אזיל באורחא, אשכחה לברוריה, אמר לה: באיזו דרך נלך ללוד? - אמרה ליה: גלילי שוטה, לא כך אמרו חכמים אל תרבה שיחה עם האשה; היה לך לומר: באיזה ללוד.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/11/2005 20:42 |
|
| |
אמר רבי יהושע בן חנניה: מימי לא נצחני אדם חוץ מאשה תינוק ותינוקת –
דברי הפתיחה האלה של רבי יהושע אמורים להפתיע ולעורר את דעת השומעים ואת הקשב שלהם: אשה, תינוק ותינוקת, אינם אנשים חזקים והם שייכים לקבוצות חסרות כוח בחברה, כיצד אם כן מציג אותם ר' יהושע כמי ש"נצחו" אותו? כדאי לשים לב לכך, שנתינת כוח בידיהן של קבוצות שולים חלשות בחברה, אינה תמיד מחזקת את מעמדן. לעתים, יש בה כדי להדגיש את שוליותן ואת חולשתן, דוקא באמצעות תיאורם של יוצאים מן הכלל שבהן.
אמרה לי: רבי, שמא לא הנחת פאה בראשונים? ולא כך אמרו חכמים: אין משיירין פאה באילפס, אבל משיירין פאה בקערה –
האשה המארחת את רבי יהושע בן חנניה בפונדקה, אינה מרוצה מנהגי האכילה שלו. יש לה ביקורת הלכתית-ערכית-מוסרית על הדרך בה הוא אוכל, והיא מחליטה ללמד אותו לקח. מכיוון שהיא ממעמד שונה משלו (גם אישה וגם אמונה על שירותו) אין לה הזדמנויות או אפשרויות רבות לפתוח איתו בשיחה, זולת בעניין המשותף לשניהם, קרי: האוכל שהיא מבשלת ומגישה לו. השיעור שמלמדת האשה את ר' יהושע קשור בהלכות צדק וצדקה – אדם צריך להשאיר ממזונו ולא לסיים את כולו, כדי להשאיר מעט למי שמשמש אותו וטורח עבורו (כך מפרש רש"י בתלמוד שם: "כשהשמש מערה מן האילפס לתוך הקערה - אין דרך להניח באילפס כלום לצורכו, אבל כל אחד מניח פאה בקערה ומחזירה לשמש, והוא מאכל שמש").
שני עניינים חשובים יכול ר' יהושע ניתן ללמוד מן המקרה הזה:
א) ברמת הפשט: הלכה חדשה וחשובה בענייני צדק וצדקה – להשאיר מן האוכל שאדם אוכל בעבור משמשיו ומשרתיו הטורחים בעבורו.
ב) ברמת העומק: דוקא האשה המשרתת, מן המעמד הנמוך משלו, שכלל לא הבחין בה ולא ראה את רעבונה וטרחתה, דוקא היא זו שמלמדת אותו משהו חדש, מן התחום "שלו" – התחום ההלכתי-תורני.
הסיפור מלמד אותנו, בשתי רמות שונות, שיעור חשוב בענייני מעמדות חברתיים והיחסים ביניהם, וכיצד ההלכה ולימוד ההלכה יכול להוות גשר של צדק בין חכמים ל"עם הארץ".
אמרה לי תינוקת אחת: רבי, לא שדה היא זו? אמרתי לה: לא, דרך כבושה היא. אמרה לי: ליסטים כמותך כבשוה –
כאן יש לנו מקרה בחכם שאינו עובר על ההלכה, אבל גם אינו נוהג לפנים משורת הדין, דוקא במקום בו נדרשת ממנו התנהגות כזו. ר' יהושע איו עושה משהו חריג – הוא הולך בדרך העוברת באמצעו של שדה פרטי. הדרך קיימת שם, לא הוא סלל אותה, והוא אינו גוזל מאדמתו של בעל השדה. ובכ"ז, ביקורתה של הילדה כלפיו נשמעת לתלמוד (וגם לו עצמו) חריפה וצודקת. חוסר צדק כלכלי וחברתי הוא כזה, גם אם "כך עושים כולם", וגם אם זהו "מנהג המדינה". העובדה שרבים לפני ר' יהושע עברו בשדה וכבשו בו דרך, אינה הופכת את המעשה הזה לצודק ואינה מתירה לו לעשות זאת בעצמו. החכמים, המרשים לעצמם להנהיג ולתקן הלכות בעבור כולם, אינם יכולים לנהוג במקרים אחרים כ"ראש קטן". מנהיגים – ואולי כל אדם – צריכים לקחת אחריות על מעשיהם ולנהוג לפנים משורת הדין, במקומות המועדים לחוסר צדק ולמראית עין של גזילה. יש חוסר צדק, מלמד הסיפור, שנראה לעושים אותו שולי וחסר משמעות כמעט (ייתכן, שהם אינם מבחינים כלל שהוא חוסר צדק), אבל הנפגעים ממנו נפגעים ממש, ואם לא נקשיב לקולותיהם, לא נדע כלל שעשינו רע. ויש כאן מלכוד, שכן קולותיהם של הפגועים מחוסר הצדק, ושל הקבוצות החלשות בחברה, חלשים ושקטים ממילא, וכדי לשמוע אותם, יש צורך במאמץ כפול.
פעם אחת הייתי מהלך בדרך, וראיתי תינוק יושב על פרשת דרכים. ואמרתי לו: באיזה דרך נלך לעיר? אמר לי: זו קצרה וארוכה וזו ארוכה וקצרה. והלכתי בקצרה וארוכה, כיון שהגעתי לעיר מצאתי שמקיפין אותה גנות ופרדיסין, חזרתי לאחורי. אמרתי לו: בני, הלא אמרת לי קצרה? - אמר לי: ולא אמרתי לך ארוכה! -
סיפור זה, אין בו לכאורה דבר המתאר יחס אל קבוצות שוליים, אולי מלבד החזרה המשמעותית על הלימוד האפשרי מילד (ששיך לקבוצות החלשות בחברה). אודה למי שיצליח לדרוש גם בסיפור הזה קשר משמעותי יותר לעניינו של האשכול.
רבי יוסי הגלילי הוה קא אזיל באורחא, אשכחה לברוריה, אמר לה: באיזו דרך נלך ללוד? - אמרה ליה: גלילי שוטה, לא כך אמרו חכמים אל תרבה שיחה עם האשה; היה לך לומר: באיזה ללוד –
הסיפור הרביעי והאחרון אינו שייך לקובץ הסיפורים של ר' יהושע בן חנניה, אך הוא מתקשר אל הסיפור שלפניו בעניין ההליכה בדרך ובנוסח החוזר של שאלת החכם: "באיזה דרך נלך?"
סיפורים מספר יש לנו על ברוריה, המיוחסת ע"י התלמוד הבבלי כבתו של ר' חנינא בן תרדיון ואשתו של ר' מאיר (בבלי עבודה זרה יח ע"א). בכדי להבין את הסיפור הקצרצר הזה אין צורך בהיכרות עם הסיפורים האחרים עליה, ואפשר אולי להתייחס אליה כאן כאל אשה "רגילה".
ר' יוסי הגלילי, פוגש אישה בדרך. הוא אדם נעים הליכות, והוא פונה אליה בנימוס כדי לברר את הדרך למחוז חפצו. כך ניתן היה להבין את הסיפור, לולא הקדים אותו סיפור המפגש בין ר' יהושע ל"תינוק". פנייתו של ר' יהושע לילד זהה לפנייתו של ר' יוסי לברוריה – "באיזו דרך נלך ל...". מן הזהות הסגנונית הזו ניתן להבין כי פנייתם של שני החכמים אל בני שיחם שונה מזו בה היו פונים זה אל זה – זוהי פניה מתנשאת ופטרונית, ואולי גם מתיילדת. מובן אם כן, מדוע כועסת ברוריה על ר' יוסי, ומדוע היא מטיחה בו קללה. גם ברוריה, כמו הפונדקית בה פגש ר' יהושע, מלמדת את ר' יוסי הלכה: "אל תרבה שיחה עם האישה" (משנה אבות א, ה). בניגוד לפונדקית, ההלכה שמלמדת ברוריה אינה אמורה לפעול לטובתה, אלא ההפך: זו הלכה שמדירה אותה מן השיח של חכמים ומרחיקה אותה מן הקהילה. מדוע אם כן היא בוחרת להזכיר לר' יוסי דוקא את ההלכה הזו? ייתכן והיא מבקשת להציב מולו מראה, בה תשתקף לו דמותו הצבועה, כחלק ממעמד החכמים, אשר מדירים את הנשים ומקבעים אותן במעמד נמוך, אבל כאשר הם זקוקים להן, הם מתעלמים מן החוקים של עצמם. ייתכן והיא מבקשת להשתמש בהלכה של חכמים כבנשק נגדם – אם הם מדירים אותה מן השיח ומרחיקים אותה מן הקהילה, היא אינה מוכנה לשתף איתם פעולה ולהושיט להם עזרה. ייתכן גם כי היא קוראת תיגר על הנחת היסוד של ההלכה הזו, שנשים אינן ראויות לשיחה כי אינן חכמות מספיק, והיא מבקשת מר' יוסי לשים לב ליכולותיה השכליות – היא גם יודעת את ההלכה וגם מסוגלת להשתמש בה כנגדו. אפשר גם שברוריה מנסה להדגיש בפני ר' יוסי את משמעותה של ההלכה הזו לנשים עצמן - הציווי על הגברים שלא להרבות שיחה עם הנשים, למעשה מצווה על הנשים שלא להשמיע את קולן.
תהא אשר תהא הסיבה לדבריה של ברוריה, ניתן ללמוד מן הסיפור, כי חכמים הבינו שההלכה ממשנה אבות היא כזו שיש בה כדי להגדיר את הנשים במעמד נמוך, ומרוחק וכציבור מושתק, וכי הם נדרשו לשאלת הצדק שבקיומה – האם היא צודקת (כלומר, האם הטעמים לה נכונים ואמיתיים)? והאם היא גורמת צדק (כלומר, האם ההפרדה הבוטה בין נשים לגברים וההרחקה של נשים מן השיח הציבורי, יש בהן כדי לתרום לצדק חברתי)?
עצם העובדה שסיפור כזה מופיע במקומו - לאחר סיפוריו של ר' יהושע בן חנניה, ולפני המשך הסוגיה בדבר החשיבות שבדיבור ובהשמעת קול בלימוד - מלמד לטעמי על תשומת הלב שהקדישו חכמים להשתקה של קבוצות השוליים מחד, ולביקורת על ההשתקה הזו מאידך (ביקורת, שאינה פוסלת את ההשתקה לחלוטין, אבל מוכנה לבחון אותה ואת מוסריותה).
הסיפורים הללו העלו אל פני השטח את קולותיהם של קבוצות השולים החלשות בחברה: נשים וילדים, במקרה זה. בסיפורים השונים הוצגו הנשים והילדים כמי שיכולים ללמד את החכמים הלכה – השייכת לתחום בו, לכאורה, אין להם דריסת רגל – ולגלות להם פנים חדשות ועמוקות בתורה. את הטעויות והעבירות (הקלות והחמורות) של החכמים, מאירים נציגי המגזרים המוחלשים בחברה, ומרשים לעצמם להעיר עליהן. לסיפורים הללו אין בעיה ללגלג על החכמים ולהציגם כמי שאינם מסוגלים לנהוג בצדק של ממש, שכן הם עיוורים ואטומים לחלשים ולמוחלשים החיים ביניהם. ובכ"ז, יש בסיפורים הללו גם תקוה – כאשר משמיעים החלשים את קולם, הוא נשמע, והחכמים לומדים ממנו, ואולי גם מתקנים דרכיהם.
הסיפורים הללו משמיעים לנו את קולם של בעלי הדבר עצמם - הנפגעים והמוחלשים - (למרות, שגם הוא קולו של התלמוד...), ולמעשה מאפשרים להם, לחלשים ולמודרים מן השיח ההלכתי, להשתתף בסיפור ולצאת מאחורי המסך אליו נדחקו ע"י ההלכה והמנהג. למעשה, עצם הופעת הסיפורים בתלמוד, יש בו צעד קטן בדרך אל ההקשבה לקבוצות השולים ואולי גם לתיקון החברה, שכן הוא מאפשר לקוראים וללומדים לראות את קבוצות השולים החברתיות ולשמוע את קולם.
[האשכול נפתח באישור ההנהלה ]
תוקן על ידי - אמשלום - 27/11/2005 20:42:59
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2005 19:22 |
|
| |
אמשלום,
בעיון המרתק שלך מונחת הנחת יסוד, לפיה מעמד החכמים היה מקובל כמעמד אליטיסטי בקרב החברה היהודית בארץ-ישראל, הנחה הצריכה ערב.
אל לנו לשכוח שאת רוב רובו של המידע אנו שואבים מספרות חז"ל עצמה שלא מן הנמנע שטיפחה לעצמה מודעות שכזו מול הקבוצות האחרות ששיחקו על הזירה, כמו: הכהנים, הצדוקים, ואולי גם כתות אחרות שאין אנו יודעים עליהם דבר בגלל ההשתקה של חז"ל.
מאוד יתכן שמעמד החכמים היה מעמד שולי אי שם ביבנה או אושא, שהחידושים שעלו מבית מדרשו עניינו את הסבתא של המעמד ההלניסטי העשיר והחזק שמשל בכפה בערי הגליל. מה לעשות? מלבד בית כנסת עלוב בבית שאן שבו מצאו איזה פסיפס המכיל תוספתא, רוב בתי הכנסת האחרים מכילים צורות המנוגדות לדעת חז"ל.
אז על איזה מעמד את סחה? אולי הילדים והנשים הללו דברו כך לחכמים בגלל הזלזול שלהם בקומץ ההוגים, המניחים חיי שעה ועוסקים בחיי עולם, לא פרודוקטיביים, לא אנשי אדמה, דרשנים, גליליים שוטים.
את היחס למסכנים הייתי מבקש לבחון דווקא ביחסים שבין החכמים לחכמים, כמו הרמז של ר' יהושע לר"ג: 'אוי לו לדור שאתה פרנסו וכו''. שם, בתוך הקבוצה עצמה, ניתן לבדוק כיצד התייחסו חכמים כאלו או אחרים לעלובי החיים.
לעיונך.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2005 19:35 |
|
| |
פרופ'
פרנסני ככלב כעורב...
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2005 21:15 |
|
| |
פרופסור,
תודה לך. אני מסכימה מאוד לספקות ההיסטוריים שהעלית (בעיקר לצורך בהעלאתם), אולם לא בטוחה שהם שייכים כאן.
"שוליים" אינה הגדרה אובייקטיבית, אלא סובייקטיבית. היא תלויה בעיני המתבונן מן ה"מרכז". גם אם הנשים והילדים היו ההגמוניה (ובינינו - גם אם אלה ספציפית היו שייכים למשפחות עשירות ומקובלות, הרי שילדים ונשים אף פעם לא היו הגמוניה...), בעיני החכמים שסיפרו את הסיפור וכתבו אותו - הם שוליים.
אני מאמינה, שכשהחכמים אומרים "אל תרבה שיחה עם האשה" הם קובעים כי "האשה" היא שוליים; כשאשה מטיחה את הדברים בפניהם, זו "פריצה" של השוליים אל תוך המרחב הבטוח של ה"מרכז"; כשהחכמים מספרים את הסיפור על האשה שמטיחה את המשפט הזה בהם - זו הסתכלות רפלקטיבית, של ה"מרכז", שבוחר לבחון את יחסו אל ה"שוליים".
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2005 21:30 |
|
| |
.
פרופסור ואמא שלום:
לצורך המשך הדיון, הבה נניח כי נקודת המוצא שלנו היא דעתם של חז"ל, כפי שהיא מתבטאת בכתובים הנמצאים בידינו.
אמת, זו אינה אמת אבסולוטית, הרי תאורטית, יתכן כי הנשים והילדים משלו אז בעולם, וכי חז"ל היו קבוצת שוליים שטיפחה לעצמה תת-תרבות מחתרתית בה הם שולטים בעולם.
אלא שמכיוון ומכונת הזמן שהמציא בריטי אחד, ה.ג. וולס שמו, אינה ברשותנו, איננו יכולים לבחון לאשורו את המצב שהיה אז.
אם כן, הבה נצא מנקודת המוצא האמורה, ונמשיך בדיון כפי שהוחל בו על יד אמא שלום.
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2005 22:29 |
|
| |
אמשלום
קשה לי להתייחס לדברים כיון שאחרי שאני קורא התבטאות כזאת:
"מדוע אם כן היא בוחרת להזכיר לר' יוסי דוקא את ההלכה הזו? ייתכן והיא מבקשת להציב מולו מראה, בה תשתקף לו דמותו הצבועה, כחלק ממעמד החכמים, אשר מדירים את הנשים ומקבעים אותן במעמד נמוך, אבל כאשר הם זקוקים להן, הם מתעלמים מן החוקים של עצמם".
קשה לי לעכל את ההמשך ולהתייחס כראוי.
חוץ מזה יש לך הנחת יסוד שחז"ל שנאו נשים ואת שאר "המעמד הנמוך", וכל הדברים הנ"ל מתבססים על ההנחה הזאת, לדוג' לא ברור לי [בעצם כן, הרי את קוראת את זה דרך משקפיים פמיניסטיים, לא ?] למה את סוברת שכשחז"ל אמרו "אל תרבה שיחה עם האישה" הם אמרו זאת בגלל האישה ולא בגלל הגבר ? למה את מניחה ש"הפגם" / "הבעיה" הוא באישה ולא בגבר ?
פרופיסור
אתה טוען כנגדה שההשערה שלה צריכה ערב, בסדר מקובל.
אבל מצד שני גם כבוד הפרופיסור לא ממש מנמק את דעתו.
בקשר לפסיפס - זה לא היה קטע ירושלמי ?
תוקן על ידי - הבאבא_תור - 28/11/2005 22:29:06
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2005 22:41 |
|
| |
באבא,
לא דיברתי על שנאה כלל, וגם איני חושבת שהיתה כזו. דיברתי על הדרה, הרחקה, הוצאה אל מחוץ למרחב ה"מרכז" של חייהם.
ועוד - לא טענתי שהאמירה "אל תרבה שיחה עם האשה" מכוונת לאיזה פגם באישה.
אני בהחלט חושבת שהיא מכוונת להרחיק בין גברים לנשים ולגרום לכך שלא יתפתחו ביניהם שיחות. בהנחה, שהדובר הוא גבר, הרי שיש כאן הרחקה של האשה אל השוליים של חייו.
נראה לי, שאשה, כשאומרים לגבר שלצידה שלא ירבה איתה שיחה, אמורה להבין שהיא אמורה לשתוק. לפחות לידו.
----------------------------------------------------
באשכול הזה הבאתי כמה סיפורים, הבנויים ברצף אחד. באשכול אחר דנתי בסיפור המפגש של ברוריה עם ר' יוסי, וניסיתי להדגים באמצעותו, שלוש דרכים שונות של קריאה פמיניסטית. הייתי שמחה, לו אפשר היה להפריד בין הדיונים, ולהקדיש את האשכול הזה למטרתו המקורית, קרי: יחס חז"ל לקבוצות שוליים.
שלוש קריאות פמיניסטיות בתלמוד
http://www.hydepark.co.il/hydepark/topic.asp?topic_id=1094947
תוקן על ידי - אמשלום - 28/11/2005 22:41:08
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2005 23:44 |
|
| |
אמשלום,
מעניין שדווקא רבי מאיר, שאשתו היא שליגלגה על ר' יוסי הגלילי - דווקא הוא, הסכים לשתף פעולה עם אשה שהלכה לשמוע אותו דורש בערב, ור"מ האריך והיא איחרה לביתה, ואמר לה בעלה שלא תחזור לביתה עד שתירוק בפני ר"מ. ר"מ שיתף איתה פעולה ושיחק אותה כאילו יש לו דלקת בעינייו כדי שתירוק.
|
|
|
|
| נשלח ב-29/11/2005 01:52 |
|
| |
מעולם לא נצחני אדם, כי מעולם לא זלזלתי באדם. רק לאישה ולתינוקות –אלו, או כמושג- לא התייחסתי ברצינות וגם כשאמרו דברי טעם לא שמעתי עד שצרחו באוזני.
האישה מלחה את תבשילי, אבל אני חשבתי שקרתה לה טעות. היא שוב שאלה אותי למה איני סועד, וחזרה ואמרה היה לך למשוך ידיך, ועד שלא אמרה במפורש מדוע לא משכתי ידי מן הקערה, לא שמעתי אלא פטפוטים.
היא אמרה מיד את הביקורת, אני הוא שהייתי חרש.
גם בסיפור על התינוקת , היא שואלת אותו " לא שדה היא זו?", והוא עונה כמו שעונים לילד. לא. אילו 'הקשיב' לה היה שומע את הביקורת שלה. זו לא שאלה לשם תשובה. זו ביקורת. וכי זו אינה שדה שאתה מרשה לעצמך לדרוס כקודמיך, אילו כיבד את התינוקת והקשיב לה, לא הייתה צריכה לצעוק לו " ליסטים שכמותך כבשוה".
וגם –לשאלתך בסיפור השלישי, התינוק אומר לו קצרה וארוכה. והוא לא מקשיב. אלא שומע את הקצרה בלבד, את הארוכה הוא מייחס לפטפוטי ילדים. בנוסף לתובנות שלך -שהם נאות מאוד בעיני-, יש כאן –לדעתי- שיעור על ענווה .
|
|
|
|
| נשלח ב-29/11/2005 07:05 |
|
| |
קומר,
נפלא. תודה רבה.
זה מרתק בעיני, שהסיפורים הללו נאמרו ונכתבו כעיון פנימי של חכמים בתוך עצמם. יש כאן מוכנות גדולה ומרשימה להרהר ולערער אחר ההתנשאות והחֵרשות שלהם עצמם. אני חושבת שזה, כשלעצמו, סוג של ענווה - להתבונן בעצמנו ולהיות מסוגלים להגיד (לנו ולאחרים): 'לפעמים אני פשוט אטומה', 'לעתים אני זקוק שיצעקו עלי כדי שאצליח באמת לשמוע...'.
באופן מסוים ומקסים, אתה חיברת את רצף הסיפורים הזה גם אל הסוגיה עצמה, העוסקת ב"נתק" ההלכתי שעלול לקרות כאשר אין הקשבה, כאשר התלמידים אינם שומעים היטב (גם באופן פשוט וגם באופן עמוק) את רבותם. כל לימוד, כנראה, זוקק הקשבה וכל הקשבה זוקקת סוג של ענווה.
תודה.
|
|
|
|
| נשלח ב-29/11/2005 11:40 |
|
| |
יצחקומר,
כיוונת לדעת כל המפרשים בפירושם למסכת אבות "מיהו החכם הלומד מכל אדם" היה מושלם בעיניי.
מעניין היה לשמוע ממך, כיצד אתה משלב את הסיפור הרביעי.
אמשלום,
לדעתי, ישנם שלושה עניינים נפרדים בהתייחסותם של חז"ל לקבוצות השוליים כביכול
האחד: לעוסקים בתורה, ולאלה שאינם.
השני: התייחסות חז"ל לעניים, ובעניין זה הבעתי הסכמתי לדברי הפרופ' שהביא את הדוגמא של ר' יהושוע ור"ג -חוסר רגישות מצד אחד, גורר, חוסר רגישות מהצד השני, ומטבע הדברים, בני אדם שלא עסקו בתורה,ולא היו במעלתו של ר' יהושוע ידברו בזילזול אל החכמים
השלישי:הנשים שעברו תהליך של דיכוי ממצב של שיוויון לפחות מבחינת הזכויות הרשמיות,כפי שלמדנו מהתוספתא למצב של איסור על לימוד תורה ועד שנכללו עם הקטנים והשוטים.
|
|
|
|
| נשלח ב-29/11/2005 12:03 |
|
| |
ריב,
תודה לך.
"איזהו חכם" מתאים בהחלט גם לסוגיה עצמה, בתוכה נמצאים הסיפורים, ואני חושבת שיש בקישור הזה שלך (ושל קומר, כמובן) כדי להאיר את כולה באור חדש ומעניין.
לגבי העניים -
אני עובדת כעת על ניתוח שרשרת סיפורים העוסקים ביחס לעניים ו/או עם הארץ, שאינם נמנים על החכמים, אך מושפעים-משפיעים על הלימוד ועל ההלכה (בעיקר זו העוסקת בהם). אני מקוה להעלות זאת לכאן בימים הקרובים.
|
|
|
|
|
| נשלח ב-30/11/2005 17:24 |
|
| |
תנא: הוקפלו רוב המקצועות - מותרות משום גזל ופטורות מן המעשרות. רבי ורבי יוסי בר רבי יהודה איקלעו לההוא אתרא בזמן שהוקפלו רוב המקצועות, רבי הוה קא אכיל, רבי יוסי בר ר' יהודה לא אכיל. אתא מרהון, אמר להו: אמאי לא אכלי רבנן? הוקפלו רוב המקצועות הוא! ואף על פי כן לא אכיל ר' יוסי בר ר' יהודה, קסבר: משום סניות מילתא הוא דקאמר הדין גברא. רבי חמא בר רבי חנינא איקלע לההוא אתרא בזמן שהוקפלו רוב המקצועות, הוה קאכיל, יהיב לשמעיה לא אכיל, אמר ליה: אכול, כך אמר לי רבי ישמעאל בר רבי יוסי משום אביו: הוקפלו רוב המקצועות - מותרות משום גזל ופטורות מן המעשר. ר' טרפון אשכחיה ההוא גברא בזמן שהוקפלו המקצועות דקאכיל, אחתיה בשקא ושקליה ואמטייה למשדיה בנהרא, אמר לו: אוי לו לטרפון שזה הורגו! שמע ההוא גברא, שבקיה וערק. אמר רבי אבהו משום ר' חנניה בן גמליאל: כל ימיו של אותו צדיק היה מצטער על דבר זה, אמר: אוי לי שנשתמשתי בכתרה של תורה. ואמר רבה בר בר חנה אמר ר' יוחנן: כל המשתמש בכתרה של תורה נעקר מן העולם.
[נדרים סב ע"א]
תנא: הוקפלו רוב המקצועות - מותרות משום גזל ופטורות מן המעשרות –
מכיוון שהמשנה עוסקת בהגדרת הזמן "משהוקפלו המקצועות", מביא התלמוד את הגדרת הזמן הזו ודן בה מבחינה הלכתית. לטענת המקור התנאי, כאשר נאספים מרבית הכלים החקלאיים אל הבית, סימן הוא שבעלי השדות אינם רואים בהם עוד שימוש כלכלי (עד השנה הבאה), ולכן הפירות שנשארו על העצים מותרים לאכילה (והאוכל מהם אינו נחשב גזלן), ואין צורך להפריש מהם מעשרות. על פניו, נראה שהלכה הזו מבקשת לתמוך בעניים ובמחוסרי היכולת – היא מגדירה זמן מסוים, בו השדות והמטעים מופקרים לרבים, ויש אפשרות למחוסרי האמצעים הכלכליים להנות מן הפירות שבהם.
התלמוד יביא עכשיו שלושה סיפורים שונים, שיבדקו את מראית העין הזו של ההלכה ויציעו קריאה ביקורתית שלה.
אתא מרהון, אמר להו: אמאי לא אכלי רבנן? הוקפלו רוב המקצועות הוא! ואף על פי כן לא אכיל ר' יוסי בר ר' יהודה, קסבר: משום סניות מילתא הוא דקאמר הדין גברא –
רבי ורבי יוסי ברבי יהודה מהלכים במטע שאינו שלהם. ע"פ ההלכה הפותחת את הסיפור, ברור כי מותר להם לאכול מן הפירות, ורבי אכן אוכל. רבי יוסי אינו אוכל, ואפילו כאשר מגיע בעל המטע ומציע פירותיו, הוא נשאר בסירובו לאכול. לכאורה, נראה כי בעל המטע מעוניין שייאכלו פירותיו ע"י החכמים, הרי הוא מציע אותם להם באופן גלוי, ואפילו מצטט את ההלכה המתירה להם לעשות כן. נראה כי רבי יוסי מבין, שאין אינטרס אמיתי לבעל המטע לתת פירותיו לאדם אחר מבלי תמורה כספית, וכי לא הגיוני שבעל המטע יבקש לכבד את האורחים הבלתי קרואים במטעו בפירות חינם. הגמרא מציעה טעם לדברי רבי יוסי – הוא חשב שדברי בעל המטע נאמרו "משום סניות מילתא". הר"ן מפרש: "מפני רוע לב לומר כבר התרתם אותם לעצמכם" – כלומר, ר' יוסי חשב שבעל המטע אומר את דבריו בציניות וברוע, ומצטט את ההלכה בדבר היתר הפירות לאכילה, כדי להבליט בפני החכמים את זלזולם ברכושו שלו, ולא מתוך כוונה שיאכלו באמת.
הסיפור מציג בפנינו שני חכמים המתמודדים באופן שונה עם אותה הלכה – האחד (רבי) נוהג על פיה, והשני (ר' יוסי) נוהג לפנים משורת הדין, ע"פ מה שהוא רואה כמעשה הנכון מבחינה מוסרית. חשוב לציין, כי רבי הינו עשיר מופלג ושייך למעמד החברתי הגבוה. גם אם ההלכה נכונה וצודקת, סביר להניח שלא תוקנה כדי לתמוך באדם במעמדו הכלכלי, והעובדה שהוא "משתמש בה" יכולה להאיר אותו באופן שלילי. מאידך, ניתן לומר, שבכך שרבי יהודה הנשיא יורד למטע זרים ואוכל בו פירות חינם, בזמן שההלכה קבעה כי הדבר מותר, יש אמירה חינוכית וערכית, וגם ניסיון שלו להוות דוגמא אישית לעניים, שלא יתביישו ויבואו לאכול גם (שלא יחושו מושפלים מאכילת החינם).
התלמוד מסיים את הסיפור בטעם שנותן ר' יוסי לדברי בעל המטע, ומעמיד בסימן שאלה גדול מאוד את ההלכה הפותחת: מה טעמה של ההלכה הזו? האם היא נייטרלית מבחינה חברתית, ויש בה רק כדי להגדיר תקנות רשמיות? האם היא מכוונת לטובת העניים והחלשים, או שמא לטובתם של החכמים עצמם? האם אין בחיפוש אחר הקלות לעניים, פגיעה כלכלית וחוסר צדק כלפי בעלי המטעים? מהו צדק חברתי אם יש מי שמפסיד ממנו? האם הלכה או חוק שתוקנו כדי לתמוך בחלשים, ראוי לחזקים להשתמש בהם ולנצל אותם?
רבי חמא בר רבי חנינא איקלע לההוא אתרא בזמן שהוקפלו רוב המקצועות, הוה קאכיל, יהיב לשמעיה לא אכיל –
הסיפור השני שמביאה הגמרא מספר על חכם והשמש שלו, שאינם בני אותו מעמד. השמש בודאי צעיר יותר ו/או ממעמד נמוך יותר מרבו. שניהם נמצאים במטע בזמן המותר משום גזל, אבל רק הרב אוכל מן העצים, ושמשו מסרב לאכול. הרב מלמד את שמשו את ההלכה וטוען כנגדו שמותר לו לאכול מן הפירות. אנחנו לא יודעים מהי תגובת השמש, והתלמוד לא מספר לנו האם דברי הרב משכנעים אותו והוא אוכל, או שמא הוא נשאר בסירובו. מה שעולה מן הסיפור הקצרצר הוא שדוקא בן המעמד הנמוך הוא המסרב לאכול מן הפירות, דוקא זה שלכבודו, כביכול, תוקנה ההלכה אינו מוכן להנות ממנה. הדבר מעלה שאלות רבות וחשובות: האם סירובו של השמש לאכול נובע מהזדהותו עם בעל המטע, כיוון שהם ממעמד דומה? האם סירובו של השמש מכוון להתריס בפני רבו על שהוא משתמש לרעה בהלכה שלא נועדה בשבילו? אולי יש כאן כוונה של התלמוד לראות ברב דמות מחנכת (כמו במקרה של רבי יהודה בסיפור הקודם), שמבקשת "לשחרר" את העניים והמעמדות הנמוכים מן התפיסות השגויות של ההשפלה שבאכילת חינם, או בכוליותה ומוחלטותה של הבעלות האנושית על האדמה (בדומה לרעיונות העומדים בבסיס שמיטת האדמה בשנה השביעית)?
אחתיה בשקא ושקליה ואמטייה למשדיה בנהרא, אמר לו: אוי לו לטרפון שזה הורגו! שמע ההוא גברא, שבקיה וערק –
ר' טרפון, גם הוא ממלא אחר ההלכה ואוכל פירות במטע של אחר, בזמן המותר לכך. בעל המטע תוקפו, מכניסו לשק ומבקש להטילו לנהר כדי להטביעו. בפחדו, זועק ר' טרפון מתוך השק ומסגיר את זהותו. בעל המטע עוזב את השק ובורח. גם בסיפור הזה אנחנו רואים את יחסם של בעלי המטעים אל ההלכה שקבעו חכמים, ושלפיה הם מתעקשים לפעול. בעלי המטעים אינם אוהבים את ההלכה הזו, המפקירה את מטעיהם מידיהם ומאפשרת לכל מאן דבעי גישה חופשית לרכושם. במקרה הזה, בעל המטע כועס במיוחד – ייתכן וכבר נתקל בחכמים קודמים שאכלו ממטעו בלא רשות – והוא נוהג באופן אלים ומרושע. אבל, התלמוד אינו מספר את הסיפור בדרמטיות ואינו נותן לנו לראות בבעל המטע אדם רשע. יש משהו קומי בסיטואציה המתוארת – חכם מכובד צועק מתוך שק – ויש בכך יותר כדי ללגלג על ר' טרפון מאשר להשניא את בעל המטע.
כל המשתמש בכתרה של תורה נעקר מן העולם –
שתי פרשנויות אפשריות אני מוצאת לעניין "המשתמש בכתרה של תורה":
א) פרשנות הפשט – ר' טרפון צועק את שמו מתוך השק, ובעל המטע שמבין כי בידיו לא נמצא סתם עני אומלל וחסר כוח, אלא תלמיד חכם ("סלבריטי"), עוזב את השק ובורח. ע"פ הפשט, ר' טרפון השתמש בכתרה של תורה כדי להציל עצמו מידי בעל המטע – הוא הודיע לו כי אינו אדם פשוט מן השורה אלא שייך "למלוכה" של העולם התורני. ע"פ הפרשנות הזו, ראוי היה לר' טרפון שלא להודיע מי הוא ולקבל את עונשו מידי בעל המטע, בדיוק כמו כל אחד אחר. כלומר, ע"פ הפרשנות הזו, צודק בעל המטע בכעסו, ועונשו של ר' טרפון מגיע לו.
ב) פרשנות העומק – ר' טרפון אוכל מן המטע כיוון שהוא מכיר את ההלכה על "הוקפלו רוב המקצועות". כתר התורה שהוא משתמש בו, הוא הידע ההלכתי הנרכש שלו, שייתכן מאוד ואין לבעל המטע כל חלק בו. החכמים תיקנו הלכה, ובגלל שהם עוסקים בתורה הם מכירים את ההלכה הזו, אך בעל המטע, שאינו מקורב לחוגיהם, אינו יודע ששדהו מופקר לרבים (וגם לו ידע, לא בהכרח היה מקבל זאת). ע"פ הפירוש הזה, עצם העובדה שר' טרפון נוהג ע"פ ההלכה שתיקנו הוא וחבריו, נחשבת לו כ"משתמש בכתרה של תורה", שכן יש בזה ניצול של הידע ההלכתי ושל הסמכות ההלכתית לשם "טובות הנאה" לחכמים, על חשבון בעלי המטעים. גם ע"פ פירוש זה, מגיע לר' טרפון עונש מבעל המטע.
אפשר אולי להבין, כי תגובתו של ר' טרפון וצערו המתמשך על אותו "שימוש בכתרה של תורה", מעידים כי לא רק חרטה ספציפית היתה בליבו, אלא ביקורת מהותית על דרך החיים ואופן פסיקת ההלכה שלו ושל חבריו.
סופו של הסיפור, מלמד אולי, כי מה שנדמה היה, ע"פ פרשנות מסויימת לפחות, כמעשה חינוכי של החכמים (אכילת הפירות ע"י רבי בסיפור הראשון, ורבי חמא בר רבי חנינא בסיפור השני), אינו אלא טעות ערכית, בין אם מטעמי מראית עין ובין אם מטעמים עקרוניים.
הסיפורים האלה, מעלים ביתר שאת, גם את שאלת מעמדם של החכמים בעיני עצמם - האם הם רואים עצמם כמחנכים? כמנהיגים? כמלומדים שיודעים ולכן רשאים להשתמש בידע שלהם גםכלפי מי שאינו "מתוכם"?
וגם כאן, ראוי לשים לב, כי הביקורת על מעשי החכמים היא פנימית - לא רק שהסיפורים הביקורתיים מופיעים בתלמוד עצמו, אלא שבשניים מן הסיפורים, אנו עדים למחלוקת פנימית בשאלות הנידונות, לגבי היחס למי שאינו "משלנו".
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/12/2005 10:12 |
|
| |
אמשלום,
לא נראה לי שלר' טרפון היתה איזו חרטה על עצם האכילה בכרם המופקר - החרטה היתה שהוא ר' טרפון המשתדל לקיים הלכה, אותו בעל הכרם חושב לגנב, שגנב ממנו כל עונת הבציר - ומתוך בהלה והיסח הדעת הציל עצמו בכתרה של תורה כשיכול היה להציל את עצמו בממון. על זה הצטער כל ימי חייו.(עייני בפירושו של הרמב"ם לאבות פ"ד הלכה ז- לאמרתו "אל תעשה עטרה להתגדל בה"
הגמרא שהבאת מנדרים סב, לדעתי, מכוונת ומייצגת את הנאמר בפסחים מט - "תלמיד חכם המרבה סעודתו בכל מקום - סוף מחריב את ביתו...וכל סעודה שאינה של מצווה אסור לתלמיד חכם להנות ממנה" - זה שר' יוסי סירב לאכול ונהג לפנים משורת הדין היתה תוצאה של הפנמת הדברים האלה.וזאת הסיבה שהסיפור על ר' טרפון מובא שם, להראות שאפילו צדיק,תלמיד חכם כר' טרפון, יכול למעוד ובהיסח הדעת להציל עצמו בכתרה של תורה.
|
|
|
|
| נשלח ב-1/12/2005 14:21 |
|
| |
ריב,
אני לא בטוחה שהבעיה בסיפורים הללו היא האכילה ה"גסה", כיוון שהקשר אל המשנה ואל הדיון ההלכתי ב"הוקפלו המקצועות" די ישיר כאן.
מאידך, שאלת הדוגמא האישית והמנהיגות (חינוכית/דתית/ערכית), בהחלט עולה כאן לדעתי, ודבריך מאירים אותה באור נוסף. תודה.
נקודה נוספת -
מעניינת, לטעמי, היא הרפלקציה של החכמים על התנהגותם ודרכיהם, והשימוש שנעשה לשם כך באנשים "מבחוץ" (או כאלה שהם "קצת מבחוץ") - הם אלה שמשקפים לת"ח את מעשיהם ודרכם ההלכתית והערכית (כך גם בסיפורים מעירובין הנזכרים לעיל). אני חושבת שיש במהלך הזה משהו מאוד אנושי מחד, אבל גם מאוד אמיץ מאידך.
|
|
|
|
|