| נשלח ב-1/8/2006 06:48 |
|
| |
מד הבריאות של התורה והיהדות
אני מביא לכאן הודעה ארוכה שכתבתי עבור פורום אחר. הנושא הוא משל מתחום הביולוגיה על המנגנונים לבירור האמת שקיימים ביהדות. הדברים הם פשטניים, אבל עדיין לדעתי בעלי ערך. ניתן לראות בהם תשובה לאשכול ישן נושן, "ריח ההשכלה החדשה". אם לא יתפתח כאן דיון, אולי יש מקום לבטל את האשכול הזה ולהעתיקם לשם.
*** אחד מחכמי הפורומים החרדיים, שמעדיר את רגליו מכאן אם גם לא את עיניו, כתב:
אני מתנגד בכל לבי לאנשי "ההשכלה החדשה", ולדעתי מדובר כאן בפתרון מעוות והרסני לבעיה אמיתית וכנה.
ואילו אחד ממשתפי הפורום שלנו שאל בתגובה על זה:
הגיעה איפוא העת לסמן את הגבולות החדשים תוך מציאת האיזון בין אחריות חברתית והיסטורית מחד ויושר אינטלקטואלי מאידך. על רקע זה אפשר לקרוא את דברי
***********
צר לי. איני שותף להנחות היסוד שלך. ממילא איני יכול להיות שותף לדיון שלך. אך אני יכול לנסות לבאר מדוע.
אמנם לא ברור לי אם ניתן לדבר מבחוץ בלי לדבר מבפנים. כלומר, התוית קוי דיון יש בה הזדקקות לתכנים. והרי אינך רוצה לדבר על תכנים...
לי אין פתרון פרט להגדיר מה שאני מבין. ואם טעיתי, אתה מוזמן לתקן.
הבה נתבונן בהיסטוריה היהודית במבט רחב. זה יהיה מבט פשטני, אבל גם בו יש תועלת לפעמים.
נחלק את ההיסטוריה לתקופות.
א. מתן תורה וימי המקרא עד תחילת ימי בית שני - בתקופה זו התורה מופקדת בידי נביאים וזקנים, ורישומיה נמצאים בתנ"ך.
ב. מימי בית שני ועד חתימת המשנה - בתקופה זו התורה מופקדת בידי חכמים, עד סוף ימי התנאים. רישומיה של תקופה זו במשנה ובתוספתות.
ג.
מימי חתימת המשנה ועד חתימת התלמוד. התורה מופקדת בידי יורשיהם של התנאים,
האמוראים והסבוראים. רישומיה של תקופה זו בתלמודים ובספרים אחרים, כגון
המדרשים, ואולי ראשוני הפיוטים.
ד. מסוף ג' ועד המאירי. בתקופה זו
העולם היהודי מתפצל לכמה גלויות גדולות. התורה מופקדת בידי תלמידי חכמים
שהינם מעטים, אך דווקא מידי חלקם יש לנו יצירות גדולות. הרי"ף, הרמב"ם,
המאירי, הרא"ש, התוס', רש"י ורגמ"ה, האבן עזרא ומפרשי התורה, חסידי אשכנז,
ראשוני המקובלים, ראשוני בעלי המוסר כגון חובת הלבבות מכאן ובעלי ספר
חסידים מכאן, ועוד.
בכל השנים האלו עם ישראל מתפזר בין גלויות.
והוא חי ומתפתח מתוך דיאלוג עם הסביבה. לפעמים באונס, לפעמים ברצון.
יהודים לומדים עם החברה שמסביב מדעים כגון גיאוגרפיה ואסטרונומיה. יחד עם
המדעים הם לומדים את האמונות המוטעות שהיו אז, כגון האסטרונומיה של תלמי,
האלכימיה, האסטרולוגיה, ועוד. לצד המתודולוגיה הפילוסופית שרס"ג כנראה
הראשון שמאמץ אותה נקלטות גם הנחות יסוד אריסטוטליות כמו חוסר מעורבותו של
האלקים באופן פעיל בבריאה. ואמונות מגיות, שלמעשה היו קיימות עוד בדורות
קודמים, מועלות על ספרים.
אני מציע מדד. נקרא לו מדד הבריאות. מדד הבריאות עומד על המידה שבה
1. שקרים וטעויות נכללים בתוך המסורת.
2. מנגנוני ביקורת מתמודדים עם השקרים והטעויות.
מדד
הבריאות נמצא בצד הירוק במשך חלק גדול מהתקופה הזו שתיארתי ולאחריה. זאת
כיון שבכל התקופות האלו מתקיימים מנגנוני ביקורת. ספרים נכתבים ונדחים
החוצה מפני שאינם עולים בקנה אחד עם אמונות היהדות. חז"ל משאירים בחוץ את
הספרים החיצוניים. הרמב"ם מנסה להפריד בין החלקים הנכונים ללא נכונים
בפילוסופיה. יש כאלו שדוחים הרבה יותר מן הפילוסופיה מכפי שהתיר הרמב"ם
להביא בקהל, כגון ר' יונה מגירונדי. הגאונים מבדילים בין התורה לבין חכמות
אחרות ואמונות אחרות שיש בתלמוד עצמו, כגון רפואות, ומזהירים שהן אינן
מבוססות על התורה. פרשנים מבדילים בין פרשנות חז"ל למקרא לבין ה"פשט".
אולם מנגנוני הביקורת הולכים ודועכים. פה ושם יש נציגים שנחשבים לראשי היהדות והם סותמים נושאים ואוסרים עליהם בדיון.
הרמב"ן למשל קורא ספר מן הספרים החיצוניים, "חכמת שלמה" ואינו יודע שהוא אינו מחז"ל אלא מכת. והוא רואה בו עיקרי יהדות.
ואז
פורצת הקבלה. הזוהר ולאחריו קבלת האר"י. ולאחריה החסידות. שלושת אלו זוכים
לייצג את היהדות בעיני רבים. ובשלב מסויים, רבים ממנהיגי היהדות מאמצים
אותן ורואים בהן את היהדות האותנטית.
לדעתי, מדד הבריאות נמצא במצב
שלילי מאד במאות השנים האחרונות. היהדות קלטה לתוכה אוסף אדיר של אמונות,
חלק גדול מהן לא יהודיות ולא אמיתיות. אבל שם היהדות נקרא עליהן.
ואין מנגנונים שישללו אותן.
מגיה.
אסטרולוגיה. פולקלור עממי בארצות שהגלויות היו בהן. אפילו מדעים שנזרקו
לפח האשפה של ההיסטוריה כיון שהופרכו וכיון שצצו מתודולוגיות מדעיות טובות
יותר עדיין ממשיכים להחשב כחלק מהיהדות.
תפיסת המנהג שצמחה באשכנז הופכת בימי האחרונים לחלק מחייב.
הפרשנות של האר"י למצוות ונוהגיו נחשבת למה שראוי לעשות. צא וראה כי בימינו היא דוחה גם את דעת המשנה ברורה.
ואז מגיעה ההשכלה של אומות העולם. הדת הנוצרית, שחנקה כל נסיון למחשבה חופשית, הופכת לשנואת נפשה של ההשכלה החדשה, בעיקר בצרפת.
להשכלה
זו יש שתי פנים (ולמעשה יותר). הבירור המדהים כי דורות קודמים האמינו
בשטויות נוראות. והתקווה האופטימית כי לימוד וידע ישפרו את מצבו של האדם
ויביאו אותו למצב מאושר בעולם הזה.
במובנים מסויימים, שתי אמונות
אלו היה בהן מן האמת. ומשהו מן האמת הזו ניכר עד היום. החידושים
הטכנולוגיים, כגון החידושים הרפואיים, משנים את אורחות החיים לגמרי.
סף
הידע עולה. מה שהיה פעם סתרי תורה של פיזיקה לדעת הרמב"ם למשל, הופך להיות
ידע של כל תלמיד תיכון, כאבחנתו הקולעת של ר' אלחנן וסרמן. שמירה על
היגיינה בסיסית, שהיתה נחלתם של היהודים, הופכת להיות סימן מובהק של החיים
המודרניים.
בתוך עולם היהדות, קמים אנשים שקלטו מסביב את השינויים, ושואלים: ומה אצלנו?
וכאן
מתרחש לדעתי תהליך רע מאד. ההנהגה הרשמית, כגון החתם סופר, קובעת כי "חדש
אסור מן התורה". מכחישים את הגילויים האמיתיים של המדע. מכריזים על נאמנות
לתפיסות עולם שהוכחו כשגויות, כגון האמונה בגלגלים, ונותנים להן "בעיטה
כלפי מעלה" ומעניקים להן משמעות מטפיזית שאינה בת הפרכה. (אמונת הגלגלים
היתה במקור אמונה כי כוכבים נוסעים על גלגלים בשמים. ברגע שיש טלסקופים
רואים שאין גלגלים. הפיזיקה הניוטונית מסבירה את תנועת הכוכבים ומדוע אין
הם נופלים בלי צורך בגלגלים. אבל הגלגלים כבר מופיעים בספרי יהודים. לכן
הם קיימים. וכיון שלא רואים אותם, הם "רוחניים").
ההלכה נתפסת
כהיכי תמצי של מאבק בכוחות האופל. תפקידו של היהודי הוא עכשו לאסוף
ניצוצות כדי להביא את הגאולה השלימה. תמונת העולם הקבלית העשירה מעניקה
משמעות לכל דבר. וכיון שמדובר בחבילה, שוב אי אפשר לערער אפילו על הפרט
הקטן ביותר.
מנגד, אלו שחיפשו ליישם את מנגנוני הביקורת שהיו
קיימים מאז ומעולם הרחיקו לכת. איני יודע איך ומדוע זה קרה. האם זו היתה
תאוות החילונות. האם פעלו כאן מוטיבים אחרים. אבל המשכילים האחרונים
הכריזו מלחמה על כל הדת. כנגד זה עלתה הציונות, היתה השואה. והנה הגענו
לימינו, כשאני מדלג על תהליכים חשובים בדרך.
בזמננו זה, היהדות האורתודוכסית עומדת לפני משבר
א. בהלכה ובמנהג. ב. באמונה. ג. בהליכים המורכבים עם חכמת העולם. ד. בהנהגה. וכעת גם ה. בתהליך החנק של ביקורת חיונית, מלשון חיים. אנו מקדשים כל מנהג וכל אמונה בתנאי שהם כתובים או שהם מובעים בידי דמות סמכותית. אנו אוסרים על כל בחינה של אמונות. הכל קדוש ונשגב ורוחני מכדי שהוא ניתן להבנה ובוודאי לא להפרכה. ההנהגה
נטולת כוח, חזון וביקורת עצמית. במידה שהיתה הנהגה בעלת כוחות, כמו הרב
שך, היא היתה עסוקה בבנית תשתיות לקיומן של הישיבות. ובצדק מסויים, כי על
הישיבות עמדה העברת התורה. אבל מה טיבה של העברת תורה זו? הביקורת שהציע
הרב שך על הלימוד הראשוני הושכחה. וזה נושא בפני עצמו. וכנגד הבירור של עובדות קמים אלו שמחניקים את הנסיון לחשיבה ולבחינה ומאשימים בקיומה של "השכלה חדשה".
התעלמתי מהמון פרטים. והם העיקר. אבל עדיין אני סבור שעמדתי על העיקר.
הבעיות לא מתחילות מהיום. הבעיות אינן שהאדמורים הפכו לפוליטיקאים והחומרות רודפות אחרינו והעסקנים מושחתים או טפשים.
התורה אינה ניתנת להשחתה, והיא עומדת ומחכה לנו.
הבעיה היא עם אלו שהם מסוגלים, וחשים את האמת, אבל מעדיפים להסתגר בתוך האמונות שהם חושבים לאמיתיות ולשמן הם יילחמו ויסתמו פיות.
השאלה אם השינוי המחשבתי יתבצע באינטרנט או מחוצה לו לדעתי פחות רלוונטית.
לצד השינויים פועל כוח גדול מאד.
האמת.
אפשר לגונן על קבלת האר"י ועל האמונה במגיה ובאסטרולוגיה ולהציגן כיהדות אותנטית רק בתנאי אחד. שלא בודקים.
אז אפשר להאשים את בעלי השאלות במידות רעות, בתאוות, בגאווה, בכל המיכשור ששימש לפני מאה שנה כדי להילחם בספיחי ההשכלה החילונית.
אפשר גם לשאול אם אנו דומים להשכלה הזו או לא.
אפשר להתפלפל על זה.
בעיני, זה לא הנושא כלל.
כבר
כתבתי שבעיני הגישה הנכונה היא זו של הרמב"ם והמאירי, הגישה ולאו דווקא
התכנים. וקראתי לזה "מיימוניות". אין לזה קשר דווקא לניק שזכיתי לבחור.
הבסיס לזה מבוטא יפה בספר של חוקר יהודי דתי אבל לא חרדי בשם הלברטל.
אבל
המיימוניות הזו אינה בעצם רק מיימוניות. בעיני, כפי שהגדיר בצ"כ, זו גם
הגישה שאיפינה את החזו"א בעניני תורה אם לא בעניני אמונות ודעות. בדוק
וברר את האמת.
אם אשתמש במשל, זו המערכת החיסונית של היהדות. המערכת ששומרת על מד הבריאות של התורה ועם ישראל.
וכאשר המערכת הזו מנסה לפעול, למרות כל מה שהעמיסו עליה, יש כבר מנגנונים של מחלה שפועלים כנגד.
בין באינטרנט בין מחוצה לה, יש כאלו שלא יתנו לזה להתרחש. אבל, אני מאמין, סופם להיכשל. מפני שהאמת מנצחת. יש לה כוח הישרדותי.
אפשר
לנסות להציל את החסידות ואת הקבלה, כוונתי לחלק השלילי והאוילי שבהן (ועלי
להדגיש שאני כמובן עלול לטעות ולא להבין על מה הן מדברות כלל וכלל, אבל
אני מתייחס לטקסטים ולא לפרשנויות שהופכות שחור ללבן ומשחקות עם סמלים עד
שאי אפשר שוב לדעת על מה מדברים, והשאלה היא מי בעל סמכות הפרשנות). אבל
סופן לכרוע ולהתמוטט מפני שהן מכילות יותר מדי חורים.
קחו למשל
נושא כמו מתי נכתב הזוהר. אפשר להאשים את כל מי שמעלה את השאלה
באפיקורסות. אבל מספיק לעיין כדי לראות שהוא לא יכול להיות עתיק. וזה לא
קשור לשאלה אם התכנים והאמונות הם עתיקים או חדישים, שקריים או אמיתיים.
זו שאלה שבעובדה. ושאלה שרוב הבריות לא יכולות לסבול כי יש בה ערעור על
חבילת היהדות שנמכרת בכל מקום, מתלמודי תורה ועד לסמינרים של אמנון יצחק.
ושוב
אני חוטא בהפשטת יתר. אחד המנגנונים שהתפתחו אצלנו הוא "האמונה התמימה".
תמימה בכוח וביודעין ובשקר. איני רוצה לדעת כלום ואני אאמין כמו שהרבי
לימד אותי בתלמוד תורה בכתה א'.
יש בעמדה כזו עומק פילוסופי, אבל כשלעצמה היא שקרית ובוודאי שאין היא מייצגת את היהדות לדורותיה.
יש מי שלא ירצה להכיר בכך. יש מי שיטשטש. ויש מי שהוא סתם בור ועם הארץ וחושב שזו העמדה הנכונה מאז משה רבנו ועד היום.
עד כמה הוא יצליח לאטום את אזניו ואת ליבו ואת אזניהם וליבם של ילדיו, זו עוד שאלה.
עם
כל הכבוד לדיונים שלנו, אנו יושבים בפינה קטנה למדי מבחינה היסטורית. תארו
לעצמכם את האסטרונומים בדור שבו השיטה החדשה של קופרניקוס מתחילה להופיע
בכל מוסדות הלימוד. והם מתווכחים איך למנוע מהגישה הפסולה שלו לקלקל את
הצעירים. וקוראים לזה "השכלה חדשה".
זו לא השכלה חדשה. זו שאלה של בירור האמת. זו שאלה של מה שכיניתי, במשל על דרך הביולוגיה, "מד הבריאות".
ועיסוק
בבריאות הוא מצוה. וזה דבר שהאדם עושה מעצמו גם אם לא ירצה. וזה חלק
ממנגנון ההישרדות של אדם, גם בפרט, גם בקהילה, גם ברמת העם וההיסטוריה.
ולכן הערת אזהרה:
מי שסותם את הפיות של ילדיו בשם "מנעו בניכם מן ההגיון" עלול לגלות שהם בועטים בו. או שהם גדלים חדלי אישים.
שיבוא בטענות רק לעצמו. או לרבנים שלו. ודייקתי:
לרבנים שהכתיר לעצמו. הרבנים של התורה אינם דוגלים בגישה הזו. אבל איני
יודע כמה מהם יש היום ואם יש, אם הם מרשים לעצמם לדבר בקול רם.
מי
שחפץ לסתום את הפיות, של עצמו או של אחרים (וכמובן איני מזכיר שמות
וניקים) מוזמן לצעוק שוב נגד ההשכלה החדשה. הוא גם מוזמן לאסור על לימוד
גמרא, מפני שההשכלה הזו קיימת כבר אצל רבא ורב אשי. אני, בניגוד לו, מאמין
שה' לא יטוש את עם ישראל, ולא יניח לו לשקוע בביצה של אמונות הבל רק משום
שהן הפכו לחלק של היהדות האותנטית, עד שהלב של כולנו נוקף אותנו איך אנו
מעיזים לתהות אם הן עלולות להיות טעות. **** תוקן כדי לספק את הרקע לדיון על ידי סיכום קצר של דיון במקום אחר
תוקן על ידי - מיימוני - 01/08/2006 6:53:06
שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/8/2006 07:57 |
|
| |
רק הערה קטנה. התלמוד, לפחות לשיטתך, מלא אמונות טפלות שבעלי הגישה המיימונית עשו להם היגיון שלנו נראה מגוחך. אז מאי נפק"מ?
|
|
|
|
| נשלח ב-1/8/2006 08:48 |
|
| |
בעל בעמיו
לא הבנתי את שאלתך.
אתה אומר כי בתלמוד נכללו טעויות ואמונות טפלות.
זה נכון וזה לא רק לשיטתי, אלא גם לשיטת הגאונים. מי שלא התרגל למחשבה הזו כי יתכן שבתלמוד יהיו טעויות בדבר מציאות עלול לקבל זאת קשה, אבל היו דורות שזה היה דבר פשוט ביותר ולא משהו מרגש במיוחד.
היו גם דיונים ועצות שפרשנים כגון המאירי, אם כוונתך אליו, ניסו לחדש בהם הסבר שיוכל לאפשר לנו לומר כי מי שאמר את הדברים לא טעה. למשל, שהם נאמרו מתוך ידיעה שהם אמונה טפלה ובכל זאת יש להתחשב בהם לצרכי העם.
גם זה נכון.
איני מסכים שלנו זה נראה "מגוחך". להפך. אנו יכולים להבין יפה מאד את הדוחק שהביא אותם לפרשנות זו, וגם יש מקרים שבהם היא נראית מתקבלת על הדעת.
למשל, כאשר הגמרא דנה אם "חוששים לזוגות" יש מקום להציע שלוש פרשנויות.
א. זוגות זה חשש אמיתי בגלל כל מיני טעמים שבנסתר. ב. זוגות זה חשש דמיוני, אבל האמוראים לא ידעו זאת. ג. זוגות זה חשש דמיוני גם לדעת האמוראים, אבל הם דנו בדבר כפי שהוא יתפרש בעיני ההמון ואיך ראוי לנהוג בדבר מחמת ההמון.
המאירי בחר בדרך השלישית. יתכן שכאן הפירוש נראה דחוק והוא באמת כזה. אבל יש מקומות שבהם הוא בהחלט יכול לשקף את דעת האומר.
כאשר רב כהנא יושב ובאה מכשפה ומנסה לגנוב חול מתחת רגליו, התלמידים רוצים לגרשנה, ורב כהנא מוחה בהם ואומר שאינו חושש. מדוע, כי "אין עוד מלבדו". יש מקום לפרש שסבר שאמונות טפלות מזיקות רק מבחינה פסיכולוגית, והוא נקי מחשש זה, מה שאינו נכון לגבי כל אדם או אפילו לגבי האמוראים עצמם.
פירוש כזה אפשרי ולדעתי הוא גם הנכון.
תוכל לטעון שזה פירוש מוטעה. אבל האם הוא מגוחך?
את שאלתך האחרונה, (למאי נפקא מינה) לא זכיתי להבין כלל. האם אתה שואל למה כתבתי מה שכתבתי בראש האשכול? האם אתה שואל למאי נפקא מינה אם יש טעויות בגמרא בדבר אמונות עממיות (הנ"מ שצריך לברר את הדבר...).
אם תרצה לבאר יותר, אולי אוכל להבין. בינתים בעוונותי נעלם הדבר ממני.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/8/2006 08:59 |
|
| |
מיימוני, מצדי שתהגיין את הקבלה אם אתה רוצה להיות עקבי.
אם אתיחס לשלושת הפרושים שהצעת לזוגות נראה שנגיע שבכל אחת מהאפשרויות למסקנות שאינן מקובלות עליך
א. זוגות זה חשש אמיתי בגלל כל מיני טעמים שבנסתר. ב. זוגות זה חשש דמיוני, אבל האמוראים לא ידעו זאת. ג. זוגות זה חשש דמיוני גם לדעת האמוראים, אבל הם דנו בדבר כפי שהוא יתפרש בעיני ההמון ואיך ראוי לנהוג בדבר מחמת ההמון.
אם נקבל את פרוש א הכנסת גורמים 'חולים' ליהדות. אם נקבל את פרוש ב מדוע שלא נאמר שהם דמיינו גם בנושאים אחרים, כגון מצוות תפילין. אם נקבל את פרוש ג אזי חכמים לא רק שהם טועים אלא גם מטעים, אלף שנים ויותר של תורה שבכתב ובעל פה לא הספיקו לשרש ולו אמונת הבל אחת?
|
|
|
|
| נשלח ב-1/8/2006 09:04 |
|
| |
מיימוני ,
אצל הגאונים קיימות שתי גישות מנוגדות לנושא . הביאן מהר"ץ חיות במבוא התלמוד שלו . הקטעים הנוגעים , מודפסים גם בראש מהדורת וילנא של העין יעקב .
ולדעת הגאונים שאכן משקפת את דבריך . יש שביארו , שהם נקטו בקו כללי כזה , בלחץ הויכוח עם הקראים , שנטפלו לאגדות אלו וכיוצ"ב .
|
|
|
|
| נשלח ב-1/8/2006 09:17 |
|
| |
בעל בעמיו
לא כל דבריך ברורים לי, וגם לא ענית על שאלתי מקודם. אבל אנסה לענות למה שאתה כותב עכשו.
לצד א' בדבריך, אם באמת יש חשש לזוגות, אז מדוע הכנסתי גורמים "חולים" ליהדות? להפך, לימדתי את עצמי ואחרים איתי להיזהר מסכנה נוראה.
לצד ב', השאלה לא ברורה לי.
אמנם נתקלתי בה פעמים רבות מאד, אפילו היום, אבל עדיין איני מבין אותה.
האם אדם חכם אמור תמיד להיות צודק?
האם איינשטיין צדק בכל דבריו? הוא למשל לא האמין שתורת הקוואנטים יכולה להיות אמיתית. כך קראתי אודותיו. כיון שאיני מבין מספיק מה זה קוואנטים באמת איני יכול לומר אם הוא צדק או לא, אבל לא שמעתי שיש פיזיקאי שסבור שאיינשטיין אינו דוגמא ומופת בתיאוריות שלו על היחסות בגלל שטעה אם טעה ביחס לקוואנטים.
כך גם בכל דבר בגמרא.
ועוד שפשוט איני מבין איך אפשר לטעות ולחשוב שחז"ל טעו, למשל, ביחס לתפילין. אנו יודעים שבנוגע לדברים מסויימים, כגון אסטרולוגיה ואסטרונומיה, הם טעו כי יש לנו כלים טובים משלהם, כמו הטלסקופ. אבל האם יתכן איזה כלי שיראה לנו שהם טעו לגבי תפילין? ומהי טעות זו? שהתורה התכוונה למטאפורה והם פירשו זאת כמעשה בפועל?
הרי זה ברור שהאמונה של זוגות לא הגיעה אליהם במסורת מן התורה ואילו מסורת התפילין כן. אז איך אפשר לטעות? (טוב, ברור שאפשר לטעות, אבל מדוע לנסות לעשות כן?).
צד ג' בדבריך הוא מעניין מאד. יש כאן שתי הערות.
1. חכמים לא ניסו להילחם באמונות עממיות כל עוד סברו שהן לא מזיקות יותר מדי, לא עוברות איזה גבול שניתן לכנותו "חוקות הגויים" וכיו"ב.
2. האם אתה סבור שניתן להשריש אמונות הבל? ראה שהן רק מתחזקות בינינו... כפי שהסברתי בעבר, אמונות הבל נובעות ממבנה התודעה האנושית. אותם עקרונות שביסוד החשיבה שלנו כשהיא פועלת נכון מביאים את הילד או האדם עם החשיבה הילדותית לפתח תיאוריות שגויות שהן הן אמונות ההבל. וכאשר אמונות אלו מושמעות בידי אדם שנחשב לגדול ומצורפות להן עדות על חויה מיסטית, נניח, הן הופכות אצל מקצת בני אדם לגילוי נבואי...
שמא תשאל: אז תאמר כן גם על הגילויים הנבואיים ממש.
זו שאלה קשה. אבל חלק ממנה ניתן לפתור באמצעות התוכן. העולם שמציירים האר"י ורח"ו הוא כה מסועף וכה משונה עד שהוא חריג בהרבה גם על רקע הספרות הקבלית. הנה הבדל אחד.
באשר לשאר, זה נושא שיש לחשוב עליו ולדון בו. ואין לי תשובה מלאה לכתוב כרגע. אבל אין העדר תשובה זו לשאלה מדוע לא ניתן למתוח ביקורת על הנביאים קשור לדעתי לכל הדברים האחרים שכתבתי כאן.
ועל כל פנים, צא וראה שחז"ל לא היססו להציע לגנוז ספרי נבואה בגלל שחלק אחד בהם היה מנוגד לדעתם לאמונות המחייבות, כגון ספר יחזקאל, שרק מאמץ פרשני הצילו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/8/2006 23:02 |
|
| |
אם יורשה לי למקד את הדיון החשוב הזה. על טענתו של ב"צ עולות שתי התנגדויות: 1. אם יעלו שאלות קשות, אז שיעלו. 2. גם אם אינך רוצה שהשאלות יעלו, הן תעלינה בכל אופן. ולכן טקטית הדרך הנכונה יותר היא לפתוח את שדה הדיון. כאן נכנסת דוגמת החסידים והליטאים. כל אחת משתי הטענות (הנכונות להפליא, בעיניי) הללו, טעונה דיון והעמקה, כי היא סותרת במידה רבה את הגישה המסורתית.
1. החשש משאלות קשות הוא חשש מצוי מאד בכל עולם דתי. לענ"ד אין כל היתר לקבל החלטות עבור הזולת, כלומר לא לחשוף אותו למשהו שיכול להעלות אצלו שאלות קשות כאלה או אחרות. ההיתר שיש לעשות כך ביחס לילדים ונוער, לדעתי הוא אך ורק אם כשיגדלו ויהיו בני הכי, אנחנו כן נדאג לחשיפתם, ובודאי שלא נמנע זאת. מדיניות שטומנת את שכלם של חסידיה לכל אורך חייהם היא פשע. אף אחד אינו יכול לקבל החלטות עבור זולתו. הזכות הכי בסיסית שיש לאדם היא לקבל את החלטותיו היסודיות בעצמו. זכות זו קודמת לכל עיקרון דתי, או הלכתי. קבלת ההלכה עצמה היא תוצאה של החלטה.
2. כאן עולה נקודה שנוגעת להערכת המציאות. ואכן לדעתי המציאות בימינו היא כזאת שלא ניתן לסגור קבוצה שלימה לאורך זמן. וגם אם עדיין עושים זאת בהצלחה כלשהי, זה עומד להסתיים סופית. לכן עדיף לפתוח באופן מבוקר לפני שתהיה מפולת גורפת (שכבר החלה). ישנה תחושה שלסגירות אין מחיר, אלא רק לפתיחות. ולא היא. בעיקר בימינו אלה, הפתיחות היא לפעמים נכונה יותר גם טקטית. אכן אני מאמין בפתיחות מבוקרת, שכן ילד צריך לגדול בעולם יציב יחסית, ורק לאחר שהתבגר ובשל ניתן לחשוף אותו לזוויות שונות. כאן אכן ישנה נטילת אחריות שלכאורה מנוגדת לדבריי בסעיף הקודם, אבל לדעתי אין מנוס. לתת לילד להכריע בשאלות כאלה פירושו הוא הכרעה פזיזה ולא שקולה, ולפעמים גם פגיעה ביציבותו של הילד שצריך לגדול בעולם ברור. ומכאן עולה שאלה אודות ילד שגדל בבית חילוני, עד כמה ניתן לחשוף אותו לאמיתות אחרות, וזה נדון באשכול בעבר (לינקי?). דומני שהוא היה אשכול של מייציץ, והיה לנו ויכוח די מר שם. דבריי כאן הם הודאה במקצת (אמנם כאן עסקתי במישור הערכי, ושם דיברתי במישור הפורמלי-הלכתי).
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/8/2006 22:34 |
|
| |
בוקר טוב
לילה טוב
טענת כי בחברה החרדית אחוזי הנשירה אפסיים וכי בחברות אחרות, פתוחות יותר, המצב גרוע יותר.
יש כמה בעיות עם הטענה שלך.
א. צריך לברר היטב את גבולות האוכלוסיה ואת התוצאות שעליהן אתה מדבר.
ב. צריך לבדוק את המערכת הסיבתית. כלומר, יתכן שיש גורמים אחרים בחברה שאינה חרדית שגרמו לפרישה.
ג. יש גם לבדוק מהי פרישה. כמדומה שהקריטריון המרכזי לבדיקת חרדיות הוא המראה החיצוני והשמירה על כללי ההתנהגות החיצוניים. אם אדם מגיע לבית הכנסת ולכולל, או לפרנסתו, אך משתייך לחסידות, ממילא הוא נקרא חרדי ואכן כך יגדיר את עצמו.
אם בבית הוא יראה סרטים, ולאו דווקא של גרובייס, לא נוכל לזהותו כמי שפרש.
אז אולי המסקנה האפשרית היא שהפרישה בציבור החרדי לובשת פנים שונות מאשר אצל סוגי ציבור אחרים?
ד. במקום אחר טען אחד הכותבים, שכחתי מי, נדמה לי בן ציון כהנא, כי דווקא החברה החסידית סבלה יותר מכל מפורשים לפני מלחמת העולם השניה. כלומר, היו תקופות שבהן האטימות לא הועילה אלא להפך.
לפיכך, המשפט כי סגירות עומדת במבחן התוצאה אינו בהכרח מדוייק.
***
אבל יש כאן ענינים נוספים.
אם יש לנו אדם שלובש לבוש חרדי, ושומר על מנהגים חרדיים, אבל מזניח, בדרך כלל מאי ידיעה, מצוות מן התורה, כיצד עלינו לראותו?
אנו מניחים כדבר פשוט שמי שנוסע לקברים כדי להתפלל הוא צדיק. אבל אם זו עבירה מן התורה, כפי שאני טוען, אזי בעצם יש כאן בעיה חמורה מאד, והחרדי הוא בעצם כבר עתה עבריין! בשוגג, אבל עבריין.
וכן במקרים רבים של אמונות ודעות פסולות.
תוכל כמובן לטעון שזו דעתי שלי. אבל אני מציע שתתבונן בדבר מצד מה שכתבתי אני. אתה סבור כי החינוך החרדי הצליח. אני סבור כמוך. אך רק במטרות שהציג לעצמו. ומטרות אלו אפשר שאינן מושלמות כפי שאתה חושב.
שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/8/2006 22:40 |
|
| |
אני מודה שאין לי נתונים סוציולוגיים. אבל חשוב לדעת בענין התפתחות חברות: מוקדי שליטה סוציולוגיים קשורים למוקדי ההון. ככל שתפרח עצמאות כלכלית אצל יושבי הכוללים - כיום זה מתחיל דרך עבודת הנשים - והם יהיו פחות סמוכים על שולחן מלכים = מאן מלכי רבנן, כך גם מוקד השליטה הרוחני ירד, החברה תהפוך לפחות מונוליטית ולפחות קהילתית, וממילא ינבטו זרעי החשיבה האוטונומיים ואם לא יהיו זרעי חשיבה יהיו זרעי פורענות, אין ואקום בדעת ובמוסר!
|
|
|
|
| נשלח ב-2/8/2006 22:49 |
|
| |
בוקר טוב
נדמה לי שאתה רואה מהרהורי ליבך, הטענה שהסגירות עלולה לגרום לסחף התבססה על עובדות מהעבר ההיסטורי ולא על משאלות לב או תיאוריות כלשהם. "מבחן התוצאה" עליו אתה מדבר איננו ארוך טווח, שלושים ארבעים שנה הם פרק זמן קצר לבחון תהליכם מסוג זה. עובדה היא שבאירופה לפני השואה היה סחף גדול בדיוק במקומות שבהם הייתה סגירות גבוהה, וכך גם היה ב"ישוב הישן" בירושלים. כמובן שצריך לתת הסבר לטענה זו, מדוע בפרק זמן מסויים התהליך נעצר, ובנקודת זמן מסויימת הוא מתפרץ? כנראה שהסגירות היא אפשרית במקרים שהחברה הסגורה מסוגלת לספק לחבריה את צרכיהם הכלכליים והנפשיים ובכך למנוע כמעט כליל את החשיפה עם העולם שמסביב, בעוד שבנקודת שבר כלכלי וכיו"ב נוצר בהכרח חיכוך עם אוכלוסיות אחרות ועם דעות אחרות הגורמות להתרופפות כללית. ברור לכל מתבונן שסוד הצלחת החרדיות בדור האחרון במניעת נשירה היא בהסתגרות המוחלטת, במקומות המגורים; במוסדות הלימוד; בעיתונות ובספרות; במקומות העבודה; באי גיוס לצה"ל וכו', כשמצד שני כל חרדי נתמך ע"י הקהילה בכל הבחינות כלכלית וחברתית בכל עת ומצב ובזמני שמחה וצער. הסבירות הגבוהה היא שמצב זה איננו יכול להתמיד, היות והקהילה החרדית כבר מתקשה להחזיק את עצמה והדבר יגרור בהכרח ליותר חשיפה לעולם הגדול המסוכן, חשוב גם להזכיר את חדירת האינטרנט המהווה פריצה כמעט מוחלטת של הסכר שהוצב בפני החרדים אל מול העולם החיצון. האמן לי שהייתי מאוד רוצה לחשוב כמוך, ששיטה זו שהוכיחה את עצמה ב"מבחן התוצאה" תמשיך להיות יעילה גם בהמשך.
אם אתה מאמין שיכולים לקלקל, תאמין שיכולים לתקן.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/8/2006 00:22 |
|
| |
בן ציון כהנא, אם אני מבין אותך נכון, אתה טוען שבאירופה הייתה נשירה עזה יותר מהדת במקום שבו הדתיים היו אדוקים (נאמר הונגריה, פולין, גליציה) מאשר במקום שבו הדתיים היו פתוחים לעולם (נאמר גרמניה). לא ידוע לי שטענה זו נתמכת בעובדות ההיסטוריות.
|
|
|
|
| נשלח ב-3/5/2009 22:28 |
|
| |
| בוקר_טוב כתב: |  | בן ציון כהנא, אם אני מבין אותך נכון, אתה טוען שבאירופה הייתה נשירה עזה יותר מהדת במקום שבו הדתיים היו אדוקים (נאמר הונגריה, פולין, גליציה) מאשר במקום שבו הדתיים היו פתוחים לעולם (נאמר גרמניה). לא ידוע לי שטענה זו נתמכת בעובדות ההיסטוריות.
|
|
סתם לשם הדיוק: הנשירה הגיעה לכל המקומות עם האמנציפציה ורוחות המערב, בלי שום קשר לרמת הדתיות. פשוט בגרמניה זה קרה כמעט מאה שנה לפני מזרח אירופה.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/1/2010 14:12 |
|
| |

|
|
|
|
|
| נשלח ב-27/1/2010 17:59 |
|
| |
למיימוני
אם הבנתי נכון למי המדובר בהערה של מימוני אודות הנסיון לסתימת הפיות ולטמינת הראש בחול ברצוני להעיר כי כונת הכותב כנראה לא הובנה כלל,
עיקר ההערה לא היתה על עצם הנסיון להבין ולבחון ביושר כל דבר וגם בעניני תורה אלא נתינת במה פתוחה לדיון בנושאים העומדים ברומו של עולם בלא שום ביקורת על הדברים הנאמרים הפרחת דעות בנושאים עמוקים ומרוכבים ללא כל הכוונה ושיטתיות בנושאים האמורים, ומי שנחשף לחומר נחשף לעולם מרתק מלא וגדוש, בבת אחת ללא שום ביקורת ומתוך התלהבות וסיפוק יצרי להרגיש מבין וחושב ולהעלות ביקורת כנגד דברים חשובים ואנשים חשובים בבחינת תשתפכנה אבני קודש בראש כל חוצות.
זוהי בעיה חמורה וקשה שכל אדם עם חוש אחריות מינימלי [לדעתי] ומי שכבוד שמים עומד בעיניו היה נותן דעתו עליה בכל הרצינות המתבקשת.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/1/2010 18:48 |
|
| |
ספרן, התכוונת להדגים את הנשירה?
|
|
|
|
|