| נשלח ב-2/9/2007 14:32 |
|
| |
מכניזציה למצוות התורה
בשבוע שעבר עליתי על מונית בעיר מודיעין עילית. במהלך הנסיעה הוצאתי שטר כסף מכיסי לשלם לנהג את מחיר הנסיעה שנקבע מראש. הנהג - חילוני לפי מראהו - סרב ליטול את הכסף, תוך שהוא פותח בדו-שיח הבא:
- אתה דתי, נכון?
- נכון.
- יש מצוה בתורה "ביומו תתן שכרו", נכון?
- נכון.
- עכשיו תגיד לי, מה זה "שכרו"?
- הגמול שהוא זכאי לקבל על עבודתו, כפי שסוכם עימו (זו ההגדרה האנציקלופדית שגלשה מפי באותו רגע).
- אוקיי. יפה. בא נמשיך. מה הרגע שבו אתה מתחייב לשלם לי על העבודה, אה? נגיד אני עובד בשבילך עשרים דקות, ולוקח לך חמשים שקל; באיזה רגע התחייבת חמשים שקל? כשהתחלתי לעבוד? לא. כי עוד לא סיימתי. אז מתי? רק כשאני מסיים, לא?
- שאלה יפה. זו אכן סוגיה רחבה בגמרא, האם "ישנה לשכירות מתחילה ועד סוף" או ש"שכירות אינה משתלמת אלא לבסוף". להלכה אנו נוקטים ששכירות אינה משתלמת אלא לבסוף, כלומר רגע חלות החיוב על המשכיר לשלם לבעל המלאכה הוא בשעת סיום העבודה.
- מצויין. עכשיו תראה. אם תשלם לי עכשיו, לא שילמת לי את שכרי, כי עוד לא התחייבת בזה. ואז לא קיימת מצוה. הבנת?
מתוך שהייתי בהלם על הפלפול התלמודי ששמעתי מפיו של נהג מונית חילוני, לא עניתיו דבר (בראשי התרוצצו מחשבות על אנשי טבריה, שאפי' ריקנים שבה מלאים מצוות כרימון וכו', ועל עגלוני וילנא הבקיאים בש"ס, ואכמ"ל). רק כשירדתי מהמונית התחלתי להתעצבן, ואסביר מדוע:
מצות "ביומו תתן שכרו" אינה מְצַוָּה על אקט דתי או פעולה לעבודת האלוקים. אין היא ביסודה אלא קריאה להתנהגות חברתית הגונה ומתחשבת. אדם עמל על מלאכה בשבילך, אל תעכב את שכרו, כי אליו הוא נושא את נפשו. מצות עשה שבכאן ניתנה כשהיא כרוכה עם ארבע מצוות לא תעשה המזהירות על עיכוב התשלום.
אז נכון שאם שילמתי לפני שהתחייבתי, הרי שלא נכנסתי תחת החיוב הצר של המצוה, כיון שלא שילמתי "שכר", אבל סוף סוף הלא קיימתי במהודר את תכלית המצוה. לא עיכבתי, ואף הקדמתי, את מתן השכר. האם יעלה בדעתנו לומר שמצות "ביומו תתן שכרו" היא קריאה להמנע מתשלום דמי קדימה?
[לבד מכך שהפלפול על "שכירות אינה משתלמת אלא לבסוף" שוברו בצידו, כיון שפשוט שאיני נותן לו את הכסף במתנה עד שישלים את הנסיעה, ואם יוציאני מרכבו בטרם הביאני אל מחוז חפצי, הלא אזעק חמס, ואתבע את כספי שלי בחזרה. ואין זה אלא הפקדה עד לסיום המלאכה. אלא מאי? חסר ה"מעשה מצוה" של "תתן שכרו"? נו, באמת.]
בינותי בספרים וראיתי שהפלפול הנ"ל מובא להלכה בשם ר"י זילברשטיין שליט"א מבני ברק. ואני תמה, האם אין כאן נטילת נשמתה של המצוה והפיכתה למעשה מכני יבש, חסר כל טעם והגיון? אולי נדון כאן אף על מצוות צריכות כוונה, ועל הידור לכתחילה למי שלא כיון שירדוף אחר הנהג ויטול את מעותיו כדי לשוב וליתנן לו לאחר אמירת לשם יחוד?
מחשבותיי השיאוני ועלו במוחי עוד מס' דוגמאות למכניזציה של מצוות התורה ותקנות החכמים, וברשותכם אמנה כמה מהן:
א. מצות שילוח הקן. התורה מצוה שאל לאדם ליטול ביצים או אפרוחים מקן לעיני האם. עליו, ראשית כל, לסלקה, ואך לאחר מכן ליטול לעצמו את השלל. פשוט לכאורה שאין כאן חיוב על כל הרואה קן להעיף את האם ממנו, אלא רק למי שממילא לוקח את הביצים, שלא יעשה זאת לעיני האם.
איך אפשר להבין את שיטת האחרונים (שו"ת "חות יאיר", סימן סז; שו"ת "חכם צבי", סימן פג) הסוברים שבכל מקרה, על הרואה קן בדרך לשלח את האם, אף אם אינו חפץ כלל בביצים או באפרוחים? האם אין כאן שוב הפיכה של מצוה בעלת הגיון פשוט ובריא לגזירת מלך, משוללת הבנה?
[ראוי לציין שאכן מדברי כל הראשונים בפרק שילוח הקן עולה שאין כל מצוה בשילוח האם סתם, אם לא שחפץ בנטילת הביצים או האפרוחים; ראה על כך: שו"ת "חתם סופר", אורח חיים, סימן ק; "חזון איש", יורה דעה, סימן קעה; "שיח השדה" לר"ח קניבסקי, קונטרס הליקוטים, סימן ט.]
ב. מצות ביעור מעשרות. בספר "אילת השחר" (הערות וביאורים על התורה, משיעורי ראי"ל שטיינמן שליט"א), פרשת כי תבוא, דן האם ראוי מלכתחילה להשהות את המעשרות בבית עד לשעת הביעור, כדי לקיים מצות ביעור. ואינו מכריע.
ותמה תמה אקרא. התורה נותנת לאדם מועד אחרון לביעור המעשרות, כדי שלא ישהו אצלו זמן רב, ואנו דנים האם יש ענין לחכות עד לרגע האחרון? כל ענינה של מצות ביעור מעשרות היא הצבת גבול למול המתעצלים המשהים מעשרותיהם, ואנו נכניס עצמנו תחת הגדרה זו כדי לקיים את המצוה? האין זה כמו גזילה לשם קיום מצות "והשיב את הגזילה"? או הותרה מבשר קרבנות לשם קיום מצות שריפת נותר?
שוב, לכאורה. נטילת ההגיון היסודי של המצוה, וראייתה כפעולה מְצֻוָּה חסרת פשר, אשר עלינו לרדוף אחר קיומה.
ג. שנים מקרא ואחד תרגום. חכמים תיקנו לקרוא את הפרשה כסדרה, כדי להבטיח ידיעה מספקת של כל העם בספר התורה. אלא שרוב העם אינם מבינים היטב את לשון התורה, ועל כן תיקנו חכמים לקרוא עם פסוקי התורה את התרגום. כמובן שהתרגום ענה לצורך דאז, אצל הדוברים ארמית כשפת יומיום.
למעשה, התקנה לא השתנתה ואנו מקפידים עד היום לקרוא גם את התרגום, למרות שבעבורנו הוא צריך הסבר יותר מרוב פסוקי התורה (וטעם רב יש בדבר, כי סוף סוף הרבה אנו למדים ממנו). אבל, כבר כתבו הפוסקים שראוי לקרוא אף את פירוש רש"י, כיון שלדידנו הוא משלים את הביאור הנצרך לפסוקי התורה.
בפתח הספר "דרך שיחה", שאלות ותשובות עם ר"ח קניבסקי שליט"א לפי סדר פרשיות התורה, ב"ב תשס"ד, מובאת שאלה לרב: האם מי שאין פנאי בידו לקרוא גם את התרגום וגם את פירוש רש"י, יקרא רק את התרגום, או רק את פירוש רש"י? הרב השיב שעליו לקרוא רק את התרגום, כי זו עיקר התקנה שתיקנו חכמים.
ויש לתמוה, הלא עיקר התקנה היתה שידעו העם את אשר המה קוראים, ולא שימלמלו בפיהם בלא להבין דבר. ומה ערך לקריאה של תרגום, שאינה תורמת להבנת מילות התורה, על פני פירוש רש"י? אדרבה. עיקר התקנה היא שיתורגם הספר אל לשונם, ובזה ודאי עדיף פירושו של רש"י.
אף כאן מתקבל הרושם שתקנת החכמים מאבדת את משמעותה והגיונה, והופכת להיות מעשה יבש ומכני המוטל עלינו כגזירת מלך. שתוק! כך עלה במחשבה לפניי.
***
לענ"ד, הגורם למגמה המתוארת לעיל הוא הממד הנסתר שהוענק למצוות התורה. אט אט, מתוך הצורך הטבעי לחדש ולרענן את דתנו, החלו המצוות מתנתקות ממהותן המקורית ולובשות צורה חדשה של פעולות נשגבות (נעלות, אך במקביל - נשגבות מבינתנו), שאין לנו את הכלים למוד את ערכן. ככאלה, הפך העיסוק בהגיונן מיותר, והדיון על פרטי המצוות מתקיים במנותק מן הרעיון הארצי או היסודי שבהן.
אין אני בא לכפור חלילה במשמעויות הנסתרות של המצוות. נאמנים עליי דברי חכמים שאמרו "הוי מקפיד על מצוה קלה כבחמורה, שאי אתה יודע מתן שכרן של מצוות", ומי אני שאעסוק בנסתרות. אבל דומני שהכל טוב ויפה ברמה התיאורטית, בשיחות חיזוק והתעוררות. ברמה ההלכתית, צריך הדיון להתמקד אך ורק בצורה הארצית-ריאלית של המצוות.
שאלותיי הן:
א. האם נכונה פרשנותי לתהליך המתואר?
ב. האם המובאות שהבאתי הן אכן דוגמאות למגמה הנ"ל, או שניתן לתת להן הסבר אחר, המניח את הדעת?
ג. האם בידכם דוגמאות נוספות?
_________________
רודולף
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 14:44 |
|
| |
[איפה אמא שלום כשצריך את המשל שלה על הקבר מוקף גדרי-הגדרות ? ]
בשולי הדברים רק אוסיף 2 הערות:
השאלה לגבי מצוות אם יש לחזר אחר הטעם להן או לא, עתיקה, ונטחנה כקמח כבר פעמים רבות. השאלה אם מייחסים לתקנות חשיבות זהה מבחינת ההתעלמות מהטעם, היא-היא ליבת הדיון, לענ"ד.
לגבי שילוח הקן, אלו הנוהגים כך ללא צורך בביצים, עושים זאת מסיבות קבליות(1) ולא מתוך חיפוש אחר הידור המצווה.
(1) נרשמתי אצל מיימוני וקיבלתי הערה ביומן על אזכור הקבלה.
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 14:59 |
|
| |
אגב, כדאי לציין שמי שיודע מעט ארמית יכול לקבל לא מעט מתרגום אונקלוס. לא במקרה רש"י מביא אותו לא פעם.
וכבר ראיתי מי שקורא שמו"ת בעזרת תרגומו של משה בן מנחם...
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 15:06 |
|
| |
שטיינר ומה עם תפילה?
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 15:25 |
|
| |
האם רצונך לכנות את ילדי ישראל הטהורים, הבל שאין בו חטא, וגדוליהם ועיניהם הבורקות מהתרגשות אין קץ "רובוטים"?
האמנם סבור אתה שמדובר במכניזם?
אל תקרא מכניזם אלא חמוריזם.
(את תמונתו הידועה של הגרי"ל שטיינמן לא מצאתי)
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 15:34 |
|
| |
שטיינר,
דבריך כמור רקוחים, אלא שהבאת הדוגמאות אפילו ממעיטה מהם.
למה כוונתי? התורה היא "תורת חיים", בפי רבים מדורשיה. אמורה לכוון את חייו של היהודי, ואף את תפיסותיו המוסריות.
כשהגמרא במכות כ"ד ע"א מונה את המצוות שנשתיירו לישראל מתוך התרי"ג, היא מתחילה מאחת עשרה של דוד - "הולך תמים ופועל צדק ודובר אמת בלבבו לא רגל על לשונו לא עשה לרעהו רעה וחרפה לא נשא על קרובו נבזה בעיניו נמאס ואת יראי ה' יכבד נשבע להרע ולא ימיר כספו לא נתן בנשך ושוחד על נקי לא לקח ", ומסיימת באחת של חבקוק - "וצדיק באמונתו יחיה". כל המצוות שם, בין דוד לחבקוק, הנלמדות מהפסוקים השונים, הן מצוות בין אדם לחברו, בסיסיות, ומצות דתיות כלליות, כמו אמונה ודרישת ה'. אין שם דעה ולפיה הקפדה יתרה בצורת סנדל החליצה [דוגמא שהשמטת...] היא תכלית עבודת האל.
בפועל, החל במשנה וכלה בספר ההלכות האחרון שהודפס אתמול, משמשים שלושה מלכים בכתר אחד. האחד, המצוות העוסקות באמונה, בתלמוד תורה, ב"חובות הלבבות". הן כביכול הבסיס העיוני. השני, המצוות שבין אדם לחברו - סיפורו התורן של חיים ולדר על הילד שפילח מסטיק במכולת ובגיל 60 החזיר 2 אגורות ליורשיו של המכולתניק. והשלישי, שהוא שונה משני אלה - ואליו מכוונת הודעתך - הוא העיסוק הכל כך רחב בזוטות דאורייתא - אורך ההדס לפי כל השיטות, משקל המצה, או פלפול בקונטרסים שלמים לגב רוחב החורים בנפת הקמח.
בדוגמאות שהבאת ניסית אולי לתת טעם "שכלי" למצוות מסוימות, ולטעון שהפיכתן למצוות "שמעיות" מנוגד למהות המצוות. אני שואל, האם מתן משקל משמעות "שמעית" לתורה כולה אינו מנוגד למהותה, בעת שהיא הופכת לתורה "שמעית". לא דווקא המצוות הספיציפיות, אלא המהות.
התיתכן תורת מוסר ואמונה ללא שיהיה איכפת לו לאל, אם שוחטים מצוואר או מעורף?
_________________
אוי לשכן
ואוי לשכנו
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 15:37 |
|
| |
רוד"ש,
כפי שרמז מואדיב הלא מדובר לכאורה בשתי אסכולות של הרמב"ם על קן ציפור, אם מצוות התורה הן הציווי היבש של הפעולה ויש לחפש קן לשלח ממנו האם, לחפש פושעים לקיים ובערת הרע, לגרש אשתו לקיים מצות מחזיר גרושתו, לקנות חמץ בע"פ ע"מ לבערו, להקים חברת מצוות נדירות וכו' או שהן המכוון מהפעולה [ואין זה נוגע למח' אי דרשינן טעמא דקרא שנחלקו רק אם נסמוך לקבוע את המשמעות שאנו מייחסים למצוה כחלק מהדרשה].
אך אם נעיין בתלמוד נראה לכאורה צדדים לכאן ולכאן שיש לפעמים נקיטת המצוה ככתבה ללא הבנתה ולפעמים "זיל בתר טעמא" [או יתירה מזו אחר המשמעות הפשוטה]. כן למזהה ש"רחמנא אמר" היינו הווה המצוה [בפתח הצד"י] על שילוב האדם בהתאם למקהלת גווני המציאות, הרי קורא את התורה מלכתחילה כמביעה צורה למשמעות זו. ע"כ נראה שיש כאן התפתחות וכל אחד ימצא את הציווי לפי דרגתו.
בשבוע שעבר הודגשה נקודה זו באשכול לפ' כי תצא ע"פ דוגמאות מהפרשה; הואל נא לעיין שם.
[נראה כי עפ"ז יובן גם הויכוח לגבי פו"ר שקשה היה לך לקבל את ההבנה ש"היות בן ובת" זו המצווה. בכן אם רואים את המצוות בהכוונת האדם לעשות הדבר הנכון הרי העשייה בפו"ר היא הביאה, אך אם המצוות הן נקודות זיכוי לכרטיסי כניסה כניסה לעוה"ב הנפעלות לפי מנגנון סודי, הרי למה שלא יאמרו לאדם ברגע שיהיו לך בן ובת "בינגו" ולא קשור במעשיך ודו"ק.]
בינתיים ראיתי את הודעות השכן, לב ומיימוני באותו הכיוון ונתעוררתי לציין שלפי האמור שזה עניין של התפתחות לכן עד כמה שהילד [או אף הילד שבמבוגר] רואה את המצווה "הכי אמר רחמנא" הרי יש תועלת בחיבוב המעשה היבש. למעשה כל יהודי המקפיד בשמירת תו"מ ע"כ כפוף למשמעת "הכי אמר רחמנא" גם אם מבין "הכי אומר הווה", לכן במקום שאין שכר ההתאמנות בעשית "הכי אמר רחמנא" יוצא בהפסד "לא הכי אמר הווה", כן יש עניין לחבב מצוות כל שאין חוכא ואטלולא.
ויש גם בזה משום שמירת מסגרת המצוות. צא ולמד ממצות השבת שאם נבין שתכליתה לחינוך האדם להיות אדם, האם משום כך נחלל שבת כדי שלא ייפגע הזולת בפגיעה קלה? [אתמול היה אצלי למעשה שביקשתי בע"ש טובה מיהודי באוסטרליה, שם יוצאת השבת הרבה לפני כאן ובשבת היה לי רעיון להטריחו פחות והרהרתי האם תיאורטית היה ראוי לטלפן לו כדי שלא להכביד עליו. אך כמובן זה היה הרהור תיאורטי, אך למעשה גם אם בעיקרון הדבר מוצדק, יש את עיקרון שמירת המסגרת הגובר כמובן.]
תוקן על ידי ווטו1 ב- 02/09/2007 15:44:44
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 15:38 |
|
| |
שטיינר
איקון ירוק מאד על הנושא ועל הכתיבה, על הסידור ועל השאלות. בקיצור הכל.
אמנם סבורני שהתופעה שאתה מתאר יש לה יותר מסיבה אחת. (והאם לא דנו על זה בעבר בפורום?).
אתה תולה זאת בקבלה, ואני תולה זאת בסיבה אחרת לגמרי, הרבה יותר חיובית (רשמתי ביומן שבעיני "קבלה" זו סיבה שלילית...).
אחד המניעים הגדולים מאחורי המצוות הוא הרצון לעשות את רצון ה'. כך בפשטות. בלי חשבונות. ממש כילד, אם נרצה, אבל זו הפשטה שחוטאת לאמת.
דוגמא לדבר: זה גם היחס של ישעיהו לייבוביץ, וגם של נחמה לייבוביץ! ואולם לא ניתן לחשוד בגישה ילדותית ותמימה, או מיתממת.
*** ביאור בשיטת לייבוביץ את לייבוביץ (אפשר לדלג)
אני מרשה לעצמי סטיה לרגע מהנושא כדי לבאר מהיכן לקחתי זאת.
בשיעוריה (המופלאים כרגיל) של נ. לייבוביץ לפרשת השבוע, בפרשת כי תצא, היא מציינת כי זו הפרשה העשירה בתורה במצוות. והיא דנה, אגב שילוח הקן, בטעמי המצוות בכלל. היא מביאה דוגמאות, ובסופו של דבר היא מסיקה כי "אין טעם למצוות". גישה אנטי רמבמיסטית.
אני משער כי חלק מהטעם שלה לבחור בדרך זו (מלבד כמובן שכך סברה מתוך שיקול דעתה הרחבה) הוא כבריחה מן הבעייתיות של "זה הטעם ולא עוד", בעייתיות שמלווה כל גישה שמפרשת את המצוות כבעלי תועלת חברתית חינוכית בלבד.
לעומת זאת, כאשר מציגים את המצוות כמשקפות את הרצון האלקי לבד, יש בזה איזו רוממות. וכי באיזה עוד מעשה אנושי ניתן לאדם להתקרב לה', עד כמה שזה אפשרי עבור אדם שאינו מחפש "מיסטיקה" במעשיו?
זה גם האופן שבו בחר אחיה, פרופסור ישעיהו לייבוביץ ע"ה, לפרש את המצוות. וגם הוא עשה זאת, להערכתי, מסיבה דומה.
*** מה נותנת שמירת המצוות מפני שהן מצוות לאדם מבחינה אקז'? (מורכב אבל כאן עיקר הטיעון)
מה עלה בידינו מכאן? לדעתי - התובנה כי בעשית המצוה מפני שהיא מצוה לבדה יש ביטוי, שמדבר ביותר לאדם בן המאה העשרים (וכמובן, העשרים ואחת), שכבר ספג אל תוכו פילוסופיות שונות. לא ניחא לו בפרשנות המצוות מבית מדרשו של דירקהיים, על התועלת החברתית שבמוסדות הדת. לא ניחא לו בפרשנות מיסטית של תפיסות הקבלה לדורותיה. והוא מעדיף את הפירוש - שמדבר במיוחד לבעלי הרגישות האקזיסטנציאליסטית שבינינו - של מצוה בתור קשר. ה' אמר, אני עשיתי. בזה זכיתי למלא רצונו ולעשות נחת רוח. הכל על דרך המטאפורה, אבל מה עוד נותן תוכן אמיתי בחיי האדם המחפש משמעות?
רק שתי הערות: ראשית, הטענה שלי אינה תלויה בפרשנות המסויימת שהצעתי לדברי לייבוביץ את לייבוביץ. שנית, ניסחתי את הדברים בעברית של בית מרקחת. ולכן אנסה, לפני שאמשיך, לחזור עליהם בעברית יותר ברורה ופשוטה.
עשיית מצוה מפני שהיא מצוה, ולא לתועלת אחרת, מציגה את המצוה בתור מעשה קשר ייחודי ביני, האדם הרחוק מן האינסופי, לבין הקב"ה. פלא אדיר שהדעת אינה תופסת - לפחות לפי הנחות יסוד סבירות מאד. ה' מתעניין בי. ה' נתן לי מצוות. והנה אני עושה את רצונו. היש קשר גדול - או אחר?
לפי גישה זו, יחפש האדם מצוות כדי להתחבר. כדי למלא רצון. וכאשר הוא ימצאן, הוא ישמור עליהן במנותק מן הטעם שניתן לייחס להן.
מציאת טעם וחיפוש אחרי הטעם, באיזה אופן, אפילו מפחיתים מגדולתן של המצוות, כפי שעולה מתפיסתה של נ. לייבוביץ (ואיני סבור שהיא צודקת בדבר זה, אלא שהיא דוגמא טובה כיצד האדם החכם והאורתודוכסי לא יסתפק בגישה רמבמיסטית למצוות מפני שאין היא מספקת את נפשו. זאת כמובן פרשנותי).
וכמובן, הרמב"ם כבר תאר את התהליך הזה בקטע מפורסם של המורה נבוכים, כאשר כתב כי בני אדם סבורים שהם מיקרים את המצוות (כלומר הופכים אותן ליקרות ערך) דווקא בכך ששוללים מהן כל תכלית מעבר לעצמן.
*** המעשה המכונן נוסח ויטגנשטיין
עתה אשוב לשאלתו של שטיינר בפתח האשכול:
הגישה של עשיית רצון ה' מוליכה, לדעתי, לפורמליזציה של ההלכה. שהרי אין כאן איזה טעם מסויים שצריך לחפש אחריו. מה שקובע הוא ההלכה כפי שהיא מוגדרת.
אני חוזר לשפה האקדמית הקשה יותר:
ההלכה, לפי תפיסה זו, מזכירה את המשחק המכונן של ויטגנשטיין. כמו במשחק השחמט, שבו אני עשוי לבצע פעולות מעניינות רבות, אבל הפרש חייב ללכת צעד אחד ישר וצעד אחד באלכסון, ואם לא אין זה שחמט, כך ההלכה מגדירה מעשים שהם ורק הם המצוה. כל חריגה מהם נוטלת מהם את משמעותם של "רצון ה' כפי שהתגבש בתורה" (ניסוח כמו לייבוביציאני - בעקבות י. לייבוביץ כמובן).
*** דוגמאות נוספות לאבחנה של שטיינר
ואכן, ניתן להוסיף על רשימה זו.
למשל, מספרים על אדמור מסויים שהחל לגדל צמחים בגינה ליד ביתו ערב שמיטה. מדוע? כדי שיוכל להפקיר את הגינה בתחילת השנה הבאה ולזכות לעשיה פעילה של הימנעות מעבודה חקלאית וקיום מצוות השמיטה.
מספרים על רב מפורסם בירושלים שמתעטף במספר גדול (ארבע, שמונה, 18?) של ד' כנפות, כדי לקיים בכולן מצוות ציצית. זה ודאי מעשה בלא טעם, שהרי אין זכירה בשמונה כנפות בשני בגדים יותר מאשר בארבע לבד. אבל הוא מחפש לחייב עצמו בעוד.
(מספרים כי זו קבלה שקיבל על עצמו כדי לזכות לריפוי חולה. כך שיש כאן לא רק את הקשר של מעשה המצווה לבדו אלא גם בקשת שכר, מה שמעביר אותנו לנושא אחר. אבל יש לשים לב כי הוא ביקש את הזכות של מעשה המצוה. ומעשה המצוה הוא הקובע. וההנחה היא שניתן להוסיף עוד ועוד על אותו מעשה, וכל אחד מהם הוא מצוה עצמאית).
נראה לי שנטית מחשבה כזו מצויה כבר בגמרא. הרי שם אמרו כי ההבדל בין "דורות הראשונים" לאחרונים הוא שאלו האחרונים מכניסים את הפירות לבתיהם "דרך גגין" כדי להתפטר, פורמלית, מחיוב מעשרות. ואילו הראשונים היו משתדלים לחייב עצמם. זה לא בדיוק הנושא שלנו, אבל החלוקה בין המעשה הפורמלי לבין הטעם כבר מוטרמת כאן.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 15:49 |
|
| |
לענ"ד ההבדל הוא- אם אדם חיי לפי המצוות -המצוות בתורה. או למען המצוות.
בעניין מתן שכר הנסיעה. הכל לפי המנהג, יש אנשים שמקבלים את שכרם פעם בחודש, ועדיין המעביד אינו עובר על לא תלין, ויש שמקבלים את שכרם על חשבון לפני העבודה, וגם הם לא עוברים על גזל. ועל ועשית הישר והטוב.
_________________
מודה ועוזב
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 15:58 |
|
| |
הבעיה היא כאשר יוצאים מנקודת ההנחה שהמצוות הן רצון האל, ואין בהן טעם. ואדגים מהימים הבאים עלינו לטובה:
אם רצון האל [שאין לו טעם!] הוא, לתקוע בשופר תשע פעמים בראש השנה, ואני לא יודע איך בדיוק תוקעים, הרי כדי למלא את רצון האל אני תוקע בכמה וכמה אפשרויות, והנה לי מאה קולות.
אם הייתי תוקע כדי להדגיש את המלכת האל ביום הזה, הייתי משתטה ומכריז שאיני יודע איך עושים זאת? או שהייתי קובע נוסח של תשע קולות ותוקע בהדר הראוי להמלכת האל?
תארו לעצמכם חייל שאינו יודע איך מצדיעים, ניצב מול הרמטכ"ל באמצע טקס יום העצמאות, לעיני מאות צופים, ומצדיע שוב ושוב ושוב, רק כי להיות בטוח שבאחת ההצדעות הוא פעל כמו שהרס"ר לימד אותו. ויותר חמור מכך - במקום ללמוד, הוא חוזר על כך לשנה הבאה. כך אנו בראש השנה במאה הקולות - יוצאים ידי חובת תקיעות, האם יוצאים ידי חובת המלכת האל?
וכך הוא לעניננו. אי אפשר לתת טעם למצוות, ובד בבד לדקדק בהגדרותיהן ולהזניח את מילוי כוונת הטעם שנתנו להן.
_________________
אוי לשכן
ואוי לשכנו
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 15:59 |
|
| |
השכן,

_________________
|
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 16:11 |
|
| |
מיימוני,
לכאורה הטענה הליבואצ'ינית יכולה להיות תקפה רק למצוות התורה. אך מה נאמר על מצוות דרבנן? האם התקנה שלא לגלח במועד (לכבוד סוכות הקרב ובא) גם לה טעמים לא ידועים? או שגם היא נגזרה כגזרת מלך ללא טעם?
אם אני לא טועה ישנו ר"ן בנדרים האומר שגם לגזרות חז"ל ישנם טעמים נסתרים, ולכן אסור לשנות אותם, מישהו זוכר\מכיר?
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 16:36 |
|
| |
האין
האם הטעם לאיסור גילוח במועד, לא כתובה במשנה?
_________________
מודה ועוזב
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 17:06 |
|
| |
ירוחם,
לא דייקתי בלשוני.
הר"ן שם (אם אני זוכר נכון) טוען שגם במקומות שניתן טעם, ישנו טעם נוסף, נסתר, אותו לא גילו חז"ל. כך גם במקרה הזה.
(אין ספק שתפיסה כזו מקשה, אם לא הופכת לבלתי אפשרי, כל שינוי)
שאני חושב מעט, לכאורה ישנם מצוות שיש להם טעם מפורש (כי גרים הייתם, זכר ליציאת מצרים, זכר למעשה בראשית). כאן, לדעתי ילך ליבוביץ' באותו קו של הר"ן, ואולי אף בהקצנה. הטעם ניתן 'לחלשים', מה שהוא קורא, אם אני זוכר נכון, העובדים שלא לשמה, שצריכים טעמים למצוות. לעומתם המעולים יותר, העובדים לשמה, לא יצטרכו טעמים מעין אלה.
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 17:18 |
|
| |
האין
לשמחתנו גם הנודע ביהודה וגם האגרות משה לא סברו כמו הר"ן וכמו ליבוביץ.
לא בענין הגילוח במועד, ולא בענין חלב עכו"ם, שגם החז"א התירו בתנאים מסוימים
_________________
מודה ועוזב
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2007 18:05 |
|
| |
האין
לא מוכר לי הר"ן. אשמח לקבל הפניה.
אני כן מכיר זאת בשם הגר"א. וכפי שציינו כאן, זה מחסום גדול בפני האפשרות להגביל תקנות דרבנן.
אולי הר"ן אמר זאת על נושא מסויים? כמו הגזירה ששום אשה לא תינשא אחרי גירושין או מות בעלה אלא בהפסק שלושה חודשים?
*** השאלה: מה טעם המצוה, בין בדאורייתא, בין בדרבנן, נתפסת אחרת ומקבלת תשובה אחרת כאשר היא מופנית לאוכלוסיות נפרדות. ולפעמים התשובה שונה אצל אותו אדם כאשר הוא ממלא תפקידים שונים, מה שנקרא "חובש כמה כובעים".
א. הפילוסוף, כמו לייבוביץ, יפתח משנה מעמיקה בהתחשב בהנחות היסוד והרקע העשיר שלו.
ב. האדם הפשוט עשוי להיתפס לעשיית "עוד מצוות", ואני מזכיר, כהרגלי, את פרק המבוא של ניטשה ל"כה אמר זרתוסטרא". זה הטיפוס שהוא מכנה "הגמל", הב לי חובתי ואעשנה. וזה עשוי להוביל לחלומות ושאיפות מיסטיים.
ג. הרב, שתפקידו לתת מענה לצרכי האדם הפרטי והקהילה לפי מטא-כללים, לא יחשוש - אם יש לו הבנה ו"כתפים" - לפרש, להגביל, ללכת אחרי הטעם וגם "להבריג" לפי הצורך, בין בתשובה פרטית לאדם מסויים וכל שכן שלא על מנת לפרסם, ולפעמים לצורך הציבור בפירסום רב.
אולי התופעה של "הפרדת הרשויות" בין הלימוד והפילוסופיה מכאן לבין הפסק למעשה מכאן מאפשרת את היחס הסותר הזה.
*** וטו
אני מתחרט ומכה על חטא, אבל צריך זמן. במיוחד אם מדובר באשכולות ארוכים שצריך לקרוא מההתחלה...
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
 |
|
|
|
|
|