| נשלח ב-14/12/2009 20:21 |
|
| |
דרוש לחנוכה (תשס"ט) [בין חסידות למחשבה]
טרם העליתי על הכתב את מחשבותיי של שנה זו, על חנוכה, העליתי את הדברים שנאמרו לפני שנה, סגנון כתיבתי ומחשבתי היה שונה, במיוחד, שבמקום בו דיברתי הייתי צריך לכסות אלפיים אמה וטפח. אקווה שהדברים יהיו מובנים הם נכתבו בשפה זרה למקצת, שכבר נידונה בעבר כאן.
חכמת ישראל וחכמת יון
א. ענין מה שנתקשה משה במעשה המנורה, ומה שנצטוו לעשות המנורה ממקשה אחת, הוא השייכות בין המחשבה ועד למעשה ממש, וכידוע, שבזה נתייחדה הדת הישראלית שאינה תובנות וטענות גרידא, כי אם טענות על אורח חיים מסויים, ובזה עצמו מתגלמת החכמה והתבונה שבדת הישראלית, אשר אינה מנתקת את התובנות מן המציאות. ב. והביטוי השלם לזה הוא במעשה המנורה, שמייצגת כידוע את החכמה, וכמו שאמרו 'כח מה', שאין אדם יכול לעמוד כי אם על צורת הדברים כפי שהיא היום, בפועל, ואינו יכול לעמוד על הבכח לכשעצמו, ובשביל לגלות את המהות ממש, את ה'מה' את 'הדבר כשהוא לעצמו', והיאך הב'כח' הופך ל'בפועל', היאך התופעות מופיעות מן הדבר כשהוא לעצמו, זקוק לחכמה, לכח ה'מה'. ובזה נתקשה משה. ג. ואולם משה נתקשה, מפני שכל חכמתו היתה בבחינת פה אל פה, במראה ולא בחידות, כלומר, שהוא השיג את הבכח גרידא, ולא היה יכול לקשר שמים וארץ. [וכמו שהיה כבד פה וכבד לשון, שלא יכל להעביר מחשבתו על הדבור, לא יכל להוציאה מו הכח אל הבפועל] וכמו שמצינו שהתורה הורדה על ידו מן השמים, אולם בזה לא היה די, כמבואר בגמ' שהיה משה דורש לאיתמר ואח"כ לזקנים ואח"כ לכל ישראל. עיי"ש. ד. וייחודו של בצלאל לא היה בריבוי חכמתו, כי אם בצורת חכמתו וכמו שנא' 'חכם לב', שהנקודה המשתפת בין שמים לארץ בין בכח לבפועל, היא נקודת חכמת הלב. [שאולי תתבאר במה שלפנינו] ואולם, גם בצלאל עצמו לא היה ראוי לעשות המנורה, אלא נעשה על ידי מראית הקב"ה עין בעין, כזה ראה וקדש, שזו הנקודה העמוקה ביותר של חכמת הלב, שאין לעמוד עליה בזה העולם. ה. ואולם, עניין מקשה אחת הוא העניין אשר עליו הושתת צורת קיומה וביטויה של חכמת ישראל, שמן הירכתיים ועד לפרח והכפתור הקטן, יש שייכות, ומלכות יוון נמשלה לירכתיים כמבואר בחלומו של נבוכדנצר, ועניין הרגל, הוא העמידה והבסיס, כלומר, צורת החשיבה, וצורת החשיבה של יוון היא עד לירכתיים, פירוש הדבר, שהיא אינה מתפשטת מעבר לזה, ולעולם היא נשארת ביסודותיה, אבל אינה יודעת להמישך על הבפועל את יסודותיה. ו. ושורש ויכוח זה שבין יוון לישראל, בתפקידה ובמיקומה של החכמה הוא בצורת החכמה, אם יש מקום לחכמת הלב, ומצאנו שחכם עדיף מנביא, וחכמה בגווים תאמין ואעפ"כ אמרו שאין נביאים לאומות העולם למעט בלעם, ועוד כמה בודדים. וביאור הדבר, שנביא הארתו מלמעלה למטה, וחכם הארתו מלמטה למעלה.כלומר, שהנביא עומד על הבפועל על ידי הבכח, ואילו החכם עומד על הבכח על ידי הבפועל. ואולם, אצל אומות העולם, אין נביא ואין חכם העדיף מנביא, כי אין חכמתם כלל מתפשטת מעבר לבפועל, או לבכח, אבל אין יודעים כלל לקשר החכמה דבכח לחכמה שבפועל. (ז.ואף בנבואה עצמה מצינו חלוקה בין אספקלריא המאירה לשאינה מאירה, כי באספקלריא המאירה אין השתשלות כלל, אלא כל החכמה מתגלת כשהיא לעצמה, [וכמו שנתבאר על משה רבנו] ובאספקלריא שאינה מאירה, הנבואה במקום אחד והחכמה במקום אחר) ח. וכבר אבות האומה נתייחדו במעלה זו, שהרי אמרו שקיימו כל התורה כולה קודם שניתנה, והנה מה שממעות יש לתורה קודם שניתנה, ומה גם שלא היה ודאי שתינתן שהלא ביקשו מלאכי השרת לקחתה לעצמם, אלא, דאברהם אבינו שעמד על דעתו ושאל מה מסבב הגלגל? וכוליה, המשיך את שאלותיו, הלאה והלאה, עד אשר הגיע להדבר הקטן כעירובי תבשילין. וזה הלא סוד איסתכל באורייתא וברא עלמא. [ט. ומן המבואר, עמדנו על כמה דרכים שישנם בהשגה האנושית, הא', ידיעת הבפועל. הב', ידיעת הבכח. הג', העמידה על הבכח מן הבפועל. [חכמה] הד' העמידה על הבפועל מן הבכח [נבואה]] י. והנה ביוון אמרו ז"ל, ששפתם יפה שניתנה תורה ליכתב יוונית, דבריו של יפת באהלי שם, שתורה שהיא לכשעצמה [בחינת 'תורה שבכתב'] היא ידיעת הבכח, ובזה נתייחדו יוון משאר האומות, שהיו מצויינים בחכמה, טעל כן רק בשפתם ניתנה תורה ליכתב, ואולם מעבר לזה אים להם תפיסה כלל, ואינם יודעים כיצד לגזור מן הבכח על הבפועל. יא. ולזה טמאו כל השמנים, שכן קיומה של המנורה, הוא מה שדולקת,שהלא ביטוי הבפועל השלם הוא בכך שפועל, ובביטול הפעולה הזו, הלא ביטלו את כל ייחודה של ישראל. [שהרי המנורה הטיבה להציג עיקרון זה יותר מכל, וכמו שנתבאר בתחלת דברינו] יב. ולזה ביקשו להחשיך עיני ישראל, בכתבם על קרן השור אין לנו חלק באלוהי ישראל', שכבר אמר ר' יוסי שלא קרא לשורו שורו אלא היה קורא אותו שדו, ובשדה שהוא סמל החוץ, סמל החיים הארציים של הבפועל, רצו היוונים שיכתבו שאין להם 'חלק' מלשון שותפות, לאלוהי ישראל, כלומר, שאין חכמתם מתגלה בשדה ובפועל של החיים. חכמת יוון מקומה באוהל [אהלי שם] ואין מקומה, בשדה, ובחוץ. [וליודעי ח"ן ארמוז, שעניין יוון הוא חסד שאין לו מקבל, וכמו שהיו פרוצים במשכב זכר, שהוא נתינה בלא מקבל, וסוד אברהם אבינו שהיה במדת החסד, כידוע, ואין להאריך]
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-14/12/2009 20:40 |
|
| |
יפה. לא ידעתי שאתה גם "מקובל" בשעות הפנאי. דומה שבהקשר הזה היה מתבקש להזכיר את המחלוקת סביב השאלה האם העולם קדמון או שמא עולם נברא ומתחדש, שהמנורה מורה שיש התחדשות בבריאה דרך הופעת אור החכמה ע"י האדם (וידוע שבסיס הבריאה היא חכמת הבורא על פיה ברא את העולם) שמדליק המנורה וכן בענין תורה שבע"פ שעל ידה חודש ענין החנוכה גם אחר החורבן הראשון, לעומת היוונים שסברו שאין התחדשות במציאות לפי שהעולם קדמון ואין בו מציאות של התחדשות , וממילא גם האדם כפוף לחוקי העולם ולא לחוקי הבורא, ויש מה להאריך בכך אך אין דעתי פנויה כרגע לכך. יישר כח על הדברים, אשמח לשמוע גם את אלו של השנה הזו.
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-15/12/2009 09:00 |
|
| |
איש ציפור, תודה  א. לא ממש 'מקובל', אני בהחלט לא מקצוען...... ב. אני לא לוקח אחריות ואני לא עומד מאחורי הדברים, אני מדבר לשיטת הכותב ההוא [שזה במקרה אני, שוב, במובן מסויים] אבל לדעתי, גם את השאלה הזו, של קדמות העולם מול בריאתו, ניתן לגזור משני אופני החשיבה שהוצגו בדרוש זה, התחדשות העולם בכל רגע, משקפת בעצם את התובנה כי יש קשר בין כל חלקי הבריאה, או במילות ווטו 'אחדות', וממילא שיש צורך בכך שאחדות זו תורה גם על המעשה הראוי ביותר לאותו רגע ולאותו מצב נתון, או במילות ווטו 'התאמה' [ווטו, אני מבין אותך נכון?] לעומת ההשקפה של קדמות העולם, שמנסה איכשהו להפריד בין היש, לבין מה שמעבר ליש. במונחי המאמר דלעיל, יוצרת הפרדה חדה בין הבכח לבפועל.
|
|
|
|
| נשלח ב-15/12/2009 09:07 |
|
| |
| אפשרי כתב: |  | טרם העליתי על הכתב את מחשבותיי של שנה זו, על חנוכה, העליתי את הדברים שנאמרו לפני שנה, סגנון כתיבתי ומחשבתי היה שונה, במיוחד, שבמקום בו דיברתי הייתי צריך לכסות אלפיים אמה וטפח. אקווה שהדברים יהיו מובנים הם נכתבו בשפה זרה למקצת, שכבר נידונה בעבר כאן.
חכמת ישראל וחכמת יון
א. ענין מה שנתקשה משה במעשה המנורה, ומה שנצטוו לעשות המנורה ממקשה אחת, הוא השייכות בין המחשבה ועד למעשה ממש, וכידוע, שבזה נתייחדה הדת הישראלית שאינה תובנות וטענות גרידא, כי אם טענות על אורח חיים מסויים, ובזה עצמו מתגלמת החכמה והתבונה שבדת הישראלית, אשר אינה מנתקת את התובנות מן המציאות.
ב. והביטוי השלם לזה הוא במעשה המנורה, שמייצגת כידוע את החכמה, וכמו שאמרו 'כח מה', שאין אדם יכול לעמוד כי אם על צורת הדברים כפי שהיא היום, בפועל, ואינו יכול לעמוד על הבכח לכשעצמו, ובשביל לגלות את המהות ממש, את ה'מה' את 'הדבר כשהוא לעצמו', והיאך הב'כח' הופך ל'בפועל', היאך התופעות מופיעות מן הדבר כשהוא לעצמו, זקוק לחכמה, לכח ה'מה'. ובזה נתקשה משה. מה הקשר?
ג. ואולם משה נתקשה, מפני שכל חכמתו היתה בבחינת פה אל פה, במראה ולא בחידות, כלומר, שהוא השיג את הבכח גרידא, ולא היה יכול לקשר שמים וארץ. [וכמו שהיה כבד פה וכבד לשון, שלא יכל להעביר מחשבתו על הדבור, לא יכל להוציאה מו הכח אל הבפועל] וכמו שמצינו שהתורה הורדה על ידו מן השמים, אולם בזה לא היה די, כמבואר בגמ' שהיה משה דורש לאיתמר ואח"כ לזקנים ואח"כ לכל ישראל. עיי"ש.
משה הוא הדוגמא לקישור בין שמים וארץ ולכן לנבואתו יש משמעות הלכתית מה שאין כן לשאר הנביאים, וראה 'חכם עדעיף מנביא' באורות.
ד. וייחודו של בצלאל לא היה בריבוי חכמתו, כי אם בצורת חכמתו וכמו שנא' 'חכם לב', שהנקודה המשתפת בין שמים לארץ בין בכח לבפועל, היא נקודת חכמת הלב. [שאולי תתבאר במה שלפנינו] ואולם, גם בצלאל עצמו לא היה ראוי לעשות המנורה, אלא נעשה על ידי מראית הקב"ה עין בעין, כזה ראה וקדש, שזו הנקודה העמוקה ביותר של חכמת הלב, שאין לעמוד עליה בזה העולם. ושוב - מה הפשט בזה? הלא ראינו שעשו מנורות גם בהמשך?
ה. ואולם, עניין מקשה אחת הוא העניין אשר עליו הושתת צורת קיומה וביטויה של חכמת ישראל, שמן הירכתיים ועד לפרח והכפתור הקטן, יש שייכות, ומלכות יוון נמשלה לירכתיים כמבואר בחלומו של נבוכדנצר, ועניין הרגל, הוא העמידה והבסיס, כלומר, צורת החשיבה, וצורת החשיבה של יוון היא עד לירכתיים, פירוש הדבר, שהיא אינה מתפשטת מעבר לזה, ולעולם היא נשארת ביסודותיה, אבל אינה יודעת להמישך על הבפועל את יסודותיה. האם הרמב"ם חשב כמוך?
ו. ושורש ויכוח זה שבין יוון לישראל, בתפקידה ובמיקומה של החכמה הוא בצורת החכמה, אם יש מקום לחכמת הלב, ומצאנו שחכם עדיף מנביא, וחכמה בגווים תאמין ואעפ"כ אמרו שאין נביאים לאומות העולם למעט בלעם, ועוד כמה בודדים. וביאור הדבר, שנביא הארתו מלמעלה למטה, וחכם הארתו מלמטה למעלה.כלומר, שהנביא עומד על הבפועל על ידי הבכח, ואילו החכם עומד על הבכח על ידי הבפועל. ואולם, אצל אומות העולם, אין נביא ואין חכם העדיף מנביא, כי אין חכמתם כלל מתפשטת מעבר לבפועל, או לבכח, אבל אין יודעים כלל לקשר החכמה דבכח לחכמה שבפועל. וזאת מנא לך?
(ז.ואף בנבואה עצמה מצינו חלוקה בין אספקלריא המאירה לשאינה מאירה, כי באספקלריא המאירה אין השתשלות כלל, אלא כל החכמה מתגלת כשהיא לעצמה, [וכמו שנתבאר על משה רבנו] ובאספקלריא שאינה מאירה, הנבואה במקום אחד והחכמה במקום אחר) כלום המסקנה אינה הפוכה?
ח. וכבר אבות האומה נתייחדו במעלה זו, שהרי אמרו שקיימו כל התורה כולה קודם שניתנה, והנה מה שממעות יש לתורה קודם שניתנה, ומה גם שלא היה ודאי שתינתן שהלא ביקשו מלאכי השרת לקחתה לעצמם, אלא, דאברהם אבינו שעמד על דעתו ושאל מה מסבב הגלגל? וכוליה, המשיך את שאלותיו, הלאה והלאה, עד אשר הגיע להדבר הקטן כעירובי תבשילין. וזה הלא סוד איסתכל באורייתא וברא עלמא. האם ניתן לפרט איך הפרטים האלו נובעים מהכללים? האם לא היו דברים שהתחילו בתקופה מסויימת, הלא תקנות מסוימות מיוחסות לתקופות מסוימות?
[ט. ומן המבואר, עמדנו על כמה דרכים שישנם בהשגה האנושית, הא', ידיעת הבפועל. הב', ידיעת הבכח. הג', העמידה על הבכח מן הבפועל. [חכמה] הד' העמידה על הבפועל מן הבכח [נבואה]] מהי ידיעה בפועל ומהי ידיעה בכוח?
י. והנה ביוון אמרו ז"ל, ששפתם יפה שניתנה תורה ליכתב יוונית, דבריו של יפת באהלי שם, שתורה שהיא לכשעצמה [בחינת 'תורה שבכתב'] היא ידיעת הבכח, ובזה נתייחדו יוון משאר האומות, שהיו מצויינים בחכמה, טעל כן רק בשפתם ניתנה תורה ליכתב, ואולם מעבר לזה אים להם תפיסה כלל, ואינם יודעים כיצד לגזור מן הבכח על הבפועל. האם המדע המודרני ששורשו בחכמת יוון אינו יודע לגזור מן הבכח על הבפועל, האם בחוכמת יוון לא היתה אתיקה?
יא. ולזה טמאו כל השמנים, שכן קיומה של המנורה, הוא מה שדולקת,שהלא ביטוי הבפועל השלם הוא בכך שפועל, ובביטול הפעולה הזו, הלא ביטלו את כל ייחודה של ישראל. [שהרי המנורה הטיבה להציג עיקרון זה יותר מכל, וכמו שנתבאר בתחלת דברינו] איך היוונים ידעו את זה, הרי לשיטתך אין להם השגה בדברים כאלו?
יב. ולזה ביקשו להחשיך עיני ישראל, בכתבם על קרן השור אין לנו חלק באלוהי ישראל', שכבר אמר ר' יוסי שלא קרא לשורו שורו אלא היה קורא אותו שדו, ובשדה שהוא סמל החוץ, סמל החיים הארציים של הבפועל, רצו היוונים שיכתבו שאין להם 'חלק' מלשון שותפות, לאלוהי ישראל, כלומר, שאין חכמתם מתגלה בשדה ובפועל של החיים. חכמת יוון מקומה באוהל [אהלי שם] ואין מקומה, בשדה, ובחוץ. [וליודעי ח"ן ארמוז, שעניין יוון הוא חסד שאין לו מקבל, וכמו שהיו פרוצים במשכב זכר, שהוא נתינה בלא מקבל, וסוד אברהם אבינו שהיה במדת החסד, כידוע, ואין להאריך] כמובן, כל זה יוצא מההנחה שיש קשר בין ההלניזם לחוכמת הפילוסופיה היוונית, מה שלא ברור שהוא נכון וראה על חנוכה וחוכמת יוון ב http://www.bhol.co.il/forum/topic.asp?topic_id=2321432&forum_id=1364
|
|
תוקן על ידי בעלבעמיו ב- 15/12/2009 08:57:05
|
|
|
|
| נשלח ב-15/12/2009 20:23 |
|
| |
כתבתי תגובה ארוכה והיא נמחקה לי בעקבות בעיות טכניות, די מתסכל ניתן לומר, אבל בכל אופן אזרתי חלצי, וחזרתי וכתבתי את תגובתי הארוכה שנית.
אני רואה שאני נאלץ לנסח את דברי בשפה ברורה ובהירה יותר, כפי שכבר הבהרתי, אני סבור כי גם אם הרעיונות נאים הם, הקשר בינם לבין יון או חנוכה, מזערי או מקרי.
בראשית דברי ערכתי אבחנה בין שני דמויות של 'פילוסוף', האחד, שמצליח 'להוריד' את התובנות והאידאות ולגזור מהם הוראות להנהגה מעשית ויומיומית. קרי קשר ישיר, ואף השפעה ישירה, בין המטאפיסיקה לאתיקה. הדמות השניה היא, הפילוסוף העוסק גם הוא במטאפיסיקה, בגבולות הידע האנושי, או באופן מקיף יותר, עוסק במושגים אבסטרקטיים, אך לא מצליח או לא שואף, לגזור הנחיות להתנהגותו בחיי היומיום ולהכרעותיו שלו עצמו בסטיאוציות בהם הוא נתקל.
נסיתי לטעון, כי חכמת ישראל, ותורת היהדות מיוחדת בכך, שהיא איכשהו הצליחה או שאפה, לכונן דרך חיים מעשית שתתן פתרון קונקרטי לשאלות טכניות, מציאותיות, ודרך חיים זו נגזרת באורח ישיר, מן התובנות והאידאות הפילוסופית והתיאולוגיות שבאמתחתה. [במונחי ווטו זה ממש קל להבנה והבהרה, תפיסתנו את המציאות, היא האחדות, דורשת התאמה, מצד עצמה, שזה מצביע על קשר ישיר בין המעשה עד לאידאה ממש]
הגדרתי [אות ב'] את מהותה של החכמה, כנכללת בדמותו של הפילוסוף השני, [הבאתי את הביטוי 'כח' מה, שמורה על כך, שהחכמה היא, הבירור של שורש הדבר, כלומר, נקודת המעבר שלו מאידאה [כח] למציאות [מה]]
לטענתי, [אות ג'] המנורה שהיא עשויה מ'מקשה אחת', וגם היא מורכבת מפרטים ומפרטי פרטים, ממחישה את העיקרון הזה בצורה בולטת, היא מראה את ההשתשלות האחדותית לגמרי,מן המושג המופשט, ועד למציאות ממש. כלומר, כל פרח וכל כפתור הרי משמש ביטוי למה שאמור וראוי להיות על פי מה שמעבר למציאות. [או על פי המציאות עצמה, לדעת ווטו] והרעיון של 'מקשה אחת' מבטא, כי אין פירוד בין הרעיון לבין מימושו, בין המציאות לבין המושג. וזה מה שהמנורה היא סמל החכמה, כי היא מבטאת, את ההבנה העמוקה של כוחה של המציאות, ושל הקריאה הנכונה והמדוייקת של כוחה של המציאות, עד מימושה בפועל.
בשלב השני [אות ו'] ביקשתי לדבר על צורת ההשגה של החכם והנביא, כלומר, היאך הם מגיעים לידי הבנת המציאות והיאך ראוי שתהיה? כאן הצעתי להבדיל בין החכם לנביא, הנביא עומד על כוחה של המציאות, ומתוך זה הוא גוזר את מסקנותיו על ההתנהגות בפועל במציאות. הוא מתחיל מן המושגים והאידאות, ואחר כך משליך אותם לחיי המעשה ולהנהגתו בפועל, לזה קראתי 'מלמעלה למטה', ואילו החכם מתחיל מן המציאות עצמה ואחר כך גוזר ממנה על מה מעב לטבע, או מהו כוחה של המציאות. [בעל, לאיזה סוג מקור אתה מתכוון? אני יוכל לצטט לך כל פרק במו"נ ולומר שזו הכוונה, בהנחה ואכן מובעות שני צורות שונות של תפיסה, מן העקרון אל הניסיון או מן הניסיון אל העיקרון, ניתן בהחלט לבאר בזה את מושג הנבורה או לפחות את חלקו, נדמה לי שמונחם אלו 'מלמעלה למטה' ומ'למטה למעלה' באו אלי עם קריאתו של הספר 'חכמתה של מלכות ישרל' אליעזר שביד]
(בשלב השלישי [אות ז'] דיברתי על עולם אידאלסטי-אפלטוני, בו אף המציאות היא נתפסת רק ברמה של עקרונות ומושגים, אך איני מבין דברים אלו על בוריים, טרם זכיתי לאספקלריא מאירה....)
בהמשך הדברים,[אות ח'] איפיינתי את אבות האומה כמצויינים ומעולים בנקודה זו, שאברהם אבינו שהתחיל בעיסוק פילוסופי טהור, בסופו של דבר הצליח לגזור מסקנות של התנהלות בפועל על המציאות עד כדי עירובי תבשילין. השאלה בדבר האמיתות ההיסטורית של מדרש חכמים זה, היא שאלה נכונה, אך לדעתי לא במקומה, כאן אני עוסק בדברי דרוש, ולא בביסוס לדברי חז"ל. [אולם, לאמתו של דבר בדברים הללו פתחנו פתח להבנת מימרא זו, שכן כוונת הגמ' שהיה מקיים אפילו עירובי תבשילין, היא, שהיה גוזר ומסיק מתוך האידאות והמושגים, מה ראוי לעשות בכל סיטואציה וסיטואציה שהיא, אפילו מצב נדיר כמו יום טוב שחל להיות אחר השבת, היה נהיר לו לאברה מה לעשות בו בפועל, וכל זה כתוצר ישיר מהפילו' שלו]
באות ט',אני משתמש עם המונחים של 'ידיעת הבכח' ו'ידיעת הבפועל', אני מכוון להבדיל בין שני תחומי העיסוק הללו, ידיעת הבכח היא העיסוק במופשט, במושגים, באידאות. ואילו ידיעת הבפועל היא העיסוק בהתנהגות בפועל. אם תרצה, יהיה ניתן אולי להגדיר זאת, הפילוסופיה מול המשפט, יש שיודעים פילו' [בכח] ויש שיודעים משפטים [בפועל] ויש שיכולים לגזור ולקשר בין הפילו' למשפט. [רק שבהקשר הדיון שלנו, המונח 'משפט' אינו מספק, כי אנו מדברים גם על תחומים שבין אדם לעצמו, בהם המשפט לא מתערב]
באות י', בעל, אתה שואל את השאלה הקשה מכולן, האם יש משהו בכל טיעון זה? האם האומות לא גוזרים מן הפילו' על האתיקה? מן הפילוסופיה על המשפט? אני סבור, שקורטוב אמת יש בטיעון הזה, כמו שרמזתי, ההיסקים מן הפילו' למשפט מן הפילו' לאתיקה, הם חברתיים, הם אינם עוסקים בבסיס המציאות, וכעת אני אומר לא היגד משעי או היגד בדוק, אני מביע תחושה שעולה בי כשאני קורא את הוגי טעמי המצוות [חינוך, רמבם, רשר הירש] נדמה לי שקריאתפ את המציאות וההסקה מהאידאה על ההתנהגות בחיי יומיום נעשית בצורה שונה מאשר בתחומי האתיקה והמשפט. ואני מודה, לא מדובר בהרבה יותר מתחושות בטן...
מקווה שהבהרתי את עצמי מעט יותר. תודה לך, בעל, שבעקבותיך 'נאלצתי' לחזור לעיין בדברים.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-16/12/2009 08:59 |
|
| |
אפשרי ייש"כ ואי"ה לכאפנה אשנה. אולם פטור בלא כלום אי אפשר. דווקא בנקודה י אני מרגיש חוסר קשר בין טעמי המצוות למימושם. האם כשאתה קונה עוף בשקית שכתוב עליו שנמלח כדת אתה מרגיש שאתה מתרחק מעבודה זרה?
|
|
|
|
| נשלח ב-16/12/2009 09:51 |
|
| |
אני לא דיברתי על תחושתי האישית ב'קיום' המצוות, או לחלופין על 'תחושתך', השאלה היא האם ישנה מגמה שכזו? האם אתה לא חושב שהרמב"ם או הרש"ר הירש בקיומם את המצוות, לא ראו את מימוש הטעמים? אנחנו לא צריכים ללכת כל כך רחוק, אפשר לשאול את ווטו....הוא טוען שמבחינתו המצוות הן ההתאמה למציאות. אני רק הצבעתי על המגמה הזו. תחושתיי הסובייקטיביות בהקשר לזה, הן דווקא כמעט הפוכות, אני בדרך כלל שאני עושה דברים הנוגדים את טבעו של האדם ושל המציאות, ומשם כוחם, וזוהי מבחינתי הגדרתה של עבודת ה'.
|
|
|
|
| נשלח ב-16/12/2009 10:34 |
|
| |
היית שמח אם ווטו היה משכנע אותי.
|
|
|
|
| נשלח ב-16/12/2009 10:51 |
|
| |
עדיין לא הבנתי, האם אתה מסכים שישנה כזו מגמה , בכתבי טעמי המצוות למיניהם ? הם בהחלט סבורים, לפחות כך הם משדרים, כי במעשיהם הם מביעים תובנות ואידאות עמוקות. [ברמבם הבעייתיות קטנה יותר, כי ניתן לראות את כל טעמיו, כטעמים מדיניים וחברתייםף כפי שהיה סבור לדוגמא, ליאו שטראוס, אבל בשאר כותבי טעמי המצוות, בייחוד הרש"ר המגמה הזו בולטת, (הרגע נזכרתי, שבעצם הרש"ר הוא חביבו ואולי מורו של ווטו...)]
|
|
|
|
| נשלח ב-16/12/2009 11:56 |
|
| |
יש הבדל עצום בין טעם לסיבה.
הסיבה לקיום המצווה היא גלובלית לכל המצוות כולן: לצרף את הבריות, לזכות לעוה"ב, להשתלם וכו'. הטעם הוא שונה, הוא על משקל "טעים", עריבות ותועלת נוספת (ואפשר לומר- מזערית ביחס למטרה) שמשתנה ממצווה למצווה.
כותב בעל ספר החינוך בספרו: "והנה הארכתי לכתוב לך בני... כי הנך רואה בעיניך דעת שניהם כי יש במצוות התורה טעם להועיל בני אדם בדעותיהם להכשירם ולהרגילם להכשיר בהן כל פעולותיהם... ואם אמנם כי יש מן המצוות שלא השגנו בטעמן במיעוט שכלנו מרוב עומקן ותכלית גודלן, לא נמנע ממנו מהגיד בהן כל אשר נשיג למצוא מן התועלת שיש לו לאדם בעשייתן. וזה דרכי בכל שיחתי בספרי זה שיש במצוות תועלת מצוי לנו אך לא אל המצוה בהן, ואם תתן לבך בדברים תמצא זאת הכוונה בכולן, והרבה יגעתי במקצתן להשיג בעניות דעתי לראות בהן מעט קטן מרוב התועלות שבהן, וכתבתיו על כל אחת, וזה חלקי מכל עמלי"
|
|
|
|
| נשלח ב-16/12/2009 12:51 |
|
| |
מחשבת ר' שמעון וודאי לא סבר שטעם מלשון ערבות.
|
|
|
|
| נשלח ב-10/12/2018 17:11 |
|
| |
אכן נכון שהמנורה סמל לחכמת ישראל, אבל לא מצינו שהיוונים התנכלו בדווקא למנורה.
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
| מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
|
|