| נשלח ב-24/8/2014 13:22 |
|
| |
אשכול מקורות היהדות
בכל פעם בה מתגלה מנהג/סיפור תנ''כי המופיע גם בתרבות קדומה אחרת, פורצים ידידינו האתאיסטים במקהלת בוז מאושרת. מתוך תחושה שהפעם הצליח המדע הדגול לחשוף את ערימת השקרים הדתית. נראה שהם בטוחים כי עובדות שנכתבו בתנ''ך לא יכולות להיות נכונות אם כתב אותן גם סופר כנעני כלשהו.
מה הסיבה לכך? ובכן, אם, לדוגמא, מוזכר בתהלים הלוויתן. (לצורך העניין: מפלצת מים אדירה שאלוקים מכניע) והוא מוזכר גם במיתולוגיה הבבלית שנוצרה (נניח) לפניו. סביר להניח שאחד המקורות שאב ממשנהו או ששניהם שאבו ממקור שלישי. אם כן, ודאי שתהלים אינו המקור לסיפור אלא או המיתולוגיה או המקור המשותף לשניהם. עכשיו, לא סביר שאלוקים שכתב (בהפשטה) את תהלים טרח לספר לבבלים על קיומו של הלויתן. בפרט לא סביר שאלוקים טרח לפזר אמיתות שונות דוקא בקרב העמים המקיפים את עם ישראל ולחסוך אותן מעמים מרוחקים יותר. אם כן המיתולוגיה דמיינה. לכן מסיקים האתאיסטים שתהלים שאב מידע מיתולוגי דמיוני והדביק אותו לא-לוהיו. מכאן שמחבר תהלים אינו אומר אמת. אם הוא אדם יתכן והוא טועה. אם הוא אלוקים הוא משקר. נקודה שנייה וחשובה היא הנחה שמובלעת במוחם של רבים מאתנו, לפיה אם עובד אלילים המציא מנהג אין לאמץ אותו, בעוד אם רב יהודי המציא מנהג הגיוני לאמץ אותו. לכן נוכל למצוא ביקורת על הרמב''ם בטיעון שהושפע מאריסטו, כאלו ההשפעה האריסטוטלית אמורה לפסול את הטיעון כשלעצמו. בניגוד להנחה הראשונה שהיא אכן הגיונית, הנחה זו לוקה לדעתי באד הומניזם.
אשר להנחה הראשונה, נמצאו כמה תירוצים לבעיה זו: (1) הנביאים הקדומים: כאמור לעיל, ההנחה האתאיסטית היא שאלוקים לא גילה סודות לבבלים. מתברר שהמסורת היהודית מצהירה בדיוק הפוך. לפי התנ''ך, בדורות הראשונים חיו אנשים שדיברו עם ה' לרוב והם אדם, חנוך, נח, (המסורת המאוחרת מוסיפה את מתושלח, שם ועבר) שהם למעשה אבות האנושות. אך הגיוני שעם שקיעת האנושות בערפלי האלילות שרדו בתוכה סיפורים/מנהגים מתקופת המונותאיזם הקדומה. למעשה, תשובה זו הופכת את הסיפורים המיתולוגיים לראיה לאמיתות היהדות. (2) המציאות ההיסטורית: במקרים מסויימים יתכן פשוט שמקור הסיפור המיתולוגי באירוע היסטורי שהן העכו''ם והן התנ''ך זוכרים. (3) (התירוץ העצכ''חי) השימוש במיתולוגיות: התנ''ך שאב סיפורים מיתולוגיים והשתמש בהם כמשלים לרעיונותיו הנעלים. כמו כן אישר התנ''ך מנהגים עממיים שהתאימו למטרותיו. (4) קדמות הנרטיב התנ''כי: במקרים רבים מתברר שהתנ''ך נכתב לפי המסורת עוד לפני כתיבת הסיפור/מנהג המקומי. (5)דמיון חיצוני: מקרים נוספים אינם דומים אלא דמיון שטחי וחסר משמעות לתנ''ך. כמו כן, הגיוני שעם זר ייצור במקרה דבר דומה ליצירתו של עם אחר, זאת ללא כל השפעה ביניהם אלא ששניהם ניחנו בשכל ודמיון אנושיים. כך יצרו בני המאיה פירמידות דומות לאלו המצריות ואף על פי כן אין החוקרים מניחים שהיה קשר ביניהם.
כשנבדוק את הדברים בשטח נראה שכל תשובה עונה על חלק מההקבלות. יתכן ויש הקבלות עליהן אף תשובה לא תענה. באשכול זה אנסה להציג עובדות שונות מתרבות העמים הקדומים שסביבינו ולבדוק האם הן השפיעו על היהדות, הן המקראית והן הבתר מקראית. כל אחד מוזמן להוסיף גם דברים משלו. אם כי בבקשה אל תוסיפו דברים מעומעמים מפי השמועה אלא תוך ציון שלא בדקתם אותם היטב.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/8/2014 14:04 |
|
| |
אריאל כיוונת לדעת גדולים הרב תמיר גרנות על אשורולוגיה ( http://etzion.vbm-torah.org/vbm/search_results.php?subject=%D7%90%D7%92%D7%A8%D7%95%D7%AA+%D7%A8%D7%90%D7%99%D7%94&koteret=%D7%90%D7%92%D7%A8%D7%95%D7%AA%20%D7%94%D7%A8%D7%91%20%D7%A7%D7%95%D7%A7): תחום מחקר מפותח ביותר בארכאולוגיה של מסופוטמיה הקדומה, אשר הביא תגליות מרעישות על התרבות המסופוטמית ועל אמונותיה ומערכות חוקיה. הממצאים הרלוונטיים והקשים ביותר 'לעיכול' היו אלה שהראו כי לפחות לחלק מחוקי התורה, כמו גם להשקפות מוסריות ודתיות שבה, יש מקבילות בתרבות שהתורה מספרת כי ממנה יצא והתרחק אברהם אבינו. אם יש בספרות זו מקבילות לסיפורי הבריאה או המבול, אם חלק מחוקי פרשת משפטים, בניסוחם או בסדרם, קיימים גם בחוקי חמורבי ובחוקי אשנונה, ממסופוטמיה הקדומה שלפני מתן תורה – בקיצור: אם לפחות בעניינים מסוימים יש לתורה ולחוקיה שותפים במיטב היצירה הקדומה – האין בכך ערעור של ממש על מעמדה האקסקלוסיבי של התורה כהתגלות על-אנושית וחד-פעמית? על זה ענה הרב קוק: 1. האם לא היו בקרב העמים הקדמונים יודעי דעת אלוהים, כמו שם ועבר, שהשפיעו על סביבתם? 2. התורה ניתנה לבני אדם, לפי טבעם , כידוע מהרמב"ם, ואם היו דברים נהוגים שמצד החינוך והמוסר, התורה האלוהית השאירה אותם. 3. ובלשון הרב: "ובהשקפה יותר בהירה הוא היסוד הנאמן לההכרה התרבותית הטובה הנמצאת בעֹמק טבע האדם, באופן ש"זה ספר תולדות אדם" הוא כלל כל התורה כולה, ושהוא עוד כלל יותר גדול מהכלל של "ואהבת לרעך כמוך" שכדברי רבי עקיבא." ולגבי הספורים, התורה נתנה להם גוון אחר, ואולי היינו צריכים להיות מוטרדים אם לא היינו מוצאים להם מקבילות מאותה תקופה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/8/2014 14:08 |
|
| |
כה אמר זרתוסטרא (האמיתי)
אם יש אלוהים, ואם הוא כל יכול, כל יודע, וטוב – איך לעזאזל קורה שהעולם מלא ברוע וסבל? שאלה זו העסיקה נביאים ותיאולוגים מאז נהגה הרעיון כי בראש העולם עומד שליט אומניפוטנטי. פתרון מקורי ומתבקש הציעה הדת הזורואסטרית, אחת הדתות הקדומות ביותר שנציגיה עדיין עמנו כיום. זרתוסטרא, הנביא והמייסד, הגיע למסקנה פשוטה: אם האל הטוב אחראי על כל הטוב, הרי שאם יש רוע חייב להיות גם אל רע האחראי עליו. כך נוצרה המערכת התיאולוגית הדואליסטית מאוד של הדת הזורואסטרית.
כפי שמנסח זאת מאמין נלהב שחי בפרס (אירן) סביב המאה השמינית לספירה: "וראיתי בעולם את שתי הדעות של כל המקיימים זרמים וקבוצות, המחזיקים בשתי תורות מהותיות: אחת היא שכל הטוב והרע שבעולם מקורם בישות הקדושה; השנייה היא שהטוב בעולם, לבד מהתקווה לשימור הנשמה [כלומר הבחירה החופשית הפרטית – ת.פ.], מקורו בישות הקדושה; ושכל הרע שבגוף, לבד מסיכון הנשמה [כנ"ל – ת.פ.], מקורו מאהרימן [...] ותשאלו אותם [את המונותאיסטים – ת.פ.] כך: האם הישות הטובה תמיד חומלת ומרחמת, עושה טוב ושופטת ביושר, והאם היא יודעת כל אשר מתרחש וכל אשר עתיד להתרחש? [...] כי אם היא אכן חומלת, עושה טוב ומרחמת, מדוע אהרימן והשדים וכל האמונות הרעות של הגיהנום נסבלים על ידו להרע ליצוריו, על ידי חמלתו, עשייתו טוב ורחמנותו? ואם הם לא ידועים לו, היכן הידע הכולל-כל שלו?"
(Shkand Gumanig Wizar, מאת Mardan-Farukh)
הדת הנגלית העתיקה בעולם
דת זרתוסטרא היא הקדומה בדתות המתגלות [לנביא], וכפי הנראה היתה לה השפעה רבה יותר על המין האנושי, במישרין ובעקיפין, מאשר כל דת יחידה אחרת.
[...] זרתוסטרא היה הראשון שלימד על שכר ועונש פרטיים, על גן עדן וגיהנום, על תחייתו העתידית של הגוף, על יום הדין, ועל חיי הנצח בגוף ולנשמה. העקרונות הללו הפכו לאמונות מוכרות עבור חלק גדול מהאנושות משום שנשאלו על ידי היהדות, הנצרות והאיסלאם." Mary Boyce: Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices
הכל התחיל תחת אוהליהם של השבטים האריים (או אריאנים) שחיו בערבות הצחיחות של הקווקז (דרום רוסיה, גאורגיה, ארמניה, אזרביג'ן, טורקיה וצפון אירן של היום). לקראת האלף השלישי לפנה"ס הם התפצלו, וחלקם נדדו לכיוון אירופה של היום (מיוון ועד סקנדינוויה). אלה שנשארו כנראה גם התפצלו לשתי קבוצות גדולות, שכנראה נשארו בקשר כי שפתותיהן היו דומות מאוד: קבוצה אחת דיברה באווסטה (avesta), וקבוצה שניה בצורה מוקדמת של סנקסריט. הם קראו לעצמם ארים, שמשמעותו בשפתותיהם "מכובד" או "אצילי".
הארים האמינו באלים שונים: Varuna האחראי על הסדר הקוסמי, Mithra אל הסערות והגשם, Mazda אל החוכמה והצדק, Indra הלוחם המהולל, ו- Agni, האש. היה להם גם שיקוי פלא הלוצינוגני שנקרא Soma בסנקסריט ו- Haoma באווסטה. ברם האלים האלה היו דומים לאלים היוונים בכך שלא היו כל יכולים ולא שלטו בכל היקום. הדרך לשמור על הסדר הטוב ביקום היתה עבודת קורבנות סדירה, והתמורה לכך היתה חומרית ביותר: גשם, מקנה, פוריות. דיבורים על חיים אחרי המוות לא היו.
ייתכן (שימו לב, מדובר בספקולציה) שכמו שקורה פעמים רבות, מה ששינה את הכל היתה התפתחות טכנולוגית: בסביבות 1500 לפנה"ס חלקם (דוברי הפרוטו-סנקסריט) החלו לסחור עם תרבויות מפותחות במסופותמיה: הם גילו את הברונזה, את הכרכרה (הנמשכת על ידי שוורים), ולבסוף בייתו את הסוס. כך הם הפכו לשבטים לוחמים שיכלו לבצע פשיטות בזק על שכניהם. אינדרה הלוחם הפך לאידיאל שלהם.
סמל מאזדה. דומה?
דוברי האווסטה התנהגו בצורה שונה. ייתכן שההתקדמות הטכנולוגית הגיעה אליהם באיחור, ואולי הם פיתחו אופי שונה. כך או כך, הם היו פחות טובים בכיבושים, הרבה פחות הרפתקנים. סביב 1200 קם להם נביא ענק. שמו היה זרתוסטרא (משמעות השם: "הגמל הזקן" או "זה אשר שולט על גמלים". ביוונית עיוותו את זה ל"זורואסטר"), והוא עתיד היה לייסד את אחת הדתות העתיקות ובעלות השפעה המקיפה ביותר בתולדות האנושות.
הדת הזורואסטרית, כאמור, נחשבת לדת הקדומה ביותר שייסדה על ידי נביא (כלומר, לא כולל מני פגאניזם ואנימיזם, והינדואיזם). ההערכה הזאת לוקחת כמובן מאליו שאברהם אבינו הוא דמות מיתולוגית, ויותר מכך, שגם משה רבנו לא היה ולא נברא (אם משה היה, כפי שטוען חוקר המקרא פרופ' ישראל קנוהל, כי אז יש תחרות צמודה בין דת זרתוסטרא לדת משה על תואר הדת הנבואית הקדומה ביותר, אם כי יש לזכור שמשה, גם אם היה קיים, כנראה לא כתב יותר מדי).
מבין המייסדים של דתות העולם, על זרתוסטרא אנחנו יודעים הכי מעט. למעשה, אנחנו אפילו לא יודעים לבטח מתי חי זרתוסטרא, ומימי קדם הספקולציות נעות בין 4000 ל- 600 לפנה"ס. מרבית החוקרים, על פי ניתוח השפה של חיבוריו, ממקמים אותו כאמור סביב 1200 לפנה"ס, ועם הערכה זו נתקדם. אבל לא רק זאת, אלא שגם הדת עצמה לא ברורה עד הסוף, ואף למאמיניה הנוכחיים, וזאת משום שתשעים אחוז (!) מכתבי הקודש שלה הושמדו לנצח, תחילה עם הכיבוש של פרס על ידי אלכסנדר מוקדון, ובעיקר מאוחר יותר עם השתלטות האיסלאם על אירן. הכיבוש אולי משחיט את מבצעיו, אבל גם לאוכלוסייה המקומית זה לא פיקניק: שני הכובשים הללו הרגו כהנים זורואסטרים בהמוניהם, ומכיוון שרוב הקאנון היה אז זכור בעלפה, הוא אבד לעולמים.
אבל כמה דברים אנחנו כן יודעים: זרתוסטרא נולד למשפחת כהנים של הדת האווסטית הקדומה. על פי המסורת הזורואסטרית הוא זכה להתגלות של האל, שהשיקה את השליחות הנבואית שלו: בזמן פסטיבל האביב הוא הלך להביא מים מנהר קרוב, וכאשר חזר ראה לפניו לפתע את המלאך Vahu Mana ("כוונה טובה", "נפש טובה"), שהוביל אותו אל אהורה מאזדה, שלימד אותו את עקרונות דת האמת, וציווה עליו להיות נביאו. הוא היה אז בן שלושים, ובמשך עשר השנים הבאות הצליח "להחזיר בתשובה" רק אדם אחד: את דודו. כל האחרים ראו בו כופר. במצוקתו קרא אל אלוהיו:
לברוח לאן? לאיזו ארץ אברח? הם מנדים אותי ממשפחתי ומשבטי! הקהילה שאני בה לא טובה עבורי, ולא מנהיגיה הרמאים. איך, אם כן, עלי לספק אותך, אדון חכם?"
(Yasna 46.1 – היאסנה הם מזמורים שחיבר זרתוסטרא באוושטה)
שמתם לב שנביאים תמיד רוצים לברוח? בכל אופן, לבסוף הצליח הנביא לעשות נפשות: בגיל 42 הוא העביר על דתו את המלך Vishtaspa, ומשם הדרך כבר היתה קלה יותר. הוא התחתן שלוש פעמים והיו לו שלושה בנים ושתי בנות. בגיל 77 מת, כנראה כאשר נרצח על ידי יריבים דתיים בזמן תפילה במקדש.
כאמור, העולם הזורואסטרי מחולק לשני כוחות הנאבקים ביניהם: הטוב והרע. למרות שמאזדה חכם וחזק יותר, ולבטח ינצח באחרית הימים, אהרימן הרשע לא קוטל קנים, והוא ימרר לנו את החיים עד ביאת המשיח. אבל איך הכל התחיל?
ובכן, בראשית היו קיימים גם אהורה מאזדה, הרוח הטובה והיודעת-כל, הקיימת כאור נצחי, וגם אהרימן, הרוח חסרת-השכל, המרושעת, הקיימת כחושך כמעט-נצחי. שניהם יצרו את היצורים שלהם: ראשית
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/8/2014 14:13 |
|
| |
אז האם ייתכן שהדת הזורואסטרית השפיעה על היהדות? האם ייתכן שלא? אם ניזכר שבמקרא כלל לא מדובר על חיים אינדבידואלים אחרי המוות (לבד מפסוק בודד בספר דניאל המאוחר), כלל לא מדובר על גיהנום כמקום של סבל, ובקושי מדובר על השטן ככוח שעומד מול האל, הרי שנוכל להניח שהיתה השפעה רבה של הזורואסטרים על היהודים הקדמונים.
אבל איך? היכן ספגו היהודים השפעות זרות שכאלה? התשובה פשוטה להפליא: תחת הכיבוש הפרסי, ובפרס.
המלך כורש, משיח ה', היה ככל הנראה זורואסטרי, והצהרת כורש היתה חלק מהמהפכה הדתית הסובלנית שלו. פרק מ"ה של ספר ישעיהו נפתח כך:
כֹּה אָמַר יְהוָה, לִמְשִׁיחוֹ לְכוֹרֶשׁ אֲשֶׁר הֶחֱזַקְתִּי בִימִינוֹ לְרַד לְפָנָיו גּוֹיִם, וּמָתְנֵי מְלָכִים, אֲפַתֵּחַ לִפְתֹּחַ לְפָנָיו דְּלָתַיִם, וּשְׁעָרִים לֹא יִסָּגֵרוּ. אֲנִי לְפָנֶיךָ אֵלֵךְ, וַהֲדוּרִים אושר (אֲיַשֵּׁר); דַּלְתוֹת נְחוּשָׁה אֲשַׁבֵּר, וּבְרִיחֵי בַרְזֶל אֲגַדֵּעַ. וְנָתַתִּי לְךָ אוֹצְרוֹת חֹשֶׁךְ, וּמַטְמֻנֵי מִסְתָּרִים: לְמַעַן תֵּדַע, כִּי-אֲנִי ה' הַקּוֹרֵא בְשִׁמְךָ, אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל. לְמַעַן עַבְדִּי יַעֲקֹב, וְיִשְׂרָאֵל בְּחִירִי; וָאֶקְרָא לְךָ בִּשְׁמֶךָ, אֲכַנְּךָ וְלֹא יְדַעְתָּנִי. אֲנִי ה' וְאֵין עוֹד, זוּלָתִי אֵין אֱלֹהִים; אֲאַזֶּרְךָ, וְלֹא יְדַעְתָּנִי. לְמַעַן יֵדְעוּ, מִמִּזְרַח-שֶׁמֶשׁ וּמִמַּעֲרָבָה, כִּי-אֶפֶס, בִּלְעָדָי: אֲנִי יְהוָה, וְאֵין עוֹד. יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ, עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע; אֲנִי ה', עֹשֶׂה כָל-אֵלֶּה.
שימו לב ששני הפסוקים האחרונים (ו'-ז') מדברים על ההבדל הגדול בין דתו של משה לדתו של זרתוסטרא: הטוב והרע באים שניהם מהאל היחיד. אולם הפרק מתחיל בקריאתו של הנביא אל כורש, כדי להבהיר לו שה' הוא הוא המזכה אותו בניצחונותיו ובכוחו. לא מן הנמנע שקריאתו של ישעיהו למונותאיזם צרוף באה כפולמוס לדתו הדואליסטית של כורש, והוא כאומר לו: לא, כי אל אחד יש בשמים, יוצר אור ובורא חושך! ואתה, כורש, משיחו, ולא שליחו של אהורה כזה או אחר.
כורש המדובר כאן הוא כורש השני, השליט הראשון של הממלכה הפרסית, שעלה לשלטון ב- 559 ומת בשנת 530 לפנה"ס. ב- 538 הוא הציג את "הצהרת כורש" הידועה, שנתנה ליהודים רשות לעלות לארצם ולבנות את מקדשם. ניתן להניח שבזמן שישבו תחת שלטונו ספגו היהודים עקרונות רבים של הדת הזורואסטרית (אם כי כמובן היו דברים שהתעקשו עליהם, בראש ובראשונה האמונה באל אחד), ושאת הרעיונות המעניינים הללו גם הביאו איתם חזרה ארצה.
ושימו לב לתמונה הבאה: (אמר המעתיק - כדי לראות את התמונה - יש ללכת לכתובת המאמר שאביא לקמן)
כפי שניתן לקרוא בתחתיתה, מדובר בתבליט קיר מארמונו של דרייוש (549-486), שעלה לשלטון אחרי כורש. התבליט הזה מציג את סמלה של הדת הזורואסטרית, שהוא סמלו של אהורה מאזדה, ותחתיו שני יצורים מכונפים, שאינם אלא כרובים. "וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן-עֵדֶן אֶת-הַכְּרֻבִים, וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, לִשְׁמֹר, אֶת-דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים" כתוב בבראשית ג' כ"ד, ואכן הכרובים הם מעין חיות מיתולוגיות כאלה, בעלות ראש אדם, גוף של שור, וכנפי נשר, שנועדו לשמירה על מקומות ואוצרות. כפי שאתם רואים, הם גם מעוטרים בזקן בבלי, ואכן מקורן של חיות מיתולוגיות אלה בבבל, שם הכירו אותם היהודים שהיו בגלות (שימו לב שעירוב של החיות האלו נמצא גם בחזון יחזקאל). שם הם נקראו "קריבּוּ"
{ומעניין לציין ששני הכרובים כאן פונים אחד הרחק מהשני, בעוד שעל גבי ארון הקודש היו כידוע שני כרובים שפנו אחד אל השני וכנפייהם נוגעות: וַיִּתֵּן אֶת הַכְּרוּבִים בְּתוֹךְ הַבַּיִת הַפְּנִימִי וַיִּפְרְשׂוּ אֶת כַּנְפֵי הַכְּרֻבִים וַתִּגַּע כְּנַף הָאֶחָד בַּקִּיר וּכְנַף הַכְּרוּב הַשֵּׁנִי נֹגַעַת בַּקִּיר הַשֵּׁנִי וְכַנְפֵיהֶם אֶל תּוֹךְ הַבַּיִת נֹגְעֹת כָּנָף אֶל כָּנָף" (מלכים א' ו, כז) "כִּי הַכְּרוּבִים פֹּרְשִׂים כְּנָפַיִם אֶל מְקוֹם הָאָרוֹן וַיָּסֹכּוּ הַכְּרֻבִים עַל הָאָרוֹן וְעַל בַּדָּיו מִלְמָעְלָה" (מלכים א' ח, ז). נחמד לחשוב שזה מסמל את המונותיאיזם היהודי, המאחד, אל מול הדואליזם הזורואסטרי, המפצל. שימו לב גם שמשה מדבר אל ה' דרך, או מעל, הכרובים: "וּבְבֹא מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מֵעַל הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל אֲרֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים וַיְדַבֵּר אֵלָיו" (במדבר ז, פט) – בדיוק כמו שאהורה מאזדה יושב בתבליט הזה מעל לכרובים.
אכן, שימו לה לציטוטים הבאים על האל היושב על הכרובים (שאני שואל מתוך הערך בויקיפדיה): "…ה' צְבָאוֹת יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים…" (שמואל א' ד, ד) "…ה' צְבָאוֹת יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים עָלָיו (על הארון)" (שמואל א' ו, ב) "…ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים…" (תפילת חזקיהו) (מלכים ב' יט, טו) "…ה' צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים…" (תפילת חזקיהו) (ישעיהו לז, טז) "רֹעֵה יִשְׂרָאֵל הַאֲזִינָה נֹהֵג כַּצֹּאן יוֹסֵף יֹשֵׁב הַכְּרוּבִים הוֹפִיעָה" (תהילים פ, ב) "ה' מָלָךְ יִרְגְּזוּ עַמִּים יֹשֵׁב כְּרוּבִים תָּנוּט הָאָרֶץ" (תהלים צט, א) "…ה' יוֹשֵׁב הַכְּרוּבִים אֲשֶׁר נִקְרָא שֵׁם" (דברי הימים א' יג, ו).
ראו גם כרובים ששומרים על בית כפי שצילמתים בבומביי, בתחתית הרשימה}
תבליט של אחשוורוש (או דריוש), מהתקופה, בארמון בפרספוליס
ואיפה אותו ארמון שבו ניצב תבליט זה? כמובן: ב- Susa, כלומר שושן הבירה! ואכן, אחשוורוש ממגילת אסתר, הוא חשיארש הראשון (המוכר גם בצורה היוונית של שמו, כסרכסס הראשון, והיה בנו של דריוש ונכדו של כורש), ששלט בממלכת פרס בשנים 486-465 לפני הספירה, היה זורואסטרי אדוק:
אמר אחשוורוש המלך: בין הארצות היה מקום בו לפנים עבדו את הדוות. לאחר מכן, בעזרתו של אהורמאזדה, השמדתי את היכל השדים ההוא, והכרזתי: לא יעבדו יותר את השדים!. היכן שלפנים עבדו שדים, שם עבדתי את אהורמזדה…
(מתוך Kent, Old Persian Grammer, 151-2)
שונה מעט מתמונת המלך ההולל והשתוי שאנחנו מכירים מהמגילה, לא? כמעט בלתי נמנע, אם כן, שהיהודים הושפעו מאוד מהדת הזורואסטרית, ומושגים כגון גהינום, יום הדין באחרית הימים, מלחמת גוג ומגוג ועוד חדרו אליה, ודרכה אל הנצרות והאיסלאם.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/8/2014 15:00 |
|
| |
המיתולוגיה הכנענית
לפני ההתחלה יש להדגיש שאין שום דמיון בין תפיסת האלהות והדת הכנענית לזו הישראלית. כך שאי אפשר בשום פנים ואופן לראות ביהדות התפתחות של הכנעניות.
א] כולנו יודעים שאלוקים ברא את העולם בששה ימים וכלה מלאכתו ביום השביעי. במיתולוגיה הכנענית רווח מוטיב שבו נוצר דבר בשש פעמים ומושלם בפעם השביעית. למשל, בעל מעוניין לבנות לעצמו בית. לצורך כך הוא ממלא את ביתו כסף, זהב, ארזים ועשבים ומבעיר אותם באש. תוצת אש בבית. להבה בהיכל. הנה יום ושני תאכל אש בבית. להבה בהיכל. שלישי, יום רביעי תאכל אש בבית. להבה בהיכל. חמישי, יום ששי תאכל אש בבית. להבה בקרב ההיכל. אך בעלות יום השביעי תסור אש מן הבית. להבה מן ההיכל. הפך הכסף למטילים. זהב נסב ללבנים. (בכנענית: מכב שבע ימים תד אשת בבהתם. נבלאת בהיכלם.)
דוגמא אחרת היא החכם הכנעני דנאל (יש שניסו לזהות אותו עם דנאל המוזכר פעמיים ביחזקאל אולם הגיוני הרבה יותר שזה הוא דניאל המקראי, בן ארצו וזמנו של יחזקאל) שמארח בביתו את אלות ההריון כדי להיפקד בפרי בטן. הנה יום אחד ושני יאכיל כושרות וישקה בנות הלל הסנוניות. שלישי ויום רביעי יאכיל כושרות וישקה בנות הלל הסנ וניות. חמישי ויום שישי יאכיל הכושרות וישקה בנות הלל סנוניות. בעלות יום השביעי יצאו מביתו הכושרות בנות הלל הסנוניות. (בכנענית: מכב שבע ימים תבע ב בתה כותרות, בנת הלל סננת)
כל זה לפי תרגום דוד אמיר. לי נראה שנכון יותר לתרגם מקץ שבעה ימים במקום בעלות יום השביעי ואז יקטן מעט הדמיון.
במקרה זה נוכל להשתמש בתשובה (1) או (3).
ב]
לעומת זאת, המיתולוגיה משתמשת במונח שבעה/ שמונה לתיאור מספר של דברים ובהתאם לזה נמלט אל, אבי האלים, כאשר הוא מפחד מבתו האלה ענת ומתישב בשבעה חדרים, בשמונה הסגרים. יהיו שירצו לראות כאן דימיון לשבעה רקיעים אבל לדעתי כאן נכון 5.
ג]
כאשר אל, אביו של בעל, שומע על מות בנו הוא ירד מכסאו, ישב להדום, ומן ההדום ישב לארץ, יצק עפר אבלים על ראשו, עפר מתפלשים על קדקדו. גופו יכסה אזורים. עורו יפגע באבן צור, יחתוך בתער, יסרוט לחייו וזקנו,יתלוש קנה זרועו, יחרוש כמו גן, אף כלב עמק יחרוש גבו. וישא קולו ויקרא "בעל מת. מה יהיה לעם?"
חלק ממנהגי האבלות הללו הם מנהגים יהודיים מובהקים וחלקם נאסרו בתורה. כאן הגיוני שהתורה אימצה את המנהגים השמיים הקדומים ואסרה את הגרועים שבהם. ומעניין מאד שהאלה ענת, השומעת גם היא על מות בעל, נוהגת רק חלק ממנהגי האבלות - כל אלו שנאסרו בתורה. עורה תפגע באבן צור, תחתוך בתער, תסרוט לחייה וזקנה(!) תתלוש.קנה זרועה תחרוש כמו גן, כמו לב עמק תתלוש גבה.
והשווה לא תתגודדו ולא תשימו קרחה בין עיניכם למת. ושרט לנפש לא תתנו בבשרכם וכתובת קעקע לא תתנו בכם. ולא תשחית את פאת זקנך.
ד] מספר האלים הכנעניים הוא שבעים, מה שמקביל לשבעים שרי מעלה. כאן יהיו נכונים 1 ו3.
ה] מושב בעל הוא במרומי צפון או צרורות צפון. היו שניסו לזהות זאת עם כינוי ירושלים כהר ציון ירכתי צפון. והבוחר יבחר. עוד מכונה בעל רוכב ערפות כלומר רוכב עננים. (ע''ד יערוף כמטר) בהשוואה לזה מכונה ה' רוכב ערבות ושוב נכונים 1 ו3.
ו] כאשר בעל בונה את ביתו הוא מהסס אם לפתוח חלונות בבית מפחד שמא יחדור לשם מוות, אויבו. ניסו להקביל זאת לדברי הנביא עלה מוות בחלונינו בא בארמנותינו. אולם השוואה זו אינה נכונה כיון שבעל לא מפחד לפתוח חלונות מפני מוות שיחדור פנימה אלא שמא נשותיו/בנותיו תצאנה החוצה ותפגושנה שם אויב אחר שלו, האל ים. לאחר שהוא בוטח בכוחו הוא בונה חלונות ואז כשהוא מביט בהם הוא רואה את מוות ויוצא לקרב נגדו. ניתן לומר שהחלונות הם מטאפורה לרצונו של בעל לאטום עיניו מראות את העולם מפחד שמא יאלץ לראות את כוח אויביו ואז תאלץ אותו גאוותו להילחם בהם. על כל פנים אין שום פחד מכניסת מוות לחלונות.
ז] המלחמה בלויתן: מקור המלחמה הזו במיתולוגיה הבבלית ובתנ''ך, שמתארים שניהם את המלחמה כקרב בין כחות טבע אדירים, המיתולוגיה הכנענית היא תיאור מאוחר יותר שבו הקרב הוא בין שני אלים 'אנושיים', גיבור המיתולוגיה בעל והאל ים, מלך האלים הקודם, אפשר למצוא קוי דימיון רבים בין התיאור הבבלי לכנעני אבל מעט דמיון לתנ''ך. להלן הדמיון שכן קיים: כאשר האלה ענת מספרת על השתתפותה בקרב היא אומרת וכי לא מחצתי את אהוב אל - ים?...וכי לא חסמתי תנין, מחצתי פתן עקלתון, שליט בעל שבעה ראשים? במקרא נאמר ביום ההוא יפקוד ה' בחרבו הקשה והגדולה והחזקה על לויתן נחש בריח ועל לויתן נחש עקלתון והרג את התנין אשר בים. כאן מדובר על העתיד אבל ידוע גם על קרב עבר עם ים שבו משתתפים התנינים אתה פוררת בעזך ים שיברת ראשי תנינים על המים. אתה ריצצת (בעבר) ראשי לויתן תתננו מאכל (בעתיד) לעם לציים.
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-24/8/2014 15:46 |
|
| |
פתי, מה שאתה מביא מעניין מאד. אני תמיד חשבתי שזורואסטר חי במאה הששית לפנה''ס. אמנם המפגש בין היהודים לזורואסטריים התרחש ודאי רק במאה הששית/חמישית. ההקבלות שאתה מביא הן: 1) הכרובים. זאת מסורת מקראית שקודמת למפגש. אם כן נאלץ להניח שהרעיון התפתח בנפרד בשני העמים. (או שהפרסים הושפעו מהיהודים) אמנם זכור לי שמוטיב של כרובים נפוץ בכל המזרח הקדום. 2) רעיון הגמול. הוא מוזכר כבר בספר שמואל, שלרוב השיטות נוצר די קרוב לזמן המאורעות, והיתה נפש אדוני (דוד) צרורה בצרור החיים את ה' ואת נפש אויביך יקלענה בתוך כף הקלע. תוכל לומר שמרכזיות רעיון הגמול מקורה בזורואסטר. 3) השטן כאויב האלוקים. הרעיון הזה הוא יותר נוצרי מיהודי אם כי יש לו קצת הד גם אצלנו. 4) יום הדין: זה מושג מקראי מהתקופה שלפני חורבן ממלכת ישראל וודאי לא נשאב מזורואסטר.
תוקן על ידי אריאל73 ב- 24/08/2014 15:47:46
|
|
|
|
| נשלח ב-24/8/2014 16:03 |
|
| |
אגדת סרגון
רבים טוענים שסיפור הולדת משה נגנב מסיפור דומה על סרגון מלך אכד שחי במאה ה24 לפנה''ס. להלן הסיפור: אמי, הכוהנת הגדולה, הרתני וילדתני בסתר, הניחתני בסל נצרים, את המכסה חתמה בזפת. היא הפקירתני לנהר אשר לא כיסני, הנהר נשאני עמו ולקחני לאקי שואב המים. יש כאן דימיון רב מאד לסיפור משה, עד כדי כך שנראה כי מקורם בסיפור אחד. אלא שאגדת סרגון ידועה מעותק מספריית אשורבנפל מלך אשור שתאריכו המאה ה7 לפנה''ס, ואמינותו ההיסטורית אפסית - מדובר על אירוע שהתרחש 1,700 שנה לפני זמן הסיפור. החוקרים משערים שממציא האגדה היהאיש חצרו של סרגון השני מלך אשור (המאה ה7) שרצה לפאר את בן דמותו. סרגון השני היה המלך שכבש את שומרון והגלה את אנשיה. אם כן, יתכן שאגדת סרגון נשאבה מסיפור משה אותו שמעו יוצרי האגדה מהשבויים הישראלים (שע''פ המקורות מילאו תפקידים שונים בחצר מלכי אשור)
|
|
|
|
| נשלח ב-15/1/2015 21:13 |
|
| |
אגדה נוספת שדמיונה לסיפור משה והיאור פחות חד, מספרת על מלכה חתית אגדית שהניחה את שלושים בניה בנחל, הם צפו במקום אחר ושבו לביתם אחר שנים רבות.
|
|
|
|
| נשלח ב-15/1/2015 22:13 |
|
| |
נראה אשכול מעניין. לא קראתי את כולו כי אין לי כח לגלול ימינה ושמאלה כל הזמן (אם מישהו יוכל לקצר כאן את אורך השורות, שכרו כפול מן השמיים). רק רציתי להעיר שמבחינת ההיסטוריונים אין 'יש מאין' בדיוק כמו אצל הפיזיקאים. כאשר הם רואים אירוע הם שואלים מה היו הגורמים וכו'. כמובן שהתגלות אלוקית אינה נלקחת בחשבון כיוון שמדובר במחקר מדעי. במקרה דנן, אפשר לשאול מה הביא לצמיחת המונותאיזם הישראלי הקדום והתורה. יש לשים לב שההנחה כי אין כאן חידוש 'יש מאין' מכוח התגלות טמון כבר בשאלה, והוא אינו תוצאה של התשובות. אם לא יימצא הסבר יישארו החוקרים בצ"ע, כך שאין כאן בחינה של השאלה העומדת במח' בין אתאיסטים ליהודים דתיים. השאלה היא האם אנחנו צריכים לנטוש כאן את המדע (כוונתי היא לא למדע הספציפי הקיים בימינו, אלא למתודולוגיה המדעית המנסה להסביר את העולם ללא התערבות כוחות עליונים) או שעלינו לראות כיצד הדברים מתיישבים. בעבר (וגם כיום עדיין ישנם כאלה) ראו גם את הפיזיקה (במובנה הרחב) כסותרת לאמונה, אך דומני שחברי הפורום לא יראו זאת כך. השאלה שלי היא האם התפתחות של התורה ע"ג תרבות מצרית ומסופוטמית היא בהכרח דבר שהמאמין צריך להתנגד לו, או דווקא לשמוח בו ולראות בו את האבולוציה שטבע אלוקים במציאות.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-15/1/2015 23:56 |
|
| |
יש דברים שתוכל לומר בהם כך - למשל הדמיון בין משפטים לקודקס חמורבי, אבל אם מקור סיפור משה הוא באגדת סרגון, זה אומר שסיפור משה הוא שקר.
|
|
|
|
| נשלח ב-16/1/2015 00:01 |
|
| |
ומה עם עיצוב הסיפור? למשה קרו הרבה דברים. אפשר היה להתמקד בהצפנתו 3 ירחים וכו'. מישהו רצה להשוות לסרגון ולכן לקח אפיזודה של 5 דקות והפך אותה לדבר המרכזי (כמו כמובן שולף מהשרוול).
|
|
|
|
| נשלח ב-16/1/2015 00:16 |
|
| |
ובדיוק משה הונח בתבת גומא שנחמרה בחמר ובזפת?
|
|
|
|
| נשלח ב-16/1/2015 03:32 |
|
| |
קודם כל הרמב"ם בעצמו כותב בהקדמתו לשמונה פרקים שאת דבריו הוא לא חידש מעצמו אלא ליקט מנביאים הראשונים חז"ל פילוסופים קדמונים ופילוסופים חדשים, כלשונו, הוא בדק כל דעה בשכלו ומה שראה נכון הוא קיבל, ושם כותב הרמב"ם את המשפט המפורסם "וקבל האמת ממי שאמרה",ולכן הוא גם לא ראה צורך להביא כל דעה בשמה, שמא יראה מישהו שאדם מסוים אמר דעה זו ואותו האדם לא יהיה מקובל בעיניו ויחשוב שאיזה רעה טמונה בזאת הדעה... כלשונו (בערך). וזה לא אמור להוות בעיה כל שהיא בכך שהוא מושפע ממשהו, "קבל האמת ממי שאמרה" וגם אנחנו ננהג כך.
בעניין האם ספר התנ"ך שלנו נכתב בהשפעה של תרבות כלשהי, הרי שמי שמסתכל על ספר התנ"ך כעל סתם ספר פאנתי עתיק ללא סמכות, אינו מן הנמנע שלא יאמר כך.
ואם נסתכל על התנ"ך בצורה שונה, שזה ספר שלא כתבו בן אנוש, כמובן שראיות אלו לא ישכנעו וההסתכלות תהיה שונה לגמרי וכמה שנתפעל מן החכמה שטמונה בו, שהרי אי אפשר לדעת מה היה פעם ובפרט לא שקרים של פעם. (את השקרים של היום אנחנו לא מגלים, את של פעם?) דוגמא לכך נראה בספור יציאת מצרים שאם בהתחלה נטו חוקרים להאמין דווקא לגרסה שונה מהתנ"ך, הרי שהיום הם כבר לא יודעים למה להאמין, יש כל כך הרבה גרסאות עתיקות מה היה יציאת מצרים שכל אחת סותרת את חברתה, אותו הדבר בדברים רבים רק לפעמים מגיעה לנו רק עוד גרסה אחת שונה לסיפור ואנו נוטים להאמין לה.
דמינו לעצמכם לו היו מוצאים בקומראן רק את המגילות שאינם בנוסח המסורה מה היה קורה, מן הסתם החוקרים (=הרחוקים) היו טוענים ללא ספק שזהו הנוסח האמתי, רק עכשיו שנמצאו שתי הנוסחאות ואחד קרוב למסורה (על כך שהיה שינויים קטנים ידוע מלפני זה: חילופי מערבאי-מדנחאי וכדו') והשני רחוק החוקרים מעלים השערה לפיה הנוסח שבספרים הרחוקים נכתב מראש כעיבוד והוא אינו משקף את הנוסח אותנטי, טענה שאם היתה נטענת לו היינו מגלים רק את הנוסח הרחוק לבד, היתה נשמעת כבלתי הגיונית!
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-16/1/2015 12:58 |
|
| |
נצרים זה גומא? איפה יש חמר אצל סרגון? אם כבר אולי תטען שתבה עם זפת זו העתקה של סיפור משה ע"פ סיפור המבול. לפעמים מנסים להוכיח קשר בין מקורות ע"י השוואה בפרטים רבים. זה בסדר, אבל יש לשים לב גם לשאלת התלות הפנימית. כאשר הפרטים תלויים זה בזה הרי שאין בהשוואתם כדי ללמד מאומה, ורק מההשוואה הכללית אפשר לנסות ולהסיק תלות. כאשר מחליטים להשאיר ילד בנהר, שמים אותה בתבה. את התבה בונים מחומר צמחי קל שצף על פני המים ומזפתים אותה כדי שהמים לא ייכנסו. המים נושאים את התבה עד שהיא ניצל על ידי מישהו (אם הוא לא ניצל הסיפור עליו לא מסופר). מלבד המוטיב העיקרי של הסיפור, השארת ילד בנהר. ומה דעתך על זה - יוכבד הכירה את סיפורו המפורסם של סרגון, ומכאן עלה בראשה הרעיון המשונה להשאיר את הילד בנהר. הרבה פעמים דיון בין סיפורים הוא טבעי ואינו זקוק להסבר של תלות.
|
|
|
|
| נשלח ב-28/1/2015 21:26 |
|
| |
עע, האמת שאתה צודק, ועמדת על פגם חשוב בכל חקר ההיסטוריה, עדיין יש מקום לכל הדיון שמעלינו מאחר שאין לדיין אלא מה שעיניו רואות, אבל עלינו לזכור תמיד שכל זה הוא רק השערה. יש, אתה צודק. א"כ עלינו לומר כך: הסיפורים דומים מאד. ההסברים האפשריים הם 1) השפעה של אגדת סרגון על מעשי יוכבד. 2) השפעה של אגדת סרגון על יוצרי /עורכי סיפור משה. 3) השפעה של סיפור משה על יוצרי אגדת סרגון. 4) גרסת העולם העתיק לאמא החורגת שנוטשת את הילד ביער (דבר שאכן אירע בהיסטוריה של ימי הביניים) היתה האמא שמניחה את בנה בנהר. אמא שמניחה את בנה בנהר אמורה לשים אותו בתיבת גומא/נצרים מזופתת. עכשיו, לעתים ילדים כאלה ניצלו - זאת בדיוק היתה הסיבה ששמו אותם בנהר, כדי לתת להם סיכוי לשרוד. דרך אגב יש לציין שבעוד אם סרגון (וכן המלכה החתית) הניחה את בנה בנהר והוא נסחף למקום אחר, אם משה הניחה את בנה על שפת הנהר והוא התגלה במקום בו הניחתו.
|
|
|
|
|