| נשלח ב-30/11/2014 14:58 |
|
| |
למה לי רוב זבחיכם - מהי הדרישה בפועל
מצינו בתנ"ך פעמים רבות שהנביא קובל על סדרי העדיפויות של העם - כמו למשל "למה לי רוב זבחיכם" וכל אלו, אין צורך להרבות בציטוטים מכיוון שהדבר ידוע. גם בחז"ל יש, למשל "חמורה עליהם טהרת כלים יותר משפיכות דמים".
השאלה - מה בפועל נדרש מהאדם ללמוד מזה. זאת אומרת, האם זה נחשב למעכב את דרכי התשובה מבחינה פסיכולוגית ("ואמרתם ניצלנו למען עשות את כל התועבות האלה"), וצריך להפסיק את זביחת הזבחים עד שיחזרו בתשובה? האם גם זבחי חיוב יש לבטל מסיבה כזאת? האם יש דרך אחרת? אם כן - מהי? לאפשרות הראשונה - איך יודעים אם דבר/ים מסויימים מעכבים את האדם מדרכי התשובה? ומה בענייני אמונה? כאשר אמונה מסויימת חוסמת את האדם מלשוב בתשובה (נניח האומר אחטא ואשוב). האם עליו לחשוב כל הזמן על כך שאין מספיקין בידו לעשות תשובה? או אפשרות אחרת - נניח האמונה בניסים גורמת לו לא לחשוב כראוי, וזה מפריע לו בחיים, או בעבודת ה'? ומה אם זה מביא אותו לחטוא במעונן ומנחש ומכשף?
|
|
|
|
| נשלח ב-30/11/2014 15:20 |
|
| |
|
|
|
|
| נשלח ב-30/11/2014 15:50 |
|
| |
הקישור לא עובד
|
|
|
|
| נשלח ב-30/11/2014 15:55 |
|
| |
מורה נבוכים חלק ג פרק לד.
|
|
|
|
| נשלח ב-30/11/2014 16:36 |
|
| |
בעל
אמירתו של הרמב"ם הינה מאוד כוללנית. ואני שאלתי בדווקא על מה נדרש "בפועל", ובמקרה הספיציפי של חוסר איזון, ולא בכל מקרה סתמי שיש סברא לעבור על דברי תורה (שיכולים להיות הרבה מאוד מקרים כאלה, וזו בעצמה שאלה :האם הרמב"ם אכן חשב שאפשר לוותר על מצוות אלו ואחרות לפי סברא סתמית? אם כן נתת תורת כל אחד ואחד בידו). וחוץ מזה, שגם לפי הרמב"ם הוראת שעה הרי צריכה נביא.
|
|
|
|
| נשלח ב-4/12/2014 00:44 |
|
| |
אליקים, שאלתך מצוינת בעיני. אני מבין את התשובה כדרישה מוסרית מעשית להיות 'א- מענטש', להיות בן אדם ישר והגון בין אדם לחברו ובין אדם למקום. לא כאן המקום להרחיב ולציין מה נכלל בכך, אבל העקרונות המנחים הם ההכרה כי כל אדם נברא בצלם, בעל כבוד, מיוחד ושונה, ויש להתיחס אל כל אחד כנושא תכלית משלו. ובאשר לאלהים, נדרשים תום הלב צניעות וענווה.
רדיפה היא תכונה מגונה, כגון רדיפה אחר כבוד וממון ונקמה. אבל שני דברים צריך אדם לרדוף אחריהם והם לב העניין: בקש שלום ורדפהו, צדק צדק תרדוף. וגדול השלום מן הצדק שהוא לפנים משורת הדין
תשובה היא הכרת אמת פנימית אוטונומית במעשה שלא היה ראוי, חרטה ובקשת סליחה והשתדלות לנהוג כראוי. כיוון שמדובר במעשה פנימי אוטונומי, אין דבר חיצוני שמונע אותה ואין דבר חיצוני שבא במקומה. מבחינה חיצונית יש להשתדל מאד לבקש סליחה מן הנפגע.
שום מחשבה ומעשה דתיים ואמוניים, ושום מחשבה ומעשה אנושיים אחרים, אינם קודמים למה שרשום למעלה ואינם דוחקים אותם. אלו הם הצווים המוחלטים הנדרשים מן האדם. אם תעיין היטב בתורה תראה כי הם לב התורה.
האומר אחטא ואשוב הוא כסיל, ותשובתו חיצונית מעשה רמיה. נמצא שהוא חוטא פעמים.
קורבנות הם מעשה חיצוני ואין בהם תשובה. כיום ובעתיד אין בהם צורך עוד. [גם בית מקדש מיותר לחלוטין, אלא אם רוצים להחליף את הדרישות הפנימיות ביצוגים חיצוניים חסרי טעם].
אדם העובד למען הנס עובד את האינטרסים שלו עצמו, לא את הנדרש ממנו ביחסו לאחר ולא ביחסו לאלהים.
עודד
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/12/2014 07:55 |
|
| |
עודד לדעתך יש מקום למעשים דתיים שאינם בין אדם לחבירו?
|
|
|
|
| נשלח ב-4/12/2014 13:29 |
|
| |
עודד
דבריך מעניינים כשלעצמם, אבל:
א. לא שאלתי דווקא על דברים שבין אדם למקום. אותה שאלה אני שואל גם על מה שבין אדם לחבירו. (למשל, חמסן שגוזל ונותן דמים. זו לא דוגמא טובה, ולכן נחדדה: חמסן שנותן יותר מדמי הגזילה. נניח שאי אפשר להרגילו לא לגזול מייד, אבל אפשר ללמדו לא לתת דמים או לא לתת יותר מדמי החפץ. וזה כדי שלא תהיה הרגשה כאילו הוא 'בסדר' במובן מסויים. האם נלמדו לא לתת דמים, לפני שנלמדו לא לגזול?) מה גם, שכל עוד אינך יודע את תועלת המצוות שבין אדם למקום - ואתה אינך יודע, (גם אם אתה כן רואה בהם חיסרון, זה לא אומר שאתה יודע כיצד הדברים האלו משפיעים על עושיהם והאם אינם משפיעים לטובה - בפרט שאתה לא התנסית בכגון דא, ואל תדין את חברך עד שתגיע למקומו) אם כן איך אתה יכול לומר מה עדיף.
הפסוק שציטטתי "למה לי רוב זבחיכם" ציטטתי רק מכיוון שהוא מוכר ומובן לכולם, אבל זו לא הדוגמא היחידה. וכן שאר הדברים שכתבתי.
ב. שאלתי היא במובן מסויים שאלה מתמטית - האם על הזובח ועובר עבירות להפסיק לזבוח עד שישוב בתשובה, כן או לא.
ג. כתבת " קורבנות הם מעשה חיצוני ואין בהם תשובה. כיום ובעתיד אין בהם צורך עוד. [גם בית מקדש מיותר לחלוטין, אלא אם רוצים להחליף את הדרישות הפנימיות ביצוגים חיצוניים חסרי טעם]. אדם העובד למען הנס עובד את האינטרסים שלו עצמו, לא את הנדרש ממנו ביחסו לאחר ולא ביחסו לאלהים." אלו טענות מעניינות, השייכות לאשכול אחר, וכדאי שתבסס אותם (באשכול אחר).
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/12/2014 13:40 |
|
| |
תלמיד, ברית מילה אינה מחוייבת מן הטבע והיא בין אדם למקום. [המעניין הוא שהמעשה מקובל על הרוב המוחלט של היהודים ולא רק אצל יראי שמיים]. כך הדבר לגבי מזוזה. יש מצוות שבין אדם למקום כתפילה, ויש דרישה של הכרת האלהים. אבל שום דבר אינו עולה על מה שמתחייב בין אדם לחברו, וחבר הוא כל אדם באשר הוא אדם, כיוון שחובות אלו הן בבחינת הליכה בדרכיו [עד כמה שהם נתונים לאדם].
צריך לשים לב כי הליכה בדרכיו מסורה לכל אדם לפי שהמוסר נתון לכל אדם ונדרש ממנו, ואילו מעשה המילה שעורך הגוי אינו מצוות מילה ואינו נדרש ממנו.
הקדימות המוחלטת של מה שבין אדם לחברו באה לידי ביטוי בוטה במאמרו של הלל לגוי המבקש ללמוד את העיקר על רגל אחת. אלהים לא נזכר במאמר, ושום דבר שהוא יהודי מיוחד לא מופיע בו, למרות זאת הוא ליבה ונשמתה של התורה כולה.
עודד
|
|
|
|
| נשלח ב-4/12/2014 14:21 |
|
| |
אליקים, אותו חמסן שתארת המחזיר פיצוי על מעשיו הוא חולה בנפשו הזקוק לטיפול. השאלה נסובה על אדם שיודע כי הוא חוטא, יכול לא לחטוא ובוחר לחטוא. חוטא בכוונה וזובח מוליך שולל את עצמו בלבד. בבתי המשפט היום נפוץ מאד הנמהג שבו עבריין חילוני שם כיפה לראשו כשהוא מופיע בפני השופט. היית מתרשם מזה? אני לא. בעיני הדבר נזקף לחובתו כמעשה המכוון להונות. יש אצלנו ביטוי האומר כי עבריין ששוחרר מהכלא 'שילם את חובו לחברה'. זו שטות. הוא סיים לרצות את עונשו ותו לא.
העלת נושא מעניין והוא הטקס המלווה כוונה מסוימת, כמו קורבן חטאת או טקס היטהרות. יש להם תפקיד חשוב הן לאדם הפרטי הן לציבור. אבל כשם שתרנגול כפרות מוחלף באמצעי אחר, כל קורבן החיה המוקרב על המזבח צריך להיות מוחלף באמצעי אחר, למשל עבודת התנדבות למען חולים ומוגבלים וכדומה.
'אל תדון את חברך עד שתגיע למקומו' היא אימרה הדורשת הבנת התוכן. אני מאד מקווה שהשופטים שלנו לא גנבו ולא רצחו ולא אנסו, ובכל זאת הם צריכים לשפוט. 'הגעה למקום' היא היכולת לתפוס את מצבו של האדם ולא הצורך לחזור ולעשות את המעשה שעשה. גם סופרים וקוראי ספרות מסוגלים להגיע למקומם של הדמויות בסיפור.
עודד
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/12/2014 20:34 |
|
| |
עודד
א. ייתכן שמעולם לא נתקלת בזה, אבל הגמרא שואלת מה ההבדל בין גזלן לחמסן, ועונה ש: "חמסן יהיב דמי" - שזה אומר בעברית: חמסן נותן תשלום. הגמרא הבינה שיש חמסנים כאלה. ההבנה היא, שבשונה מהתרבות היום - פעם כלשון חז"ל - "מוכר עצב ולוקח שמח" - לא היה שפע של רכוש, ולכן כאשר אדם מוכר חפץ או חלקת אדמה הוא עושה זאת בחוסר רצון. כך גם בנביא "הקונה אל ישמח והמוכר אל יתאבל". לכן, חמסן הוא אדם שמכריח את האדם לאבד את חפציו, אמנם הוא לא עד כדי כך לא מוסרי - ומוכן לשלם את דמי החפץ הנגנב.
השאלה היא כיצד יש להגיב מול אדם כזה. והשאלה היא אמנם הדוגמא שהבאת היא דוגמא הרבה פחות טובה - אבל בכל זאת - גם מול העבריין ששם כיפה על הראש. איך עלינו להגיב. השאלה איננה אם יש להתרשם מכך, אלא האם יש להורות לו להוריד את הכיפה, כן או לא. ומדוע. אתה אולי לא מאמין ביהדות ההלכתית, אני כן.
ב. כתבת: "אבל כשם שתרנגול כפרות מוחלף באמצעי אחר, כל קורבן החיה המוקרב על המזבח צריך להיות מוחלף באמצעי אחר, למשל עבודת התנדבות למען חולים ומוגבלים וכדומה. " אני חוזר ומסביר שוב: אין שאלתי לא דווקא על מצוות שבין אדם למקום, ולאו דווקא על קרבנות. "למה לי רוב זבחיכם" היה דוגמא בעלמא.
ג. "'אל תדון את חברך עד שתגיע למקומו' היא אימרה הדורשת הבנת התוכן. אני מאד מקווה שהשופטים שלנו לא גנבו ולא רצחו ולא אנסו, ובכל זאת הם צריכים לשפוט. 'הגעה למקום' היא היכולת לתפוס את מצבו של האדם ולא הצורך לחזור ולעשות את המעשה שעשה. גם סופרים וקוראי ספרות מסוגלים להגיע למקומם של הדמויות בסיפור. " (ההדגשה לא במקור) אבל נדרש מהסופר ומקורא הספרות להבין את התרבות של כתב הספרות ושל קוראיה. אתה יוצא מנקודת מבט חילונית, ואולי אינך מכיר כלל כיצד מתנהלת חברה דתית, וכיצד, אם בכלל, מזכירים בה מושגים כמו "קרבנות" או דברים אחרים. (למעשה זה עניין כ"כ שולי בחיים הדתיים, שבדר"כ תופס מקום רק אצל אנשים שנמצאים בשולי החברה, וגם אז מדובר בדר"כ באנשים שפשוט לא יודעים לנהל חיים רוחניים, ומכיוון שהדת נתפסת בעיניהם כאמת - הם נתפסים לצד מסויים בדת שיש לו נגיעה לתרבות שונה, בדיוק כמו אותם מטיילים להודו ולתאילנד. ככה זה נתפס עכ"פ בעיני רוב הדתיים. זה מעניין, אבל בפירוש אף אחד לא מרגיש חובה להתעסק בזה. (מקסימום כעוד נושא תורני שנלמד כ"דרוש וקבל שכר"). דרך נוספת שדברים כאלה עולים לתודעה, היא כאשר נכנסים למקום כמו פורום עצכח, שאז חייבים להתעסק בכל מה שכתוב בתורה ע"מ לברר את מקומו של כל דבר בדת ואת מקומו מחוץ לדת, את הגיונו, את התרבות שהוא מתאים או לא מתאים לה וכדומה. תנוח דעתך. כמעט אין אדם שרוצה להקריב קרבנות.)
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/12/2014 20:36 |
|
| |
(וגם אלה שרוצים לא בטוח שהם באמת רוצים)
|
|
|
|
| נשלח ב-4/12/2014 20:38 |
|
| |
| 932woland כתב: |  |
'אל תדון את חברך עד שתגיע למקומו' היא אימרה הדורשת הבנת התוכן. אני מאד מקווה שהשופטים שלנו לא גנבו ולא רצחו ולא אנסו, ובכל זאת הם צריכים לשפוט.
** זו סוגיה לא פשוטה, וחשובה לדעתי, ראויה לאשכול נפרד.**
'הגעה למקום' היא היכולת לתפוס את מצבו של האדם ולא הצורך לחזור ולעשות את המעשה שעשה. גם סופרים וקוראי ספרות מסוגלים להגיע למקומם של הדמויות בסיפור.
**לא כל סופר, ובודאי לא כל קורא. כל מקרה לגופו. אפלטון טען שזה אפשרי עבור השופטים, אבל רק אחרי מאמץ ממוקד לאורך שנים. אפשר להשוות את זה בין השאר לקשיים המוכרים של גברים להבין נשים, ולהפך.**
|
|
תוקן על ידי רם28 ב- 04/12/2014 20:40:37
|
|
|
|
|
| נשלח ב-5/12/2014 15:08 |
|
| |
אליקים
לגבי הדרישות של האדם מעצמו, ועד כמה ניתן להרחיק לכת, ואם זה נכון או לא, ראה באשכול "חטאים בדקי דקות".
אני מעתיק קטע ממה שכתבתי שם על ההיסטוריה של הרעיון.
. טוהר המניעים בחסידות ובמוסר
איני יודע לציין מקורות בספרים התיאורטיים או אפילו המעשיים (ובוודאי יש, והיכן עמיתנו הבלתי נשכח אידך גיסא). אבל אני יכול לציין לשלושה מקורות, שנים מהם סיפוריים.
על הבעש"ט סיפרו שברך זוג שיהיה להם ילד, וקנסו אותו שיאבד את העולם הבא שהיה ושיהיה לו. ולכן שש ורקד שעכשו המצוות שלו לשם שמים. (אבל זה היה רק נסיון כפי שהודיעוהו מייד).
על הגר"א סיפרו ששליח שלו קנה הדסים (כמדומה, בכל אופן אחד מארבעת המינים) תמורת העולם הבא של אותה מצוה. וגם הוא שש ורקד שאותה מצוה תהיה לשם שמים. (אבל שם לא היה גילוי אחר כך משמים...).
המסר הוא שגם האדם עצמו אינו יכול לדעת בוודאות שהוא עושה לשם שמים בלי אינטרס אישי, ולמעשה האינטרס האישי הוא בלתי נמנע, מעצם היותו, אלא אם כן נשללת מן האדם התוצאה הזו כמו בשני הסיפורים.
לפי הגישה הזו אין אפשרות למעשה טהור. (ומתבקש בכל הסעיף הזה להשוות לקאנט עם הצו המוסרי הטהור שלו. כבר כתב אז אחד ממבקריו, כמדומה שילר, שהדרך היחידה לצאת ידי אהבת הבריות היא לשנוא אותם ולעשות להם טוב...).
לעומת כל אלו, יש גם ביטויים על האפשרות לעשות מצוה שלימה.
אם זה הרמח"ל שכותב שהאדם כן יכול לעשות מצוות בשלימות, אם זה ר' חיים מוולוז'ין תלמיד הגר"א, שכמדומה הוא שכותב שהנאה מלימוד תורה היא היא ה"לשמה" (אבל הוא גם כותב שאדם יתרגל "לשם שמים" שלא לקבל שכר זמן קצר מדי יום).
דעה מסוג אחר אנו מוצאים ב"תניא" של מייסד חב"ד, שחוזר על הרף הגבוה של הכוונה המושלמת והעדר כל נטיה או מחשבה רעה שהיא, אך מייחס את היכולת הזו לבודדים בדורות שרק הם ראויים להיקרא צדיקים (וכבר כתבתי על כך במקומות אחדים מפני מחלוקתי הגדולה עמו בזה - גילוי נאות).
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-5/12/2014 15:22 |
|
| |
אוסיף עוד הערה כללית ללא ההקשר השיטתי:
אדם ירא שמים, הבודק את עצמו, שרוצה להיות טוב, ולפעמים עד לכשלונותיו, לפעמים ברמת המעשה - זה הנקרא אצלנו "בן עליה" בעולם הישיבות.
(דוגמאות: למשל הוא כועס, או נכשל בהסתכלות אסורה, או בדמיון אסור, ונקטתי דוגמאות נפוצות, ויכול הייתי לנקוט דוגמאות כמו איחור לתפילה בבוקר, או ברכה בלא כוונה, כלומר אמירה כמו דיקלום בלא מחשבה והתרכזות בתוכן, ועוד ועוד).
האם אדם כזה יכול להיות אי פעם מרוצה מעצמו? אולי גם אם אני מצליח, למשל, להתפלל 18 בלי הרהור זר, או לפחות שלוש ברכות ראשונות המעכבות, האם אני יכול להיות שמח בחלקי? או שזו עבירה כי אני מייד מקלקל את המצוה?
כמדומה שעלינו להכיר את עצמנו, את האדם שאנו ושיש בעולם, ולהעריך מה ביכולתנו להשיג ומה ה' דורש מעמנו.
כאן אני נעזר בניסוח יוצא מהכלל של הרב אהרן ליכטנשטיין, ומוסיף עליו. אבל הכל דברים ידועים.
א. שלושה מעגלים הם. רמת האדם, שגם גוי שייך בה. רמת היהודי, ורמת בן תורה, שנדרש ליותר.
הביטוי של מעגלים אלו הוא ברמת המעשה החיצוני, וכמובן בין אדם לחברו. אבל גם במקומות מוצנעים שביני לבין המקום, או ביני לביני.
למה עלי לשאוף? למה שביכולתי ובהתאם לאידיאל. שהוא כמובן מעשים טובים ולא רעים, כוונות טובות והתכוונויות טובות (מניעים נכונים, למשל לרצות לעשות את המצוה מפני שהיא טובה ומפני שה' צווה - והתמקדות במחשבה זו בזמן העשיה).
אולם בהיותי אדם, איני יכול לצפות שלא אכשל. ברמה כלשהי.
אם ברמת ההרהור. אם אני הולך ברחוב ועיני נופלות על אשה ואני מוצא את עצמי מעריך את יופיה, האם עברתי עבירה?
לדעתי (ואיני היחיד בדבר זה), החיוב שלי מתחיל מהרגע שאני מודע למה שקורה לי. עלי להעביר מחשבותי - ועיני - למקום אחר. וזה לא קל כלל. וזה ודאי "דבר המסור ללב". אבל אין לי אשמה על זה שהלכתי ברחוב וגם לא על זה שאני מסתכל לצדדים בהליכתי (גם אם מסופר על רב שלא היה מסתכל מחוץ לד' אמות. ומסתבר שהכוונה בשעה שישב ולמד כי לא היה מבטל מלימודו, אבל ברחוב ודאי הסתכל מה קורה כדי לא להיתקל ולהזיק או להינזק, ופשוט).
וגם אם לא הצלחתי עד רגע מסויים, זה טבע האנושי, וזו העבודה שלי. וזו עבודה קשה עד למאד.
ונקטתי דוגמא שכיחה מאד כי אני משער שאין אדם נקי מזה. ואפילו על אחד התנאים סיפרו שהיה מברך על אשה נאה, ושאלו איך יצא לו לראותה, וענו שבקרן זוית היה, והדבר מפתיע.
למדנו שאדם הולך ברחוב ושומר את מבטו ככל האפשר. וממילא יש להבין שכך גם לגבי הרהורו.
וכן בכעס. וכן בכל דבר.
נקודה חשובה מאד, שאולי קשה להבהיר מספיק, היא שאדם צריך לנוע בין שני שיקולים:
א. לא לוותר לעצמו. גם אם הוא נכשל, לתבוע מעצמו להשתפר, לא לוותר, מייד להחליף את התכולה הרעה של התודעה (הרהור זר בתפילה, כעס, דמיון פסול וכיו"ב) בתוכן אחר.
ב. לא לשנוא את עצמו ולא לפסול את עצמו רק בגלל שהוא אינו בדרגה מושלמת. צריך לזכור שאנו בנויים מחלק שהוא כשל בעלי חיים, ולכן טבעי הוא לנו להגיב בכעס (אדרנלין, זיהוי של איום אמיתי או לכאורה או של התנגדות שמתפרשת כך כי זו המורשת של אדם מול סביבה מסוכנת), או בחמדנות (של רכוש או אשה, מפני שאנו בנויים לדאוג לעצמנו וזו התגובה הראשונית הטבועה בנו). העבודה מתחילה אחרי הרגע הראשון, וגם אז היא יכולה להעשות רק בשלבים, והתובע מעצמו יותר מדי ייכשל וייפול ואולי אף ישתגע!
ג. כמה זמן להקדיש לנושאים אלו?
מינימום!
אולי מותר פעם ביום לחשוב שתי דקות על נושאים אלו, ואולי פעם בשבוע. כוונתי ללמוד את הסוגיה הזו, כפי שכתבתי כאן, אבל מעבר לכך לעזוב זאת ולעסוק בדברים חיוביים ובונים. ראה לעיל, שהמרבה לחשוב בדבר לא רק מבזבז זמן וכוחות נפש (מה הייתי עושה אילו...) אלא גם מכלה את כוחותיו ומזיק לעצמו.
אני מזכיר את האזהרה הזו כי יש כאלו, ומסתבר שיהיו כאלו דווקא בחברינו ומשתתפינו וקוראינו, בגלל שהם בני עליה בטבעם, ולכן עלולים לתבוע מעצמם יותר מדי. איני כותב לאלו הפוטרים עצמם מכל חיוב והמקילים עם עצמם אלא לאלו שתובעים מעצמם וחשים אשמה על חוסר הצלחתם.
*** העלית שאלה מעניינת, שהיא שאלה של פשט בגמרא. המומר לעבירה אינו מביא קרבן ואסור לו להביא ואין מקבלים ממנו. מי שיודע שהוא נכשל באיזה דבר, האם אסור לו להביא קרבן?
התשובה היא שמותר לו, אבל הוא צריך לעשות תשובה. להחליט שהוא זונח את החטא והכשלון.
ואם הוא יודע שהוא עלול לחזור ולהיכשל?
השאלה הקשה הזו מופיעה בדרך כלל לפני יום כיפור. רוצים לעשות תשובה - אבל יודעים, מהנסיון, שיש תקופות מוצלחות ויש נפילות. אז האם אני בגדר "דובר שקרים" עם הצהרתי על הרצון לתשובה?
המענה הנכון לשאלה (איני משתמש במילה "תשובה" בגלל כפל משמעותה כאן) הוא שצריך לאותו רגע לתקן מה שאפשר. לקבל קבלה טובה ולהתפלל שנוכל לעמוד בה בהתאם להיותנו בני אנוש ועם ביוגרפיה מסויימת ואופי מסויים וכישורים מסויימים או העדרם.
וזה כל האדם.
וזה להיות בן עליה.
אני חוזר: יש לקרוא את הדברים ולהבינם, ואם צריך יש לשאול ואנסה לענות. אבל אין להקדיש זמן אחר כך לדברים אלו יותר משתים שלוש דקות בשבוע, על השעון!
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-6/12/2014 18:54 |
|
| |
תלמוד ירושלמי מסכת ברכות פרק ט דף יג טור ב /ה"א
הרואה אילנות נאים ובני אדם נאים אומר ברוך שכן ברא בריות נאות בעולמו מעשה ברבן גמליאל שראה גויה אשה נאה ובירך עליה . לפי המאירי זו היתה אשתו של טורנוס רופוס
רש"י מסכת נדרים דף נ עמוד ב
ומן אשתו של טורנוסרופוס - אדון אחד ששמו רופוס והיה מפטפט בדברי תורה כנגד ר"ע והיה ר"ע מנצחו בכל פעם והיה אותו אדון מתבייש ובא וסיפר לאשתו אמרה לו אני אפתהו ואכשילהו לפי שהיתה יפת תואר ביותר באתה אצלו וגילתה שוקה כנגדו ורק ר"ע ושחק ובכה אמרה לו מדוע עשית כן אמר לה השנים אומר לך מה שרקקתי בשביל שמטיפה סרוחה באת ובכיתי בשביל שיופיך עתיד לבלות בארץ ומה ששחק לא רצה לומר לה אעפ"כ הפצירה בו עד שאמר לה שעתידה להתגייר ותנשא לו אמרה לו וכי יש תשובה אמר לה הן ונתגיירה לאחר שמת בעלה ונשאת לו והביאה לו ממון גדול. ויש עוד כמה סיפורים פיקנטיים.
אנחנו צריכים להיות יותר טובים? הרי הראשונים בני אדם ורק אנחנו החמורים.
|
|
|
|
|