| נשלח ב-12/4/2015 08:56 |
|
| |
דוגמאות ודוגמאות נגדיות: מתודולוגיה של הוכחה והפרכה אצל חז"ל
הדברים הבאים נועדו לבחון את הפילוסופיה הלימודית של חז"ל. בפילוסופיה של המדע אנו רגילים לתאר את עבודתו של המדען כבנית תיאוריות ובחינתן מול אירועים שיכולים לאשש או להפריך אותם. המדען בודק אירוע ומסיק ממנו כלל ובונה תיאוריה (ניוטון למד מנפילת התפוח על כוח המשיכה בין מסות. מדידת תנועת האור בניסוי של מייקלסון-מורלי[1] הוכיחה לימים שאיינשטיין לכאורה צדק אבל ניוטון ודאי טעה). האם דגם כזה מופיע אצל חז"ל? כדי לבחון זאת, אני בודק דוגמאות של פסיקת הלכה לפי אירועים בודדים. אך הדיון המתודולוגי יעסוק גם בהלכות פרטיות ובמיוחד בתחום היחסים שבינו לבינה ובתנאים הדרושים לחינוך טוב לילדים. [1] http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A0%D7%99%D7%A1%D7%95%D7%99_%D7%9E%D7%99%D7%99%D7%A7%D7%9C%D7%A1%D7%95%D7%9F-%D7%9E%D7%95%D7%A8%D7%9C%D7%99.
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 08:57 |
|
| |
כיצד נקבעת ההלכה? במפגש בין כללים ועקרונות של התורה מכאן לבין המציאות, כלומר העובדות בשטח, מכאן. כפי שתיאר יפה הגרי"ד סולוביצ'יק ("איש ההלכה"), תלמיד חכם מוצא בשקיעה מה שלא ימצא בה האמן. האמן יתפעל מן המראה של השמש הטובלת בים. איש ההלכה יגיע אל המציאות שעשויה להיות יפה כל כך עם קטגוריות אפריוריות (מערכות כללים מוכנות מראש). זה הזמן שבו מתחיל להיגמר היום ולכן אפשר להתפלל "מנחה" עד לזמן זה ולא עוד, ואילו הכהנים יצאו לטבול כדי להיטהר לאכילת תרומה (ועוד). מערכות הכללים, שכולם וכולן נכללים יחד ב"הלכה", נלמדים בפני עצמם, אבל יש לדעת כיצד להחיל אותם על המציאות. מעשה בשני אנשים שהלכו בשני שבילים, ובאחד מהם היתה טומאת שרץ העוברת אל מי שנוגע בה. אם הם רוצים לעשות טהרות, שולחים אותם קודם כל להיטהר (הרי מקוה לפניך). אם כבר עשו טהרות, אזי אם באו להישאל עליהן בנפרד, הדין הוא שכל אחד מהם יקבל אתהתשובה: טהור. אך אם באו להישאל יחד, בנסיבות שבהן נחלקו תנאים, יתכן שהתשובה תהיה ששניהם נחשבים לטמאים, ויתכן שהתשובה תהיה ששניהם טהורים, והטהרות ראויות למאכל כהן. על כל שאלה הלכתית חלים עקרונות רבים, ולכן צריך לברר היטב את העובדות כדי לקבוע את ההלכה הראויה. לעתים נוצרות מחלוקות. לעתים המחלוקות נובעות מהמשמעות שיש לייחס לאירוע זה או אחר.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 08:57 |
|
| |
האם מותר לאדם המתגורר בבית לצאת מן הבית, כלומר לעבור דירה, וליטול עמו את המזוזות? התלמוד מזהיר שזה עלול להיות מסוכן. מעשה באדם שיצא ולקח את המזוזות, ומתו עליו אשתו ובניו. זה אירוע בודד. כמו כן, לא ידוע לנו בדיוק מה קרה שם. התלמוד כהרגלו מביא רק את הפרטים המרכזיים. האם האדם הוריד את המזוזות ושם אותן במגרה, או העביר אותן מביתו הישן לחדש? יש מחלוקת בדבר בין המפרשים לדורותיהם. על סמך אירוע בודד זה – שפרטיו אינם ידועים לנו - מסיקה הגמרא שאין ראוי ליטול מזוזות בידים ולצאת. התוספות מפרשים שמות האשה והילדים בא לו מפני שנטל את המזוזות והותיר את הבית חשוף למזיקים, לפי אמונה רווחת אז. זה היה עונשו. על סמך פרשנות זו, קובע השולחן ערוך שאין לקחת מזוזות מבית ישן לחדש. הכרעה כזו מובנת לנו. מי רוצה להסתכן. מי הרב שיכול לפסוק להקל וליטול מזוזות מבית ישן לחדש אם המחיר עלול להיות נורא כל כך. אבל עדיין רשאי השואל (ולמעשה: חייב) לשאול: מה היו פרטי המאורע בתלמוד שלא נזכרו בו? האם המזוזות נלקחו מבית ישן לחדש, כפי שפירשו בעלי התוספות, או, כפי שפירשו הגאונים, הורדו והונחו במגירה, מה שמהוה זלזול במצוה (כמי שמוריד ציציות מבגד של ארבע כנפות ואינו מעבירן לאחר). ועוד, גם אם האיש הזה נטל את המזוזות וביטל מצוה מן הבית, האם האירוע החמור כל כך של מות האשה והילדים בא לו דווקא בגלל המעשה הזה? סוף סוף מדובר בסיפור בודד.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 08:58 |
|
| |
לומד התלמוד יודע כי פעמים רבות מאד נקבע כלל הלכתי לפי אירוע. מעשה ברב שהתיר מעשה בחול המועד, וראה שנפקו משם תקלות, שהציבור למד לזלזל, וחזר בו ואסר. מעשה בתלמיד שהורה מה שהורה ולא דייק בלשונו, וטעה העם שבשדות, וגזרו שלא יורה תלמיד אלא אם כן נטל רשות, כדי שהרב יבדוק שהתלמיד ער לא רק להלכות אלא גם למה שעלול להוביל פירסום לא מדוייק שלהן. ועוד הרבה. אבל לא תמיד המקרה הבודד קובע. ויש לנו דוגמא בודדת לכך בסוגיה של הדף היומי. היכי דמיא מורדת? אמר אמימר: דאמרה בעינא ליה ומצערנא ליה. אבל אמרה מאיס עלי, לא כייפינן לה. מר זוטרא אמר: כייפינן לה. הוה עובדא ואכפה מר זוטרא, ונפק מיניה רבי חנינא מסורא. ולא היא, התם סייעתא דשמיא הוה. (כתובות סג ב ) ובתירגום: מה היא "מורדת"? אמר אמימר: אני רוצה אותו, אבל אני מצערת אותו (בכוונה). אבל אם אמרה: נמאס לי ממנו, לא כופין אותה (להישאר). מר זוטרא אמר: (גם במקרה של אמימר) כופין אותה (להישאר). היה מעשה וכפה אותה מר זוטרא (להישאר אצלו) ואכן נולד לה בן חשוב, רבי חנינא מסורא. אבל אין זו הוכחה, כי זה היה נס מיוחד.
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 08:58 |
|
| |
המורדת היא אשה שממאנת להמשיך בחיים תקינים עם בעלה. יש שני סוגי מורדות, מורדת במלאכה (שאינה מוכנה למלא את התפקידים שנותרו לאשה בבית בתרבות של אז, כגון טחינת החטים לקמח) ומורדת בתשמיש, כלומר מסרבת לקיים יחסי אישות עם בעלה. גם הסוג השני מתחלק לשנים. יש שמואסת בו לגמרי, ויש שמודה שהיא בעצם מוכנה לחיות איתו, אבל בתקופה הזו, שלא נקבע לה מועד סיום מבחינתה, היא מסרבת להיות איתו כדי לצערו. מדין תורה ועד היום הזה אין שויון ביכולת של בני הזוג לפרק את הנישואין. מדין תורה הבעל מגרש את אשתו לרצונו ואין הוא זקוק להסכמתה. מתקנת רבנו גרשום (המאה העשירית לערך) אין הבעל מגרש את אשתו אלא ברצונה, אבל בית הדין יכולים לתת לו רשות. לעומת זאת, אין האשה יכולה לפרק את החבילה לרצונה. היא צריכה שהבעל יעשה זאת עבורה, ויסכים לעשות זאת. בית הדין יכולים רק להתערב לטובתה ולשכנע את הבעל, או לכפותו (מה שאין נוהגים, בשל נימוקים שונים שמופיעים בהיסטוריה של ההלכה, כפי שתיאר הרב ריסקין במחקר הדוקטורט שלו שהופיע כספר, "יד לאשה"). מדין הגמרא, אשה שטוענת שאינה יכולה לחיות עם בעלה כיון ש"נמאס לה ממנו" זכאית להיפרד, והבעל לא יוכל לכפותה להישאר. כיצד עושים זאת לא נאמר בסוגיה שלנו. מה שנידון בה הוא השאלה אם יש לכבד את משאלתה. אם האשה אינה מואסת בו ורק רוצה לצער אותו, אין כופין אותו לגרש. להפך, כופין אותה להישאר תחתיו. הטעם הברור מעצמו, שיכול להתקבל גם על לב האדם המודרני (ונניח שההלכה צריכה אכן להתקבל גם על לב האדם המודרני), הוא שהאשה בעצם מוכנה לחיים משותפים, ורק לתקופה קצרה זו היא מבקשת לצער אותו. עליה, ועליהם, ללמוד לחיות יחד כפי שקיבלו על עצמם בעצם הבחירה להינשא. אבל כאשר האשה משוכנעת שהיא אינה רוצה ואינה יכולה להישאר עמו יחד. מה אז? האם יש טעם לכפות אותה להישאר, אולי מתוך ההשערה שהיא תתרגל והיחסים ביניהם ישתפרו? רבי חייא, שסבל מאשה רעה, היה משתדל תמיד להביא לה מתנות קטנות, וכאשר נשאל איך הוא מסכים להמשיך לסבול ממנה, אמר: די לגבר שאשתו מגדלת את בניו ומצילה אותו מעבירה (הרהורי עבירה או גרוע מזה של חמדת נשים). אמירה זו משמשת מומחים לשלום בית כדי לתת פרופורציות לבן זוג מתלונן ולהראות לו שהמצב הקשה בבית עדיין נמצא בגבולות שאפשר לדרוש מן הגבר לעמוד בהם, והוא יכול להתמיד בנסיונו לפייס את אשתו ולקנות את לבה (ולעתים זה מועיל, ואם לא אז תמיד אפשר להיפרד). יתכן שאותו דבר נכון גם במצב ההפוך. גם אם האשה כרגע מתלוננת שאינה חפצה בבעלה, ואינה יכולה לדמות בעצמה שאי פעם תרצה אותו, יתכן שאם היא תכיר בכך שהיא מחוייבת, החיים ביניהם יהיו טובים יותר, ואולי גם יהיו להם ילדים צדיקים ותלמידי חכמים. כמו רבי חנינא מסורא. האירוע של מר זוטרא מוכיח לכאורה שצודק הצד הכופה את האשה. לא צריך למהר ולאשר את הפרידה. עובדה שלמרות שהחיים בשלב זה לא היו טובים, והאשה חשה שאינה יכולה לסבול את בעלה, הם המשיכו לחיות יחד. היא ילדה בן, והבן התחנך למופת והפך לאחד מגדולי הדור. בבית שהחיים בו אינם תקינים קשה לצפות שיגדל בן כה מוצלח. בבית שיש בו מריבות או אפילו עוינות, הבן גדל עם בעיות נפשיות, כידוע. הבן הטוב והמוצלח, רבי חנינא, הוא ההוכחה שמר זוטרא צודק ואין צורך לכפות על פרידה. האין זאת?
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 08:59 |
|
| |
ובכן, באופן יוצא דופן, הגמרא דוחה את ההוכחה. לא רק בגלל שזה חד פעמי, אלא בגלל שזה חד פעמי באופן יוצא דופן שאינו יכול להוכיח! שם זה היה ענין של נס. סייעתא דשמיא. אין אנו יודעים לפי לשון הגמרא אם הדחיה נובעת מתוך הכרות אישית עם העובדות. (החתם סופר בילדותו דרש דרשה מופלאה בטכס הבר מצוה שלו, אך אביו הקפיד על כך שלא כיבד די הצורך את סבו, רב חשוב, והרב נתן אדלר, שהיה שם, ביקש ממנו לקבל את הילד ולגדלו. האב הסכים – וכך קיבלנו את החתם סופר. כך מספרים. נראה מן הדברים שאם היה הילד הפיקח מדי נשאר בבית אביו, אביו לא היה תורם לצמיחתו בתורה מפני שהיה רומס את חשיבתו העצמאית. ובכן, יש מקרים יוצאי דופן, כגון הוצאת הילד מבית ההורים. האם כך היה אצל רבי חנינא מסורא? האם זו היתה אותה סייעתא דשמיא מיוחדת?). יתכן שבאמת מישהו הכיר את הביוגרפיה של רבי חנינא וידע, נניח, שהוא לא גדל בבית מריבות אלא היה במקום אחר? ויתכן שהגמרא פורכת את ההוכחה באופן אחר. מן הסברה. מה היה בבית של רבי חנינא ומה היתה הביוגרפיה שלו עדיין לא ידוע. אבל לא יעלה על הדעת שבן טוב יצמח בבית של מריבות ושנאה בין אשה לבעלה. אם זה קרה, זה היה נס. אין הסבר אחר. לכן אין זו הוכחה לדברי מר זוטרא שיש טעם לכפות את האשה מפני שהמצב ישתפר.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 08:59 |
|
| |
מעתה אנו יכולים להסיק שגם אם התלמוד נוהג להסתמך על מקרה בודד כדי להסיק מסקנות מרחיקות לכת מבחינה לוגית, ולראות בו מקרה מייצג שקובע הלכה ולפעמים חומרה, זה לא נכון תמיד. לעתים המקרה הבודד יידחה כמשהו שאינו מייצג. מי מחליט? לפי מה מחליטים? מתי זה אירוע מייצג ומתי זה התערבות ניסית? מסתבר שזה תלוי בהנחות היסוד של הפרשן. והרי כל לימוד שאנו לומדים, בין המדען במעבדה בניסוי מבוקר, בין תלמיד חכם המתבונן במציאות כדי להסיק מסקנה הלכתית וללמוד כלל, ובין כל אחד מאיתנו בחייו, החל מהילד שנוגע באש, נכוה, ולומד שהיא שורפת, כולנו מגיעים לעולם עם מוכנות ללמוד ולהסיק מסקנות ממקרים פרטיים. זו גם דרכו של התלמוד, והתלמוד, כלומר תלמידי החכמים לדורותיהם, בוחנים כל אירוע לפי הנחות היסוד שלהם, מסיקים מסקנות אבל גם מוכנים לראות באירוע יוצא דופן שאינו מלמד על הכלל. כל דבר לגופו.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 09:33 |
|
| |
| מיימוני כתב: |  | | מסתבר שזה תלוי בהנחות היסוד של הפרשן. והרי כל לימוד שאנו לומדים, בין המדען במעבדה בניסוי מבוקר, בין תלמיד חכם המתבונן במציאות כדי להסיק מסקנה הלכתית וללמוד כלל, ובין כל אחד מאיתנו בחייו, החל מהילד שנוגע באש, נכוה, ולומד שהיא שורפת, כולנו מגיעים לעולם עם מוכנות ללמוד ולהסיק מסקנות ממקרים פרטיים. זו גם דרכו של התלמוד, והתלמוד, כלומר תלמידי החכמים לדורותיהם, בוחנים כל אירוע לפי הנחות היסוד שלהם, מסיקים מסקנות אבל גם מוכנים לראות באירוע יוצא דופן שאינו מלמד על הכלל. כל דבר לגופו. |
|
לדעתי זה מאד לא משכנע, אבל יש לי רעיון. אתה תבחר שני מקצועות, כולל כאלה שממש לא פועלים באותה צורה, ואני אכתוב טראסק דומה לזה שלך, שמראה שבעצם יש דמיון.
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 10:05 |
|
| |
בסדר
תודה על ההתייחסות. כתבתי ארוך ולקרוא הכל זה ודאי מאמץ הראוי להכרת תודתי.
לצערי לא הבנתי במה לא השתכנעת? בכך שיש משותף לילד, למדען ולתלמיד חכם, בלימוד מפרטים לכללים? שים לב שזו לא טענה לגבי לימוד תורה אלא לגבי צורת הלימוד שלנו בכלל. מה שאני טוען, ולא רק בהקשר זה, הוא אכן שיש לנו כללים, כנראה לא מודעים, של הכללות ושל לימוד מהנסיון, שהמדען או הפילוסוף הופכים למתודולוגיה אך ניתן לזהות שימושים כאלו גם לא אצל פילוסופים. האם זיהוי היסודות המשותפים האלו לא שיכנע אותך שהם קיימים?
מה זה "טראסק"?
אם כוונתך לטעון שניתן למצוא דמיון בין כל שתי תופעות שהן, אתה ודאי צודק. וכמובן, כפי שאתה כנראה רוצה לטעון, חשיפת דמיון שטחי היא טריויאלית וחסרת ערך. אני מסכים.
במקרה הזה, אני סבור שזה אחרת.
א. יש מתודולוגיה לימודית אצל חז"ל, שניתן לזהות ולאסוף מקרים שלה ולהסיק מסקנות מודעות ומנוסחות לגביה.
ב. הניתוח לעיל נועד להמחיש כיצד המתודולוגיה מופעלת במקרים שונים, אם כי לא ציינתי מקורות עבורם, וכיצד המקרה המסויים הזה מהווה דוגמא לביקורת עצמית ודחית ההוכחה הפרטית.
אם הבנתי אותך נכון, אתה מערער על כך שיש מתודולוגיה, כלומר שיטה, בחשיבה של חז"ל בהיסקים מן הפרט אל הכלל?
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 10:28 |
|
| |
מיימוני, נראה לי שבהרבה מקרים ואולי הרוב מדובר במשחק מכור, דהיינו אין כאן חשיבה פילוסופית כפי שאתה מגדיר, ולא דרכי הוכחה והפרכה, אלא דרכי הנמקה. הבחירה קבועה מראש על ידי ההלכה שקבלו או שהחליטו, כחלק מתוך תפיסה אינטואיטיבית של המושגים, והנימוק אינו אלא העצמה וקישור ההלכה הזו להלכה אחרת, מר מדמי לה להכי ומר מדמי לה להכי. חיזוק המערכתיות שבהלכה אינו באמת הוכחה לוגית, ואף אחד לא חושב שאי אפשר לומר אחרת, אלא ש'מר מדמי לה להכי'. כדוגמא גסה תיקח עיצוב של בית או של אתר, העיצוב מצריך הרמוניה, אי אפשר סתם כך לזרוק צבעים פרחים וקישוטים, לעיצוב יש בסיס לוגי, אפשר לנמק בצורה ברורה מדוע זה מתאים כאן ולא כאן, אבל לא משום שחייב להיות דוקא כך, אלא שהעיצוב צריך לנבוע מתוך התמונה הכללית של המקום, והחלקים השונים צריכים הרמוניה זה עם זה. כמו שאומרים היום: החלון הזה חוקר את יחסי הפנים חוץ, מתכתב עם הצללים והאורות, מאד מחובר לחריץ שמתחת למנורה, ומהווה ניגוד לחור של המנעול. זה העיקרון של ההנמקה התלמודית, הרמוניה עם החלקים השונים של ההלכה, הכללים, המסורות, וכל אחד מראה איך הוא מתכתב ומחובר לליבה של המצווה הזו או מצוות אחרות. זה לא שרירותי, זה תהליך אינטואיטיבי נפשי, זה נובע מהתפיסה האמנותית של האדם. ולכן מי שאין לו תפיסה אומנותית אינטואיטיבית של ההלכה, לא יכול לפסוק הלכה, אלא אם כן יש לו הוכחה טקסטואלית מאיזה מקור סמכות קדום, וזה די עגום. (לזכרם של שני פוסקי הלכה גדולים שאיבדנו בחג הפסח).
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 11:15 |
|
| |
ישיבישעאר
תודה על האבחנות. חידשת לי הרבה!
אחזור על מה שהבנתי מדבריך:
א. יש חשיבה מדעית ויש חשיבה אמנותית. (אולי המילה "חשיבה" היא חזקה מדי).
המדען, הפילוסוף, המעיין, אלו יסדרו את רעיונותיהם בצורה שיטתית. כללים. הנמקות. לוגיקה. טיעונים תקפים והפרכות וחילוקים.
האמן והטיפוס האמנותי מגיעים למסקנותיהם מתוך איזו תפיסה הרמונית שאינה ניתנת למיצוי במילים ובטיעונים אבל היא עדיין מנסה להיות מאורגנת.
יש לאפיין עוד את שתי הגישות האלו.
האם החשיבה התלמודית וחשיבתו של הפוסק מתאימה לדגם א של המעיין או לדגם ב של הטיפוס האמנותי? אולי יש כאלו ויש כאלו?
ואולי זה מתחיל קודם, באבחנה בין הטיפוס האמנותי לטיפוס הפילוסופי או המתמטיקאי. לפי הבנתי שלי, הטיפוס שאתה מכנה "אמנותי" או "הרמוני", המכריע מתוך שיקולים שאינם תמיד מנוסחים ומודעים ושיטתיים, הוא בסך הכל עושה מה שעושה הלוגיקאי אבל תוך קיצורי דרך ולא תמיד מתוך מודעות שלמה. אולי יש כאן ציר (כמו של גרף מתמטי) שעליו ניתן לדרג את מידת המודעות והשיטתיות. האידיאל, שכמובן אינו ניתן להגשמה אלא במקרים בודדים (הגאומטריה של אוקלידס, הלוגיקה המודרנית), הוא לקבל מערכת מנוסחת לגמרי וחפה מכל סתירה.
לפי זה, האמן משתמש בהברקות או בטיעונים מהסוג ההרמוני רק בשעה שהוא אינו נכנס לפרטי פרטים ואינו בונה טיעונים מסודרים עד הסוף.
יש לשים לב כי השאיפה של הלמדן היא לייצג את הויכוחים התלמודיים על ידי בניה מושלמת ככל האפשר של כל טיעון וטיעון. כך לפחות האידיאל הלמדני. וכאשר מצליחים בכך, ויש לפנינו שני טיעונים מסודרים, עם אבחנות עם נפקא מינות, יכול המעיין להסיק מה אמורה להיות התשובה המוצדקת יותר.
אולם לפי שיטתך האידיאל שלי לא רק שאינו בר הגשמה אלא שבכלל לא מנסים להגיע אליו. דומה שבדברי החזו"א אפשר למצוא הדים לכך, כגון באמירתו שהדברים תלויים ב"אובנתא דליבא" (הבנת הלב, שמתפרשת אצלי כאן כהרמוניה הכמו אמנותית שעליה הצבעת) או בכך שהבנת הלב היא היא האדם. וכמובן, לדברים שורש בתלמוד.
ועדיין אני סבור שמי שפועל ומעיין ומסיק מתוך תחושה הרמונית אולי עושה מה שכולנו עושים בפועל, אבל לא מה שאנו אמורים לשאוף לקראתו בלמדנותנו.
ושוב, איקון ירוק, כלומר הרבה הערכה והודאה, על האבחנה שהיא מחודשת עבורי ולמדתי ממנה רבות, ועדיין צריך להמשיך ולעיין בה. עם דוגמאות.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 22:18 |
|
| |
גם אני לא הצלחתי להבין מה הקשר בין מדע הוכחה והפרכה לבין ההלכה. האם גם הטבח מוכיח את טעם האוכל עם מדע לוגיקה וההפרכה ? אפי' רפואה אמר לי פרופ' גדול ועמקן ומוכשר: תן תרופה שעובדת ולא מעניין אותי האם היא לא עומדת בעיקרון ההפרכה. מדעי ההסתברות גם לא עומדת בעיקרון ההפרכה ולכן היא מצליחה.
תן לי אוכל טעים ולא מעניין אותי מהמדע וכן תן לי נוהג חברתי טוב ולא מעניין אותי מכלום.
אבל יותר לעומק, ההלכה היא הכרעה בין דעות של אנשים. ולכן מה לי האם ההכרעה היא על ידי רוב (שבדרך כלל זאת הפקרות הרי אחרי ארבע\שתי שנים הרוב יכול להתהפך) לבין הכרעה של הסמכתא ששם בדרך כלל ההיצע והביקוש פועלים ?! כל כלכלן מודרני יאמר לך שעדיף שוק חופשי מהכרעת הרוב האינטרסנטי\הפוליטי\המשטרי.
עוד משהו חשוב שרובינו לא שמים לב לכך. ההלכה הוא רק חלק פרגמטי של החברה. (כלומר אם לא היה הרמב"ם אז שפינוזה היה יכול לעשות את היד החזקה. כלומר ספר שולחן ערוך כשמו כן הוא, מתקבלת בפופולריות אצל ההמון. ולכן אין לך הכרעה יותר טובה ממנה, אם כי בדור הבא כמובן כל הוויכוחים יחילו עליו וכלפיו וככה בדור הבא יבוא מישהו שיכתוב שוב ספר כמו המשנה ברורה ושוב הוא יעמוד בשוק כמו כל היצע מול הביקוש של ההמונים.) החלק העיקרי של החברה זה ההנהגה ההשקפתית\פילוסופית\אידיאולוגית, שזה בוודאי לא קשורה להלכה בכלל ובוודאי לא למדע, זה קשור לסוציולוגיה. האם ראיתה מדעי סוציולוגיה ? כן ראיתי קישקושי שכל כמו שהכלכלנים אומרים שהם מדע ככה יאמר לך הסוציולוגים שהם מדע.
איפה כן נכנס המדע לתמונה של הסוציולוגיה שלנו ?! שאנו מכריעים שהלוח שנה שלנו תלוי בשמש ובירח (זה יכול להיות תלוי במשהו שרירותית אחר לגמרי כמו רק השמש או רק הירח, תלוי כמובן מה אתה רוצה מהמדע ?! מטוס או מיקרוגל !!) אז אתה חייב מדע מדויק. ובאמת עד הלל עוד לא הצליחו להמציא לוח שנה בלי עדים, אחרי חקירות ותצפיות וחישוביים מתמטיים ומודלים וכו' התאפשר להגדיר מראש לוח שנה לאלפי שנים כמו שהלל עשה. אותו דבר אם קבענו שמחללים שבת וכיפור על וחי בהם, אז מי קובע את הרפואה ? המדע !! ככה בכל תחום הלכתי.
לסיכום:
קודם בא המה (המטוס או המיקרוגל) מסיבות סוציולוגיות או מסיבות השקפתיות אידיאולוגיות ורק אחר כך בא ההלכה = ההכרעה, ורק אז בא המדע = קבענו לוח תלוי בשמש ובירח ושואלים את את השמש ואת הירח אייך בדיוק אתם רוקדים ועל פי הריקוד שלהם נכנסת שבת או פסח או סוכות (אגב: זה לא לגמרי נכון למשל לא "אדו ראש", אנחנו קבענו מראש, ככה שאנו לא לגמרי רוקדים על פי החליל של השמש והירח)
שאלתי פעם פוסק גדול למה ששבת לא תיכנס בשעה שבע בכל השנה ולא נצטרך לוח שקיעה ? האסמכתא שלי היית הקטבים ששם אין שקיעה רק פעם בחצי שנה האם שם נשמור שבת כל שש שנים חול ושנה שבת ? בוודאי ששם נלך על פי השעון כל 24 שעות יום וכל 144 שעות מתחיל שבת במשך 24 שעות הבאים וכו' וכו' הוא כמובן צחק בקול גדול אבל מה שנכון נכון. אפשר רק לומר שבמצב הזה אין חוייב הלכתי ללכת צמוד עם שעון, אבל מי שגר בקטבים חייב שעון צמוד מדאורייתא. עכשיו האם זה מדע שהוא חייב שעון צמוד מדאורייתא ??
תוקן על ידי maxmen ב- 12/04/2015 22:22:20
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 22:23 |
|
| |
| מיימוני כתב: |  | בסדר
תודה על ההתייחסות. כתבתי ארוך ולקרוא הכל זה ודאי מאמץ הראוי להכרת תודתי.
לצערי לא הבנתי במה לא השתכנעת? בכך שיש משותף לילד, למדען ולתלמיד חכם, בלימוד מפרטים לכללים? שים לב שזו לא טענה לגבי לימוד תורה אלא לגבי צורת הלימוד שלנו בכלל. מה שאני טוען, ולא רק בהקשר זה, הוא אכן שיש לנו כללים, כנראה לא מודעים, של הכללות ושל לימוד מהנסיון, שהמדען או הפילוסוף הופכים למתודולוגיה אך ניתן לזהות שימושים כאלו גם לא אצל פילוסופים. האם זיהוי היסודות המשותפים האלו לא שיכנע אותך שהם קיימים?
|
|
תודה על התשובה המפורטת.
במובן שאתה כותב כאן בהסברך, אכן יש מן המשותף. אלא שזה, צר לי לומר, גובל בטריוויאליות לדעתי.
אסביר את ההבדל לדעתי בהכללות מאד גסות. מדע, או חקירה רציונאלית אמפירית, היא סוג של משחק בו חותרים ליכולת בלתי אמצעית להקיש שכשמשהו א' קורה, אז משהו ב' קורה כתוצאה, ורצוי באופן כללי ככל האפשר. כל שאר הפעילות - למרות שזה כמעט הכל - נובע מחוסר יכולת לעשות זאת ישירות. ייתכן שב' לא תמיד קורה, אבל אפשר למצוא חוקיות שכשא' קורה, אז ב' נוטה לקרות. ייתכן שכדי לתפעל טוב את א' וב', יש ללמוד כללים מאד פורמאליים ועקיפים (אי אפשר היום לחקור פיזיקה בלי ללמוד הרבה מתמטיקה, לדוגמא). ייתכן שקשה לעשות את א' (כי הוא יקר, לא בשליטתנו, קרה בעבר, וכו'), ואז צריך לעבוד בצורה מאד עקיפה. אבל, לדעתי, זו החתירה במדע, וכל דבר אחר הוא אולי חשוב ואולי לא, אבל זה פשוט לא מדע (סליחה מראש אם תמצא שזה לא מתאים כל כך להגדרות כלשהן מתחום פילוסופיה של המדע. זה לא כל כך מעניין, לדעתי). כלומר, כל הזמן חותרים לאימות בלתי אמצעי, שלא מסתמך ללא הגבלה על הנחה שאחרים צדקו. עם הזמן זה נהיה יותר ויותר מורכב וארוך, אבל זה החלק המהותי.
עכשיו איך בדיוק זה קשור לדברים שהזכרת? שני אנשים הולכים בדרכים עם טומאה כלשהי. האם היא טמאה אותם? לא יודע. תגדיר איך בודקים באופן בלתי אמצעי טומאה, ויהיה אפשר לחשוב על זה. אם להיות בוטה וקצת פשטני, בלי טומאהמטר, זה לא מדע, וזה אפילו לא דומה.
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 22:47 |
|
| |
נזכרתי בתלמיד ההוא שישב בשיעור בישיבה ושמע את הראש הישיבה אומר: אם יש שובך יונים במרחק מאה מטר ואדם מצא ציפור בתוך תחום המאה מטר, הציפור שייך לשובך, ואם הציפור מחוץ לתחום ?! אז היא לא שייכת לשובך ההוא.
שאל התלמיד ואם הציפור ממש על הקו כלומר רגל אחת בפנים ורגל אחת בחוץ ?!
אז הראש הישיבה אקפיד והפך אותו לגל של עצמות (זאת מטפורה למה קורה למי שעוזב ישיבה ונהפך לחד-מיני... אז הוא מת בלי זרע = גל של עצמות).
השאלה למה באמת הראש ישיבה הקפיד הרי הוא שאל נכון ? התשובה שהתנאי להתקבל לישיבה היא להבין שההלכה היא הכרעה ולא מדע. ולכן כל הכרעה היא על ההווה, ואם יבוא מקרה נדיר כמו שאלת התלמיד אז פשוט אין הכרעה ונצטרך לדון\להכריע לגופו של המקרה.
זה כמו ההכרעה בדיני התחבורה שכל פגיעה מאחור במכונית האשם הוא המכונית מאחור. ואז ישאל התלמיד: מה יקרה אם המכונית מקדימה פשוט נסע אחורה והתנגש בי ? אייך אתם מכריעים שאני חייב לשלם ? התשובה היא שבכל הכרעה יש יוצאים מהכלל שבמקרים הנדירים נכריע בנפרד ובדרך כלל הוא גם יפסיד כי אין לו עדים שההוא נסע אחורה.
(לא דייקתי בפרטי הסיפור החז"לי בכוונה, אבל העיקרון אותו דבר)
הוחלפה מילה שפוגעת ברגישויות חלק מהחברים. והושמטה טענה פולמוסית. נא לא להטריח במילים וטענות כאלו!
תוקן על ידי עצכח ב- 12/04/2015 23:20:16
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 23:14 |
|
| |
השורות הבאות הן מה שנשאר מתשובה חריפה מדי לטענה פולמוסית מיותרת שנמחקה לעיל. (כן, זה ריק).
תוקן על ידי עצכח ב- 12/04/2015 23:30:26
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2015 23:28 |
|
| |
בסדר
אנסה להסביר יותר כי באמת הצבעת על נקודה חשובה שלא בארתי די הצורך.
יש מן המשותף בין מדע לבין הלכה ולימוד התלמוד. ויש כמובן הבדלים.
הבדל מהותי הוא בכך שהלכה, כמו אתיקה ומשפטים, עוסקת במה שראוי לעשות ולא במה שקרה ואיך זה נגרם. אם המדע עוסק בבירור הסיבות, ההלכה מסמנת תכליות ותובעת אמצעים לקראתן.
אבל גם המדע וגם ההלכה (ולמעשה איזה תחום ידע לא) מחיבים את הכרת המציאות.
כמו כן, לימוד התלמוד, שהוא גם ספר משפטים, נעשה לפי כללים של עיון, כלומר לוגיקה ועוד עקרונות שלא אפרט כרגע.
זה אם כן הבדל בין ההלכה לבין המדע: התכלית שלהם. ולכן גם סוג המשפטים שישמשו כמסקנה. במדע נקבל תיאוריה והשערה לגבי התצפית. ובהלכה דרישת התנהגות אבל גם תיאוריה, אם כי מסוג אחר, אבל עדיין תיאוריה.
ועתה, אציין מה שצריך להיות ברור מעצמו: כאשר קובעים הלכה (או מסקנה התנהגותית אחרת), כיון שזה מסתמך - כאמור לעיל - על הכרת המציאות, עלינו להכיר את המציאות הזו. והכרת המציאות, בהלכה כמו במדע, היא סוג של מחקר. כמובן, כאשר חכמינו עסקו בבירור המציאות כדי להחיל עליה דינים, בין המציאות הבוטנית (לדיני שביעית למשל), בין הזואולוגית (לדיני טריפות ולהבחין בין המותר באכילה לבין האסור), הם עסקו במחקר לפי דרך הבירור של הימים ההם.
לעתים, כמו בשתי הדוגמאות שבהם עסקתי באשכול הזה, הם ביקשו לזהות מערכת סיבתית מהסוג שהמדע אינו יכול להכיר בה ולבדוק אותה: מערכת גמול. האם מה שהאשה והבנים מתו היה עונש על נטילת המזוזה. האם הבן המוצלח שהפך לרב היה מה שהיה בגלל שמר זוטרא כפה את אמו להישאר אצל אביו ולכן היה נס? (הדחיה של ההוכחה לדברי מר זוטרא שכן כופין).
אני מקוה שהצלחתי להראות מה המשותף ומה השוני בין מדע לבין מערכת משפטית, וכיצד עיונים תיאורטיים - המזמינים מצידם רפלקסיה (התבוננות מבחוץ) - מביאים לידי ניסוח של פילוסופיה, של המדע או של ההלכה.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
 |
|
|
|
|
|