|
|
| נשלח ב-18/9/2004 20:34 |
|
| |
עצב ושחוק רוחני או גשמי, קושיה ברמב"ם
נתקשיתי בהל' תשובה לרמב"ם פרק ח':
ג העולם הבא--אין בו גוף וגווייה, אלא נפשות הצדיקים בלבד, בלא גוף כמלאכי השרת. הואיל ואין בו גווייות, אין בו לא אכילה ולא שתייה ולא דבר מכל הדברים שגופות בני האדם צריכין להן בעולם הזה. ולא יארע בו דבר מן הדברים שמאורעין לגופות בעולם הזה, כגון ישיבה ועמידה ושינה ומיתה **ועצב ושחוק** וכיוצא בהן. כך אמרו חכמים הראשונים, העולם הבא--אין בו לא אכילה ולא שתייה ולא תשמיש, אלא צדיקים יושבין ועטרותיהם בראשיהם ונהנין מזיו השכינה.
ד הרי נתברר לך שאין שם גוף, לפי שאין שם אכילה ושתייה. וזה שאמרו צדיקים יושבין, על דרך החידה--כלומר נפשות הצדיקים מצויין שם, בלא עמל ולא יגע. וכן זה שאמרו עטרותיהם בראשיהם--כלומר דעה שידעו שבגללה זכו לחיי העולם הבא, מצויה עימהן, והיא העטרה שלהן, כעניין שאמר שלמה "בעטרה, שעיטרה לו אימו" (שיר השירים ג,יא). והרי הוא אומר "ושמחת עולם, על ראשם" (ישעיהו לה,י; ישעיהו נא,יא), **ואין השמחה גוף כדי שתנוח על הראש;** כך עטרה שאמרו חכמים כאן, היא הדעה.
הנה בהל' ג' כתב שבעוה"ב אין דברים גשמיים ופרט דוגמאות, כגון אכילה ושתיה, וזה פשוט, אלא שהוסיף וכתב "עצב ושחוק".
ותמוה- וכי עצב ושחוק הנם עניינים גשמיים? ניחא תאמר פחות רוחניים מן החכמה, אבל בודאי שאינם גשמיים כאכילה ושתיה.
ומה גדלה התמיהה למקרא ההלכה הבאה, בה הביא ראיה לכך שה"עטרות" הנן לשון מושאלת ל"דעה", וראייתו מן הפס' "ושמחת עולם על ראשם"- "ואין השמחה גוף כדי שתנוח על הראש". א"כ שפתיו מללו שהשמחה היא מושג רוחני ולא גשמי.
דומה שפספסתי משהו.
כותרת
תוקן על ידי עצכח ב- 25/08/2008 22:45:13
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/9/2004 21:00 |
|
| |
שלמה
ברור ש"עצב" ו"שמחה" הם פעולות שקשורות לגוף, שהרי הן נגרמות על ידי מערכת העצבים וההורמונים של הגוף. אילו האדם היה מנותק מגופו וודאי שלא היו קיימים שום שמחה או עצבות.
מה שאין כן לגבי ה"דעת" שהיא (אליבא דרמב"ם !) עניין מנותק מהגוף. ולא שהרמב"ם סבור שאין מה שמקשר את השכל לגוף, אלא שהוא מחלק בין השכל העצמי של האדם, ובין ה"מושכלות" שהוא יכול לרכוש.
השכל העצמי של האדם אכן בטל ברגע המוות, ומה ששורד מהאדם הוא רק המושכלות הנקנות (כמובן שזוהי גישה שונה באופן מהותי מהתפיסה הקלאסית של השארות הנפש, וכבר נכתב לא מעט על נושא ואכמ"ל)
בעניין הלימוד מהפסוק, הרי ברור ש:
א. זוהי אסמכתא, ואין לדקדק בה.
ב. כל מה שהרמב"ם אומר הוא ש"שמחה" היא לא אובייקט פיזי שנח על ראש האדם, אבל אין זאת אומרת שהוא טוען שהיא לא פונקציה פיזית.
|
|
|
|
| נשלח ב-18/9/2004 21:26 |
|
| |
שלמה,
העצב והשמחה הם מושגים הנתפסים בחושים – גם בעלי חיים לעיתים שמחים ולעיתים עצובים, גם הם מרגישים, החושים הינם חלק מהגוף. אין חוש הנבדל מהגוף.
שמחת עולם – היא שמחה שאינה תלויה בהיות הגוף הגשמי - "צדיקים במותם חיים"- וזהו ביאורו ליסוד תחיית המתים משלוש עשרה העיקרים. ה"עטרת שבראשם" הוא ביטוי סמלי לשכל שבו הגיעו להכרת ה', המביאה לחיי עולם הבא.
|
|
|
|
| נשלח ב-18/9/2004 21:26 |
|
| |
שלמה
אין לי אלא להצטרף לדברי רב צעיר.
אמנם אוסיף שהחסרון בעצב ושחוק אינו, לדעתי, בגלל ההבט הפיזיולוגי שלהם, אלא בגלל שיתכן שהרמב"ם רואה בהם תופעה השייכת לחלק נחות יותר, לדעתו, של הנפש, כגון כוח הדמיון.
החלק היחיד החושב באמת של הנפש, שרק הוא שורד לאחר המוות, לדעת הרמב"ם, כפי שאכן הדגיש רב צעיר, הוא המושכלות. כאשר הנפש רוכשת מושכלות, היא מזדהה איתם, והיא והם אחד.
אני משער ששתי קביעות אלו לגבי הרמב"ם נראות תמוהות, ובעיני אכן כך הוא. אולם הרמב"ם הלך כאן בעקבות הפילוסופיה האריסטוטלית (ובתחום זה בלבד אפשר להצטרף למשפט שהגר"א חרץ עליה...). ראשית, בנוגע לשלילת חלק נכבד ממה שנחשב בעינינו כחלק מן האדם, כגון הרגשות. שנית, בנוגע לתהליך המוזר בעינינו של הזהות בין הנפש לבין הידיעות שלה.
אין לי שום הסבר או תובנה לזהות הזו, אך זו דעתו של אריסטו, וגם הרמב"ם קיבל אותה. עד כמה שאני מסוגל להבין, מדובר במיתוס. ועם מיתוסים אי אפשר להתווכח. אפשר רק לנסות להבין כיצד הם נוצרו ומה הם באים לומר.
עוד הערה אחרונה: למרות שהנפש מזדהה עם ידיעותיה, ולמרות שרק הידיעות=המושכלות נותנות לה קיום (כמובן, מדובר בידיעות חשובות, כגון הידיעה שיש אלקים והוא אחד וכיו"ב), ורק כך מובטח קיום הנפש לעולם הבא, עם כל זאת הקיום הזה אינו ריק מתוכן רגשי.
לידיעה זו, יהיה טיבה הנסתר מאיתנו מה שיהיה, יש גם פן רגשי. כי לא רק האדם מרגיש איזו שמחה בידיעותיו, אלא גם השכל הפועל וכל סדרת המתווכים השכליים שעומדים בינינו, בני האדם, לבין האל הנעלה מכל. גם הם שמחים ומאושרים בהשכלתם. ולפי אריסטו, זה נכון גם לגבי האל עצמו, המשכיל את עצמו (איני יודע אם הרמב"ם יהיה שותף לקביעה אחרונה זו).
שומר פיו ולשונו
שומר מצרות נפשו
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/9/2004 21:42 |
|
| |
מיימוני,
לדעתי הרמב"ם אינו רואה בשחוק או בעצב חיסרון (באדם החי) ובטח שאינו רואה באיזה חלק מחלקי הנפש "חלק נחות", ואין אדם יכול להיקרא אדם בלעדי חלק מחלקיו – הוא זקוק לכולם במידה שווה כדי "להגיע לתכלית" שהיא הכרת ה'.
|
|
|
|
| נשלח ב-18/9/2004 22:13 |
|
| |
הבהרה
תגובתי הקודמת נכתבה לפני שראיתי את דברי איקה הראשונים. והיא כמובן צודקת בפרשנותה שם.
איקה יקרה
אני חושש שאיני מסכים למה שכתבת בתגובתך השניה על הרמב"ם. אמנם, יש לעיין היטב בשימוש במושגים כמו "תכלית האדם", "עבודת ה'" ועוד. אך אם אנו מנסים לרדת לסוף דעתו האיזוטרית, המוסתרת, של הרמב"ם, אזי חוששני שעלינו להגיע למסקנה כי רוב מה שאנו מחשיבים עיקר האדם היה בעיני הרמב"ם התרחקות מהעיקר, ודברים שאין בהם ממש.
ככל הנראה, הערכים המוסריים, הטוב והרע, אינם שייכים למושכלות, ולכן הם אינם בעלי ערך באמת. רוב מה שאנו מחשיבים בחיינו, כמו מערכת היחסים שלנו עם הקרובים לליבנו, נראה לי בטל וחסר ערך לדעת הרמב"ם. תמוה ומוקשה, אך כך נראית לי דעת הרמב"ם עד כמה שזכיתי להבין אותה.
מפני מה זה כך - קיויתי להסביר בסדרת השיעורים על הרמב"ם, שנקטעה באיבה מחוסר זמן...
שומר פיו ולשונו
שומר מצרות נפשו
|
|
|
|
| נשלח ב-18/9/2004 22:28 |
|
| |
כיהודה ועוד לקרא, רוצה אני להוסיף לדברי אלו שקדמו לי. הרמב"ם סבר שהעצבות מקורה בהתגברות המרה השחורה בגוף. ובעולם שאין בו גוף הרי שגם עצבות אי אפשר.
|
|
|
|
| נשלח ב-18/9/2004 22:52 |
|
| |
שמחה וכולם-
עלה חיבור נוסף של הנושא - הרמב"ם טוען כי השכר והעונש שבא על האדם הוא כתוצר ישיר למעשיו. אולי עצב ושחוק שאנו מכירים הם סמל למה שמתרחש אצל האדם - עצב מתחבר אולי לחוויה של חיסרון לעומת שחוק שמתחבר יותר לחוויה של חיבור ומלאות כלשהי. אולי הרמב"ם התכוון לכך שכאשר נותר האדם עם מושכלותיו ומתחבר לרמה הגבוהה ביותר מבחינה אינטלקטואלית הוא חווה עצב או שחוק - חסר אם מושכלותיו השיגו את הידע או שחוק ומלאות אם לא הגיע לרמה זו.
אולי?!
|
|
|
|
| נשלח ב-18/9/2004 23:00 |
|
| |
מיימוני,
– תכלית האדם היא בעבודת ה' - השאיפה להגיע לשלמות, "ללכת בדרכיו" ולהידמות אליו- איך אפשר להידמות אליו מבלי ל"הכירו"?
רוב מה שאנו מחשיבים עיקר האדם היה גם בעיניי קהלת התרחקות מהעיקר, ודברים שאין בהם ממש, ואין חדש תחת השמש, גם לא בדעתו האיזוטרית המוסתרת של הרמב"ם, שספרי התורה מלאים ברעיונות אלה, והוא גם מסתמך עליהם, ו"מתנצל" ומתודא על חוסר מקוריותו כמעט בכל כתביו .
אמנם אדם שמגיע לשלמות "מבין" בדיאבד שהכל "הבל הבלים". גם את העצב על מות בניה הצליחה להדחיק ברוריא על מנת שלא לצער את ר' מאיר בשבת, אבל בני האדם ככלל אינם יכולים שלא לחוש צער ועצב בשל "האמת" שה' נתן וה' לקח.
העצב והשמחה הם חלק מאנושיותו של האדם עליה הוא צריך להתגבר, והרמב"ם במשנה תורה מדבר אל "כולם" אל "הרוב"
הטוב והרע אינם שייכים למושכלות, אך המציאות שבה האדם נמצא היא ברמת ההכרעות טוב ורע = "עץ הדעת" ומשלו על פרשת גן עדן במו"נ היא לא אירוע שקרה אי פעם בעבר הרחוק, אלא שזה משל לאדם בכל הזמנים, גם בימינו אנו. – כדי להגיע למושכלות = ל"עץ החיים" אדם צריך לעבור את המכשולים בדמות להט החרב המתהפכת והכרובים= הטוב והרע.
בקשר לרגשות העצב והצער ספיציפית, הרמב"ם אומר שעשרים שנה ניטלה מיעקב אבינו הנבואה כל אותו הזמן בו חשב שיוסף מת, ורק כשהתגלה שיוסף חי – הוא חזר לעצמו-"ותחי רוח יעקב אבינו" (איפשהוא בבראשית) האדם גדול ככל שיהיה הוא אנושי ואנושיותו זו היא "חסרונו" - "ויחסרהו מעט" באשר הוא יצור חי.
וראה בשמונה פרקים בפירוט חסרונותיהם של הנביאים.
תוקן על ידי - איקה - 18/09/2004 23:15:20
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-19/9/2004 01:45 |
|
| |
לא לגמרי קשור לנושא האשכול אבל חשוב...
מיימוני,
לגבי דבריך: "ככל הנראה, הערכים המוסריים, הטוב והרע, אינם שייכים למושכלות, ולכן הם אינם בעלי ערך באמת. רוב מה שאנו מחשיבים בחיינו, כמו מערכת היחסים שלנו עם הקרובים לליבנו, נראה לי בטל וחסר ערך לדעת הרמב"ם."
את מורה הנבוכים הרמב"ם בחר לסיים בהטיפו לילך בדרך של חסד, משפט וצדקה [ולפי דבריו שם זהו ממילא חלק מה"השכל וידע אותי"]
ולא רק את המורה, אלא גם את חייו ממש הוא סיים כך: לאחר כתיבת המו"נ הוא השקיע את מירב זמנו בהנהגת הקהילה. וכפי שהתאונן בפני אבן תיבון על כך שהוא אינו מוצא אפילו פנאי לקרוא את חיבוריו הפילוסופיים החדשים של אבן רושד על אף שמאד היה רוצה. שלא לדבר על כתיבת המשנה תורה, שנעשה מתוך מגמה לעשות חסד עם עם שלם לדורות.
לכן נראה לי בלתי אפשרי לומר שיחסים בין אישיים נחשבו בעיני הרמב"ם לדבר בטל.
נדמה לי שצריך לחלק בין שני דברים:
א) ההנהגה הכללית של העולם. האדם מתוך התבוננות בעולם יכול להשכיל שיישוב העולם דורש ממנו לנהוג בדרך של יושר וחסד עם הזולת. ההשגה הזו היא מושכלת [כך משתמע לענ"ד מהמשפטים האחרונים במו"נ].
ב) הפרטים המוסריים מה טוב ומה רע הם מהמפורסמות, כפי שמשתמע ממו"נ ח"א פ"ב. אבל גם אם הם אינם שכליים טהורים, ממילא אין לזלזל בהם כי הם המאפשרים סביבה שבה האדם יוכל להשכיל. מה גם שניתן לקרבם להיות שכליים יותר ויותר מתוך התאמתם לעקרונות הכלליים אותם ניתן להשכיל.
תוקן על ידי - רוח_דרומית - 19/09/2004 1:58:14
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-19/9/2004 02:05 |
|
| |
רוח דרומית
הרשה לי לחלוק על הקריאה שלך ברמב"ם (מו"נ ג,נד). אתה כתבת שלפי דעת הרמב"ם השלמות המוסרית היא חלק מהשלמות ה"פילוסופית" ("השכל וידוע אותי"). אולם לפי הבנתי לדעת הרמב"ם השלמות המוסרית היא אך ורק תנאי מקדים לשלמות הפילוסופית.
משל למה הדבר דומה ? ממה כמו שכדי להגיע לשלמות רוחנית, האדם חייב להיות בעל שלמות גופנית, כלומר לאכול, לישון וכדומה (ראה משנה תורה, הלכות דעות ד,א) - ובכל זאת ברור לנו שמדובר רק על תנאי מקדים לשלמות הרוחנית, ואין להשוות ביניהן, והוא הדין לגבי היחס בין השלמות המוסרית לשלמות העיונית.
ממילא אין שום ראיה מכך שהרמב"ם נהג (ובצדק!) בדרך חיים מוסרית, שהרי זה כמו להביא ראיה מכך שהרמב"ם נהג לאכול, לישון וכו'.
והנה ציטוט של דבריו ממורה נבוכים ג,נד:
כבר בארו הפילוסופים הקדמונים והאחרונים, כי השלמויות המצויות לאדם ארבעה מינים.
ראשיתן והיא הגרועה שבהן, והיא אשר עליה כלים אנשי הארץ, היא שלמות הרכוש, והיא מה שימצא לאדם מן הממון והבגדים והכלים והעבדים והקרקעות וכיוצא בהן...
והמין השני יש לו לעצם האדם קשר יותר מן הראשון, והוא שלמות הבניה והתכונה, כלומר: שיהא מזג אותו האדם בתכלית האיזון, ואבריו יחסיים חזקים כראוי...
והמין השלישי הוא שלמות באדם עצמו יותר מן השני, והיא שלמות המעלות המידותיות, והיא שיהו מידות אותה האדם בתכלית מעלתן.
ורוב המצוות אינן אלא להשגת המין הזה מן השלמות . וגם מין זה מן השלמות אינו אלא הצעה לזולתו, ואינו תכלית כשלעצמה. והוא שכל המידותיות אינן אלא בין כל אחד מבני אדם לבין זולתו, וכאילו השלמות הזו במידותיו אין עתודתה אלא לתועלת בני אדם, ונעשה כלי לזולתו, לפי שאם תניח שאחד מבני אדם לבדו ואין לו עסק עם שום אדם, תמצא שהמעלות המידותיות שבו כולן אז בטלות ומושבתות ואין להן צורך, ואין מביאות שלמות באישיותו במאומה, אבל יהיה צורך לה ותחזור תועלתה אלת מבחינת הזולת .
והמין הרביעי היא השלמות האנושית האמיתית, והיא השגת המעלות ההגיוניות, כלומר: ציור מושכלות המביאות להשקפות אמיתיות בעניינים האלוהיים, וזו היא התכלית הסופית, והיא המשלימה את האדם שלמות אמיתית, והיא לו לבדו, והיא המעניקה לו הקיום הנצחי ובה האדם אדם.
והתבונן כל שלמות משלושת השלמויות הקודמות תמצאם לזולתך לא לך, ואם כי הכרחיים הם כפי המפורסם , הרי הם לך ולזולתך, אבל השלמות הזו הסופית היא לך לבדך ואין לאחר עמך בו שיתוף כלל, יהיו לך לבדך וגו'
.
ולפיכך ראוי לך שתשתדל להשיג את זה הקיים לך, ואל תיגע ותעמול לאחרים אתה השוכח את נפשו עד שהשחיר לובנה בהשתלט עליה הכוחות הגופניים, כפי שנאמר בתחילת אותם המשלים הפיוטיים הנשואים לעניינים אלה, אמר, בני אמי נחרו בי, שמוני נוטרה את הכרמים כרמי שלי לא נטרתי , ובעניין זה עצמו אמר: פן תיתן לאחרים הודך ושנותיך לאכזרי .
תוקן על ידי - מנהלי_משנה - 19/09/2004 3:21:00
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-19/9/2004 04:39 |
|
| |
רב"צ,
את מה שאתה טוען שכיניתי שלמות מוסרית אני כיניתי שלמות שכלית. משום שלא מדובר על אדם המתנהג באופן שמקובל לכנות "מוסרי" מתוך הרגל, חינוך או יראת עונש, אלא על אדם אשר חקר אחר האופן בו העולם מתנהל, ומתוך כך השכיל מהו האופן הראוי לנהוג בו. לכן זוהי שלמות שכלית וזה שיש בה גם מעשים לא משנה לצורך העניין כפי שאסביר בהמשך.
וכלשון הרמב"ם [ליד הקטע שציטטת אתה]: והואיל והזכרנו פסוק זה ונפלאות שנכללו בו והזכרנו דברי חכמים ז"ל עליו, נשלים מה שנכלל בו, והוא, שלא הסתפק בפסוק זה בביאור הנעלה שבתכליות שהיא השגתו יתעלה בלבד. כי אילו הייתה זו מטרתו, היה אומר כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידע אותי, ויפסיק הדיבור, או היה אומר השכל וידע אותי כי אני אחד, או היה אומר כי אין לי תמונה, או כי אין כמוני, וכל כיוצא באלה. אלא אמר כי ההתפארות היא בהשגתי ובידיעת תוארי כלומר: מעשי, כעין מה שביארנו באומרו הודיעני נא דרכיך וגו'.
וביאר לנו בפסוק זה כי אותם המעשים אשר חובה לדעת אותם ולהתדמות בהם, הם חסד ומשפט וצדקה.
וכך הוא מסיים את ספרו: נמצא כי התכלית אשר הזכיר בפסוק זה, היא שהוא ביאר כי שלמות האדם אשר בה יתפאר באמת היא מי שהגיע להשגתו יתעלה כפי יכולתו, וידע השגחתו על ברואיו בהמצאתם והנהגתם היאך היא, והיו הליכות אותו האדם אחר אותה ההשגה מתכוון בהם תמיד חסד צדקה ומשפט, להתדמות במעשיו יתעלה, על הדרך שביארנו כמה פעמים במאמר זה.
והרי דברי הרמב"ם מפורשים: ידיעת "עצמות" הא-ל וידיעת תואריו [היינו - מעשיו שמהם נלמדים החסד והצדקה והמשפט] שתיהן נכללות תחת "השכל וידוע אותי". וממילא לא ניתן ללמוד על הא-ל אלא מתוך המציאות הנגלית לפנינו כפי שכתב מספר פעמים במורה (תחילת ח"ב פרק לב וגם ח"א פרק ע"א לקראת הסוף). וגם במשנה תורה (הלכות יסודי תורה פרק ב).
ולכן אין לדעתי סתירה בין דברי לבין הקטע שציטטת. כי ההתבוננות בהנהגה וההשכלה שלאחריה אכן שייכות לשלמות האישית של הפרט. והעובדה שאחרים מפיקים תועלת אף הם מן השלמות הזו והמעשים המתחייבים בעקבותיה אינה משנה לצורך העניין.
ומתוך המשפט האחרון שהדגשתי, אפשר ללמוד שהמעשים מתאחדים עם ההשגה. לכן, על אף שהשלמות הזו מתבטאת גם במעשים, היא למעשה שלמות שכלית.
*לסיכום*: בחלק של ידיעת עצמות הא-ל ישנן דעות בלבד ובחלק של השגת תארי הא-ל [=האופן בו העולם מתנהל] ישנן דעות אשר גוררות אחריהן מעשים.
הפסוק "השכל וידע אותי" מתייחס לשתיהן כאשר ממילא אין למידות על הא-ל אלא מתוך המציאות.
תוקן על ידי - רוח_דרומית - 19/09/2004 4:49:09
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/3/2006 01:42 |
|
| |
רבותי לִשְׂחוֹק, אָמַרְתִּי מְהוֹלָל; וּלְשִׂמְחָה, מַה-זֹּה עֹשָׂה
מה לשחוק אצל שמחה ? השחוק מעניני הגופות הוא ואינו בנמצא בעולם הנפשות, השמחה לעומת זאת היא שלימות הנפש.
מאיר
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
| מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
|
|