| נשלח ב-6/3/2005 11:47 |
|
| |
הארה בברכת "אתה חונן"
רציתי להציע בפני החברים המופלגים דפק"ק, הארה שעלתה בדעתי, בנוסח ברכת 'אתה חונן' שבשמו"ע:
הנה עיניינה של ברכה זו הנו כידוע בקשה על ה'דעת', ולכאורה בזה אינה שונה מכל ברכת בקשה אחרת, כמו 'סלח לנו', 'רפאינו' 'ברך עלינו' וכו', והנה אם נתבונן בנוסח כל ברכות הבקשה האחרות הרי שנמצא כי כולם ללא יוצא מן הכלל פותחות בעניין הבקשה עצמה ללא כל הקדמה אודות טיבו של הא-להים, רפאינו ה' ונרפא, ברך עלינו וכו', אך הנה בברכת 'אתה חונן' אין הברכה פותחת ב'חננו ה בחכמה וכו', ומשום מה ראו לנכון מחברי התפילה לבוא בהקדמה קודם הבקשה, 'אתה חונן לאדם דעת וכו' חננו מאיתך וכו', והתהייה ברורה אודות כך.
הדבר העולה הוא כי ישנו הבדל גדול ועצום בין כל ההשפעות שעליהן מתפלל האדם, להשפעת ה'דעת', כי כל ההשפעות הרי הן השפעות שמשפיע הא-ל כביכול מחוצה לו, ואין אין מאפיינות פוזיטיבית את טיבו של הא-ל, הא-לוהים אינו 'רופא חולים' או 'מברך השנים' וכו' וכו' אלא הוא 'משפיע' השפעה שאנו מזהים כ'רפואה' 'ברכת השנים' וכו', כך שהשפעות אלו אינם קיימות אלא מתוך עולם התארים המוגבל של האדם. ההשפעה היחדיה שהיא בבחינת 'מאי דנפח מדיליה נפח' והרי היא השפעה מיניה וביה, זוהי השפעת ה'דעת' שבה ה'יודע המדע והידוע' מאוחדים באיחוד נפלא שאין למעלה הימנו, ולכך מקדימה הברכה ב'אתה חונן וכו' חננו מאיתך וכו', כי השפעה זו היא היא הדבקות במציאות האלוהות בעצמה, והיא המאפיין הגדול והנפלא של מציאות הא-ל באופן שבו מזדקק אליה האדם בדעתו.
דומני שדי במילים אלו בכדי להאיר את מטבע התפילה בזה, הגם שהנושא עצמו בוודאי שמצריך אריכות רבה ומופלגת.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-6/3/2005 12:39 |
|
| |
האם לפני הרמב"ם חשבו כך?
|
|
|
|
| נשלח ב-6/3/2005 12:43 |
|
| |
הערה יפה. ויש להטעים את הפסוק ואתה מחיה את כולם וכפי שפירשו בחב"ד שה"אתה" הוא זה שמחיה את כולם.
והכא נמי, "אתה" חונן לאדם דעת.
תוקן על ידי - chouteng - 06/03/2005 12:46:37
|
|
|
|
| נשלח ב-6/3/2005 17:01 |
|
| |
החבוי .
מבחינה עריכתית היא הברכה המפרידה בין ברכות השבח לבקשות. ולכן מתחילה בצורה של שבח ומסיימת בבקשה.
כמובן שאין זה סותר להארתך, שהרי מן הסתם לא בחר בה העורך באופן אקראי.
הוי,עם השפנים עד מתי תהיו לשפנים?!
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2005 00:06 |
|
| |
חבוי,
על הדקדוק היפה.
אמנם ראיתי להעיר שייתכן שהדעת (אשר כוללת גם ערכים ולא רק תובנות שכליות והכרתיות), כרוכה בבחירה. אדם יכול לקבל דעת ולבחור שלא להשתמש בה. לעומת זאת, הברכות האחרות, כגון רפואה וגאולה, עוסקות בעניינים שניתנים לנו במתנה.
על כן ייתכן שההקדמה לברכת חונן הדעת מתייחסת למאפיין הזה, שכן יש להדגיש שגם בנושא הדעת יש נתינה אלוקית ולא רק בחירה אנושית. רק אח"כ אפשר לבקש ממנו שיחון לנו דעת.
והנה לאור דבריי יש לדון לגבי ברכת 'השיבנו', שהרי גם לעשות תשובה כרוך בבחירה אנושית, ואולי יותר מאשר הדעת.
אמנם מאז ומעולם תמהתי על ברכה זו, מה עניינה: וכי הקב"ה אמור להשיב אותנו בתשובה? הרי זו תמציתה של הבחירה שלנו. על כן ברכה זו קשה גם לולא הצעתי שבכאן.
ואולי יש ליישב שאנו לא מבקשים שהקב"ה יחזיר אותנו בתשובה (כמו באבינו מלכנו: החזירנו בתשובה שלימה לפניך), אלא שיקבל את תשובתנו שעשינו בעצמנו, וישיב אותנו לאחר התשובה לעמוד לפניו. ובזה א"ש גם הבקשה באבינו מלכנו (לדבריי הדגש הוא על 'לפניך').
ולפי"ז שוב לא קשה גם מה שהערתי למעלה. אנחנו לא מבקשים ממנו ית' על התשובה אלא על קבלת התשובה. וזה באמת לא שייך לבחירתנו שלנו.
מיכי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2005 00:15 |
|
| |
שוטנג.
דוקא הגישה העומדת מאחורי האינטרפציה החבדי"ת לפסוק 'ואתה מחיה את כולם' הנה סותרת ביסודה את תוכן ההארה שניסיתי אני להציע, כי הלא ההארה ההיא לא באה אלא לאמת את הפנתאיזם החבד"י הידוע, ולזהות את ה'ואתה' באופן אימננטי בהחלט ל'מחיה את כולם' היינו להווית החיים על מגוון השפעותיה.
לעומת זאת מה שניסיתי אני להאיר הוא דוקא את ההפרש שיש בין שלל ההשפעות לבין השפעת הדעת, שאילו שלל ההשפעות אין בהן ולא כלום ביחס אל עצם מציאות הא-לוהים, ואילו השפעת הדעת הרי היא היא מציאותו, כאשר הדבקות בהשפעה זו הרי היא דביקות בעצם עצמות הסובסטנציה הא-לוהית, וק"ל.
קלעמער.
הערתך נכונה בהחלט, ואני אף הייתי מטעים ומוסיף כי לאור ההארה הנזכרת, יש להתייחס אל ברכה זו כברכה המכליאה בתוכה הן את 'שבח' והן 'בקשה', כאשר שבח זה הוא השבח היותר קולע ומכוון, באשר הוא נוגע בעצם עצמות מציאות
הא-ל, להבדיל מן כל שבח אחר באשר הוא.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2005 00:26 |
|
| |
מיכי.
הבחירה יסודה ב'הבדלה', והלא אם אין דעת הבדלה מנין, מה שאומר שעצם התאפשרות הבחירה גם היא שורשה בחנינת ה'דעת', כך שיש כאן איזשהו אלמנט של 'ביצה ותרנגולת' בכל הנוגע להערתך.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2005 00:32 |
|
| |
חבוי,
אם נמשיך את הערתך, אומר שיש שני משמעים למונח 'דעת': כוח הדעת עצמו, והתוכן של הדעת (היודע והידוע). את כוח הדעת נותן הקב"ה, אולם גם לאחר שניתן לנו זה, הרי יש לנו בחירה האם להשתמש בו כדי לקנות תוכן של דעת (וגם לפעול על פיו). ובמונחי בחירה: יש לנו כוח לבחור ויש לנו פעולות של בחירה. הכוח לבחור ניתן לנו מלמעלה, אולם עדיין הבחירה בידינו האם להשתמש בו.
מיכי
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2005 01:43 |
|
| |
לדבריך נצטרך לאחר את מטבעת ברכה זו לתקופה הארסטוטאלית המחשבת ישראל (וכבר רמז לכך אריק בשאלתו הקולעת), ואם אין זה כך, אז כבר לא מדובר בפשט שכיוונו החכמים.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2005 10:26 |
|
| |
מסתבא:
מה דעתך למשל שטביעת אצבעותיה של המחשבה ההלינסטית יהודית, כמו זו של פילון האלכסנדרוני, היא זו שהטביעה את חותמה בתפילה זו??
דומני שמבחינה כרונולוגית-היסטורית תקופה זו דוקא כן מקבילה לתקופת התגבשותה של מטבע התפילה.
(או שמא אני טועה גם בהנחה זו )
|
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2005 10:46 |
|
| |
מיכי.
מנקודת ראותי 'כח' הדעת הנו מציאות גולמית 'היולית' חסרת פשר, כאשר אני מדבר על 'חננו מאיתך חכמה בינה ודעת' (דעה בינה והשכל), הריני מזהה את אותו 'השכל וידוע אותי' שעליו מדבר הנביא ירמיהו, וכפי שמאיר זאת הרמב"ם בסוח"ג של המורה (והערה למסתברא: תקופת ירמיהו גם היא איננה לחלוטין חופפת לתקופה האריסטוטלית במחשבת ישראל, הלא כן? {ואולי עפי"ז יוכח דירמיהו פגש את אריסטו, כדאיתא באגדה}), ולכך אין כל פשר בכוח הדעת, אלא בדעת גופא, כאשר הדבקות בדעת אינה אלא באמצעות הדבקות במושכלות האלוהיות, כאשר כל דבקות בחכמה שאיננה עונה לכתר זה הרי עליו קורא הנביא "אל יתהלל החכם בחכמתו", וזאת באשר חכמה זו איננה עונה על הבקשה של 'חננו מאיתך דעה בינה והשכל'.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2005 12:01 |
|
| |
גם תקופת דוד המלך ושלמה בנו לא חפפה את התקופה האריסטוטאלית
משלי פרק ג
פסוק ו: בְּכָל-דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ; וְהוּא, יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ.
א וַיִּקְרְבוּ יְמֵי-דָוִד, לָמוּת; וַיְצַו אֶת-שְׁלֹמֹה בְנוֹ, לֵאמֹר. ב אָנֹכִי הֹלֵךְ, בְּדֶרֶךְ כָּל-הָאָרֶץ; וְחָזַקְתָּ, וְהָיִיתָ לְאִישׁ. ג וְשָׁמַרְתָּ אֶת-מִשְׁמֶרֶת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו לִשְׁמֹר חֻקֹּתָיו מִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְעֵדְוֹתָיו, כַּכָּתוּב, בְּתוֹרַת מֹשֶׁה--לְמַעַן תַּשְׂכִּיל, אֵת כָּל-אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה, וְאֵת כָּל-אֲשֶׁר תִּפְנֶה, שָׁם.
תוקן על ידי - riv - 07/03/2005 12:30:23
|
|
|
|
| נשלח ב-8/3/2005 00:21 |
|
| |
החבוי
בכל הברכות שענינם הווה ותמידי נזכר שבח. [כי א-ל טוב וסלח, כי א-ל גואל חזק אתה, כי א-ל מלך רופא נאמן ורחמן אתה, כי א-ל טוב ומטיב אתה,] ובכולם נזכרת צורת הפניה בלשון נוכח, אתה. השינוי היחיד שיש בנוסח ברכת אתה חונן הוא מיקום מילות השבח - לפני הברכה. אם הבנתי נכון את הארתך, הרי שאין בה ישוב וטעם לשינוי זה. [באותה מידה היה ניתן לנסח את הברכה כך: חננו מאיתך דעה בינה והשכל כי אתה חונן לאדם דעת, או כי מאיתך הדעת, אם הדבר מדגיש יותר את הארתך.]
לכן גם לא נכון לומר שהטעם בשילוב השבח והבקשה בברכה הוא לצד היותה מקשרת בין חלקי התפילה. השילוב קיים גם בברכות האחרות.
דומני שבמפרשי התפילה הקדמונים נמצא ביאור גם לשינוי המיקום, ואיני זוכר בבירור דבריהם.
|
|
|
|
| נשלח ב-8/3/2005 01:00 |
|
| |
חסדאי.
אדרבה, לדידך, מתישב הסברי למיקום השבח טוב יותר. [ואגב, אם איני טועה זהו הסבר שראיתי פעם .]
הוי,עם השפנים עד מתי תהיו לשפנים?!
|
|
|
|
| נשלח ב-8/3/2005 03:12 |
|
| |
חסדאי.
אינני מבין מה כ"כ מורכב בדבריי, ומדוע לא מצאת מענה לתהייה זן אודות ההפרש שקיים בין נוסח שאר הברכות לברכת 'אתה חונן'? העובדה כי מחבר הברכה בחר להציב פתיח זה של 'אתה חונן לאדם וכו'' בראש הברכה עוד קודם שבא לדבר בגוף עניין הברכה, והוא עצם הבקשה על חנינת הדעת, מעידה ע"כ באופן ברור ונהיר, כי ישנו פשר קונקרטי בברכה זו שבשמו באה הבלטה זו אודות כך ש'אתה חונן לאדם דעת וכו', וכן הדגש זה של 'חננו מאיתך וכו'', ודומני שאני בהארתי ניסיתי להציע רעיון שהולם את העולה מתוך נוסח ברכה זו, ולוואי ובעקבות הארה זו ראה מאן דהו אור בברכה זו.
|
|
|
|
|