בית פורומים עצור כאן חושבים

גבולות "תורה מן השמים" [ועל "ביקורת המקרא"]

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-9/10/2011 22:43 לינק ישיר 
גבולות "תורה מן השמים" [ועל "ביקורת המקרא"]

 

הסיבה העיקרית והיחידה שיש לנו - כחרדים אל דבר ה' - שלא להתייחס למקרא ללא דעה קדומה אלא כמקשה אחת שניתנה כולה מהשמים על ידי משה הוא דברי חז"ל במשנה בתחילת פרק חלק בסנהדרין שאומרת "האומר אין תורה מן השמים אין לו חלק לעולם הבא" כלומר שהחלק בעולם הבא תלוי על פי חז"ל באמונה שהתורה היא כולה מן השמים וכמו שמפורש בגמרא שם בהמשך שזה כולל אפילו את "האומר כל התורה מן השמים חוץ מפסוק זה שלא אמרו הקב"ה אלא משה מפי עצמו אמרו"

אלא שכאן יש צורך לברר  האם עיקר משפט חז"ל הוא על "תורה מהשמים חוץ מפסוק זה" כלומר שהוא מפקפק על מקור הכתיבה של הפסוק המסוים או על "משה מפי עצמו אמרו" שהוא ניתוק התורה מהשמים וההפיכה שלו לטקסט שאנשים יכולים לכתוב מהיזמה של עצמם לחוד

אם כמו הצד הראשון לא כל כך מובן מה כוח חז"ל לכפות עלינו הכרה בעובדות מציאותיות ובפרט שמדובר בדברים שבין אדם לעצמו ולקונו ובהכרח שנאמר שהוא בשביל לתחום את הגבול שבין העם המאמין בה' לאנשים שיצאו מן הכלל כיון שקשה מאוד להבחין בין תוכן לצורה ובין מציאות למהות ולכן ודאי שהקריאה הפשוטה היא גם המשמעות הנכונה והיא הייתה בכוונת חז"ל אלא שבשביל להסכים איתה יש צורך מוקדם בהסכמה לקבל את דברי חז"ל ללא הרהור נוסף ונראה שלמעמיקים יותר אלה שלא מוכנים לוותר לעצמם על ההבנה המלאה של הדברים עיקר ההבנה היא ההסבר השני הנ"ל וכדלהלן

לשון המשנה הוא "האומר אין תורה מן השמים" ולא האומר אין התורה מן השמים כלומר שהכופר לא מדבר על תורה מסוימת אלא באופן עקרוני הוא מפקפק האם יש אפשרות כזאת שה' ייתן תורה לאדם כיון שיש נתק בין האדם לבוראו ועל זה הוא שהמשנה אומרת שאין לו חלק לעולם הבא כיון שבזה הוא מבזה את דבר ה' על ידי שהוא מחליט בלב שהיא חלקית והיא לא מחייבת וכך הדברים נראים מתוך סוגיית הגמרא שם וכמו שיבואר

במילים פשוטות יותר – מטרת דברי חז"ל הוא יצירת המסגרת הפשוטה שבה כל אדם יכול להחזיק במסגרת החיצונית מבלי לאבד את התוכן הפנימי המשמעותי יותר אלא שוודאי התוכן החשוב שמאחורי הדברים הוא זה שעיקר כאן ולכן יתכן שדווקא ההחלשות של המסגרת במידה מסוימת על ידי המבקרים יש לה יכולת לחדש את התוכן העיקרי ולהביא יותר גאולה לעולם

ומכאן לפירוט רחב יותר




דווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-9/10/2011 22:44 לינק ישיר 

מה כלול באמונה ב"תורה מן השמים" ??

 

המשנה אומרת "האומר אין תורה מן השמים אין לו חלק לעולם הבא"

ועל זה מוסיפה הגמרא "תניא אידך כי דבר ה' בזה זה האומר אין תורה מן השמים ואפילו אמר כל התורה כולה מן השמים חוץ מפסוק זה שלא אמרו הקדוש ברוך הוא אלא משה מפי עצמו זהו כי דבר ה' בזה"

מתוך הדברים נראה שעיקר החטא שבחוסר האמונה בתורה מן השמים הוא הזלזול והביזוי של דבר ה'

העניין בשאלה הזאת האם משה בדה דברים מליבו או שכל דבריו הם מפי ה' הוא דבר עתיק כעתיקות דבר ה' עצמו והוא התעורר כבר בימי משה עצמו על ידי הערעור של קרח ועדתו ומשה היה צריך להשיב להם "כי לא מליבי" אלא הכול הוא מפי ה' ועל המערערים בדבר נאמר "כי ניאצו האנשים האלה את ה'" ומהסיבה הזאת גם המשנה פוסקת עליו שאין לו חלק לעולם הבא

 

יש כאלו שמניחים ומאמינים שאכן כל דברי משה היו מפי הגבורה ובכל זאת לדבריהם יש מקום להסתפק האם כל התורה שמוחזקת בידינו הוא אכן דברי משה ואם כן השאלה היא האם אכן יש חובה להאמין בכל התורה המצויה בידינו או שאפשר לחלק אותה לחלקים אמינים יותר ולחלקים שפחות ?

 

התשובה לספק הזה כתוב שם בהמשך הברייתא -

"ואפילו אמר כל התורה כולה מן השמים חוץ מדקדוק זה מקל וחומר זה מגזרה שוה זו זה הוא כי דבר ה' בזה"

מבואר כאן שגם דקדוק שהוא מדברי סופרים וקל וחומר שאדם לומד מעצמו גם בהם יש חובה להאמין שהם מפי הגבורה כיון שהיא התורה שמסורה בידינו ואין לנו תורה אחרת ולכן הכופר בה הוא מבזה את דבר ה' כיון שטענתו היא שאין בידינו לדעת באמת ושאכן איננו יודעים ואם כן הכל הוא ספק

 

ישאל השואל אם כן שיש הכרח להאמין לתורה שבידינו שהיא אמת על אף שמקורה הוא במחשבת הלב של אנשים אם כן יוצא שכל אחד יכול להמציא תורה על פי דרכי ליבו ובמה גרוע יותר ההכרעה של הלב שלי על פי ההבנה שלי בתורה מהכרעות החכמים

התשובה לדבר הוא שאין תורה אלא הוראה שהמשמעות היחידה שלו היא כפיית הציווי של המחשבה והמחויבות לקיום שלה וכיון שהלב לא יכול לשעבד את עצמו יש לו הכרח לשמוע אותה מאחרים שיודעים להכריע והדבר הזה באופן טבעי מסור לחכמים שהם אנשי אמת יראי אלוהים

 

ישנה אפשרות של פסיחה על שני סעיפים שהוא מצב שאין בו מסירות לתורה אך אין בה כפירה בעיקריה והוא באמת המצב הטבעי הראשוני של כל אדם [הוא לא מיוחד לישראל] אלא שבמצב כזה דברי התורה הם לא דבר ה' כיון שאין להם ביטוי במציאות ודבר שהוא לא במציאות אי אפשר לומר עליו הוא רצון ה' ומתוך המציאות נראה ברור שה' בחר בישראל מתוך האומות על ידי שהם בחרו בו בפועל להיות עם קדוש שמקדש את ההכרעה של המחשבה המופשטת וחי מתוכה והדבר הזה הוא מציאות קיימת והדבר הזה קרה על ידי אבות האומה של בני ישראל שהיו במצרים שרק על ידי כך הם יכלו להאמין למשה כשהוא בא לגאול אותם בשם ה' ואת הגאולה השלמה הזאת שהבסיס שלה הוא שם ה' הוא דבר לא היה לו או יהיה לו קיום במציאות בעולם מחוץ לישראל או בשמם כמו נראה לעינינו כמציאות קיימת כבר מעל 3000 שנים כך שלא נותר לכל פרט מישראל להתלבט בעיקר הזה לכשעצמו האם להיות עם ה' או לא אלא יש להחלטה שלו בעניין כבר צורה קבועה ומוגדרת מראש והיא האם הוא מצטרף לעם ה' וממשיך את בחירת אבותיו או מתנתק ממנה ופורש מעל ה' ובכך הוא מאבד את החלק המובטח לו בעולם הבא שהיה לו כמו כל יתר עם ישראל

 

כאן האדם יכול לשאול את עצמו ומניין לי שהתורה משקפת את המציאות ? אולי גם היא רק המצאה של אנשים ? כאן כבר נכנסנו לשאלת חידוש העולם וחידוש האדם האם האדם וחכמתו הם מציאות או דמיון האם הכרעת הדעת לחיי אמת של חכמה הוא הדרך הישרה היחידה או שהעולם הזה אין לו תוכן מסוים ואין לו צורה פנימית בסיסית שאפשר לעמוד עליה בצורה החלטית אלא הכול הוא ללא תכלית ובלי מטרה מוגדרת מראש והתשובה הפשטנית היא כנראה גם התשובה הנכונה ובפרט שהבורא הטיל אותה על כל אדם




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-9/10/2011 22:45 לינק ישיר 

עניין נוסף יש כאן והוא נושא רחב האם האמת של התורה הוא דבר שחייב להתבטא גם בחלק של הקליפה החיצונית שלו שהוא התחום המילולי והתחום הטכני המעשי כיון שבסופו של דבר העולם הזה בשבילנו הוא ביטוי של רצון ה' או שאם התחום המהותי הוא אמת מה שנגזר ממנו הוא כבר בשוליים והוא תלוי בהתאמה למציאות המוכרת

בנושא הזה מדברי הגמרא נראה שיש חילוק עקרוני בין דברי התורה שבו אמירה שפסוק זה משה מפי עצמו אמרה כבר עוקרת את התורה מהשמים שזה אומר שעל משה לא יתכן לומר שיש בדבריו אפילו טעות שאין דבריו מבטאים את מציאות האמת של שם ה' וזה לעומת דברי סופרים שמדובר על סברא שנאמרה ועל ק"ו ודקדוק שתלוי בהכרעה של הדעת ולא על מונח טכני כפסוק

 

ביאור החילוק – ההלכה הפסוקה היא "דברים שבכתב אי אתה רשאי לאמרם בעל פה ודברים שבעל פה אי אתה רשאי לכתוב" טעם הדבר הוא כיון שדברים שבעל פה הם דברים שיש בהם צורך של הכרעת הדעת והם לא מתיימרים להיות מציאות לעומת זאת דברים שבכתב יצאו כבר מידי הדעת והם נמצאים במציאות

וכך מפורש בתורה - "ויכתוב משה את מוצאיהם למסעיהם על פי ה'" מדובר כאן ברשימת ההיסטוריה של מקומות החניה שהוא דבר שלכאורה אין לו משמעות תורנית ובכל זאת דווקא עליו היה ציווי מפורש של כתיבה והסיבה לדבר הוא כמו שמפורש בפסוק עצמו כיון שהוא "על פי ה'" וכמו שמפורש בחז"ל על פרשת "ויהי בנסוע" שהוא חשוב כספר תורה בפני עצמו כיון שההיסטוריה של יצירת ישראל היא מציאות בניגוד להכרעת החכמים שהוא התורה שבעל פה והוא דבר שמורכב מהכרעה של הדעת

וכיון שהמציאות ההיסטורית של ישראל היא חלק מהעולם הנברא כיון שבמציאות שלהם יש את הגילוי של המחויבות לאמת של הנצח אם כן היא חלק בלתי נפרד מהמציאות של הבריאה עצמה שלתוכה נבראנו על ידי בורא שמים וארץ כיון שהיא הביטוי של העולם בשבילנו כבעלי תודעה עצמית

ומהסיבה הזאת כל המצוות של התורה החשיבות שלהם כתורה שבכתב הוא כיון שהוא הרקע והבסיס של יצירתנו כעם ה' והם הזהות שלנו כגוי קדוש שאין אומתנו אומה אלא בתורותיה ואילו ההלכה המעשית מסורה לחכמים מתוך דרישת התורה שבכתב בשביל להמשיך את אותה הזהות שאותה טבע בנו הבורא מראשית יצירתנו שהוא ראשית הגלוי שלו עצמו בעולם האנושי בפועל ובצורה קבועה

וכהמשך לזה האמונה בתורה משמים מחייבת אמונה באמת המציאותית של ההיסטוריה שלנו שכתובה בתורה ואילו האמונה בהכרעות הדעת של חכמינו הכוונה בדבריהם הייתה המשך של הגילוי של האמת של המציאות מאחר יצירתנו כעם ולכן העיקר באמונה בהם הוא בהכרעותיהם ובדעת ופחות ברקע של המציאות בו הם קיימו אותו

אלא שאת ההכרעות ההם כיון שהם הביטוי היחידי של החכמה שה' חלק ליראיו לכן האומר עליהם שמפי עצמם אמרוהו אין לו חלק בה' ובתורתו כיון שלדעתו יש נתק בין המציאות, החכמה, ואנחנו, ובכך גם אין לו חלק בעולם הבא שישראל מיוחדים בו

 

כיון שהגענו לכאן וכיון שהמסורת שלנו המובאת בגמרא אומרת שעזרא הסופר שינה את הכתב של התורה ולא עוד אלא שהוא הכריע בין שלושה ספרים שהיו בהם גרסאות שונות ועוד היא אומרת שראוי היה שתינתן התורה על ידו שזה אומר שהסמכות שלו לדבר בשם ה' לא הייתה פחותה ממשה עצמו ובין היתר הוא היה גם נביא אם כן יוצא שאין אפשרות בעולם להוכיח שהתורה היא תורה אחרת ממה שניתן בסיני כיון שהוספת מילים ואפילו עדכון תיעוד היסטורי של מלכי אדום למשל אינם גורעים מעיקר הספר כיון שהם אינם מוסיפים בו תוכן חדש שלא עמד ברקע קודם




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-9/10/2011 22:46 לינק ישיר 

בין תורה של בין השמשות לתורה של יום השבת

 

אלא שעיקר הטענה של המבקרים היא ההכחשה שלהם בניסים שאינם מדרך הטבע המוכר לנו כיום ולהפך הוא גם טענת המאמינים שבגלל הניסים ההם שמנוגדים למציאות שמוכרת דווקא הם האותות והמופתים שמוכיחים על קיום התורה לכן יש צורך להיכנס לתוך עיקר העניין לנסות לחקור ולברר מה באמת דיבר ה' לבני דורנו אנו מה דעת חכמינו בעניין

 

 

"למען ישמע העם בדברי עימך וגם בך יאמינו לעולם" כך נאמר על מעמד הר סיני שבו ניתנה התורה אלא שמאידך מפרשת קרח מבואר שהיה צורך גם באות מיוחדת בשביל לקיים את האמונה הזאת "אם כמות כל האדם ימותון ופקודת כל האדם יפקד עליהם לא ה' שלחני"

מבואר כאן שישנם שני רבדים לקיום האמונה במשה ובתורתו את הרובד של האות והמופת המציאותי וזה לעומת המעמד העיקרי יותר שהוא שמיעת העם עצמו שאינה מגובה באותות מציאותיים וזה כדברי הרמב"ם שכותב שמי שמאמין בגלל האותות והמופתים לחוד יש בליבו דופי[1]

 

במשנה באבות ה' ה' כתוב  "עשרה דברים נבראו בין השמשות--פי הארץ, פי הבאר, פי האתון, והקשת, והמן, והמטה, והשמיר, והכתב, והמכתב, והלוחות"

שלושת הדברים האחרונים מתייחסים למציאות אחת שעליו אומרת התורה "ויפן וירד משה מן ההר ושני לוחות העדות בידו לוחות כתובים משני עבריהם מזה ומזה הם כתובים והלוחות מעשה אלוהים המה והמכתב מכתב אלוהים הוא חרות על הלוחות"

מדובר כאן בתמצית של התורה כולה שאותה שם משה לפני בני ישראל שהוא מכתב אלוהים חרות על הלוחות שאיתם משה ירד מהשמים בשביל להביא לבני ישראל את כתיבת האלוהים שהוא גופו הדבר שנקרא במשנה "תורה מן השמים"

ישראל אמנם שמעו את דברי ה' בסיני אלא שבשביל שהשמיעה תהיה מגובה במציאות מוחשית לכן לא היה די בשמיעה שיכולה לחלוף אלא בלוחות ממשיים שהם לוחות עדות שבהם עצמם ישנו את ה"מכתב" מאלוהים והוא המוצג המרכזי שריכז סביבו את כל ישראל, ורק בנסוע הארון שהוא היה "נוסע לפניהם" רק אז יכול היה משה לומר "קומה ה'" כיון שבנסיעה הוא המקום העיקרי בו ניכר גובה הקומה כולו ועליו נאמר "כי ילך מלאכי לפניך"

 

"עשרה דברים נבראו בבין השמשות" ששה ימים היה העולם שייך לה' לחוד ורק ביום השביעי הוא שיתף בו את האדם והמליך אותו עליו ובבין השמשות היו שני מלכים משתמשים בכתר אחד ובבין השמשות הזה בו נעשו האותות לבני ישראל שהוא זמן שבו השלטון של הדעת עדיין לא היה שלם ועדיין לא היה מובדל ונפרד מהגוף של המציאות

 

עולם של ששת ימי בראשית הוא עולם שכבר נוצר ואין בו שינוי בחוקים שבו ולכן כיון שאנחנו כבר מורגלים בחוקיות הזאת סיפורי הניסים כמו גם סיפורי הכשפים שאיתם הניסים באו להתמודד נראים לנו כיום לא כל כך מציאותיים ויותר מכך כיון שבתורה אנחנו מצווים לשרש אחרי האמונה הזאת בכישוף שעדיין כן קיים בעולם וכיון שהניסים לא באים אלא לענות על האמונה ההיא אם כן בשירוש הזה יש גם חורבן לכל מציאות הנס שהיא האמונה במציאות שמעבר לחושים המציאותיים שלנו וכיון שעליו לכאורה עומדת כל התורה אצל ההמון אם כן יש כאן חורבן לתורה

כאן באה התורה שבעל פה והופכת את האות של ה"בין השמשות" שעליו התורה מבוססת לאות אחרת המבוסס יותר על הדעת עצמה והוא המציאות של ה"עולם הבא"

ובכך אותה תורה שבעבר הייתה מבוססת על האות והמופת שבעבר החומרי שלנו מבוססת מהיום על העולם הבא שבעתיד

התורה עצמה מבססת את הקיום שלה על העבר שלנו שהוא המציאות שאנחנו עומדים עליו שהוא הרקע המציאותי של חיינו שעומד במקור שלו בבורא של הכול שנתן לנו אותו ואילו החכמים העבירו את העוגן העיקרי למציאות של העתיד שגם הוא מדמה את העולם היום לבין השמשות רק במובן מעט שונה שהוא "לא יום ולא לילה ולעת ערב יהיה אור" שהוא יום שכולו שבת יום שהדבר ששולט הוא הדעת לחוד והוא הדבר שהוא המושא של חיינו כיום והוא האות והמופת שלנו כיום על המציאות הקיומית של התורה כאן בעולם הזה



[1] ואכן זה מה שהיה בליבו של קרח ולכן הוא נענש על אף שבדבריו יש אמת מסוימת כמו שביטא אותו שמואל שבא מבניו שרק ה' אלוהיכם הוא מלככם והאדם לא אמור להתנשא על האדם האחר אלא שזה הוא מלבד משה שהיה עניו מכל האדם והוא הדופי שהיה בקורח עצמו אלא ש"בני קורח לא מתו"

 




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-9/10/2011 22:47 לינק ישיר 

ואם אתיימר לדבר מכאן על העתיד אז כך זה נראה -

בגמרא בברכות י"ב ע"ב "אמרו לו לא שתעקר יציאת מצרים ממקומה אלא שתהא שעבוד מלכויות עיקר ויציאת מצרים טפל לו"

זכירת יציאת מצרים הוא הזיכרון בזה שבנו בחר ה' להיות לו סגולה מכל הארץ והוא החציבה של ישראל מתוך העולם עצמו שיש בו הרבה תוהו כקדושים וכנבדלים מתועבות העמים והם שנים עשרה אבני המזבח על שם שנים עשר שבטי ישראל שנחלו את הארץ שהוא הדבר שהבדיל אותם בפועל ולא רק בתיאוריה שניתנה להם בתורה ביציאתם ממצרים והדבר הזה לא נעקר עד ימינו אלה באלו שמכירים בעצמם כממשיכים של ההכרה המקורית של האדם הראשון שנברא יחידי בשביל שיאמר "בשבילי נברא העולם" ובישראל נאמר "ה' בדד ינחנו ואין עימו אל נכר" ואמנם שהדבר ראוי לכל אדם שנברא בצלם אלא שאין דמות וצלם אלא ב"רבבות אלפי ישראל" - והוא ה"טפל" של זכירת יציאת מצריים

"שעבוד מלכויות עיקר" שהוא אמירת "חי ה' שמכל הארצות קיבצם" שהוא מאחר שתרבות העולם הפכה לחלק בתרבות ישראל עצמו וישראל נהפכו לחלק בתרבות של העולם כולו וכבר קשה להבחין מבחינת התודעה בין ישראל לעמים ובכל זאת נראה שהמבדיל הוא הרצון וההכרה ברצון ההוא וכתפילת רבי אלכסנדרי בברכות י"ז ע"א "רצוננו לעשות רצונך ומה מעכב שאור שבעיסה ושעבוד מלכויות"

השחרור מהעבדות הפיזית בנתה את ישראל מבחינת הרקע המציאותי "כי לי בני ישראל עבדים אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים" ואילו הזהות המוגדרת מבחינה תרבותית היא המטרה שביציאה משעבוד המלכויות והוא העתיד שלנו כאן כיום בארץ ישראל שהוא לא הנס שבמקור מציאות העם שלנו אלא בקיום שלו כבעל זהות נפרדת על אף הכול שהוא הנס שבקיום ההוויה של ההווה שהאדם עצמו הוא זה שיחליט איך לסדר אותו ובזה תתבטא הפרדה הקיומית של ישראל מיתר העמים שכבר עכשיו הם בעלי היסטוריה של זהות נפרדת וכשעם ישראל יאמץ את ההפרדה הזאת בצורה מודעת הוא יהיה נפרד ומובדל מהעמים ובכך הקיום שלו לא יהיה ההמשך העיוור של הצורך הקיומי של קללת האדם הראשון שהוא עולם של רדיפה תמידית אחרי רווחה חומרית כמו זה שמצוי בעולם כולו אלא עולם שיש בו הפרדה מוחלטת בין חומר לרוח ולשניהם יש מקום מוגדר מראש כשהמטרה המודעת היא כדברי הנביא "לתת נשמה לעם עליה ורוח להולכים בה" ובו היא השיבה אל ה' המובטחת לנו באחרית הימים במהרה בימינו

 




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-19/10/2011 13:09 לינק ישיר 

הדברים שכתבתי קודם לא עברתי עליהם לתקן אותם קודם בשביל שיהיו כתובים בצורה ברורה כיון שהנושא הוא מהנושאים שעליהם אמרו חז"ל שלא מוסרים אותם אלא לחכם ומבין מדעתו שהוא אדם שגבולות הדעת מובנים לו ומקובלים עליו ולהפך יש איסור חמור למסור אותם לכאלו שלקלות דעתם יוציאו דברי תורה לדברי הבאי וכמש"כ הרמב"ם ולכן לא הקפדתי על בהירות ההסבר [וזה לא שתמיד אני מקפיד אלא שנניח לזה..] והמבין יבין אלא שאחרי שקראתי אותם בעצמי פעם נוספת שמתי לב שכנראה החמרתי קצת יותר מדאי בעניין הזה הפעם.. לכן אני מכניס כאן קטע נוסף בתקווה שהדברים יהיו קצת יותר ברורים




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-19/10/2011 13:09 לינק ישיר 

עיקר טענת הביקורת שמכוחה היא מכחישה בנתינת התורה לישראל על ידי הבורא היא שמזמן רחוק כל כך אי אפשר להוכיח דבר מסיפורי מעשים לחוד וביותר שמעשים באים לעולם בהכרח בתיווך בני אדם וממילא בדרך כלל גם בתיווך הפרשנות שלהם ולכן כל עוד אין בידינו אלא סיפור דברים אין בהם אלא כדי לבאר לנו את הידוע לנו כבר קודם ולא להמציא לנו מציאות חדשה שעל פיה נסתכל בצורה אחרת לגמרי על מה שהיה מוכר לנו אילולי הסיפור ההוא

 

והתשובה לדבריהם הוא שאילולי שהיה מדובר כאן רק בסיפור דברים אכן טענתם צודקת ולא יתכן שנביא הוכחה מפרטים סיפוריים כאלה ואחרים על אמיתות מופשטות להכריח שהם בסיס החיים כאן בעולם הם ותו לא

אלא שהיחס הנכון לתורה הוא[1] כאל תיאור והסבר של עובדות ידועות ש"אתה הראית לדעת" אתה ולא אחר ואם כן הסיפור כתיאור הדברים בא להסביר ולהוסיף הבנה בידוע לנו קודם ובהכרח שהוא לא בא להוכיח את הסיפור גופו שהוא עצמו מספר

וכיון שבשביל לקרוא את התורה ברמה הכי בסיסית יש צורך לצאת מנקודת הנחה שהסיפור אכן אירע אם כן יש צורך שמתוך סיבה חיצונית הסיפור הזה יהיה ברור לנו ובשביל כך יש הכרח לדעת מהו הסיפור עליו התורה מדברת מהו סיפור ישראל שהתורה כורכת אותו בסיפור של העולם ושל הבריאה כולה וכפי שהיא עצמה מייעדת לישראל את התפקיד המשמעותי ביותר שיש בו בזה שהיא אומרת "ואתם תהיו לי ממלכת כוהנים" ו"יצב גבולות עמים למספר בני ישראל" כיון ש"כי חלק ה' עמו" ובכך ישראל הם גם הסיפור המרכזי שיש בו

 

דבר ראשון יש צורך בסיסי להכיר במה ישראל נבחרים והדבר הזה הוא כידוע הברית של האמונה בבורא שהוא הדבר היחיד שבכוחו לעשות שגם להכרת האדם יהיו חיים משל עצמם

וכמו שברור שהבוגר עדיף על הילד כיון שהרוח שלו מפותחת יותר דבר שיוצר אצלו עוגן במציאות הרוחנית יותר כך הוא באמונת ישראל שנוצרת רק על ידי עבודת ה' לשמה ובה מיוחדים ישראל שהעוגן שלהם הוא האמונה בה'

[ולכן גם הנביאים שייכו את האמונה הזאת לעתיד המוחלט של העולם באופן כללי]

וכיון שהאמונה הזאת היא הביטוי העצמי הגבוה ביותר אליו נפש האדם יכולה לשאוף לחיות בו כיון שהוא היכולת היחידה של האדם לחיות מתוך ההכרה של המחשבה וכיון שלא כל העולם כולו קדושים ובתוכם ה' לכן יש צורך בהיות ישראל נבחרים ומודעים לעובדה הזאת בשביל שהם יוכלו לשמור על הייחודיות הזאת, והיות שכך, הסיפור שלהם הוא הסיפור המרכזי של העולם באופן כללי

 

ההוכחה לבחירת ישראל כעם ה' שיש לו מסר לעולם כולו היא מתוך דברי ישעיה שאמר בביטחון "ונהרו אליו כל הגוים והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר יהוה אל בית אלהי יעקב ויורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו" מבחינתנו די באמירת ישעיה עצמו שהתפרסם מאז בעולם כולו כיון שמשם אפשר בקלות להעפיל אל העבר העמוק יותר על ידי ההנחה שוודאי הוא לא אמר את הדברים בחלל ריק ובהכרח שהתורה כבר הייתה בבסיס הזהות של ישראל כעם

וכהמשך להנחה הזאת בהבנה נכונה שלהיות עם ה' שיש לו מסר של אמת עמוקה לעולם כולו ואם כן ודאי הוא שיש בדברים עצמם חידוש שההרגשה הראשונית לא מחייבת אותם ולהפך היא נמצאת בסתירה אליו ואם כן הוא שהדברים הם הפך הטבע המציאות הזאת שעם ישראל כן יקבלו אותו הוא חידוש ובהכרח שהוא היה מושרש עמוק מאוד ורחוק מאוד בהיסטוריה שלו כעם

וכיון שלנביאים היה קל בהרבה לדעת את ההיסטוריה העיקר יחסית שלהם מלנו כיום בהכרח אם כן שנניח שהזהות שהוא זיהה יציב יותר ומבוסס יותר מהמצאות שלנו כיום ודי בזה בשביל קיום עיקר הבסיס של התורה גם לימינו אנו כיון שעל בסיס העובדה הזאת מבוססת התורה כולה שבידינו

וכיון שהאמונה בה' היא המציאות החשובה ביותר בעולם, למתבונן, מעבר לבריאת העולם עצמו אם כן ישראל שנושאים אותו הם ודאי לא מציאות של חינם

בקצרה - ההיסטוריה מוכיחה שישראל הם אלו שקיבלו את התורה והיות שאין לעולם היסטוריה אחרת והיות שבשביל אמונה בבורא יש הכרח להאמין גם בהיסטוריה של העולם בהכרח אם כן שנניח שאם יש בורא לעולם ישראל כעם הם אלו שמגלמים בו את הרצון השלם שלו כיון שהם היחידים שמימשו וממשים את העליונות האנושית כבסיס של זהות היסטורית



[1] להבנתי, וכך נראה לי שגם חז"ל הבינו 




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-19/10/2011 13:10 לינק ישיר 

ומכאן להבנה מעמיקה יותר בדברי התורה עצמה

 

רש"י על הפסוק הראשון של התורה מביא מהמדרש שאלה שלא היה לה לתורה להתחיל אלא מהחודש הזה ראש חודשים שהוא המצווה הראשונה עליה הצטוו ישראל כלומר שבכך יהיה די כיון שהמצוות כוללים בתוכם את התוכן של כל עיקרי התורה שניתנו בסיני והם גם היישום שלהם בפועל השבת שהוא זכר לבריאה וזכר לברית עם ה' ביציאת מצרים וכך מצוות הקדושה כי קדוש אני ה' שבו כבר קיים התוכן העיקרי של התורה שעליה נבחרו ישראל ואם כן בשביל מה יש צורך בכל האריכות המופלגת בו התורה מספרת את סיפור בריאת העולם ואת סיפור ההיסטוריה של עם ישראל

ובתשובה על כך המדרש מביא את הפסוק שאומר "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים" כלומר שנחלת הארץ ניתנה לישראל מהסיבה שהם מקיימים את התורה שזה אומר שהתורה היא לא רק ציווים וחיובים שבהם הבורא מחייב את האדם ועל האדם לרצות בהם ולבחור לקיים אותם

אלא יש בו הרבה יותר מעבר לכך יש בו את הסיפור של העולם עצמו כיון שבתורה יש ביטוי של המציאות שהעולם עצמו מבשיל ומביא אליו וכל התוכן של העולם מתבטא על ידו

ולכן על אף שישראל מחויבים לקיום רצון ה' שזה אומר שיש איסורים וחיובים מיוחדים לישראל בכל זאת גם האומות האחרות יכלו להיבחר באותה מידה כמו שמפורסם מהמדרש כלומר שהעולם כולו כבר התקרב אל ההכרה על המקום שראוי לתורה אלא שהם הפסידו אותו ורק ישראל היה במצב ראוי מספיק בשביל לקבל אותו

וכיון שהעולם עצמו הוא שהביא במיצוי שלו את התורה אם כן הנתק בין המציאות של התורה שנמצאת בדעת למציאות של החיים שנמצאים בגוף העולם הם כבר לא דברים נפרדים ואין סתירה בין השניים כיון שהוא כבר תוכן שהעולם עצמו מכיל אותו ולהפך ההיסטוריה של העולם היא המבארת לנו את המקום שיש בה לתורה

ומכאן המקור לסיפור של העולם ושל ישראל שיש להם את המקום המרכזי ביותר בסיפור הזה ובשביל זה כוח מעשיו היה צריך להגיד לעמו בשביל ההכרה שיכירו על ידי כך שנחלת הגוים שניתנה להם היא לא כדרך כיבוש יתר העמים אלא כיון שישראל באו בשם ה' שהוא האחראי גם על האומות הנכבשים אם כן היה צורך להתחשב בהם אלא שישראל מצדיקים את קבלת הארץ בכך שהם משמרים את השבועה של האבות על ירושת הארץ

באור הדבר – ישראל שבאו לארץ ישראל מכוח המוסר והאמת האלוהית המוחלטת אין להם זכות לכבוש אותו גם אם הם טובים וצדיקים יותר מהעמים שחיים בו מכבר כיון שעשיית הטוב הוא ודאי לא סיבה לקחת מאחרים [אם כבר הוא סיבה לוותר ולתת להם משלו..]

אלא שישראל בשומרו את השבועה שה' נשבע לאבות לכן הם לא עושי הטוב אלא מייצגי הטוב

כלומר - הטוב של ישראל שקיבלו על עצמם את עול התורה הוא לא דבר חדש שחל בהם ביציאה ממצריים אלא כבר קודם לכך כל הסיבה שהם האמינו במשה שהוא בא לגאול אותם  - כמו שמפורש בתורה - הוא על ידי שהוא הזכיר להם את ברית האבות של "אהיה אשר אהיה" כלומר שהסיבה והמניע הראשוני של ישראל לצאת ממצרים לא היה קושי השעבוד לחוד אלא ההכרה שיש להם זהות אחרת שבו הם נבדלים מעם הארץ וקושי השעבוד היה רק המניע והמוציא לפועל של הרצון הקודם הזה

והוא מה שחידש את התפילה שלהם וה"זעקה" שלהם לה' כמו שמפורש בתורה והוא מה שהחזיר אותם לעיקרים של האבות שעל ידי כך ה' גם שמע אותם ו"ידע" שיש צורך לגאול אותם

לסיכום מה שזה אומר הוא שאילולי העיקרים ההם ישראל היו נטמעים במצריים ולא היה להם כל סיבה להאמין למשה ולרצות לצאת אל המדבר אחריו

כלומר שמבחינה מציאותית ההיסטוריה המוקדמת שלהם הוא מה שהיה המניע ליציאה שלהם על ידי האמונה שלהם בה' ובמשה ולא משה הוא שהמציא אצלם את התורה אלא האבות כבר קיימו אותו כדברי חז"ל בעניין והתפקיד של משה לא היה אלא תפקיד המלוכה שאצלו גם השלטון חזר לתורה

ולא רק ההיסטוריה עם הרעיונות שבו של אברהם ובניו אלא כל "נחלת הגויים" ניתנה לישראל מהסיבה שהם הנוחלים האמיתיים שלה שלא במקרה אלא כחלק ה' שמבטא את הארץ עצמה

כך שהתשובה הרעיונית של ישראל על נטילת הארץ הוא הארץ היא של ישראל מאז ומעולם כיון שהם אלו שמייצגים אותה באמת יותר מכל אומה ולשון אחרת על ידי שהם אלו שלקחו אותה לאחריותם לבטא אותם בפועל ולממש את הפוטנציאל העמוק של האמת האמונית שגלומה בה והיא מתבטאת רק על ידי האמונה בה' ובתורה של אמת מוחלטת

והסיפור הזה הוא ההשלמה וגם הבסיס לעיקרים של התורה עצמם כיון שרק בכך עיקרי התורה הם לא רק רעיונות וחכמה מופשטת שאותה ירש גם יפת אלא אמת קיומית על העולם עצמו שהוא קיום שכינת ה' בתוכו וכנבואת נח שאמר "וישכן באוהלי שם"

 

 

 

באחרית הדברים מה שנראה לי מתוכם הוא שהאמונה הראשונית של ישראל הייתה בחלק השבטי הכללי הראשוני יותר שבכל אדם שהוא המוצא שלו שבהכרה הראשונית הוא אמור לתת לו את הכוון של החיים שלו כיון שזה מה שהוא וכיון שהעולם הוא בה' שמו זה לחוד אמור לגרום לו לבטא אותו עצמו ולגרום לו לעבוד את ה' בכל ליבו

בשלב הבא שהאדם הפך לנפרד יותר בהרגשה שלו מהגוף של העולם לכן הוא היה צריך את העתיד בשביל לכוון אותו כיון הוא הייעוד הנפרד של עצמו ללא קשר לכללות גוף העולם ואמנם שהאמונה בעולם הבא מקורה בהתבוננות על מקור העולם ובכל זאת מונח בו גם את ההיסק המושכל ואת ההרגשה של החיים אינדיבידואליים של הפרט היחידי

ואילו העתיד כנראה עומד במודעות העצמית העמוקה יותר ומתוך התמדת המודעות חוזרת גם הטהרה ואילו על העולם הבא ככלל עליו נאמר "עין לא ראתה אלוהים זולתך" כך שלנו לא נותר אלא ההתבוננות במה שיש וההשתדלות בראיית הבא אחריו

וההזדהות עם העתיד שהאחיזה שלו נמצאת כעת ברוח הוא מה שמחזיר את הטהרה גם להווה כיום והם החיים עצמיים של הנפש שאותם הם שבכוחנו להפנים ולחדש




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
   
בית > פורומים > דת ואמונה > עצור כאן חושבים > גבולות "תורה מן השמים" [ועל "ביקורת המקרא"]
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר

bholext