| נשלח ב-28/5/2014 18:04 |
|
| |
| אפריםבן כתב: |  | "מאידך גיסא, צריך לאפשר לבני אנוש בחירה חופשית, ואם הנוכחות של הקב"ה תהיה גלויה לעין-בטלה הבחירה"
אז איך קרה שבני ישראל חטאו חטאים חמורים גם בתקופה של נוכחות גלויה לעין כשאלוהים נגלה אליהם בהר סיני ? |
| בשעת מתן תורה עצמו מסתבר שאכן בטלה הבחירה."אני אמרתי אלוהים אתם ובני עליון כולכם".אבל אט אט לאחר ארבעים יום צץ בטבע האנושי יצר המרידה,"יודע ריבונו ומתכוון למרוד בו"-ועשו עגל."אכן כאדם תמותון". מה דעתך?
תוקן על ידי שחור_כתום ב- 28/05/2014 18:04:19
|
|
|
|
| נשלח ב-28/5/2014 21:45 |
|
| |
| מיימוני כתב: |  | עכשו לענין הציטוטים. מה דעתך לפתוח את שער העיגולים, דרוש אדם קדמון, בפרק הראשון. זה ספר שנחשב יחסית קל מבין כתבי האר"י. אז הנה
הקדמה אחת כוללת מן האין סוף עד זעיר אנפין
דע כי תחילת הכל היה כל המציאות אור פשוט, ונקרא אי"ן סו"ף, ולא היה שם שום חלל ושום אויר פנוי, אלא הכל היה אור האין סוף.
[כאן אני מדלג על הכוונה בבריאה, שמעוררת דיון מסוג אחר).
ואז צמצם עצמו באמצע האור שלו, בנקודת המרכז אמצעית שבו ושם צמצם עצמו אל הצדדים והסביבות, ונשאר חלל בנתיים, וזה היה צמצום הראשון של המאציל העליון.
עד כאן ציטוט.
המשך המיתוס מוכר (אני מקוה שתסלח לי שאני משתמש במילה "מיתוס"). אחר כך "המשיך אור דרך קו אחד" והאור היה בצורת אדם וכו' וכו'.
עכשו תוכל לטעון, כפי שטענו כאן, שאותו האור ואותן הצורות שלבש האור הן "רק צורות התגלות" ואינן מהותיות. לכן הן אינן כשלעצמן אלוהות אלא רק "עולמות אלוהיים".
את הנושא הזה לא למדתי דיו, ורק זכור לי, דווקא מדברים שעלו בפורום כאן ובמקומות אחרים, שזוהי בדיוק מחלוקת, שנקראת "עצמות או כלים", על טיבם האונטולוגי (=המדוייק מבחינה פילוסופית מבחינת המציאות שלהם). למאן דאמר "עצמות" נראה שמדובר בו עצמו כביכול.
אבל
גם אם לא תרצה להגיע לשם, איך תפרנס את האמירה שאותו אינסוף, בחינה שאי אפשר לומר עליה מאומה, עדיין תופסת "חלל" וזקוקה "להצטמצם".
זו גישה פנתאיסטית, כך מכנים אותה בפילוסופיה. ופנתאיזם הוא מינות.
|
|
הרב מיימוני הנכבד, משום מה יש לי הרגשה שאתאר אותה במילים הבאות: אתה אוחז בפרשנות מסוימת (פשטית, אפשר לומר) של דברי האר"י, ואתה קובע שזו מינות. אם אני מפרש את האר"י בצורה אחרת (סבירה, ולא כדרוש שנראה תלוש מהכוונה המקורית), הקביעה - גם שלך - תהיה שזו לא מינות. בדומה לזה כתב בעבר הרב מיכי, על כאלו שמגיעים אליו כשהם אוחזים בכל מיני עמדות בנושאי אמונה, ומסתבכים עימהן, ומרגישים כופרים. אך אני, כך בערך טען הרב מיכי, אומר להם שההבנה שלי את מושגי האמונה, או את מידת הוודאות שלהם, היא שונה, ולכן גם אתם לפי ה"הסתבכות" כעת אינכם כופרים. אך הם מתעקשים לאחוז באותה אמונה בלתי אפשרית, וממשיכים להתהלך בתחושת "כופר", במקום לאמץ אמונות סבירות יותר. בקצרה, האר"י שאתה מתאר הוא אכן קרוב למינות. אך הבנתך באר"י היא מאוד מסויימת. תן דעתך לכך שהמסקנה אליה הגעת - שכל מאמיני הקבלה, והלוריינים בפרט, הינם מינים - היא בלתי סבירה לחלוטין, כפי שגם אתה כתבת לעיל. האם אין זה אומר שכנראה יש פרשנות אחרת לדברי האר"י, המתקבלת על הדעת ועל אמונת הייחוד כפי שאתה מבין אותה?
וכעת לדבריך על הצמצום. אתה מבין את דברי האר"י ככאלו המדברים על מקום פיזי, ולכן אתה מפרש את דבריו שאם האל תפס מקום, והיה צריך לפנות מקום כדי לתת גם לבריאה ולנבראים להתקיים, הרי שזו הגשמה, וממילא מינות. ובמחילה מכבוד תורתך, הבנה זו אינה פשטית אלא שטחית, ואבאר: המושג "מקום" במובנו הפשוט הוא מקום פיזי, שטח מסוים. לצד המובן הפשוט הזה יש למושג הזה מובנים נוספים. לדוגמא: נניח שלעצכ"ח יש מנהל נמרץ ומוצלח, המנהל את הפורום על הצד היותר טוב ביעילות מדהימה לשביעות רצון כולם. כעת מבקש אחד הגולשים להיות גם הוא מנהל. התשובה שלנו אליו תהיה "בניהול הפורום אין מקום עבורך". כלומר, כשמדברים על מקום זה יכול לבוא גם במשמעות מושאלת של תפקיד, ייעוד והשגת מטרות. זה מה שנקרא להפוך את דברי האר"י ל"משל" שיש לו "נמשל", כפי שהדריכו הגר"א והרמח"ל. כעת אנסה להבין את התוכן הכללי של המושג "צמצום" על פי הבנה זו (ויתכן שהיא לא נכונה, ואני לא מצטט אותה בשם אף אחד, אבל כדוגמא היא מצוינת). האל קיים, נצחי טוב ומושלם. בזה אני ואתה מאמינים. מפאת מושלמותו הוא יכול לעשות הכל בצורה הטובה ביותר. במצב כזה, כל "בריאה" אין לה "מקום". הרי זה ברור. שאלתי פעם מישהו את השאלה הבאה: תאר לעצמך שאתה פוגש אדם שלא שמע מימיו על הרעיון שקוראים לו "אלוהים", ואתה מתאר לו את משמעות המושג (נצחי, טוב, מושלם וכדומה), ואחרי כל התיאור הזה אתה מספר לו שאותו אלוהים ברא את העולם ואפילו רוצה שבני האדם יתנהגו בו בצורה מסוימת (אתה מאמין בזה!). "תגיד לי", הוא יאמר לך, "אתה השתגעת?! האלוהים עליו דיברת לא יכול לעשות הכל-הכל-הכל לבד?! בשביל מה לו לברוא עולם?". וזו שאלה מצוינת, שעם כל הכבוד, אף אחד - עד כמה שידוע לי - לא ממש הצליח להשיב עליה תשובה מספקת. ואז בא האר"י ומדבר על הבעיה הזו, ואומר שקיומו של אלוהים אינו מאפשר "מקום" (במובן של "תפקיד/תועלת כלשהי") לבריאה. ושים לב, האר"י לא ממש פתר את הבעיה, הוא רק הגדיר אותה וצבע אותה בצבעים אחרים. מתאר לנו האר"י שמכיון שאין "מקום" (כנ"ל) לבריאה, מה עשה אלוהים? צמצם את עצמו, כלומר השאיר תחומים מסוימים שהוא אינו מטפל בהם - כפי שהוא יכול לטפל - ואת ה"מקום" הזה העניק לבריאה. הנה מושג הצמצום על רגל אחת, בלי לפגוע כי הוא זה באמונת הייחוד הטהורה שלך. ומה הרווחנו מדברי האר"י הללו? מבחינתי, הרווח הגדול הוא הערך האינסופי שגילינו לבריאה, ובעיקר לנו בעלי הבחירה. אתה, מיימוני, ואני, חזקואמץ, יש לנו תפקיד גדול, תפקיד שאלוהים לא רוצה לעשות בעצמו, ובמקומו הוא העמיד אותנו שנחתור, נתאמץ ונגיע למטרה המיוחלת. לאחר הבנה זו, האם ניתן לזלזל באדם, באשר הוא אדם? האם ניתן לדבר על מחיקה של תכונה כלשהי באישיות שלנו? הרי אין ספק שכפי שהעמיד אותנו אלוהים זו הצורה הטובה ביותר שבה יש לנו את היכולת להשיג את אותה מטרה נעלה שהוא החליט שלא לבצע בעצמו אלא להטיל עלינו להשיג במקומו!
באותו קו ניתן להמשיך ולהסביר את רמזי מהרח"ו על ה"תרומה" שאנו נותנים לאלוהים בפעולותינו הטובות. לא היכרתי את מהרח"ו, אבל אני בטוח שהוא לא היה טיפש, ועל פי הקו שהצגתי המשמעות הפכה להיות ברורה ביותר. לאחר שאלוהים מנע מעצמו להשיג מטרות מסוימות בעצמו, והעניק לנו את התפקיד הנשגב והגדול הזה, הרי שאנו - ואני נזהר בלשוני - בעצם עובדים במקומו, ואם אנחנו לא נשיג את המטרה, והרי גם הוא החליט שלא להשיג אותה בעצמו, המטרה לא תושג. והוא רוצה שהיא תושג (בכך שהוא רוצה שהיא תושג גם אתה מאמין). הנה ה"תרומה" שלנו לאלוהים שאין בה צל צילה של מינות.
אתה שואל האם האר"י התכוון לזה. אינני יכול לדעת. אבל להשערתי - ואגב, גם לדעת הגר"א והרמח"ל - כל תורת הקבלה, ובפרט תורת האר"י, היא משל. משל שעלינו לפרש. האם הצלחנו לפרש בהתאם לכוונה המקורית של האר,י? אולי כן ואולי לא. אבל באותה מידה כבר אין סיבה לקבוע את הקביעה השערורייתית - גם לדעתך, למרות שכבר הורגלת אליה - שכל המאמינים בקבלה הם מינים.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-29/5/2014 07:17 |
|
| |
חזק ואמץ
כמה מתבקש לי לומר: חזק ואמץ!
כל מה שכתבת הוא נפלא - ועדיין לצערי, למיעוט הבנתי, פשוט לא נכון.
הדימוי לדברי מיכי הוא מעניין, אבל לא רלוונטי.
(איני יודע באיזה הקשר אומר מיכי את הדברים. אבל וטו שלנו, מייסד הפורום, הביא כמדומה לראשונה את הסיפור היפה על המרצה מערכים ששמע טענות נגד וענה בסוף בשלווה: זה בסדר, באלוהים הזה גם אני לא מאמין...).
השאלה היא אם זה רלוונטי לכאן.
קרא בבקשה שוב את הקטע המצוטט, וראה אם הפרשנות שלך הולמת אותו.
לפי דבריך, האר"י רצה בסך הכל לענות לשאלה פילוסופית. היאך מושלמות אלוהית משאירה מקום לבריאה. והתשובה שלו היתה סמלית.
ועל זה מתבקש לשאול שאלה שכנגד: בשביל שאלה כזו ותשובה כזו צריך את כל המיתוס הזה, שנראה כל כולו אלילי?
אנו מגיעים כאן לנושא נוסף שנוגע לקבלה ולקבלת האר"י במיוחד. הצורך בסמלים, בסמליות. אם המסר הוא מסר פילוסופי, מושגי, מה לי ולכל החזיונות שראה האר"י (לדעתי כמובן בדמיונו המוזן מעיונו בטקסטים מיסטיים מכל הדורות, כמו ספר יצירה, חזיונות מהתנ"ך להבדיל, ספר שיעור קומה, תורת הספירות שמתחילה בבהיר ומתפתחת עד הזוהר, וכמובן השפעות נאופלטוניסטיות, על האצלה ואורות). המקובלים הראשונים לא התיימרו לומר יותר מאשר את המסר הנאופלטוניסטי, ובחרו בלשון סמלית, בלי לפתח את המיתוס המורכב של האר"י, ומשם יצא לנו העגל הזה, אם תרשה לי משחק מילים.
חרגתי קצת מן הענין, אבל השתדלתי להצביע על דבר עקרוני. והוא: עומס הסמלים אצל האר"י אינו מאפשר והאר"י עצמו (וגם מפרשיו) אינם מאפשרים ואינם מרשים לומר: השלך את הסמלים והישאר עם מציאות שאינה בת תירגום מילולי. הרי המסר הזה כבר היה קיים לפניו ובמילים. למה להוסיף דמיונות וסמלים?
זה עדיין לא הכל.
הסיפור שמספר האר"י אינו באמת אומר את המסר שלך. לא רק מהטעמים שכתבתי לעיל, אלא בגלל שיש כאן אי הבנה לגבי אלוהות. מציאותו של אלוהים אינה שוללת מציאות נפרדת של עולם בלתי תלוי, במובן שהוא עצמאי ויש בו בחירה חופשית. השאלה איך יתכן עולם מחוץ או "מחוץ" לאלוהים יוצאת מהנחת יסוד פנתאיסטית, ש"אין עוד מלבדו" במובן האונטולוגי. (בלשון פשוטה: שלא תיתכן מציאות אם יש אלוהים אלא אם כן היא בו) - וזו כמובן פרשנות מוטה של המקור "אין עוד מלבדו" ששוללת כשפים ואלילים.
הנחת יסוד זו - היא מינות! זו ייחוס מציאות כזו לאלוהים שניתנת להבנה אנושית.
לשון אחר, אם אתה מאמץ את הרעיון הפנתאיסטי, אבל מעביר אותו למישור אחר, שגם בו יש מרחב, נניח מרחב לוגי, או יותר מזה, איזה שהוא מרחב המקביל לפיזיקלי אבל עדיין לא פיזיקלי, עדיין התיימרת לומר דברים על אלוקים, לראות אותו או את מציאותו ואת העולם שלנו ומציאותו כעומדים באותה רמה. והיא היא הפנתאיזם. והיא היא המינות.
בנקודה זו נכשלים המקובלים לדורותיהם, מפני שאין להם רגישות (או מודעות) פילוסופית די הצורך. או שהיתה להם והם כבשו אותה בכוח מתוך אמונתם במסר של האר"י שהוא שמימי ונבואי.
יש עוד בעיות עם המיתוס של האר"י. ובהן אני מקוה לדון או כאן או במקום אחר (וכבר רמזתי עליהן: הסמליות המורכבת והמיותרת, שהופכת את מה שאנו מקבלים מה' - צדק, חסד - מאמירות על מה שאנו מקבלים לאמירות עליו כאילו יש בו מהויות שונות הניתנות לתימרון. מין חוקיות פנים אלוהית. ואף זו מינות היא.
בהתחשב בכל זאת, הנסיון שלך להציל את האר"י על ידי פרשנות כמו פילוסופית, ועוד לטעון שזה "הפשט" בדבריו הוא אולי אצילי וגדוש רצון טוב לסנגר, אבל נסיון מטעה. לא כל אמירה ניתן להציל על פי איזה "עקרון חסד" פרשני.
*** עוד הערה אחרונה: טענת ש"בלתי סביר" לטעון שעם ישראל ייכשלו במינות. ואני שואל: מדוע לא? הרי אנו רואים שכן?
אפשר לטעון שעם ישראל לא היו רוצים מינות. שאפילו האר"י ובוודאי הרח"ו לפי דבריו ואחריו מקובלים רבים הקפידו לסייג את כל אמירותיהם בטענה ש"זה לא באמת כך" ובוודאי "לא גשמי" ולכן אין כאן מינות.
והם לדעתי האמינו שאם הם משלבים שתי טענות סותרות כאלו אזי יצאו ידי חובת ההצהרה האמונית.
ולא היא.
אמונה, במובן הלוגי, אינה מעשה שאפשר לבצע. אמונה היא דבר שיש להבין. השימוש בהצהרות מסייגות תוך כדי אי ויתור על האמונות הסותרות יכול להעיד על חוסר הבנה לוגית, אבל אין הוא מציל מאמונה בטקסט המקביל והשגוי. ויש שגיאות שהן מינות.
כואב מאד, נכון?
זה מה שאני חש, יקירי. כאב עצום על מה שאונה לעמנו.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-29/5/2014 07:50 |
|
| |
| שחור_כתום כתב: |  | "מאידך גיסא, צריך לאפשר לבני אנוש בחירה חופשית, ואם הנוכחות של הקב"ה תהיה גלויה לעין-בטלה הבחירה"אז איך קרה שבני ישראל חטאו חטאים חמורים גם בתקופה של נוכחות גלויה לעין כשאלוהים נגלה אליהם בהר סיני ? בשעת מתן תורה עצמו מסתבר שאכן בטלה הבחירה."אני אמרתי אלוהים אתם ובני עליון כולכם".אבל אט אט לאחר ארבעים יום צץ בטבע האנושי יצר המרידה,"יודע ריבונו ומתכוון למרוד בו"-ועשו עגל."אכן כאדם תמותון".מה דעתך?
תוקן על ידי שחור_כתום ב- 28/05/2014 18:04:19 |
|
מה משמעות של תורה אם אין יצר הרע? הלא חז"ל עצמם אמרו שלא ניתנה תורה למלאכי השרת כי אין בהם יצר הרע.
תוך ארבעים יום היצר הרע חוזר בכזו עוצמה?
|
|
|
|
| נשלח ב-29/5/2014 08:04 |
|
| |
ירובעל
כתבת דברים נפלאים וחכמים. וראוי מאד לעיין בהם. השאלה היא עם איזה חלק יש להסכים ואם ההסכמה הזו "תציל" את האר"י ואת ההולכים בדרכו מבעית המינות, כפי שהאשמתי.
הבה נתבונן יחד.
כתבת קודם כל:
כעת צריך לחלק בין מה שניתן לקרוא לו עניין פילוסופי-אקדמי לבין מה שניתן לכנותו עניין הלכתי לבין מה שניתן לכנותו עניין אמוני. אלה שלושה תחומים שונים. הראשון ביסודו הוא תחום של פרשנות וניתוח של מקורות – למה התכוון רח"ו או הרש"ז או מחברי הזוהר או הרמב"ם או הרמב"ן. מדוע סברו כמו שסברו? האם היו בדבריהם סתירות? ועוד. המאפיין את התחום הוא ששיטות המחקר יחסית יציבות ושתוצאותיו לא מוכתבות מראש. נכון מאד!
יש לשאול: למה התכוון האר"י. ובכלל, האם ניתן לדעת למה התכוון. האם ניתן לגשת לטקסט כלשהו ולסבור שאנו מבינים אותו כהבנת מחברו. השאלות האלו שייכות לתחום מחקר שנקרא "הרמנויטיקה". אלא שכאן יש בעייתיות מיוחדת, כי המחבר עצמו מזהיר שאין להבין את דבריו "כפשוטם".
ובכן, יקירי, אני סבור שגם אם יש מקום להקשות על פרשנותי, כפי שהקשה חזק ואמץ בתבונה ובזהירות רבה, עדיין ניתן לחלץ מתוך הטקסט הבנות שאותן ניתן לסווג מבחינה פילוסופית. וראה לעיל שהבנות אלו משתייכות לתחום של אמונות שיש להן הגדרה בהלכה. ובזה אני עובר לנושא השני ולדבריך עליו - על הלכה.
כתבת
אחד המאפיינים היפים בעיני של הפסיקה היא דגש את הצד המעשי לגליסטי והרבה פחות על מה מאמין פלוני. יש בזה הרבה הגיון אם תחשבו על זה, כי ב"ד לא יכול לדעת מה פלוני באמת מאמין (בקושי אנחנו יודעים זאת על עצמנו). הקפדתי להביא מדברי הרמב"ם ולציין שדברי נאמרים לפי הגדרתו למינות. אני מסכים שבהלכה יש צד "לגליסטי" - אני מבין שכוונתך שההלכה היא פורמלית, מנוסחת בחוקים, עם המיגבלות ההכרחיות שיש למערכת חוקית שהיא מנוסחת במילים. אני גם מסכים שאין אדם יודע מה בליבו של חברו.
אבל צריך להיזהר עם הכללים האלו. אין אנו יודעים מה בלב החבר עד שידבר. ואז אנו הולכים אחרי דבריו.
האם אין אנו מנהלים שיחות? האם אין אנו מצליחים, במידה מסויימת, לדבר זה עם זה, לשאול שאלות זה את זה, לענות ולפעמים אפילו ללמוד זה מזה? כאן ובכל מקום?
נכון שאפילו על השימוש שלנו במילים יש לשאול אם אנו מצליחים להבין זה את זה. אבל דווקא בהלכה ובתלמוד אתה יכול לראות שאנו כן נשענים על השימוש המילולי הרגיל.
הנה דוגמא. הנודר בעצמו יכול לפרש את דבריו שהתכוון לעצם שהוא מחזיק אצלו. אבל עד שיטען כן, אין אנו טוענים לו שהתכוון לכך. וכן בנודר באשתו ואומר שהתכוון לקודמת. אפילו אם התכוון לדבר המותר, יש לנזוף בו ולחנכו לא לעשות כן. ("הרי עצמי קרבן" ואמר "לא נדרתי אלא בעצם שהנחתי לי להיות נודר בו", "קונם אשתי נהנית לי ואמר לא נדרתי אלא באשתי הראשונה שגירשתי" ... מלמדין אותן כדי שלא ינהגו קלות ראש בנדרים. נדרים כ א משנה).
האם אמירות על גילויים אלוהיים אינן בכלל זה?
הגישה הזו שאני מציג, לתבוע מאדם לשאת באחריות על ניסוחיו, נכונה גם בתחום ההרמנויטיקה וגם בתחום ההלכה. אשר על כן, אין זה נכון שההלכה מתעלמת מתכני אמונה או שאדם יכול לומר כל אוסף מילים שירצה ולצפות שיפרשו אותו כל פעם מחדש.
ואם יש אדם שאינו מודע למשתמש מדבריו, על אחת כמה וכמה שיש להסביר לו וליידע אותו שהוא טועה. ואם זה בתחום האלוהות, נושא כה רגיש, בוודאי שעל מי שיכול לעשות זאת.
וזה בדיוק מה שאני מנסה לעשות כאן!
עוד כתבת
נניח שפלוני מאמין שהא-ל הוא ככה וככה. – אז מה? מהיכן נובע שאופי אמונתו של פלוני מחוייבת או מחייבת? בהלכה יש שיטה/ות. בפילוסופיה יש שיטה (או שיטות – לא משנה לצורך העניין). בדיון על אמונות יש במקרה הטוב ניסוח מעניין או מעורר מחשבה. אני מתפלא על דבריך אלו. ממש. אדם חכם כירובעל יכתוב כן? ראשית, אמונות יכולות להיות נכונות או לא נכונות. כמובן, לא כל דבר אפשר לברר. אבל כל משפט בעל תוכן (משמעותי) הוא, מטבעו, נכון או לא נכון. אז כל אמונה נבדקת לאור התאמתה או אי התאמתה למציאות. זו גם ההגדרה לאמתיות של משפטים, באותו תחום של הפילוסופיה החשוב כל כך שנקרא "לוגיקה".
וכנכתב לעיל, הדיון או הבירור אם מה שפלוני חושב ואומר שהוא חושב אם דבריו של פלוני אמיתיים או לא, זו לא רק שאלה של ידיעה בעלמא אלא יכולה בהחלט להיות שאלה הלכתית. כפי שהאומר שה' בעל גוף הריהו מין. וכמסתבר לי לא נהרגנו אבל נשתדל להסביר לו במה הוא טועה. כך גם כאן.
סיימת בכתבך:
הרי מיימוני (כך אני חושב) לא יוצא נגד הפסיקה. אם הוא טוען טענה אקדמית אז אני לא חושב שהפורום עם כל הכבוד מסוגל לברר סוגיה זו. זה משאיר את הטענה האמונית שכך מיימוני מאמין. מי אנחנו שנגיד לרב מיימוני במה להאמין? אם בשטיבלעך לא איכפת ובבי"ד לא איכפת ולשוויגער לא איכפת אז למה שיהיה איכפת לנו. אלה טוענים שהציונים כופרים ואלה שהחסידים ואלה שהליטאים. נו אז עוד מישהו טוען על עוד מישהו שהוא כופר.. זה בהחלט חלק מהמסורת שלנו. ובכן, יקירי, אם הפסיקה של זמננו מתירה להכריז על אמונה בדברי האר"י אז מיימוני - הלא זה אני בניקי כאן - יוצא גם יוצא נגדה. ואם בשטיבלעך לא אכפת (סביר) ואם בבית הדין לא אכפת (נורא מאד) אז זה גרוע שבעתיים.
נכון שהמסורת שלנו גדושה בחילופי ציונים של כפירה, אם כי פחות מאשר הנצרות, כי אצלנו ההלכה היא עיקר, עד שאמונות נדחקות הצידה. אבל זו הנקודה. יש זמן ומקום שבו יש לומר: די. טועים. הבה נתקן.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-29/5/2014 12:03 |
|
| |
הרב מיימוני,
א. אמת, על פי סגנון הפרשנות שהצעתי, האר"י מרבה מאוד להשתמש בשפה סימבולית, עמוסת וגדושת פרטים. עדיין איני רואה בזה סיבה לפסול את הפרשנות הזו. מקסימום ניתן לומר שאת דברי האר"י היה אפשר לומר (ויתכן שגם אמרו) בצורה פשוטה יותר. ואולי לא. אולי ריבוי הסמלים מעיד על ירידה לפרטים בהבנה הפילוסופית שלו, שאחרים לא הגיעו לעומקה, וניתן לעשות מאמץ ולבאר את כל המוטיבים הסיבוליים בהם הוא משתמש. זו כמובן השערה בלבד, ומבחינתי אם נאמר ששפת האר"י אכן מוזרה, זה יתקבל על הדעת.
ב. כתבת את השורות הבאות: "הסיפור שמספר האר"י אינו באמת אומר את המסר שלך. לא רק מהטעמים שכתבתי לעיל, אלא בגלל שיש כאן אי הבנה לגבי אלוהות. מציאותו של אלוהים אינה שוללת מציאות נפרדת של עולם בלתי תלוי, במובן שהוא עצמאי ויש בו בחירה חופשית. השאלה איך יתכן עולם מחוץ או "מחוץ" לאלוהים יוצאת מהנחת יסוד פנתאיסטית, ש"אין עוד מלבדו" במובן האונטולוגי. (בלשון פשוטה: שלא תיתכן מציאות אם יש אלוהים אלא אם כן היא בו) - וזו כמובן פרשנות מוטה של המקור "אין עוד מלבדו" ששוללת כשפים ואלילים. הנחת יסוד זו - היא מינות! זו ייחוס מציאות כזו לאלוהים שניתנת להבנה אנושית. לשון אחר, אם אתה מאמץ את הרעיון הפנתאיסטי, אבל מעביר אותו למישור אחר, שגם בו יש מרחב, נניח מרחב לוגי, או יותר מזה, איזה שהוא מרחב המקביל לפיזיקלי אבל עדיין לא פיזיקלי, עדיין התיימרת לומר דברים על אלוקים, לראות אותו או את מציאותו ואת העולם שלנו ומציאותו כעומדים באותה רמה. והיא היא הפנתאיזם. והיא היא המינות."
אני מצטער לקבוע שלא הבנת את דבריי. אולי באשמתי. אנסה שוב. לא כתבתי שיש "סתירה" בין מציאותו של אלוהים למציאותו של העולם, כי במובן מסוים הם עומדים על מישור משותף. הבנה כזו יכולה להיות קרובה לכפירה. מה שכן כתבתי הוא שמציאותו של אלוהים ומושלמותו הופכים את הבריאה ל"מיותרת". אין לה שום תפקיד, אין לה שום מטרה, אין שום דבר שהבריאה יכולה להשיג ואלוהים לא יכול להשיג בלעדיה. אז הבריאה "מיותרת". זה מה שכתבתי. האם גם זה כפירה לדעתך? האם לא ברור מאליו, לשיטתך, שאלוהים אינו מנוע מהשגת כל מטרה? מה, אם כן, התועלת בבריאה? איזו מטרה יכולה הבריאה להשיג שאלוהים אינו יכול? איזה תפקיד יכול להיות לה בתחום כלשהו? אפשר לומר, ואני לא הראשון שמציע אפשרות כזו, שאכן, אין כל תפקיד לבריאה ולנבראים בשום תחום אפשרי. האם אתה מוכן לאמץ מסקנה זו? במידה ותאמץ אותה, האם יש לבריאה, ולך כאדם, ערך כלשהו? שוב, אין סתירה בין אלוהים לבריאה כי הבריאה אינה עומדת בשום מישור משותף עם אלוהים, אבל גם אין שום מטרה לבריאה, שום תפקיד ושום ערך. בכדי לפתור בעיה זו, מציע האר"י, על פי הפרשנות שהבאתי, פתרון מעניין. הוא טוען שאלוהים החליט שיש מטרות אותן הוא אינו מעוניין להשיג בעצמו (יש לך בעיה עם אמירה כזו?), אלא מעוניין שהנבראים ישיגו. יש תפקיד אותו הוא מעניק לנבראים, ומכאן הערך האינסופי שלהם.
ג. לגבי הסבירות. לעיל כתבת שמסקנה מהסוג אליה הגעת מביאה אותך לרצון לחבוט ראשך בקיר ולהרביץ לעצמך. בעיני, כל מסקנה שזו משמעותה, היא בלתי סבירה. מבחינה לוגית זה לא פוגם בסבירות, אבל אני לא מוכן לקבל שזו המציאות. מבחינתי זה בדיוק כמו פרדוקס לוגי שאי אפשר לקבל את מסקנתו. אפשר להאריך בנושא, ולהסביר יותר, אבל אני מעדיף לא לסטות מהנושא העיקרי עליו כתבתי.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-30/5/2014 13:19 |
|
| |
חזק ואמץ
הבה ונבחן במה אנו מסכימים ובמה לא.
א. האר"י מציע תיאור גדוש סמלים לגבי מה שקורה בתהליך הבריאה, של השתלשלות שמתחילה באינסוף ומגיעה עד סוף אדם קדמון ובסוף לעולם שלנו.
ב. השאלה היא איך יש להבין את התיאורים שלו. האם הם אמורים להיות תיאור של אלוהים עצמו או של התגלויות שלו.
ג. לשונו שציטטתי מעידה כי הוא מבין ש"אינסוף" והישים שלאחריו נמצאים באותו רצף.
ד. מועלית הטענה שאין מדובר במרחב פיזי. הבהרתי כי הבעיה אינה שמדובר בתיאור פיזי. גם האר"י וגם הרח"ו מכריזים שמדובר במשהו שאינו פיזי. אבל הם טוענים שהתיאור הסמלי הזה מקביל למציאות ברובד זה או אחר. וזו הבעיה. השתייכות האינסוף הבורא והמשך הספירות לאותו רצף באותה רמה (שוב, ראה את הציטוט לעיל), וכן הכנסת ריבוי לתוך האלוהות.
ה. טענת שהספירות אינן אלוהים עצמו. בלשון האר"י עצמו, ממה שמוכר לי, לא כתוב במפורש כך או כך ובזאת נחלקו המפרשים שלו. הודית כי אלו שיטענו שהספירות הן אלוהים עצמו נכשלים במינות. גם הסכמת שאם באמת האר"י סבר שהאינסוף והאדם הקדמון נמצאים באותה רמת מציאות, גם זוהי מינות.
ו. טענת שיש לפרש את דברי האר"י אחרת. אולם דומה שההנמקה שלך היתה שזה "בלתי סביר" שהאר"י יסבור את הדברים כפשט דבריו. אני מבין את הקושי, אבל איני מרגיש מחוייב "להציל" את האר"י מאשמת מינות. לדעתי, זו הבעיה היסודית של הקבלה - ובמיוחד שלו. ושל הרח"ו אפילו יותר מכך.
נראה שהיה כדאי להביא את נימוקיך לפרשנות שלך לאר"י. מדוע לא לפרש כפשוטם של סמלים. הבנתי מדבריך שהנימוקים שלך הם מהסוג הבא: יש לטעון לזכותו של האר"י כי ודאי לא היה רוצה לומר את הדברים שאני מייחס לו. ולכן גם אם אמר אותם, צריך לפרשם מחדש. בעיני זה נימוק שאינו מספיק ואילו הייתי מקבלו, הייתי חושד בעצמי בחוסר יושר אינטלקטואלי. אבל יתכן שזה עצמו תלוי בהנחת יסוד מוקדמת לגבי אישיותם של האר"י והרח"ו ומה שמעניין אותם.
מסתבר שצריך עוד ציטוטים ועוד מקורות שבהן נוכל כל אחד להצדיק את עמדותיו.
לדעתי, הבעיה שהצבעתי עליה אצל האר"י והצלחתי למצוא ציטוט התומך בה (כי אתה מסכים שלפי הפירוש שלי הדברים חמורים, ורק אתה טוען שלא זה הפירוש הנכון. אך האם פשטות הלשון אינה כפי שקראתי?). לדעתי יש עוד בעיות רבות ושונות אצלו ואצל תלמידו הרח"ו. אבל כפי שכתבתי לך באישי, עלי לסדר לעצמי את הדברים כדי שאוכל להציעם.
טענה אחת שאני יכול לציין כאן ועכשו היא שהדברים שכותב הרח"ו בשם חזיונותיו של האר"י מתארים מציאות, ישים ברמת מציאות כלשהי. לדעתי הדברים הם - סליחה על הביטוי - לא אמיתיים. אין כזה דבר. (אבל תשאל: איך אני יודע).
אשמח על עיון נוסף כדי להבהיר את הדברים. סוף סוף מדובר בטעות יסודית, שלי - או של עם ישראל, או לפחות של ההולכים בזו הדרך. (וסליחה על היומרה).
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/6/2014 12:26 |
|
| |
הרב מיימוני,
קודם כל, בהחלט יש לי רצון "להציל" את האר"י, ואת ההולכים בדרכו (כהגר"א, רמח"ל ועוד), מאשמת מינות. כמובן שעלי לשים לב שהפרשנות שאני מעניק לדבריו עומדת בקריטריונים מסוימים (לא מוגדרים בעליל) של יושר.
שנית, מי שטען שכל דברי האר"י הם משל, זה לא אני אלא הגר"א והרמח"ל. הם ודאי הבינו בנושא יותר ממני ואמרו כך - להשערתי - בדיוק מהסיבה שאנו עוסקים בה: כי פשט דבריו אינו יכול להתקבל וכ"ש להיאמר ע"י אדם מאמין באמונת הייחוד.
שלישית, לדעתי עלינו לצאת לרגע מהנושא ששמו "מה האר"י חשב" ולשאול האם לחומר הגלם הזה שנקרא "כתבי האר"י" יש פרשנות שאינה סותרת את אמונת הייחוד, והיה אם כן, ניתן לקבל את הדברים ולא להאשים את עם ישראל ואת גדולי ישראל (שקיבלו את הדברים) במינות. האשמה שעשית בתחילת האשכול, לדעתי ללא הצדקה מספקת.
|
|
|
|
| נשלח ב-1/6/2014 12:28 |
|
| |
הרב מיימוני היקר,
אחל בהתנצלות על איחור תשובתי. דבריך כתמיד דורשים לימוד והעמקה ולא נכון שיקבלו תשובה כלאחר יד. אתחיל במה שאני מסכים. אני מסכים שלמילים יש משמעות שאל"כ מה לנו בויכוח האם פלוני התכוון לכך או אחרת. אני גם מסכים שקיימת אחריות של הדובר או הכותב על מה שאמר או כתב. ואתה יודע מה, גם יש אחריות כזו על מה שלא נאמר או נכתב.
אפתח בהערה על ראשית דבריך. אין בכוונתי להציל את האר"י ממשהו. בסופו של יום, אלה ההולכים (או כמו רובם החושבים שהם הולכים) בדרכיו לא צריכים אותי שאציל מישהו ואלה החושבים אותו למין לא אני זה שישנה את דעתם.
אני רוצה להתמקד בשני נושאים עקרוניים העולים מדבריך. הראשון הוא אופי השיח בעקרונות ותכני האמונה והשני והוא המרכזי יותר, הוא אופי המיסטיקה כתחום יצירה אנושית ובהמשך האם ניתן להשתמש בעקרונות מיימונידיים או רציונליסטיים/הרמנוייטים על מנת לפרשה, לנתחה, או לבקרה.
לא לחינם הבחנתי בין פילוסופיה והלכה לבין הדיון בעקרונות ותכני אמונה. כאשר אני מדבר על דיון אמוני, אני מדגיש שאני מתכוון לדיון כזה הנערך על ידי אנשים מאמינים או הרואים עצמם כמאמינים ולא דיון הנעשה על ידי אקדמאים המתייחסים לעניין באופן פרשני או פילוסופי. על כל פנים, תחומי הפילוסופיה וההלכה מאופיינים על ידי זה ששיקול דעת ונימוקים משפיעים על התוצאה. לדוגמא, ניתן להראות לי שעמדה מסויימת שגוייה או סתירתית. כמובן שבהלכה ניתן להתיר או לאסור בשונה ממה שחשבתי וזאת לאור נימוקים או מידע חדש. השיח האמוני הוא שונה כי קיים בידוד בין הדיון המושגי לבין האמונה הדתית כמצב קוגניטיבי-רגשי. בהחלט ייתכן מצב בוא "אפסיד" בויכוח בנושאים אלה מבלי שהדבר ישפיע בהכרח על אמונתי. לדוגמא, נניח שפלוני מוכיח לי שמשה בדה התורה מליבו (אינני נכנס לאופי של הוכחה כזו אלא רק שאין לי מה להשיב לנימוקיו) האם כתוצאה מזה אפרוש? או שאומר לעצמי שטיעונים באים וטיעונים הולכים ונצח ישראל לא יישקר? או דוגמא אחרת: שנמצא במדבר יהודה מכתב מרבי עקיבא לאשתו המתאר איך הוא המציא את מדרש ההלכה כהלצה של פורים רב והדברים יצאו משליטה. האם זה יישנה את אמונותינו? טיעון הולך וטיעון בא.
הטיעון הראשון אם כן אומר שזה לא נכון להלביש על השיח האמוני את מלבושי הרציונליזם הפילוסופי או השיקול ההלכתי. במקרי קיצון התורה מדברת על עבודה זרה וחכמים קבעו גדרים לדבר – אבל זה מתייחס למעשה ולא לדיבור. אם פלוני אומר שהוא מאמין בשמש כאל יחיד – אוט ער געזוגט. אני לא חושב שהדברים נופלים בגדר של ע"ז. אם המסקנה מבודדת מהטיעון אז זה לא באמת דיון רציונלי.
מכאן אני רוצה לעבור לנושא השני והוא האופי של מיסטיקה והיחס שלה לביטויים הטקסטואליים של מיסטיקנים. אביא את המשל הבעייתי הבא. נניח שכתרגיל אני צריך לתאר המילים את הטעם של גלידת וניל למי שלא טעם גלידה או וניל או סוכר מימיו. אוי יא ברוך. איך עושים זאת? אני מודה שעד כדי כך אין לי כשרון לשוני שאני לא יכול אפילו להעלות על הדעת איך יראה תיאור כזה. או דוגמא גרועה אחרת היא תיאור נוף לעיוור מלידה. האם מיסטיקה (יהודית או אחרת) היא בראש ובראשונה טקסט ורעיון או בראש ובראשונה חוויה? אם זה הראשון, הרי שהמיסטיקה פתוחה לדיון, נתוח וביקורת בכלים שיש לנו לטפל ברעיונות וטקסטים וכמדומני שכך רואה הרב מיימוני את הקבלה – כבראש ובראשונה טקסט משמעותי המכיל רעיונות משמעותיים. ככזה הוא מבקרו בכלים שלו. אבל אם מיסטיקה היא בראש ובראשונה חוויה והטקסטים נועדו להיות מובנים למי ששותף לחוויה אז אנחנו בבעיה פרשנית. לצורך השלמת הדוגמא, טקסט העוסק בטעמה של גלידת וניל יובן אחרת על ידי מי שטעם מימיו גלידת וניל ואחרת (או לא יובן כלל) על ידי מי שאינו יודע על זה כלל (כדלעיל).
המיסטיקנים כתבו בעיקרו זל"ז ולא לציבור הרחב (וגם על גישת חב"ד לנושאים אלה יש מה לומר ואיני בטוח שהיא סותרת את דברי כאן ואכמ"ל). למרות חרם דר"ג אנחנו פותחים את המעטפה ומפשפשים בדואר לא לנו, חושבים שאנחנו מבינים ופוסקים שיפוטים. האם מי שאינו שותף לחוויה יכול להבין את הטקסטים הללו וכ"ש האם הוא יכול לפרשם במנותק מהחוויה? אני לא בטוח. תהא דעתינו על הבעש"ט אשר תהא, מדגימה סוגיה זו אופי הגיוס שלו של תלמידיו הבכירים (ר' יעקב יוסף מפולנאה, המגיד הגדול, ועוד ועוד). רובם היו תלמידי חכמים משמעותיים בזכות עצמם וידעו דבר או שניים הן בנגלה והן בקבלה בטרם הכירו את הבעש"ט. אף אחד מהם לא מתאר איזה חידוש גדול או רעיון נשגב או תפיסה מגובשת שקנו אותו. ברור שהיה כאן אירוע חווייתי טרנספורמטיבי שלא יכלו לתארו במילים. ממילא אין לנו אף טקסט המתאר טרנספורמציה כזו.
סבורני שבבואו לנסח את חוויותיו במילים, נדון המיסטיקן לכשלון ידוע מראש. מה אם כן יישמור את החבילה יחד? דבר ראשון ההלכה במשמעותה העקרונית (וזה המבדיל המשמעותי בין החסידות ומאמיני הש"ץ). בהנתן המורכבות של האמונה הדתית בכלל וזו המיסטית בפרט, הצביעו רוב הפוסקים ברגליים ומנעו עצמם מלקבוע מסמרות בנושאים אלה.
לסיכום, לא באתי להגן על האר"י או על המיסטיקה כתחום יצירה אנושי ויהודי. אני אפילו לא יודע כיצד תראה הגנה כזו. באתי רק לשאול על מוצקות הטיעון של אלה הבוחרים לבקרה אותה בכלים רציונליסטיים.
תוקן על ידי yerubaal ב- 01/06/2014 12:30:12
תוקן על ידי yerubaal ב- 01/06/2014 12:32:38
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/6/2014 22:00 |
|
| |
אני מעונין להתקדם לכיוון אחר מהמשא ומתן כאן האם לא היו דורות שהאמינו בע"ז של ירבעם בן נבט עד שקמו נביאי ישראל וביערו אותה. האם לאדם מן השורה [מימוני של אז] היה גם היה רשות לקום ולזעוק: כולכם עובדי עבודה זרה, לא ה' ציווה אתכם כזאת?
|
|
|
|
|