בית פורומים עצור כאן חושבים

סוכות נחמיה

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-16/10/2005 08:19 לינק ישיר 
סוכות נחמיה



"ולקחתם לכם ביום הראשון, פרי עץ הדר, כפות תמרים, וענף עץ עבות, וערבי נחל, ושמחתם לפני ה' אלוהיכם שבעת ימים".

"וחגתם אותו חג לה', שבעת ימים בשנה, חוקת עולם לדורותיכם, בחודש השביעי תחוגו אותו".

"בסוכות תשבו שבעת ימים, כל האזרח בישראל ישבו בסוכות". (ויקרא פרק כג פסוקים מ-מב).


בספר עזרא מסופר על ישיבתם הראשונה בסוכה של עולי בבל:

"וביום השני נאספו ראשי האבות לכל העם, הכהנים והלויים, אל עזרא הסופר, ולהשכיל אל דברי התורה".

"וימצאו כתוב בתורה אשר ציווה ה' ביד משה, אשר ישבו בני ישראל בסכות באחד בחדש השביעי".

"ואשר ישמיעו ויעבירו קול בכל עריהם ובירושלים, לאמר: צאו ההר, והביאו עלי זית, ועלי עץ שמן ועלי הדס, ועלי עץ תמרים, ועלי עץ עבות, לעשות סכות ככתוב".

"ויצאו העם ויביאו, ויעשו להם סוכות איש על גגו, בחצרותיהם ובחצרות בית האלוהים, ברחוב שער המים, וברחוב שער אפרים".

"ויעשו כל הקהל השבים מן השבי סכות, וישבו בסוכות, כי לא עשו מימי ישוע בן נון כן בני ישראל, עד היום ההוא, ותהי שמחה גדולה מאוד". (נחמיה, פרק ח פסוקים י"ג-יז).

פסוקים אלה בעזרא דורשים הסבר:

פסוק י"ד מספר:

"וימצאו כתוב בתורה אשר ציווה ה' ביד משה, אשר ישבו בני ישראל בסכות בחד בחדש השביעי".

האם ייתכן שחג הסוכות לא היה ידוע להם?

כאשר החבר הדגיש את חשיבותה של המסורת, והוא מעיד על שלשלת הקבלה ממשה ועד היום, שאל המלך על הביטוי "וימצאו כתוב":

"לא ראיתי אנשי בית שני, אלא שכבר שכחו התורה ולא ידעו מצות הסוכה, וכן מצות לא יבוא עמוני ומואבי, וזה ראיה על שכחת התורה". (כוזרי מאמר ג' אות נד).

לדברי הר"ן, (סנהדרין דף כא עמוד ב), "נשתכחה התורה מהם":

"ובאמת כי כשגלו ישראל לבבל כבר הלכו להם השבטים ... ונשתכחה התורה מהם, ואפילו המצוות המפורסמות כסוכה, כשקראו להם המצוות, היתה להם בחידוש גדול, ואז עזרא האיר עיניהם בדיני התורה ומצוותיה...".

מאימתי נשכחה התורה?

בעיה נוספת מתעוררת בפסוקים המתארים את "מה מצאו בתורה".

פסוקים אלה מתארים רק את מציאת מצוות הישיבה בסוכות, אך אא את מצוות לקיחת הד' מינים, הנזכרת בספר ויקרא, ("ולקחתם לכם"), והמינים הנזכרים שם, (הדס, תמרים, עבות), מופיעים בספר ויקרא כ"כפות תמרים, וענף עץ עבות, וערבי נחל", ואילו בעזרא הם מופיעים כ"עלי הדס, עלי עץ תמרים, ועלי עץ עבות ,,,לעשות סכות ככתוב".

והיינו, שעלי עצים אלה, היו "חומר" לבניית סוכות.

ואין לומר שהכתובים מספרים רק על בניית הסוכות, בעוד שלמעשה, הם גם השתמשו באותם הצמחים לנטילת ד' מינים, שהרי אין ביניהם המין "הדר" (שלדברי חז"ל הוא האתרוג, ולדברי חז"ל, (סוכה דף לה עמוד א), "הדר" אינו שם הפרי, אלא הוא תיאורו, ואילו בנחמיה אנו מוצאים שהם לקחו "עלי זית ועצי שמן".

כמו כן מצאנו בגמרא (סוכה דף יב ע"א:

"רב חסדא אמר מהכא: צאו ההר, והביאו עלי זית ועלי שמן ועלי הדס, ועלי תמרים ועלי עץ עבות, היינו הדס היינו עץ עבות? אמר רב חסדא: הדס שוטה לסוכה, ועץ עבןת ללולב".

ואת האתרוג?

הם הובאו אליהם מקלבריה ע"י מלאכים.

מכתובים אלה גם ניתן להבין, שמצוות לקיחת המינים היא לשם בניית הסוכה, ולא כמצווה נפרדת ממנה, ובאם נבין כן גם את הפסוקים שבספר ויקרא, יהיה עלינו גם לומר, שפסוק מ"ב שם, העוסק במצוות הישיבה בסוכה, הוא המשכו של פסוק מ, העוסק בלקיחת הד' מינים, והיינו שיש לקחת את אותם המינים ולבנות מהם סוכה לשבת בה.

ואכן כך הבינו הקראים את הפסוקים האלה, שעל דבריהם הגיב הראב"ע, (ויקרא, פרק כ"ג פסוק מ):

"אנחנו נאמין בדברי המעתיקים… והצדוקים אמרו כי מאלה תעשו סוכות, והביאו ראיה מספר עזרא, ואלה עיוורי לב. הלא יראו, כי אין בעזרא ערבי נחל, ולא פרי עץ כלל, רק עלי חמשה מינים, ואין זכר לעלי הדס, ועלי עץ עבות, טענה על קדמונינו,(שזיהו את ה"עבות" עם ההדס, (ראו סוכה דף לב עמוד ב), בעוד שבספר עזרא הם שני מינים- "ועלי הדס ... ועלי עץ עבות), וכן מין הדס אין אילנו גבוה, (שלדעתם, ההדס אינו אילן גבוה, בעוד שעץ העבות הוא גבוה), והנה הם שני מינים, גבוה ונמוך".

גם פסוק יז הוא בעייתי, פסוק זה מספר על ה"שמחה" ששמחו החוזרים מהגולה, כשחגגו את חג הסוכות לראשונה:

"ויעשו כל הקהל השבים מן השבי סכות, וישבו בסוכות, כי לא עשו מימי ישוע בן נון כן בני ישראל, עד היום ההוא, ותהי שמחה גדולה מאוד".

מה היה זה ש"לא עשו בני ישראל מימי יהושע בן נון"?

האם ייתכן שבמשך תשע מאות שנה לא ישבו בני ישראל בסוכות?

אף אם נקבל את דברי הר"ן, (שדבריו הובאו לעיל), ששכחת התורה והמצוות היו כתוצאה מגלות עשרת השבטים, הרי גלותם של השבטים, היתה רק מאתיים שנה לפני העליה מבבל, וממיתת יהושע ועד לגלות עשרת השבטים, עברו יותר מ-700 שנה.

שאלה דומה נשאלת בתלמוד, (ערכין לב, ב):

"אפשר בא דוד ולא עשו, סוכות עד שבא עזרא?"

על שאלתה מתרצת הגמרא:

"אלא מקיש ביאתם בימי עזרא, לביאתם בימי יהושע, מה ביאתם בימי יהושע, מנו שמיטין ויובלות וקדשו ערי חומה, אף ביאתם בימי עזרא, מנו שמיטין ויובלות וקדשו ערי חומה".

שאלת הגמרא טעונה הסבר, מדוע אין היא שואלת: הייתכן שבמשך כאלף שנה לא ישבו היהודים בסוכה?

גם התירוץ אינו מובן: "שמיטין ויובלות וערי חומה" מאן דכר שמם בפסוקים, ומה להם ולחג הסוכות?

המלבי"ם שהבחין בקושי שבתירוץ הגמרא, כתב בפירושו "לחם הפחה" (נחמיה, פרק ח פסוק יד):

"ונראה לפמ"ש הרמ"א באו"ח סימן תרל"ז, שאין לעשות סוכות ברה"ר, א"כ כיוון דקיי"ל שירושלים לא נתחלקה לשבטים לא נמצא שם רה"י ... א"כ לא יכלו לעשות שם סוכה, וכאשר בימי עזרא קנו שנית את א"י בחזקה וקדשוה, התנו הב"ד שיעשו סכות בירושלים, ובשאר רה"ר".

הוא גם מנסה המסביר מדוע לא היה מי שתיקן כן מימי יהושע, עד לימי עזרא, אלא שהסברו לענ"ד דחוק, מפני שכדי להתיר בניית סוכות ברה"ר די בהפקעת ב"ד, ואין צורך באי חלוקתה לשבטים.

גם הרלב"ג הבחין בקושי שבהסבר הגמרא, כתב:

"ר"ל להיות לב כל הבאים שם טוב עם השם, ולקרא יום ביום בספר תורת האלוהים, וידמה שכן עשו בימי יהושע בן נון, לקרות גם כן בספר תורת האלוהים, או שיהיה שם אמרו, כי לא עשו כן לעשות הסוכות ולב כולם לה' ", ועד"ז פירש גם במצודות דוד.

האם הוא פשוטו של מקרא?


בפסוק יב, אנו מוצאים שאת הסוכות הקימו: "איש על גגו, בחצרותיהם, ובחצרות בית האלוהים".

היכן היו "חצרות בית האלוהים"?

הביטוי "בחצרות בית אלוהינו" מופיע בתהלים פרק קלה, כ"בחצרות אלוהינו" בתהלים פרק צב, בעוד ש"חצרות בית ה'" מופיע בתנ"ך במספר מקומות, ובכולן פירושם "חצרות בית המקדש".

האם גם כאן פירושו, שהם בנו סוכות בבית המקדש, ואם התשובה היא חיובית, השאלה היא עבור מי?

במקומו של "חצרות בית האלוהים", נחלקו הגאונים רב נטורנאי ורב האי.

הם התייחסו לשאלת החצרות, כשהם ענו לשאלות על החיוב לבנות סוכות בבתי כנסיות ובבתי מדרשות.

לדברי רב נטורנאי, אין חובה לבנות סוכה בבית כנסת, וכי החובה לבנות סוכה היא רק בבית, מפני שהסוכה באה למלא את מקום הבית, אבל בתי כנסיות ובתי מדרשות אינם מיוחדים אלא לתפילה ותורה, אם כי כאשר הם בונים את הסוכה עבור אורחים ועוברים ושבים "יפה הם עושים", אך בני העיר אינם יוצאים בה ואין צריך לברך עליה, "וזה שמביאין ראיה מן הכתובים איש על גגו ובחצרותיהם ובמצרות בית האלוהים, מעשה בירושלים היה שהיו עולים לרגל...".

יש להעיר לדבריו, שבית הכנסת נקרא "ביתא דרבנן", (מגילה דף כח עמוד ב), וחכמים ותלמידיהם מותרים לאכול ולישון שם, (מדוחק, רמב"ם פי"א מהלכות תפלה הלכה ו, שו"ע או"ח סימן קנא סעיף א).

לפי דבריו "חצרות בית ה'", מתייחס לירושלים, והסוכות היו עבור עולי הרגל.

ואילו כשרב האי נשאל על החיוב לבנות סוכה בבתי כנסיות ובבתי מדרשות, הוא השיב:

"... ובבגדד עושין בבתי כנסיות שלהן סוכות, וכן מנהג ישראל, ואפילו במקדש כתוב: איש על גגו ובחצרותיהם ובחצרות בית האלהים". (ראו את דבריהם ב"אוצר הגאונים", חלק התשובות לסוכה דף כ"ז סימנים נא-נב).

הרי שהוא הבין שגם במקדש בנו סוכות, מבלי להסביר עבור מי היו הסוכות שבמקדש, והיכן היו החצרות.

ואילו הרוקח (סימן ריט בד"ה הסכות בגימטריא), מתייחס לשתי שאלות אלו: מקום בניית סוכות "חצרות בית האלוהים" ועבור מי הם נבנו:

"בסכות תשבו ולא בסוכה שבתוך הבית, כמו שכתוב בעזרא: "ויעשו להם סכות איש על גגו"-ולא תחת גגו, מי שאין לו חצר. "ובחצרותיהם"-מי שיש לו דיורים מרובים, "*ובחצרות בית אלוהים*", והלא אין ישיבה בעזרה (ראה יומא כה, א)? ושם כתיב *וישבו* בסכות? אלא בעזרת נשים, (ששם מותרת הישיבה, ראה סוטה דף מ עמוד ב), וגם חצרות, (כדי להסביר את לשון הכתוב "בחצרות"-לשון רבים) היו בירושלים, שהבאים לבית האלוהים, אוכלים שם שלמיהם".

לדבריו, החצרות היו בעזרת הנשים ובירושלים, עבור עולי הרגל שאכלו שם את שלמיהם.

בנית הסוכות במקדש מעוררת את השאלה:

והרי אסור לבנות במקדש או אף בהר הבית, שמלבד האיסור להוסיף על בנין בית המקדש עצמו, הלכה הנלמדת מהכתוב "מיד ה' עלי השכיל" (דה"א כח,יט, וראו סוכה נא, ע"ב לגבי בניית הגזוזטרא בעזרת הנשים לשמחת בית השואבה), ישנם האומרים, שכל בניה אסורה בכל הר הבית.

אף שעל הפסוק "לא תטע לך כל עץ אצל מזבח ה' אלוהיך", (דברים ט"ז פסוק כא), פירש רש"י: "אזהרה לנוטע אילן ולבונה בית בהר הבית", אין כך דעת הכל, ובדבר זה חלוקים הרמב"ם והראב"ד.

שעל דברי הרמב"ם (הלכות בית הבחירה פ"א ה"ט):

"אין בונים בו /במקדש/ עץ בולט כלל, אלא או באבנים...".

כתב הראב"ד:

"והלא לשבת כהן גדול של עץ היתה, ובשמחת בית השואבה הקיפו כל העזרה גזוזטרא, אלא לא אסרה כל עץ אלא אצל מזבח, והוא מזרח משער ניקנור ולפנים, אבל בעזרת נשים ובהר הבית מותר".

גם בסוף הלכות עכו"ם, כשהרמב"ם כתב:

"אסור לעשות אכסדראות של עץ במקדש".

השיג על דבריו הראב"ד, וכתב:

"בימה של עץ שעושין למלך בשעת הקהל, לשעתה היתה, וכן גזוזטרא שהקיפו בעזרת נשים, בשמחת בית השואבה לשעתה היתה".

אם נאמר שגם דעת הראב"ד היא, שהיו סוכות במקדש, יהיה עלינו לומר שההיתר לבנייתן היה או מפני שהן היו בעזרת הנשים ובהר הבית, או מפני שהן היו רק בניות ארעיות-רק לימי הסוכות, כהסבריו השונים להיתר בניית בימת המלך בשעת הקהל, ובניית גזוזטראות שמחת בית השואבה בשתי ההשגות, שבאחת היה הסברו, מפני שהם נבנו בעזרת הנשים, (וכדברי הרוקח המפורשים שהובאו לעיל), ובשניה, מפני שהן היו בניות ארעית,

ייתכן שדעת הרמב"ם היא כדעת רב נטורנאי שלא הנו סוכות במקדש, או מפני שאסור לבנות בהר הבית, או בגלל שלא היתה האפשרות לבנות סוכות כשרות לישיבה בהר הבית, מפני שהוא כתב (בית הבחירה פ"ה ה"א):

"הר הבית והוא הר המוריה... כולו היה מקורה...".

והרי סוכה צריכה להיות כיפת השמים, וסוכה שהיא תחת גג בית היא סוכה פסולה. (ראו רמב"ם פ"ה מהלכות סוכה, ושו"ע א"ח סימן תרכ"ה)

מקורו של הרמב"ם הוא הירושלמי (תענית פ"ג ה"ט), שלשונו:

"הדא אמרה, הר הבית מקורה היה".

הרמב"ם הבין את הירושלמי כאומר ש"כולו היה מקורה", אך ישנם אחרים (תפארת יישראל, מדות פ"ב הלכה א), הטוען שמירושלמי זה אין ראיה שכולו היה מקורה, ולדבריו, עזרת הנשים לא היתה מקורה, וייתכן ששם היו הסוכות.

עבור מי היו הסוכות במקדש?

במסכת ערכין דף ג עמוד ב למדנו:

"הכל חייבי ן בסוכה: כהנים, לוים וישראלים. פשיטא, אי הני לא מחייבי, מי מחייבי? - כהנים איצטריכא ליה, סלקא דעתך אמינא הואיל וכתיב 'בסכת תשבו' (ויקרא כ"ג, מב) ואמר מר תשבו כעין תדורו, מה דירה איש ואשתו אף סוכה איש ואשתו, והני כהנים הואיל ובני עבודה נינהו, לא לחייבו. קא משמע לן נהי דפטירי בשעת עבודה, בלא שעת עבודה חיובי מחייבו, מידי דהוה אהולכי דרכים, דאמר מר הולכי דרכים ביום, פטורין מן הסוכה ביום וחייבים בלילה".

הרי לנו שכהנים בשעת עבודה פטורים מן הסוכה.





עולם הפוך אני רואה



דווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-12/10/2012 07:56 לינק ישיר 

נישטאיך כתב:



האם לא ייתכן ששם הכוונה לסוכות ה"אוספים"?



גם ל"קוצרים" בחג הקציר היו סוכות, אם החגיגה היא ב"סוכה" כנראה שהיא במוקד העניינים.




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-12/10/2012 06:11 לינק ישיר 

יהודים

>
ב'מהדורה קמא' "אין זכר למצות סוכה"? האם יש צורך להזכיר את פסוק לד: דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים לַה<

היכן ראית שם מצוות, ישיבה בסוכה או לקיחת המינים?

האם לא ייתכן ששם הכוונה לסוכות ה"אוספים"?

 




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-12/10/2012 00:18 לינק ישיר 

בתוך סדר המועדים, לפני הסיום של "אלה מועדי ה'...": 
דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים לַה'. ויקרא כג, לד



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-11/10/2012 21:59 לינק ישיר 

יהודים

סוכה= דירת ארעי.

על אילו פסוקים דילגתי? איפה צוו בני ישראל לשבת בסוכות? חוץ מחג האסיף?
אדרבא למד אותי!
הפסוקים האחרים שהבאת- במחילה זה בכלל לא לענין. מדובר על מצווה, ולא סיפורים שהם לא לענין המצווה.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-11/10/2012 21:41 לינק ישיר 

ירוחם, חבל שאתה מדלג על הודעות ופסוקים. בתוך כל המצוות האחרות שלדעתך נצטוו בהם גם בני דור המדבר - ישנו את חג "סוכות" ומה טעם יש בו אם ממילא ישבו בסוכה בחוץ? וכבר טענתי זאת שתי הודעות לעיל.

ואם אנו כבר דנים בכך, ראוי לעיין ולהיזכר שבמדבר ישבו דווקא באוהלים, מקבץ פסוקים: 

- וְהָיָה כְּצֵאת מֹשֶׁה אֶל הָאֹהֶל יָקוּמוּ כָּל הָעָם וְנִצְּבוּ אִישׁ פֶּתַח אָהֳלוֹ, וְהִבִּיטוּ אַחֲרֵי מֹשֶׁה עַד בֹּאוֹ הָאֹהֱלָה.
- ויֵּעָלוּ מֵעַל מִשְׁכַּן קֹרֶח דָּתָן וַאֲבִירָם מִסָּבִיב, וְדָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים פֶּתַח אָהֳלֵיהֶם וּנְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם וְטַפָּם.
- מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב, מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל.

ורק כאשר גורשו ממצרים בחיפזון הוליכם ה' אל מקום שהיו שם סוכות לצל יום מחורב. וזהו פשר "כי בסוכות הושבתי", "הושבתי" ולא ישבו מעצמם. ולכן זיכרון הסוכות הוא היפך "פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ, וּבָתִּים טוֹבִים תִּבְנֶה וְיָשָׁבְתָּ", משום שאת האוהלים במדבר הם נטעו מעצמם, וזוהי כבר מעלה לאדם שיש ביכולתו לדאוג לעצמו לקורת גג, ואילו בזמן שגורשו ממצרים לא היה להם מזון וצידה וכיצד יהיו להם יריעות עור שמעולם לא נזקקו להם במצרים?
"וַיִּסְעוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל מֵרַעְמְסֵס סֻכֹּתָה... וַיֹּאפוּ אֶת-הַבָּצֵק אֲשֶׁר הוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם עֻגֹת מַצּוֹת כִּי לֹא חָמֵץ, כִּי-גֹרְשׁוּ מִמִּצְרַיִם וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהַּ וְגַם-צֵדָה לֹא-עָשׂוּ לָהֶם". ובמצרים ישבו בבתים: " וּלְקַחְתֶּם אֲגֻדַּת אֵזוֹב וּטְבַלְתֶּם בַּדָּם אֲשֶׁר-בַּסַּף וְהִגַּעְתֶּם אֶל-הַמַּשְׁקוֹף וְאֶל-שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת מִן-הַדָּם אֲשֶׁר בַּסָּף, וְאַתֶּם לֹא תֵצְאוּ אִישׁ מִפֶּתַח-בֵּיתוֹ עַד-בֹּקֶר".




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-11/10/2012 12:14 לינק ישיר 

יהודים כתב:
יהודים

.אבל גם בלי הדרש של אך אתה חייב להסביר למה   פסוק לט נכתב במקומו לאחר סגירת רשימת המועדים, האך מציין משהו יוצא דופן. לא כן?



על זה בדיוק עניתי בדברי הארוכים:

שההדגשה "אך" ממעטת את חגיגת האסיף באסיף עצמו, וכאן צמצמה התורה את זמנו לחמשה עשר לחודש השביעי, וכן צמצמה התורה את ימיו לשבעה. לכן גם הדגש בהמשך "חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי תָּחֹגּוּ אֹתוֹ" משום שהסברה הפשוטה היא לחגוג אותו בסיום האסיף ללא תלות בחודש השביעי.




המצווה הזו היתה צריכה להאמר בנפרד- ולמעט אותה מהמצוות האחרות שהציווי היה גם על דור המדבר.
במדבר לא היו צריכים לצאת לסוכה- כי הם ישבו בסוכה בחוץ.
במדבר לא היה אסיף. ובמדבר לא היו ממילא ארבעת המינים.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-11/10/2012 12:08 לינק ישיר 

נישטאיך כתב:

<כל מקום בתורה שכתוב אך זה בא למעט- האך הזה ממעט את קיום המצווה במדבר, ולכן היא נכתבת באמת בסיפא לאחר ההכרזה על סיום כל מועדי ה>

"בשבת הוא הדין והיא המידה בפירוש 'המהדורה קמא' של הלכות חג הסוכות (ויקרא כג לג לז): "אלה מועדי ה'" אין זכר למצות סוכה וארבעת המינים, דינים אלה כתובים 'במהדורה השניה' שם (פסוק לט מג): "אך בחמשה עשר לחודש" המסקנה לפי פשוטו מצוות ישיבה בסוכה ונטילה ד' מינים לא נהגו אצל אבותינו במדבר אלא מזמן בואם לארץ ישראל "באספכם את תבואת הארץ חוקת עולם לדורותיכם הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מצרים". (הרב יהודה קופרמן, "פשוטו של מקרא" א "הלכה לשעה" עמ' 187).



 ב'מהדורה קמא' "אין זכר למצות סוכה"? האם יש צורך להזכיר את פסוק לד: דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים לַה'???

מאידך, לפי טעמו של חג סוכות כדברי הרשב"ם שבעת השמחה יזכור מי נתן לו הכוח לעשות את החיל הזה - אכן מתאים שיחגגו אותו רק מזמן הישיבה בארץ ועשיית החיל.

[דברי הרשב"ם נראים מאוד, משום שבסופו של דבר היציאה לסוכה יש בה משום עינוי הגוף. כל אדם מעדיף לחיות בדירת הקבע שלו עם מלוא הפינוק, היציאה לדירת עראי אם כן יש בה משום זיכרון לדורות בדבר ימי העוני בעבר -שאז אפילו סוכת עראי היתה עבורם חסד ה' בעת שגורשו ממצרים בלא צידה, וקשה לראות כאן שמחה בזכר ענני כבוד. ויש לעיין עוד בדבר.]



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-11/10/2012 11:53 לינק ישיר 

ירוחםשמ כתב:
יהודים

.אבל גם בלי הדרש של אך אתה חייב להסביר למה   פסוק לט נכתב במקומו לאחר סגירת רשימת המועדים, האך מציין משהו יוצא דופן. לא כן?



על זה בדיוק עניתי בדברי הארוכים:

שההדגשה "אך" ממעטת את חגיגת האסיף באסיף עצמו, וכאן צמצמה התורה את זמנו לחמשה עשר לחודש השביעי, וכן צמצמה התורה את ימיו לשבעה. לכן גם הדגש בהמשך "חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי תָּחֹגּוּ אֹתוֹ" משום שהסברה הפשוטה היא לחגוג אותו בסיום האסיף ללא תלות בחודש השביעי.





דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-11/10/2012 10:43 לינק ישיר 

נישט
תודה לך על הפרשנות המורחבת של עיקרי דברי,
צריכים להוסיף כי מצוות העינוי כפי שכתוב בתורה היא מצוות עשה- ועיניתם.
אבל בגלל האך אנחנו ממעטים את מצוות העשה והופכים אות למצוות לא תעשה.
לא לאכול -לא לשתות- לא לרחוץ -לא לסוך- לא לנעול הסנדל- ולא לשמש את המיטה



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-11/10/2012 08:37 לינק ישיר 

<כל מקום בתורה שכתוב אך זה בא למעט- האך הזה ממעט את קיום המצווה במדבר, ולכן היא נכתבת באמת בסיפא לאחר ההכרזה על סיום כל מועדי ה>

"בשבת הוא הדין והיא המידה בפירוש 'המהדורה קמא' של הלכות חג הסוכות (ויקרא כג לג לז): "אלה מועדי ה'" אין זכר למצות סוכה וארבעת המינים, דינים אלה כתובים 'במהדורה השניה' שם (פסוק לט מג): "אך בחמשה עשר לחודש" המסקנה לפי פשוטו מצוות ישיבה בסוכה ונטילה ד' מינים לא נהגו אצל אבותינו במדבר אלא מזמן בואם לארץ ישראל "באספכם את תבואת הארץ חוקת עולם לדורותיכם הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מצרים". (הרב יהודה קופרמן, "פשוטו של מקרא" א "הלכה לשעה" עמ' 187).

<לדעתי-ביום הכיפורים העינוי הוא בשב ולא תעשה ולא בקום ועשה, כפי שאפשר להבין מהפסוק>


"יום הכפורים אסור באכילה ובשתיה, וברחיצה, ובסיכה, ובנעילת הסנדל, ובתשמיש המטה". (משנה יומא עג ב, ותו"כ ז ח).

המשותף לכל העינויי הנפש אלו הוא, שהם עינויים סבילים (פסיביים), ולא עינויים פעילים (אקטיביים), והיינו, שאין כאן ציווי לעשות מעשים הגורמים סבל, אלא שלא לעשות מעשים הגורמים הנאה, עובדה המודגשת בברייתא (יומא עד ב):

"תנו רבנן: תענו את נפשתיכם, יכול ישב בחמה או בצנה כדי שיצטער, תלמוד לומר וכל מלאכה לא תעשו. מה מלאכה - שב ואל תעשה, אף ענוי נפש - שב ואל תעשה".

(לפני מספר שנים אסר הרב אלישיב לנעול נעלי "קרוקס" ביום הכיפורים, מפני שהן נעלים נוחות, ואף שאינם נעלי עור, ובעקבות פסק דינו הלכו הרבנים הליטאים, ראה לדוגמה הרב מרדכי גרוס, אב"ד "חניכי הישיבות", ("קובץ פסקים ותשובות", עניני אלול ותשרי, סימן נט סעי' ד): "כיום יש נעלים הנקראים נעלי "קרוקס" אשר רבים הולכים בהם כל השנה, ושאל מעכ"ת יל"ע אי שרי ביוה"כ, מסתבר דאם רגיל לילך בהם כל השנה גם מחוץ לבית אסירא ביוה"כ, ולהניח בהם אבנים שיהי' בזה צער ועינוי, אסירא משום הוצאה ואף דהוי כלאח"י, מ"מ לכתחלה אסירא". לפס"ד זה התנגדו רוב הרבנים מפני שלא מצאנו בהלכה שיש לנעול נעלים הגורמות צער, אלא שאין לנעול נעלי עור, ואין לנו לחדש איסורים מעצמנו).

וכי למה היינו חושבים שכוונת הכתוב בציווי ל"עינוי הנפש", היא לעינוי אקטיבי- כגון שישב בחמה או בצנה כדי שיצטער?

הרב מנחם כשר, (מילואים ל"תורה שלמה", פרשת צו, כרך כו עמוד 251, ו"דברי מנחם", חלק רביעי סי' מט, עמ' קנו סוף טור א), כתב שהמאמר בא לשלול את פירושי ה"חיצונים" המפרשים את ה"עינוי" שבפסוק זה, כעינוי אקטיבי:

"... ידוע הוא שבדרשות חז"ל במדרשי הלכה ובשני התלמודים יש סגנון של "יכול", "ת"ל שומע אני", "אתה אומר", "או אינו אלא", והרבה פעמים יש דרשות תמוהות שאין להבינן, למה ס"ד לומר כן ולמה צריך מיעוט, הרי הדברים ברורים שאין לומר כן, ובהרבה מקומות כאלה כתבתי לפרש שחז"ל באו להוציא מפירושי החיצונים, הצדוקים והקראים שפירשו כן בפשטא דקרא, ובאו למעט שאין זה כהלכה...". ועל ה"יכול" שבצום יום הכיפורים הוא כותב: "בעשר לחדש תענו את נפשותיכם בגמ', "יכול ישב בחמה או בצנה כדי שיצטער ת"ל וכל מלאכה לא תעשו מה מלאכה שב ואל תעשה אף עינוי שב ואל תעשה", ונראה שבא להוציא משיטת הצדוקים (המובאים בספר אח"כ) שפירשו "שהמלה ועניתם כוללת כל מיני עינוי וכל דרך האבלות מצום ובכי עד מספד וקרחה וחגורת שק, והריחת בשמים ושמיעה שירים או שאר דברים המשמחים את הלב אסורים מק"ו, לבד מקריחת קרחה שיש בה משום מלאכה. (מובא ב"מלילה" (פרסום המחלקה ללימודי יהדות באוניברסיטת מנצ'סטר-אנגליה) ח"ב דף ו), בס' "חפץ ה' לבעל אור החיים ((הוריות ד ב) כותב וז"ל: "... דהם הצדוקים סוברים ועניתם את נפשותיכם, היינו שעולים ויורדים בראשי ההרים ומעלים משא, ומסגפים עצמם כבהמות, ואוכלין ושותין ורוחצים וסכים ומשמשים מטותיהם, אלא דמצערים גופן באותה הטירחה הגדולה, באופן כי לדידן ולתורותינו האמתית דמה שאמר הכתוב ועניתם את נפשותיכם, היינו ה' עינויין, כולן נעקרו בהוראתם, והויא ג"כ אין צדוקים מודים", ע"כ כפי הנראה מלשונו, היו לו הדברים במסורה או שראה בעיניו".



תוקן על ידי נישטאיך ב- 11/10/2012 09:06:07




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-10/10/2012 20:02 לינק ישיר 

יהודים
את האך הבא למעט לא אני המצאתי אלא רבי עקיבא שלמד זאת מנחום איש גם זו
.אבל גם בלי הדרש של אך אתה חייב להסביר למה   פסוק לט נכתב במקומו לאחר סגירת רשימת המועדים, האך מציין משהו יוצא דופן. לא כן?

ויקרא פרק כג

(לז) אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְקֹוָק אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ לְהַקְרִיב אִשֶּׁה לַיקֹוָק עֹלָה וּמִנְחָה זֶבַח וּנְסָכִים דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ:
(לח) מִלְּבַד שַׁבְּתֹת יְקֹוָק וּמִלְּבַד מַתְּנוֹתֵיכֶם וּמִלְּבַד כָּל נִדְרֵיכֶם וּמִלְּבַד כָּל נִדְבוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר תִּתְּנוּ לַיקֹוָק:
(לט) אַךְ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאָסְפְּכֶם אֶת תְּבוּאַת הָאָרֶץ תָּחֹגּוּ אֶת חַג יְקֹוָק שִׁבְעַת יָמִים בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שַׁבָּתוֹן וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי שַׁבָּתוֹן:

בענין שאלתך על יום הכיפורים- שאלה יפה. את השאלה הזו שואל הזהר הקדוש
, והוא עונה כי האך הזה בא   להגיד לנו כי העינוי ממש מתחיל רק לאחר מספר שעות, ולא מיד.
 
 לדעתי-ביום הכיפורים העינוי הוא בשב ולא תעשה ולא בקום ועשה, כפי שאפשר להבין מהפסוק




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-10/10/2012 17:34 לינק ישיר 

ירוחםשמ כתב:
כל מקום בתורה שכתוב אך זה בא למעט- האך הזה ממעט את קיום המצווה במדבר,
 ולכן היא נכתבת באמת בסיפא לאחר ההכרזה על סיום כל מועדי ה'.


והרי יום כיפור שקוים במדבר ונאמר בו "אך בעשור לחדש השביעי הזה יום הכפרים הוא מקרא קדש יהיה לכם" ועיקר עבודת הכהן נאמרה לאהרן שעשאה במדבר "בזאת יבוא אהרן אל הקודש... והיתה לכם לחוקת עולם  בחודש השביעי בעשור לחודש..."

ואם כן אתה לש את לשון הפסוקים כחומר ביד היוצר ברצותו ממעט את המדבר ברצותו ממעט דבר אחר.

אם נאמר שיש כאן ציווי שאינו קשור לסדר המועדים, אלא מיעוט לחוג את חג האסיף שהוזכר בפרשת משפטים - דווקא בחודש השביעי ובמשך שבעת הימים - הדברים נוחים יותר לאמר שהשימוש במילה "אך" בא למעט דבר שקשור לעצם הדברים המוזכרים כגון עינוי ביום של קודש או קביעת מועד לחג. לפי דבריך הדבר נתון ליד הדמיון.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-10/10/2012 16:36 לינק ישיר 

יהודים,
גם אני חשבתי כמוך כשהוא הקריא את המדרש. אבל טענתו בשיעור היתה שמפרשי המדרש מסבירים שמדובר על השבוע שאחרי שמיני עצרת, כלומר המשך לחג. לא בדקתי, אבל שווה לבדוק.
את ה'אך' אני מבין כך בעצמי. זה  לא במדרש.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-10/10/2012 16:02 לינק ישיר 

כל מקום בתורה שכתוב אך זה בא למעט- האך הזה ממעט את קיום המצווה במדבר,
 ולכן היא נכתבת באמת בסיפא לאחר ההכרזה על סיום כל מועדי ה'.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-10/10/2012 15:31 לינק ישיר 

mdabraham כתב:

ספרא אמור פרשה יב

פרשה יב וידבר ה' אל משה לאמר, דבר אל בני ישראל לאמר בחמשה עשר יום לחודש השביעי הזה חג הסוכות שבעת ימים לה' מה ת"ל לפי שנאמר בסוכות תשבו שבעת ימים ואיני יודע אם שבעה ראשונים אם שבעה אחרונים כשהוא אומר ובחמשה עשר יום לחודש השביעי הזה, חג הסוכות שבעה ימים לה' הרי שבעה ראשונים ולא שבעה אחרונים



נשמע שהמדרש נסוב סביב רעיון אחר. השאלה היא אם מתוך שמונת הימים (כולל שמיני עצרת) האם שבעת הראשונים הם ימי הסוכה או שבעת האחרונים. ואם הכוונה היא לחג האסיף שאין לו תאריך - הרי שהאפשרות השניה היא ש"חג ה'" יהיה ב"צאת השנה" סוף ימי האסיף בלי התחשבות האם האסיף התבצע לפני/ב/אחרי סוכות.

כמו כן לעיל, הזכרת התייחסות למילה "אך בחמשה עשר יום לחודש השביעי באספכם את תבואת הארץ..." מה שאיני רואה כאן.




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
   
בית > פורומים > דת ואמונה > עצור כאן חושבים > סוכות נחמיה
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר
1 2 3 4 לדף הבא סך הכל 4 דפים.

bholext