| נשלח ב-15/8/2002 02:04 |
|
| |
התורה תובעת מאתנו- לחשוב.
חכם מיימוני כתב באשכול השקרים הקדושים ב28.6 את הדברים הבאים: "אין צורך להיות אפיקורוס כדי לחשוב. זה מה שהתורה תובעת מאיתנו". לע"ד, הזיהוי המתבטא בדברים אלו, וקבלתו כמובן מאליו ביום מן הימים, הוא אשר יחזיר עטרה ליושנה, ויוביל לגאולה השלמה.
התעוררתי לפתוח אשכול זה (בין היתר) בעקבות הדיון המרתק ביו מיימוני לההוא על נושא עין הרע שם הוזכר נושא החשיבה העצמאית במובלע ובברור.
הצורה הנכונה לעסוק בנושא זה תהיה בראש ובראשונה פילוסופית, דהיינו כזו שתגדיר את "טבעו ואמצעיו של הידע האנושי" [הגדרה מצוינת (לתחום בפילוסופיה הנקרא מסורתית תורת ההכרה) של עליזה רוזנבוים ז"ל]. שהלא לו יצויר שניתן להצביע במדויק ולהגדיר את טבעו ואמצעי רכישת ועיבוד הידע של האדם כפי שנטבע בבריאתנו, יתגלה סוד (יסוד) חשוב לעבודת השם.
אך ניתוח כזה- בהמשך.
בחרתי דוקא לפתוח ב"חטא" הציטוט, כדי להדגיש את ענין "החזר עטרה ליושנה".
כפי שמיימוני טען בציטוט מעלה, (וכפי דרך פורום זה), הוא אשר תובעת התורה מאיתנו: לעצור ולחשוב. ובלשון משלית: כל אדם יתבע על אמת שיכל לגלות ולא גילה, על תהליך מחשבתי שזומן לו ובחר לזנחו.
ומיד יקפצו אחינו בני ישראל, זרע קדושים, ויאמרו: נו... ומה עם היצר?
להם אענה: האין זה היצר שגורם לכם לקפוץ ולומר: נו... מה עם היצר? ואין לדבר סוף.
ועל הגטו הרוחני כבר האריכו כאן במקום אחר.
ולכן.... (סליחה על אריכות הדברים- למי שעוד קורא), אפתח במספר ציטוטים המוכנים במילוני שאני מלקט במהלך לימודי, מתקופות שונות, שהם מעט מזעיר ממה שקיים בעבודה אינטלקטואלית וישומית של גדולי עמנו (החושבים כמובן) מזה 4000 שנה.
----------------
נפתח בגאונים (ברס"ג זצ"ל , ורבי ניסים גאון זצ"ל):
1. "ואם יאמר אדם היאך נשליט עלינו את העיון (ר' קאפח: הכרעות השכל וההגיון) במדעים ודיוקן עד שנקבען לנו כדעה כפי שיתכוננו ויתאשרו, והרי בני אדם מכחישים מלאכה זו, ובעיניהם העיון מביא לידי כפירה ומוציא אל האפיקורסות.
אומר, אין זה אלא בעיני המוניהם (ר' קאפח: פשוטי העם ואשר אין חלק להם בחכמה ובבינה) [ומביא דוגמאות לאמונות שונות שנהגו בזמנו שמקביליהם העקרוניים ישנם אף היום]
ואם יאמר הרי גדולי ישראל הזהירו מזה, ובפרט העיון בראשית הזמן וראשית המקום, והוא אמרם, "כל המסתכל בארבעה דברים רתוי לו כאילו לא בא לעולם מה למטה מה למעלה מה לפנים ומה לאחור" (חגיגה ב', א').
נאמר בעזרת הרחמן, כי העיון האמיתי לא יתכן שימנעונו ממנו, והרי בוראנו כבר ציוה עליו עם המסורת האמיתית, כאמרו "הלא תדעו הלא תשמעו הלא הוגד מראש לכם הלא הבינותם מוסדות ארץ" (ישעיה מ', כ"א, ופירושו שם: האם לא ידעתם, ולא שמעתם ולא הוגד לכם מראש ולא התבוננתם על מוסדות הארץ?), [ומביא עוד דוגמאות מספר איוב]. [הרס"ג אמ' ודע', הקדמה ע"מ כ"ב]
[הארת הר' קאפח: וכבר העיר על כך הרמב"ם במו"נ ח"א, ל"ב: "ואין הכוונה בלשונות אלו שאמרום הנביאים והחכמים ז"ל נעילת שערי העיון לגמרי והשבתת השכל מלהשיג מה שהוא יכול להשיג כמו שמדמים הסכלים הכסילים המתנשאים לעשות חסרונם וטמטומם שלמות וחכמה. וחכמה ושלמות זולתם חסרון ויציאה מכלל הדת, שמים חשך לאור ואור לחושך]
2. "אדם תועה מדרך השכל בקהל רפאים ינוח [משלי כ'א ט'ז]. בעולם הזה כפי שאתה רואה מי שאין בו דעה יאבד, כי בלי תבונה ולא חוש הבחנה יפול באבדון, ולעולם הבא לא יגיע אל האושר, לפי שאין להשיגו אלא במשמעת לדבר השם ולא תתכן משמעת אלא בדעת" ואמרו חכמי ישראל במי שלא השלים עניני החכמה משרבו תלמידי שמאי והלל שלא שמשו כל צרכן רבתה מחלוקת [סנהדרין פח', ב', סוטה מז, ב'], למדונו דברים אלה שאם התלמידים השלימו לימודיהם לא תהא ביניהם מחלוקת ולא ויכוחים. [אמונות ודעות לרס"ג, הקדמה, פירושו במשלי].
3. "כל המצוות שהן תלויים בסברא, כבר הכל מתחייבים בהן מן היום אשר ברא אלוקים אדם על הארץ" (ר' ניסים גאון בהקדמתו לש"ס)
4. "והדעה היא על שני פנים אמת ושקר, והדעה האמיתית הוא שידע את הדבר כפי שהוא: המרובה מרובה, והמועט מועט, והשחור שחור, והלבן לבן, והמצוי מצוי, והנעדר נעדר. והדעת השקר היא ידיעת הדבר שלא כפי שהוא: המרובה מועט, והמועט מרובה, והלובן שחור, והשחור לובן, והמצוי נעדר, והנעדר מצוי.
והחכם המשובח הוא מי ששם אמיתות הדברים ליסוד, ומשתית על כך את דעותיו ועם חכמתו הרי הוא מחזיק במה שראוי להחזיק ונשמר ממה שראוי להשמר. והסכל המגונה מי ששם דעותיו ליסוד ומדמה שאמיתות הדברים תהיינה כפי דעותיו ועם סכלותו הוא מחזיק במה שצריך להשמר ממנו ונשמר ממה שצריך להחזיק, וכמו שנאמר "חכם ירא וסר מרע וכסיל מתעבר ובוטח" [משלי י'ד, ט'ז] [ר' סעדיה גאון זצ'ל, הנבחר באמונות ובדעות, הקדמה, ע'מ י'ב]
5. "ראוי שנזכיר המובילים אל האמת והמביאים אל הנכון אשר הם מקור לכל מדע ומבוע לכל ידיעה" (הר' קאפח: כללים יסודיים המהווים קוי הדרכה כלליים לחוקר):
1. ידיעת הנראה: השגת החושים
2. ידיעת השכל: מה שמתחייב בשכל האדם בלבד (חשיבות האמת וגנות הכזב)
3. ידיעת דבר שההכרח מחייב אותו: שהכחשתו מחייבת הכחשת מושכל או מוחש. ומכיון שאין דרך לביטולו (דהיינו, אין משמעות להכחשת מושכל או מוחש), הרי מחייבו הדבר לאמת אותו הענין.
.....אבל אנחנו, קהל המייחדים, אנו מאמתים שלשה נקודות אלו כמובילי כל מדש (ידיעה), ומוסיפים להם יסוד רביעי –והוא אשר למדנוהו באותן השלשה ונעשה לנו יסוד, והוא נכונות המסורה האמיתית- שבנויה על ידיעת החוש וידיעת השכל כפי שיתבאר במאמר השלישי בספר." [ שוב, רס"ג זצ"ל]
קצת ראשונים:
1. "וכל אלו הדברים כדי לכוף את יצרו ולתקן דעותיו, ורוב דיני התורה אינם אלא עצות מרחוק מגדול העצה, לתקן את הדעות וליישר את כל המעשים" (רמב"ם הלכות תמורה, ד', י"ג)
2.. " אין להאמין בדבר רק בגלל אומרו דע כי אתה חייב לדעת, כל מי שירצה להעמיד דעת ידועה, ולישא פני אומרה, ולקבל דעתו בלי עיון והבנה לענין אותו דעת אם אמת איתה אם לא, שזה מן הדעות הרעות, והוא נאסר מדרך התורה וגם מדרך השכל" (ר' אברהם בן הרמב"ם)
3. "אם מצאנו אחת מהן (המצוות) מכחשת שיקול הדעת, אינו נכון שנאמין בו כי הוא כמשמעו (ר' אברהם אבן עזרא, פ' יתרו)
4. "היא התורה אשר בהשתמש בה השכל יחזק ויזוך ויזהיר וידחה מעל האדם הסכלות הגוברת על נפשו, המונעת אותו מראות הדברים על אמיתתם ומהניחם על מכוניהם"... "ההערה התורנית היא הקדמה ומבוא להארת השכל.... וכיון שאינו מקבל את התורה אינו מקבל חיובי השכליות, וכשאינו מקבל מה שמחייבו השכל יצא לו מתכונת "החי המדבר"..... כי מצוות התורה יש תכלית למספרן והן מגיעות עד סך ידוע והוא תרי"ג מצוות. אך מצוות השכל כמעט שאין להם תכלית, כי בכל יום יוסיף האדם דעת בהן" (חובות הלבבות שער ג', פרקים ב' וג')
מעט אחרונים לקינוח:
1. "עם החמס שגם השכל הפשוט של האדם מגנו ואוסרו, נהרס עוגן ההצלה האחרון שאפשר היה לצפות שיחזיר את האנושות למוטב: השכל". [דעת סופרים פרשת המבול]
2. והנה כל אדם הוא דיין, כי תמיד מוטל עליו לשפוט על צדק הנהגתו ואמיתת השקפותיו" (הר' דסלר מכתב מאליהו, א' 56.) (מה... גם מה שמקובל?)
3. "משכיל: הבוחר תמיד באמצעים טובים המובילים אל תכלית הנרצה ע'י שכלו ותבונתו נקרא משכיל [מלב'ים: יהושע א',ז]" " מצוות התורה הם מצוות שכליות מובילות אל מטרת האושר והשלמות... הם ילמדו ארח סלולה בכל דרכי בני אדם"
4. "ברם לאהבת האמת קודמת הכרת האמת, שכן כל אהבה נובעת רק מתוך הכרה, וכל הכרה אמיתית מביאה לידי אהבה אמיתית." [ר' הירש, עונות השנה ד', ע'מ סה]
5. "לשם ההבנה הפשוטה דרושה לא רק ידיעת השפה שבה נכתבו הדברים אלא מעל לכל גם שכל ישר, הרגשת קדושת הדברים, ידיעה בהקיפם ומטרתם. ומעל לכל אלו ידיעת פי מי המדבר את הדברים ויד מי הכותבת אותם. חיבורו של ילד קטן כתוב לפי הפשט ודברי אלוקים חיים כתובים בתורה גם לפי פשוטם. פתי גם הוא צריך לדעת, להבדיל בין פשט דבר אחד למשנהו וכל שכן שהחכם צריך להבין זאת". [ד"ס, הקדמה לפירוש התורה]
------------------
תוקן על ידי - אורבערפל on 8/15/2002 2:10:17 AM
תוקן על ידי - אורבערפל on 8/15/2002 2:16:31 AM
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-10/2/2003 17:10 |
|
| |
לא רק שהתורה תובעת לחשוב, אלא שללא מחשבה, איננה מושגת לא היא ולא תכליתה.
מדברי חובות הלבבות בהקדמה:
"וידעתי דעת ברורה, כי חובות האברים לא תשלמנה, כי אם ברצון הלב וחפץ הנפש לעשותם ותאות לבנו לפעול אותם. ואם יעלה במחשבתנו שאין לבותינו חיבים לבחור בעבודת השם ולחפוץ בה, יסתלק מעל אברינו חיוב המצוות שאנו חייבים בהן, מפני שאין מעשה נשלם מבלי חפץ הנפש בו... ועל כן נתחיבנו בחובות גלויינו ומצפונינו, כדי שתהיה עבודתנו שלמה וגמורה, וכוללת מצפונינו וגלויינו לבורא יתברך"
איך תחפוץ הנפש ואיך יתאוה הלב ללא הכרת נכונות העבודה? ללא הבנת המכוון מהדת לא יתקדם האדם לתכליתו ובפרט כאשר רבו השיבושים שחדרו בה.
לגבי צורך הדת למחשבה, הביא בוגי משל נאה מרופא שיניים ופציינט, באשכולו על הזיקה בין דת לפילוסופיה:
http://1364.hydepark.co.il/hydepark/topic.asp?topic_id=286125
|
|
|
|
| נשלח ב-19/8/2002 11:16 |
|
| |
שלום אור
לרעיון חש/ב. תוספת, שהחשיבה מבודדת תחושה מסוימת ונותנת לה "חשיבות". התחושה הופכת לנ'חשבת' ו"חושבים" עליה בפני עצמה. כל עניין החשיבות, הרי הוא שחושבים על הדבר החשוב. כאשר מציבים מישהו בקיר הקדמי, הוא נהיה חשוב כי הוא נראה ובולט וכך חושבים עליו יותר.
לחשיבה עצמאית, דרוש להתנער מהחשיבה החברתית כליל. זה קשה מאד, כי זה דורש המצאת הרבה מגלגלי החשיבה, מחדש.
קוני,
ישנו אשכול מיוחד הדן על "חשיפת סודות התורה ברבים" ובפרט בנוגע לפורומים,
http://1364.hydepark.co.il/hydepark/topic.asp?topic_id=119483
תוקן על ידי - ווטו1 - 1/21/2003 8:06:38 PM
|
|
|
|
| נשלח ב-16/8/2002 18:05 |
|
| |
נשאלה שאלה בפורום שכן: מהי חשיבה עצמאית?
קודם כל מהי חשיבה:
חשיבה היא תהליך של זיהוי ואיחוד. החושב מבקש לזהות את מהותו של דבר כלשהו אליו מתייחס (דבר המניח חשיבה קודמת עליו, וזה משחר היוולדנו), ולאחדו עם ידע אחר שקים אצלו. השאלה העומדת בבסיס כל חשיבה היא השאלה: "מה זה"?.
זיהוי ("מה זה"?),---- תמיד, אבל תמיד, בנוי על מידע הנקלט דרך החושים, ההופך לידע באמצעות החשיבה.
הדרך שבה האדם עורך את מושאי חשיבתו בסדר ובהירארכיה, נקראת לוגיקה. ובעברית הגיון. הגיון בריא משמעו תהליך מחשבתי שבו הסתירות נופלות האחת אחר השניה כחסד השם על מבקש האמת. כמובן שיכול מישהו לבקש לחשוב חלקית, דהיינו להתעלם מידע שקיים אצלו ולהתחשב בחלקים ממנו בלבד. דבר זה יוביל באיזשהו שלב לסתירה. מה יעשה אדם כשנתקל בסתירה? זה אחד מנושאי הדיון פה גם אם לא במפורש.
העירני רבי, שבלשון הקודש ישנה הבחנה יפיפיה שהשפה נותנת לנו על מנת לראות תהליך זה: מידע הנקלט דרך החושים- בלשון הקודש- "חש". החושב על המידע ע"מ שיהפוך לידע- כבר חש+ב= חשב.
חש בְּ- דהיינו מתחשב ומחשב בדבר אותו קלט דרך חושיו, שעכשיו, בתהליך החשיבה, מתחיל לרקום זהות מושגית אצל החושב.
קודם כל ראוי לזהות שכל חשיבה היא עצמאית. אני לא חושב בשבילך ,ואתה לא בשבילי. כל אחד הוא עולם ומלואו, ומבקש מהשם עוד התאחדויות של ידע. עצמאות היא הכרה בעובדה שרק אתה אחראי על מעשיך ובקשותיך, ובכלל זה מחשבותיך.
בהקשר זה חשיבותה של החשיבה העצמאית להוגה היהודי (וכנראה לכל אדם), היא בבסיס בקשת האמת שלו. הוא מחליט על מה לחשוב, כמה לחשוב על זה, ממה להתעלם וממה לא, במה להתחשב ובמה לא. וכשמתקבלת סתירה הוא מחליט איך להתייחס אליה. ו"כדרך שאדם מודד כך מודדין לו" (לא זוכר מאיפה זה).
הוא גם מחליט מתי ראוי לו לקבל מסקנת חכמים בלי לבדקה, ומתי ראוי לו לבדקה (גם אם בכל מקרה יעשה כדבריהם). - וזה חשוב: אדם מחליט על נאמנותו להלכה למשל, ודבק בה, גם אם לא זכה (כלשון ר' עקיבא איגר כמדומני) שיאורו עיניו לראות נקודת חכמים מסוימת (דהיינו שכרגע אוחז אחרת). האם זה אומר שהוא צריך לשכנע עצמו שהבין או שהסכים גם אם לא הבין והסכים? כמובן, בגלל אמונת חכמים שלו, ימשיך וינסה להבין את דבריהם, אך עד שלא הבין לא הבין, ואל לו לשקר לעצמו ולאמר הבנתי, תוך פשרה עם מערכת המושגים שלו.
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-15/8/2002 08:00 |
|
| |
הערה אחת, הכלולה בדבריך, אור, אלא הראויה להדגשה להשלמת מאמרך.
מצות 'ולא תתורו', המורה לא להיכנס לדיון מחשבתי, טרם בשלה דעת האדם לכך. הקביעה מי ומתי בשל, יכולה לבוא רק מתוך האדם המכיר את עצמו תוך התייעצות עם מי שיכול להצביע לו על 'נגיעותיו'.
הבעיה היא שכל אדם 'המוני' מייחס את 'נגיעותיו' שלו לכל האנושות וחושב שכמו שהוא מנוע עדיין מלהתקדם במחשבתו, כך זולתו.
כתוצאה מכך, מתחיל החושב הרציני 'ירא השמים' לחשוש ולחשוד בעצמו ונכנס למעגל הרסני הנוגס ביכולת התקדמותו מ'בפנים'.
לכן אין עצה למתקדם, אלא לחיות את חיי מחשבתו בתחום מצומצם של חכמים מבקשי טובתו ולא בחוצות עויינות (אולי כולל פארקים וירטואליים, שם יש גישה לכל פתי וכל פונדמנטליסט אטום וכל טמא לנפש).
תוקן על ידי - קונילמל7 - 8/16/2002 2:23:23 AM
|
|
|
|
|