בית פורומים עצור כאן חושבים

חומרת ר' זירא

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-11/12/2006 04:19 לינק ישיר 
חומרת ר' זירא

לפלא בעיני כיצד הויכוח הגדול של העשור חלף על מפתן הפורום ללא שירעיד את קירות ביהמ''ד

אני רוצה לראות דם בעיניים

קדימה לעבודה


--------------


חומרת רבי זירא – האם הגיע הזמן לחשיבה מחודשת?
עיתון הצופה

ראיון שערכה רבקה שמעון מדריכת כלות עם ד"ר דניאל רוזנק - פורסם בשבת פרשת לך - לך בעיתון הצופה. במדור סופרים וספרים בעריכת חיותה דויטש.

רבקה שמעון, מדריכת כלות, מראיינת את ד"ר דניאל רוזנק, גניקולוג שומר תורה ומצוות בנושא חומרה זו ומשמעויותיה. מצוקות העתים, מצוקות הנשים, מצוקת עם ישראל, הם טוענים, קוראות לשוב ולעיין מחדש בסוגיה החשובה של טהרת בת ישראל

וְאֶל-אִשָּׁה, בְּנִדַּת טֻמְאָתָהּ לֹא תִקְרַב, לְגַלּוֹת עֶרְוָתָהּ. [...] וְלֹא-תָקִיא הָאָרֶץ אֶתְכֶם, בְּטַמַּאֲכֶם אֹתָהּ, כַּאֲשֶׁר קָאָה אֶת-הַגּוֹי, אֲשֶׁר לִפְנֵיכֶם. כִּי כָּל-אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה, מִכֹּל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה וְנִכְרְתוּ הַנְּפָשׁוֹת הָעֹשֹׂת, מִקֶּרֶב עַמָּם. (ויקרא י"ח)

מצוות "לא תעשה" זו בחיי עם ישראל לדורותיו נקראת כל שנה ביום צום כיפור במנחה לצד רשימה ארוכה של איסורי עריות, אבל למעשה אף אחת לא מקיימת מצוות דאורייתא זו כנתינתה.

חלק גדול מהצבור היהודי המגדיר עצמו כחילוני, מתעלם מאיסור חמור זה, שעונשו כרת. זה מעורר שאלות בהיבט הציבורי - לאור הגזירות שעברנו בשנים האחרונות בארץ המקיאה אותנו, זה מעורר שאלות בהיבט אישי, גם בלי אויב פוליטי זה או אחר. שהרי משפחות עוברות, לא עלינו, חוויות של כרת, אם בגלל תאונות דרכים, מחלות, או פשוט- ילדים שלא מתחתנים ולא יולדים.

הצבור הדתי לגווניו, במשך אלפיים שנה החמיר על עצמו לפי תקנת ר' זירא, והוסיף לאיסור נידה את איסור הזבה. זו פרשה המופיעה בהקשר אחר בספר ויקרא, ועניינה הרחקות של טומאה כמו צרעת וזיבה, שהופעתן איננה תדירה כמחזור וסת רגיל, ובסוף תהליך הריפוי מביאים קרבן. רוב נשות ישראל הכשרות שקבלו על עצמן מסורת של שנים לשבת שבעה נקיים על "טיפת דם כחרדל" לא מודעות בכלל לעובדה שהן שומרות זבה ולא נידה. גם אם מדריכת הכלות הזכירה עניין זה, הוא נדחק לשוליים.

לפני שנתיים כתבתי על הנושא במדור "יהדות" באתר האינטרנט nrg של "מעריב", בכתבה שכותרתה הייתה "פרו ורבו". היו לכך תגובות רבות, של "עמך" ורבנים, כש"עמך" מחזקים את ידי, והרבנים מסתייגים, ואני יכולה להבין אותם.

לאחרונה שמחתי לשמוע, שכיוונתי מבלי דעת לדעתו של ד"ר דניאל רוזנק, גניקולוג, תלמיד חכם, ירא שמים, העוסק במסירות נפש במצווה הראשונה בתורה . הראיון איתו, המובא בזאת ,פורש את היריעה, כשהוא מעוגן בתורה, בפוסקים, ומשלב את בקיאותו של ד"ר רוזנק ברזי הרפואה הגינקולוגית ומצוקת הנשים בנות דורנו.

ש: ד"ר רוזנק, מה הביא אותך לעיסוק בנושא זה שיפה לו הצניעות, שבדרך-כלל הוא עניינם של תלמידי חכמים ורבני קהילות ולא של גינקולוגים?

ת: לעניות דעתי מדובר באחד הנושאים העיקריים שצריכים לעמוד על סדר היום של הבית היהודי ושל העם היהודי. בעבודתי כגינקולוג, בעיקר בציבור החרדי והדתי הלאומי, נתקלתי במקרים רבים מספור של עקרות, שאיננה בעצם עקרות אמיתית אלא, מה שמכונה כיום "עקרות הלכתית" הנובעת מכך שבנשים רבות הביוץ מתרחש לפני הטבילה. ממצאי עבודתי עולה, שבקרב ציבור שומרי המצוות, למעלה מרבע ממקרי העקרות מקורן במה שמכונה "עקרות הלכתית" (לפחות ממה שאני רואה במרפאותיי), הוה-אומר, רבבות נשים טובלות לאחר מועד ביוצן! אמנם, לא בהכרח הבעיה קיימת באותה האשה בכל מחזוריה, אך בחלקן – הבעיה קבועה. צאי וחשבי: מאז גזירת בנות ישראל לפי רבי זירא, איבדנו מליוני נפשות מישראל! הן ותולדותיהן ותולדות תולדותיהן.

ש. כולנו לומדות ומלמדות בהדרכת הכלות שאשה צריכה לסיים את ויסתה, שזה בדרך כלל בין חמשה לשבעה ימים, אחר כך לספור שבעה נקיים תוך כדי ביצוע בדיקות בוקר וערב, ואז היא טהורה לבעלה, אחרי טבילה. האם אתה בא לבטל דברי תורה? האם נשנה עכשיו את כל ההדרכה לכלות לפני חתונה?

ת. זו בדיוק הנקודה. זה מה שלימדו אותנו כל השנים, עד שאיננו רואים מה כתוב במפורש בתורה ומה הקב"ה בעצם ציווה אותנו. נפתח חומש ויקרא, פרק טו', פסוקים י"ט-כ"ד, וניוכח כי התורה ציוותה אותנו על שבעה ימים לא על שניים עשר או שלושה עשר. בפסוקים שלאחר מכן (כ"ה-ל') מתוארים בפרוטרוט דיני זיבה, שהינם שונים לחלוטין מדיני נידה. כל דיני התורה הללו מסוכמים יפה בביאורו של קהתי למשנה ד' פרק ד' במסכת נידה, ובפירוט רב מאוד ברמב"ם, משנה תורה, ספר קדושה, הלכות איסורי ביאה פרקים 4-12.

ש. ובכל זאת בחרו חכמים להתיחס לכל נידה כאל זבה, מדוע?

ת. אכן כשדנים בדיני דאורייתא חמורים כאלו, קל מאוד לטעות, ועל מנת שלא יבואו לטעות – החלו להחמיר. הדבר לא התחיל בימיו של רבי זירא, אלא עוד לפניו. כך למשל אנו מוצאים כבר בדברי תנאים במסכת פסחים קיב ע"ב: "שלושה דברים צוה רבי ישמעאל ברבי יוסי את רבי... אשתך טבלה – אל תזדקק לה לילה ראשונה..." כלומר כבר בימי התנאים היתה הנהגה שרצוי להוסיף עוד יום על דברי התורה ולקיים יחסי אישות רק בליל תשיעי. אולם שימי לב – הטבילה חייבת להתקיים בליל שמיני, כפי שכתוב בתורה! ("אשתך טבלה [בליל שמיני] – אל תזדקק לה לילה ראשונה). לאחר מכן, רבי, חותם המשנה, הנהיג לנשים בשדות, כלומר נשים המרוחקות ממורה הוראה הבקי בדמים שיספרו ששה ימים על מנת שיצאו מחשש דין זיבה.

במסכת נידה דף ס"ו ע"א נאמר: "אמר ר' זירא - בנות ישראל החמירו על עצמן שאפילו רואות טיפת דם כחרדל יושבות עליה שבעה נקיים". שימי לב: הוא לא אמר את זה משמו. הוא אמר זאת בשם בנות ישראל – הן אלו שהחמירו על עצמן. כפי שאת ודאי רואה, ישנה כאן מגמה של פרישות עליה כבר נכתב רבות. פרופ' יצחק ד. גילת, (בספרו "פרקים בהשתלשלות ההלכה", רמת-גן תשנ"ב) טוען, שהמגמות המחמירות בטומאת נדה נובעות ממגמת הפרישות כללית שפשטה לאחר החורבן מתוך אבלות על המקדש ורצון למצוא תחליף לקרבנות. מגמת ההחמרה בהלכות נדה לאחר החורבן נידונה גם אצל אברהם אדרת (בספרו "מחורבן לתקומה – דרך יבנה בשיקום האומה", ירושלים תש"ן). אגב, במאמרו המצוין של הרב אריאל פיקאר ("פסיקתו של הרב עובדיה יוסף בהלכות נדה – ביקורת תרבות" בקובץ "עיונים חדשים בפילוסופיה של ההלכה") מובאות החמרות נוספות של חכמי קהילות אשכנז בימי הביניים, לפיהן בכל מקרה יש לחכות שבעה ימים מתחילת ראיית הדם לפני שניתן להתחיל בספירה של שבעה ימים נוספים. לדבריו, הנטייה להחמיר אצל פוסקי אשכנז נובעת כנראה מהשפעתם של חסידי אשכנז שהפנימו את התפיסות המאגיות של טומאת הנידה. גישה זו באה לידי ביטוי בדבריו של ר' יצחק מוינה בספרו אור זרוע (סימן שס): "כללו של דבר, כל מה שיכול אדם להחמיר בנדה יחמיר ותבוא עליו ברכה".

ש. והלא מנהג ישראל דין הוא?

ת. מסתבר שקיימות עדויות שגם חכמי ישראל שלאחר רבי זירא התקשו בדבריו, ואביא לכך מספר דוגמאות. באותו הדף במסכת נידה מביא רב יוסף את דברי ר' זירא בשם בנות ישראל לרבא כתשובה לבעייה אחרת בה דנו שניהם. רבא, האמורא הגדול עונה לו: "אמינא לך איסורא ואת אמרת מנהגא, היכא דאחמור אחמור היכא דלא אחמור לא אחמור..."(ובתרגום לעברית: "אני מביא בפניך איסור ואתה מביא לי מנהג, היכן שיש להחמיר – מחמירים, היכן שאין להחמיר – לא מחמירים"), כלומר, רבא רואה את חומרת ר' זירא כמנהג בעלמא! אנו רואים עוד דוגמאות רבות להתלבטותם של חז"ל בעניין, אמנה כמה מהם: על הסיפור המפורסם המופיע במסכת שבת (יג ע"ב), מסופר בשם תנא דבי אליהו על אותו תלמיד חכם שמת בחצי ימיו והיתה אשתו תמהה למה עלה לו בכך, ענה לה רבי אליהו שבדין מת, כיון שבימי ליבונה של האשה (בזמן ספירת שבעת הנקיים) לא הקפיד אותו תלמיד חכם על האיסור של "קירוב בשר" (שמשמעו שכיבה זה לצד זו בגילוי בשר וללא יחסי אישות). ובהסבר למשמעות "ימי ליבונה" מבאר רש"י על אתר: "כגון זבה שסופרת שבעה נקיים משפסקה וצריכה להיות לובשת לבנים לבדיקה שמא תראה ותסתור בדיקתה". ומה הצריך את רש"י לנקוט שמדובר דווקא בזבה ולא בנידה הסופרת שבעה נקיים כחומרת ר' זירא? גם הרמב"ם, במשנה תורה, בכל תשעת הפרקים בהלכות איסורי ביאה העוסקים בכך דן בדיני נידה דאורייתא בלבד, ורק בפרק האחרון מוזכרת חומרת ר' זירא לפיה אנו נוהגים כיום, ושאין לסור מכך לעולם.

ש. ובכן, אין לסור מכך לעולם!

ת. אכן, אולם אם אין לסור מכך ומנהג זה דין הוא, למה מובאים כל הפרקים הקודמים לפי דין התורה בלבד? זאת ועוד, מה פירושה של הטרמינולוגיה בה משתמש הרמב"ם "לעולם"? למה לא "לעולם ועד" או למה לא פשוט "ואין לסור מכך"? אולי מוצפן במילה זו מסר כלשהו? גם עבד נרצע

עובד "לעולם" (ומשתחרר בזמן היובל...) האם אין כאן רמז שיבוא זמן "השיחרור" מהתקנה? יתכן והרחקתי כאן לכת ולא פירשתי נכון את דברי הרמב"ם, אך ניתן למצוא ברמב"ם דוגמאות נוספות המערערות על המושג "לעולם" כ"לעולם" אמיתי. למשל, ברמב"ם הלכות עבודת כוכבים פרק ב' הלכה ה' מובא: "האפיקורסים מישראל אינן כישראל לדבר מן הדברים ואין מקבלים אותם בתשובה לעולם שנאמר "כל באיה לא ישובון ולא ישיגו ארחות חיים". האמנם אין לאפיקורוס אין תשובה לעולם?....

יתרה מזו, גזירת רבי זירא בשם בנות ישראל יצרה עיוותים שהצריכו התמודדות עם בעיות הלכתיות שנבעו ממנה. למשל: ר' יוסף קארו מביא בטור מחלוקת ראשונים בעניין "טבילה בזמנה מצוה", ועיקרה, האם כיום, כשלא מקיימים את מצות הטבילה בזמנה, דהיינו, בליל שמיני, הטבילה עדיין מדאורייתא או שאולי רק מדרבנן! למחלוקת ראשונים זו ישנן השלכות עצומות, משום שאם טבילה שלא בזמנה חדלה להיות מצוה דאורייתא, אזי אסור לטבול בשבת! ועוד, שאשה רשאית שלא לטבול אם למשל בעלה והיא רבו באותו הערב! כל הפוסקים ובראשם הבית-יוסף עושים "שמיניות באויר" כדי להוכיח שאף בזמן הזה טבילה שלא בזמנה אכן מצוה, וזאת, למרות שהוא עצמו כותב בפירוש שמעיקר הדין הלכה כרבינו תם, שבימינו, טבילה אינה מצוה מדאורייתא! (ויתכן שבזמן רבינו תם אשה טבלה פעמיים! פעם בליל שמיני, ופעם שניה בתום השבעה נקיים).

ש. אבל כיום כולן שומרות שבעה נקיים, וכך עושים הכל כבר מאות רבות בשנים. מאיפה לך העוז לבוא ולשנות מנהג ישראל קדום כל כך?

ת. קודם כל אני לא בא כאן לשנות. אני בא להעלות את הבעייתיות במנהג זה וקורא להעלאת הסוגיה אל פני השטח. שהציבור ידע שלא מדובר כאן בדין תורה אלא במנהג שהשתרש, מנהג שבעיות רבות נובעות ממנו.

ש. אלו בעיות למשל?

ת. ובכן, קודם כל, כאמור, בעיית "העקרות ההלכתית" שהזכרתי קודם, אולם מעבר לכך: יש כאן טשטוש של דין התורה המבחין בפירוש בין נידה לזיבה. החלת דין זיבה על נידה מבטל למעשה את דין נידה! האם אין כאן איסור של "בל תוסיף" (דברים ד,ב)? בנוסף, אם מחילים דין זבה על כל נידה, הרי שיש גם צורך להביא קורבן על כל נידה! ואם תמצי לומר שכל נידה היא רק ספק זבה, אזי כיצד נדע מתי היא זבה אמיתית ותתחייב בקרבן? נמצאנו מבטלים ע"י תקנה זו מצות קרבן זבה, בנוסף לביטול דין נידה! זאת ועוד, צריכים לשים לב שלאור הגזירה כולנו נמצאים תחת הדין של "נשים בשדות" וזה מוזר בזמננו, כשמרכזי התורה ותלמידי חכמים נמצאים על כל צעד ושעל, נמצאים תחת תחושה של "שדות".

מניין לנו שאנו מתקרבים יותר לעבודתו יתברך דווקא ע"י הרחקה בין איש לאשתו? אולי דווקא קיום דברי הכתוב, שבפועל יגרמו ליותר קירבה בין איש לאשתו היא דווקא עבודת ה' הרצויה? הקב"ה ציווה עלינו לעבוד ששה ימים ולשבות ביום השביעי. וכי יעלה בדעתנו "לשכלל" את עבודת ה' בכך שנגזור ונאמר, שלשם הרחקת האדם מן העבירה נעבוד רק חמישה ימים ונשבות יומיים? (במאמר מוסגר אציין שהרא"ש בפסקיו למסכת נידה [פ"ד ס"א] מציע דרך לקצר את ימי הפרישות בין בני הזוג ואכמ"ל).

ש. אבל אין הדבר דומה כלל! חשבון הימים לשמירת השבת הינו בהיר ומחוור היטב. לעומת זאת, יתכנו תקלות ושיבושים בספירת ימי הנידה והזיבה שיביאו לתקלות ולעבירה בשוגג על לאווים מדאורייתא!

ת. המציאות כיום הינה שרוב הנשים יודעות היטב את ויסתן ומחזוריהן סדירים. גם דימום בין-וסתי המחשיד לדימום של זיבה הינה תופעה בולטת שתדרוש התייחסות. הימים הראויים לזיבה (וכן הימים הראויים לנידה) הוגדרו בבהירות ע"י הראשונים (ובראשם הרמב"ן ושאר הראשונים והאחרונים שהולכים כמותם), ובמידה ומתעוררות שאלות וספיקות – הרי לשם כך בדיוק אמורים להיות קיימים מורי הוראה! זאת ועוד, עולות בעיות רבות במישור המעשי ע"י החלת חומרה זו. הרשי לי למנות כמה מהם, וצר לי אם ארחיב מעט את היריעה בסוגיה כואבת זו, אולם בנפשנו היא. המצוה הראשונה בתורה הינה, כידוע לכולנו, מצות "פרו ורבו". בהגדרה של אורך מחזור נורמאלי לפי ספרי הרפואה אנו מוצאים את הטווח של 21-35 יום, ובממוצע 28 יום. כאמור, בעקבות חומרת ר' זירא, נשים רבות מאוד מבייצות לפני טבילתן. כידוע, במידה וביצית לא מופרית עד 8 שעות מחריגתה מהשחלה – היא מתנוונת ולא ראוייה יותר להפרייה. יוצא אפוא, שתקנה זו מבטלת מצות עשה של פריה ורבייה (וכידוע, לפי הרמב"ם, הלכות טומאת צרעת פרק י' הלכה ה'-ו' - עשה דוחה לא תעשה בכל מקום).

ש. היום יש כדורים לדחיית ביוץ, האם זה לא פותר את הבעיה?

ת. אני תמה על שאלה זו! היכן מצינו שצריך לקחת תרופות לשם קיום המצוות? צריך לדעת: מדובר בתכשירים הורמונליים שבודאי לא מביאים תועלת לגוף, ואולי גם גורמים לאורך זמן לנזקים רפואיים חמורים. האם ניתן לומר שכל התקנה ניתקנה לימינו כשקיימים תרופות? ויש לזכור: לא לכל הנשים מותר לקחת תכשירים הורמונליים. יתכן שדי בראיה זו בלבד בכדי לקבוע שבימינו יש לדון שוב בחומרת רבי זירא. התיתכן תקנה שמחבלת במקרים רבים במצוה הראשונה בתורה, ממעיטה את הדמוגרפיה של העם היהודי, ומסכנת רבבות נשים מבחינה רפואית? והרי לא ייתכן שנתיר לנשים אלו להקדים טבילה, ומאחרות – נמנע. בעבודתי כגינקולוג נחשפתי לסבוכים רפואיים פיזיולוגיים ונפשיים נוספים הנגרמים בעקבות 14 הבדיקות של שבעת הנקיים, הנעשות מדי חודש, שבודאי בזמן אבותינו היו נדירות מאד! הבדיקות מכניסות ללחץ את המערכת הזוגית, במידה ומתעוררות שאלות בבדיקה. או אז נוהגת האישה ללכת ל"בודקת הלכתית", מקצוע חדש שלא שמעו עליו אבותינו, לגינקולוג, לרב, וכל נושא הצניעות והאינטימיות איבד את יחודו, מה שמקרין מתח על חיי אישות,עגמת נפש, גורם לגברים להיכשל, ולא כאן המקום לפרט. מבחינה גינקולוגית ידוע ששבוע לפני הביוץ עולה רמת האסטרוגן, והמשיכה בין המינים מתגברת. האם זה רצונו של הקב"ה שדןקא אז אישה תפרוש מבעלה? האם זהו שלום-בית שה' התכוון לו?

ש. נוהגים ללמד בקורסים של הדרכת כלות אצלנו שהשבועיים של ההרחקה דווקא תורמים במקרים רבים לקירוב מחדש בין בני הזוג. והדברים מוכחים: בציבור שלנו יש פחות גירושין; האם זה לא מוכיח את הצלחתה של ההלכה בשימור המתח בין בני הזוג?

ת. אכן, אין ספק שהרחקה גורמת בהרבה מקרים לקירוב, והתורה ציוותה הרחקה של שבוע. בהרחקה גדולה מזו מתעוררות לעיתים קרובות הבעיות שמניתי לעיל. אך למה את מתמקדת דווקא בציבור "שלנו"? וכי אין אנו אחראים גם על כלל עם ישראל? וכי לשם כך התקבצנו מכל הגלויות לאחר אלפיים שנה, על מנת שניצור הבחנה "בינינו" ל"בינם"? נשים רבות מאוד, שהיו שומרות דיני טהרת המשפחה פסקו או שלא החלו כלל לעשות כן בשל גזרת שבעת הימים הנוספים. (וטענה זו נכונה לחלקים מהציבור המתקרא "מסורתי" וגם מהציבור המתקרא "חילוני). וכי אין כולנו שייכים לאותו העם? יוצא אפוא שבבתים רבים גזירה זו ביטלה לחלוטין את עניין טהרת הבית היהודי. רבבות נשים עוברות על איסור כרת מדאורייתא, דבר שהיה לדעתי נמנע אילו היו יודעות שיכולות לטבול בליל שמיני. ודברי נכונים גם ביחס לציבור "שלנו" שגם בו נכשלים רבים בשל חומרה זו. באו להחמיר בשל ספק ויצרו עבירה ודאית על דיני תורה מתוך ראיית כלל ישראל, החמרה זו בימינו היא "גזירה שאין הציבור יכול לעמוד בה" (שבת מ' ע"א; ביצה י"א ע"ב) והרב קוק כבר דיבר על אחריותם של פוסקי ההלכה שלא להחמיר במקומות שאינם נדרשים, כדי שלא להרחיק את כלל ישראל (והדברים נאמרו על דיני שמיטה):

"...כשיראו העם כולו, שמה שהוא מותר אנחנו מתירים. אז יאמינו ביותר, שכל מה שאנו אוסרים הוא

מפני שכך הוא דין תורה... אבל אם נאסור אפילו דברים הבאים על ידי המצאה חדשה שלא הי' מעולם

כלל, יאמרו שהרבנים רוצים להחמיר מלבם ואינם חסים על הציבור, ובה יש נתינת יד לפרצות גדולות ה' ישמרנו..." (משפט כהן, תשובה עו, עמ' קנ, טור ב [יפו תר"ע]).

וכן במקום אחר אומר הרב קוק: "שאני יודע ברור תכונת בני דורנו, שדווקא ע"י מה שיראו, שכל מה שיש להתיר ע"פ עומק הדין מתירין אנחנו, ישכילו לדעת שמה שאין אנו מתירין הוא מפני אמיתת דין תורה, וימצאו רבים הדבקים בתורה שישמעו לקול מורים... מה שאין כן כשיתגלה הדבר, שישנם דברים כאלה, שמצד שורת ההלכה ראויים הם להיתר ורבנים לא חשו על טרחם וצערם של ישראל, והניחו את הדברים באיסורם, יוצא מזה ח"ו חילול השם גדול מאוד" (אורח משפט, תשובה קיב, עמ' קכו, טור ב [יפו תרס"ט]). מעבר לכך, מצווה חשובה זו, במידה ותתקיים כראוי, יכולה, לעניות דעתי, להוות נדבך חשוב בבניית גשר בין כל חלקי העם, ולתרום לאחדותו, אחדות שכה חסרה לנו כיום. מי יודע, אולי בעקבות זאת, תחול תפנית בעם גם לכוון שמירת שבת? כשרות? יתר הקפדה על מצוות שבין אדם לחברו? מצות פרו ורבו?...

ש. אם המצב כה עגום כפי שתיארת, אז למה בכל זאת חכמים ופוסקי הלכה לא חוזרים לדין התורה והמשנה? למה לא יתכן מצב שנצא ממנהגי הגלות אחרי שזכינו לעלות לארץ ובינינו רבנים בקיאים שיש בידם לבטל את חומרת בנות ישראל אליבא דרבי זירא ולהחזיר עטרה ליושנה?

ת. הרשי לי לענות לך מציטוט מתוך ארבעה טורים, יורה דעה קפ"ג: "משרבו הגלויות, ותכפו הצרות, ונתמעטו הלבבות, חשו שמא יבואו לטעות באיסור כרת, שמא תראה אשה בימי נידתה ששה ימים ויהיה הכל דם טוהר, וביום השביעי שמא תראה דם טמא וסבורה לטבול בליל שמיני, וצריכה עוד שבעה ימים, החמירו לטמא כל מראה דם אדום, וכדי שלא יבואו לידי טעות בין ימי נידה לימי זיבה, הוסיפו חומרא אחר חומרא, עד שאמרו שאפילו אם לא תראה אלא טיפת דם כחרדל, תשב עליה שבעה נקיים, כזבה גדולה..."

ש. אבל עכשיו, ברוך ה', זכינו ועלינו לארץ ציון וירושלים מכל הגלויות בהן היינו ומכל הצרות בהן שהינו, ועניינו מייחלות לבניית בית מקדשינו, וכפי שאמרת, "להחזרת עטרה ליושנה". האם לדעתך, לאור זאת, תיתכן כיום מציאות בה יתאספו הרבנים ויבטלו את גזירת ר' זירא?

ת. אשרי המאמין... נכון להיום (ואולי מחר זה ישתנה...) התשובה לשאלתך עלולה להיות שלילית. הטיעונים העיקריים לכך יהיו בתחומים הבאים:

א. הגישה ההלכתית הרווחת שלא מבטלים תקנת חכמים.

ב. טענת הרבנים לפיה לא ניתן כיום למצוא חכמים שידעו להבדיל בין דם זיבה לדם נידה.

ש. אז מה הפתרון לדעתך? כיצד ניתן לצאת מהתסבוכת?

ת. לגבי הגישה ההלכתית הרווחת שלא ניתן לבטל תקנת חכמים, אנו נכנסים כאן לסוגיה רחבה ביותר שהינה בהיקף ספר עב-כרס. אציין בקצרה שסוגיית בית דין שאינו יכול לבטל דברי בית דין חברו הינה מורכבת יותר ממה שמקובל לחשוב. אביא בקצרה את עיקרי הדברים. הרב אליעזר ברקוביץ, בספרו "ההלכה כוחה ותפקידה" מצביע על שלוש שיטות: תוספות, רמב"ם ורמב"ן. לפי התוספות, אם לא פשטה התקנה ברוב ישראל, גם בי"ד קטן יכול לבטל (והמציאות לצערינו שרוב ישראל אינם שומרים נידה) וודאי כאשר הסיבה היא "דאין רוב הציבור יכולים לעמוד בתקנת הראשונים" (וזה אכן המצב). לפי הרמב"ם המצב קשה יותר, כיון שרק בי"ד שהוא גדול מחברו בחכמה ובמניין יכול לבטל את התקנות והגזירות שאסרו 'כשאר דיני תורה'. אולם גם כאן יש התנייה שהדברים אכן פשטו בכל ישראל, ואם לאו - המצב שונה. לפי הרמב"ן, אם לא פשטה התקנה של ברוב ישראל, מפני שאין יכולין לעמוד בה – אפילו בי"ד קטן מתיר. יתר על כן, כשיש סברא לבטל, וסברא נתפסת כדין תורה (ולעניות דעתי, טענותי לעיל הביאו כמה סברות לביטול הגזירה), ודאי שיש לבי"ד האחר הכח לבטל את תקנת הראשונים ואפילו פחותים מהם. יותר מכך, יש מהראשונים האומרים שאם בטל הטעם – בטלה התקנה או הגזירה מאליה, בלי צורך במניין אחר להתירה. ראשי המדברים בעניין זה אלו התוספות בכמה מקומות. מתוך דברי הרא"ש (סנהדרין פ"ד ס' ו') עולה קול אפילו רדיקאלי יותר: מחובתו של הדיין – שהוא השופט שבימיו – לחלוק על דברי אמוראים (!), שהרי תמיד דברי האחרונים חשובים מהראשונים, כי האחרונים מודעים לדברי הראשונים ולא להיפך, או בלשונו "כיון שידעו סברת הראשונים וסברתם והכריעו בין אלו הסברות ועמדו על עיקרו של דבר". הדיון בסוגית בית דין המבטל דברי בית דין חברו (ואפילו גדול ממנו) הוא אכן ארוך ומרתק, וחבל שלא ניתן להיכנס במסגרת זו לפרטי הדברים. אציין רק שבמהלך ההיסטוריה ההלכתית היו כבר תקנות שהתבטלו. לגבי הנקודה שבימינו לא יודעים להבדיל בין דם נידה לדם זבה – הרי זה בדיוק יעודם של מורי ההלכה: לדעת להבדיל בין דין לדין ובין דם לדם. ואם אינם יודעים – שילמדו ויקבעו מחדש את הקריטריונים ההלכתיים לכך, ואם ישכילו, יקימו קאדר של מורות הלכה שיורו דין אמת תחת הדרכתם. "לא בשמים היא" ואין התורה מצווה על דבר שאיננו בר ביצוע.

ש. למרות זאת, אני חוזרת על השאלה. אתה יודע שאף רב לא יתיר זאת היום!

ת. לא באתי כאן לקרוא חס וחלילה תיגר על פוסקי ההלכה. מטרתינו היא להעלות את הנושא למודעות הציבור. אולם אני מודה, אינני מצפה שהשינוי יעשה מלמעלה. לדעתי, כשהנושא יהיה ידוע לציבור (ולדעתי הוא איננו ידוע כלל וכלל!), ישמעו הרבנים את רחשי הציבור וישקלו מחדש את המצב. ידועה האימרה ש"בזכות נשים צדקניות נגאלו ישראל". רבות מהנשים היום הינם תלמידות חכמים גדולות וגם שכל ישר ותבונה תורנית לא חסרה בהן, וללוואי והן תובלנה ישועה זו. ואין לזלזל בשכל ישר – שהוא המוטיב המרכזי של דברי עד כה; שכל ישר, שכאמור, על פי חז"ל, דינו כדין דאורייתא (וראי: בבא קמא מ"ז ע"ב; נמוקי יוסף דף כ"ח ע"ב מדפי הרי"ף; וכן בספרו של הרב אליעזר ברקוביץ' "ההלכה – כוחה ותפקידה", עמ' 11).

אני מאמין באמונה שלמה שלאחר שהנושא יילמד וייחקר, ומכיון שחומרת ר' זירא נתלתה בבנות ישראל שהחמירו על עצמן, הרי שלכשיבשילו התנאים יתקיים בנו בנושא זה הכלל של "הפה שאסר הוא הפה שיתיר". הדבר אולי יארך זמן רב, אך "לא עליך המלאכה לגמור, ואי אתה בן-חורין ליבטל ממנה". נשים, ובעקבותיהן גם הגברים, יבינו שבמציאות של היום בה העם היהודי חוזר לארצו והתורה פורצת לכל עבר – יש לחזור ולקיים את מצות טהרת הבית היהודי כמקורה בתורה ובמשנת א"י, ומי יתן ויהא זה נדבך מרכזי נוסף בגאולה האמיתית של עמנו. עם זאת, כולי תקוה שמצב של נידה יהיה בגדר חזיון לא שכיח, שכן בקרב משפחות מרובות ילדים, נמצאים חלק גדול מהזמן בהריון או לאחר לידה.

ש. הרשה לי שאלה אחת לסיום: אינך פוחד מתגובה חריפה לדבריך אלה?

ת. "לא תגורו מפני איש, כי המשפט לא-להים הוא". בסנהדרין דף ו' ע"ב למדו מכאן: "מנין לתלמיד שיושב לפני רבו וראה זכות לעני וחובה לעשיר, מנין שלא ישתוק (ממורא הרב או מאימת העשיר), נאמר לא תגורו מפני איש – לא תכניס דבריך מפני איש". אמנם קטונתי, ותלמיד חכם לצערי אינני, אך דומני שבסוגיה זו, בה "עת לעשות ל-ה' ", מותר גם לי, הקטן, להשמיע את קולי.

לסכום:

החזון שעמד מול עינינו בכתיבת המאמר הוא המשפט:

' וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים,וּטְהַרְתֶּם... {יחזקאל, לו-כה} תלכנה בנות ישראל למקווה בשמחה, כמה שיותר. כמה שיותר נשים, כמה שיותר מהר, מכל הזרמים, מכל העדות, מכל השכבות. מקווה - מלשון תקווה. אישה כשרה טובלת במקווה, הרי היא מותחת קו בינה לבין אביה שבשמים, ומשפחתה בטהרה.

לישועתך קיוויתי ה'.




דווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-27/7/2012 16:57 לינק ישיר 

דרך אגב, ראיתי בכמה מקומות [מכון פועה, תגובות של רבנים שונים, וכן רופאים שונים] שאין שום סכנה בנטילת הורמונים, לצערי אני מכיר מקרה באופן אישי שנטילת ההורמונים הובילה לטיפול פסיכיאטרי פולשני, [טיפול סדיר בכדורים אנטי נויירטים], שגם אם נאמר שזה לא נורא, אני לא מבין מדוע מתייחסים בביטול לתופעות לוואי של נטילת ההורמונים, הלא זה מביא סבל למשתמשים??? אא"כ יוצאים מנקודת הנחה שההלכה אמורה לכלול גם מקרים של סבל- מה שנראה בעיני נכון, אבל להכחיש את הסיכונים זה נראה לי מעוות.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-26/7/2012 06:39 לינק ישיר 

[ואמאי,

תודה על הפניית תשומת הלב.

הנה הלינק הנכון - 

http://musaftest.bac.org.il/article/%D7%9B%D7%9C%D7%94-%D7%9B%D7%97%D7%9E%D7%95%D7%A8%D7%94
(אמנם בעין בלתי מזוינת איני מוצאת הבדל ביניהם, אבל השני עובד...)]



תוקן על ידי אמשלום ב- 26/07/2012 06:40:45




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-26/7/2012 01:04 לינק ישיר 

הלינק סתום



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-25/7/2012 22:32 לינק ישיר 

[כלה כחמורה - 
דיני הנידה של הכלה שונים מאלה החלים על יתר הנשים. אם היא נישאת לפני קבלת המחזור זה בכלל סיפור אחר. תמר דבדבני מתעמקת בסיפורה של "תינוקת"

(ושם גם איזכור תקנת ר' זירא והמגמה הלימודית-הלכתית המשתמעת ממנה)]




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-25/7/2012 17:36 לינק ישיר 

היום הפמיניסטיות הדתיות מייצרות יועצות הלכה, השלב הבא יהיה דיון על עצם הדין.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-25/7/2012 17:31 לינק ישיר 

האם באמת ברור שהקטוגוריה ההלכתית או המקראית של נדה אינו זהה לקטוגוריה של הגדרת הדימום הרפואי?

לכאורה יש להסתפק בכך מאד מאד. בלמדי מס' נדה במסגרת הדף היומי לאחרונה נקריתי בסתירות רבות מאד בשאלה זו.

פשטות הפסוקים לכאו' נדה= דימום חודשי רגיל. זבה=דימום היוצא מגדר הדימום הנורמלי. [בימים שאינה אמורה לראות]

ברור שמתחשבים פעמים רבות עם המציאות האם ישנה דימום או לא וכו'.
ברור שהלכות רבות נקבעו בכדי לסייע באבחנה בין מה נקרא דימום ומה לא וכו'.
עכשיו לעתים ההגדרה הפורמלית שנקבעה אינה זהה למציאות שאותו הוא נקבע לברר.
זה השאלה הגדולה.

וכאמור, צ"ע רב בכל זה.

ואם נצרף את העובדא שלחז"ל לא היה את הידע הרפואי הנכון  בכל הקשור. [כל מי שלמד רק כמה שורות בתיאורים הרפואיים שבמס' נדה, וכמה שורות בתיאורים רפואיים סטנדרטיים, ואינו עושה אפלוגטיקה מפולפלת נוסח ד"ר הלפרין, רואה זאת מיד.] ונאשר לעצמנו לשנות את ההלכה לפי המדע. האם לא תהיה מהפכה בהל' נדה?



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-25/7/2012 15:00 לינק ישיר 

א. השתדלתי לעבור על כל האשכול עד כאן, ואני לא כ"כ מצליח להבין למה הוא עמוס כ"כ בפלפולי סטטיסטיקה, משפטנות, ערכים, נאמנות ויקיפדיה והמסתעף, ישנו נושא עקרוני האם התקנה\חומרה\מנהג כוללת גם מצב של עקרות הלכתית ויהא זה אלפית האחוז, אם מצב זה לא נכלל תחת התקנה א"כ אין מקום לכל הפתרונות הרפואיים, מה שכבר בתחילת האשכול עלה לדיון, [אני חושב -אמשלום], שמבנה ההלכה אמור להיות קוהרנטי, ו"להסתדר לבד", הרי ר' זירא לא פנה לשום דוקטור כאשר קבע את המנהג\חומרא\תקנה, וכל מה שנשאר לדעת זה האם הוא תיקן\החמיר\הנהיג אף על מצב זה של עקרות.
ב. בכל האשכול ציר הדיון המרכזי היה ההיבט שמעלה ד"ר רוזנק בענין "עקרות הלכתית", מה שגם בכתביו תופס את המקום העיקרי, [מלבד תגובתה של תרצה קלמן, שראויה לדיון, בעיקר בטענתה הבסיסית (טענה א) בהבדלים בין ההלכה לביולוגיה, טענה זו צריכה התבונות ביחס שבין פורמליות ההלכה לנשמתה, וזה שלאורך כל הדורות הפורמליזציה של הלכות נדה לא תואמות את הביולגיה של תקופתנו, זה צריך דיון, ומי יודע? אולי גם תיקון, כמובן, בתוך גבולת ההלכה האוניברסלית, ולאו דווקא הלכות נדה, ע"ע, נשתנו הטבעים, ועוד גמישויות]. אך ישנם שיקולים והביטים נוספים שלדעתי לא פחות חשובים, שהם משמעותיים לכלל הציבור, ולא רק ל"עקרי ההלכה", שהם לא עלו כלל לדיון, אולי משום שהאשכול נפתח לפני שיצא הספר "להחזיר טהרה ליושנה" ששם מופיעים רוב ככל הדיונים וההיבטים בחומרא דר' זירא, ולדעתי ישנו יסוד אחד בסיסי לכל הטיעונים שרמזתי אליו בתחילת דברי והוא מה נכלל תחת חומרא דר' זירא [וכן, זה קשור לבעית המטא-הלכה מבית מדרשו של ליבוביץ'], אלא שאני חושב שזה ראוי לאשכול בפנ"ע, ואשתדל בימים הקרובים להנפיקו, אסקר שם את הטיעונים הנוספים, ומטרתו תהיה דיון עניני בלבד ללא אמוציות והטחות סתמיות כגון; "שטיות" "הבלים" "רפורמי" וכדומה, אלא הסברים ברורים מדוע כל טיעון הוא שטות או הבל או סובל מרפורמה.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-25/3/2012 16:23 לינק ישיר 

[בע"ב,

אתה יודע שאין זה כך - הרי גם בתוך עצכ"ח יש מעמדות ]



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-25/3/2012 13:35 לינק ישיר 

אמשלום
תפסיקי לאיים, עצכחניק גרוע מכולם.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-25/3/2012 13:25 לינק ישיר 

[מיכי,

בזה הרגע נכנסת לקטגוריית הגנאי "קונסרבטיבי" שהיא רק תחילתו של המדרון החלקלק המוביל בטוחות אל הבור השחור של קטגוריית "רפורמי". ראה הוזהרת!]



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-25/3/2012 11:11 לינק ישיר 

קראתי את התשובה (היא נשלחה גם אליי), ואכן דברים כדרבנות. רק סעיף 2 מפריע לי, שכן לדעתי בסעיף 2 המצב אינו כמו שהיא מתארת. יש בהחלט מקום לשינויים בעקבות שינוי נסיבות, והשיקול הזה כן נמצא על המפה ההלכתית. אפילו להיסטוריציזם יש תקדימים (אם כי מעטים) בתוך הספרות ההלכתית.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-25/3/2012 10:14 לינק ישיר 
שו"ת של נשמת: תשובתה של תרצה קלמן (*)

.


(*) תודה לעו"ד ח.ב.ג. ששלחה אלי את התשובה המובאת כאן.

==============
http://www.yoatzot.org/questionH.php?id=2386&topic=96

==============

על הכשלים בספרו של ד''ר רוזנק ''להחזיר טהרה ליושנה''

שאלה:

ערב טוב ושבוע טוב, אני קוראת את הספר של ד"ר דניאל רוזנק: 'להחזיר טהרה ליושנה'. הגעתי לספר לא סתם. אני נשואה כמעט 8 שנים, יש לי בן יחיד שיהיה בריא בן 3.5, מנסים כל הזמן להרות. הבדיקות תקינות ובעלי (בצדק) מתנגד בכל תוקף לטיפולים כיוון שההריון הקודם הושג בסופו של דבר ללא טיפולים. עם זאת עליי לציין ולומר שכן לקחתי בעבר הורמונים, הזרעות וכו'.... שגם גרמו לי בזמנו לתופעות לוואי... אם כן, אחזור לספרו של ד"ר דניאל רוזנק בו הוא מביא טענות⁄ספקות לגבי ספירת שבעה נקיים. אודה למי שקרא את הספר ויוכל לענות לי בנושא. אינני רוצה לקחת את "החוק" לידיים ולהחליט בעצמי על הטבילה. חשוב לציין, אני אישה דתייה ומאמינה באמונה שלמה בבורא עולם.

תשובה:

שלום לך,

יש להפריד בין שני רבדים: ההתמודדות הנכונה עם המצב האישי שלך, וספרו של הד"ר רוזנק.

לגבי המצב האישי שלך נשמח לנסות לסייע ככל האפשר בכלים הלכתיים ואחרים להבין את מוקד הקושי שלך להרות ומה ניתן לעשות כדי לאפשר לך להרות בקלות האפשרית. כדי לעשות זאת נצטרך לקבל ממך פרטים נוספים וליצור איתך קשר מתמשך יותר שיאפשר ללוות אותך בנושא. תוכלי לכתוב שוב למערכת "שאלי את היועצת" ולפרט יותר לגבי מצבך הפיזיולוגי והקשיים שנתקלת בהם, ואם תרצי תוכלי גם לציין היכן את בארץ כדי שנוכל לסייע לך לאתר דמות שתוכל ללוות אותך מאותו האזור.

לגבי ספרו של ד"ר רוזנק "להחזיר טהרה ליושנה":

יש לומר בפה מלא כי ספרו של ד"ר רוזנק מסוכן לכל מי ששמירת הלכה חשובה לה. הליכה בעקבות פרשנותו והדרכותיו לא רק שמביאה באופן מידי להפסקת שמירת ההלכה כפי שנהגה בעם ישראל במשך למעלה מאלף וחמש מאות שנה, אלא גם תגרום במקרים רבים להיכשלות בדין דאוריתא. אף שהדברים שלהלן ארוכים, הם מהווים רק נגיעה קלה בכמה מהכשלים המרכזיים בספרו של ד"ר רוזנק, ואין בהם התייחסות לכל הנקודות שעולות בספר או לכל הבעיות שבו:

1. הספר כולו בנוי על הנחת מוצא לפיה ישנה זהות מוחלטת בין המושג המקראי "נידה" לבין ההגדרה הרפואית של ד"ר רוזנק לדמם הוסת. מבחינתו של ד"ר רוזנק זוהי עובדה שאין צורך להוכיחה והוא אפילו לא טורח להסביר זאת בשום מקום בספר, אף שהוא מתבסס על הנחה זו בדיונים רבים לאורך ספרו. אולם, מבחינה הלכתית זוהי קביעה מוטעית, והיא סותרת מקורות הלכתיים רבים העוסקים בטהרת המשפחה. כבר בגמרא הובאה קביעתו של האמורא רב שנפסקה להלכה, במקור שאפילו מצוטט בספרו של ד"ר רוזנק, מבלי להתייחס להיבט זה של הדברים: "מעיין אחד הוא, התורה טימאתו והתורה טיהרתו" (מסכת נידה דף ל"ה ע"ב, בעניין דמי טוהר) שמשמעה שאין לחפש את ההבדל בדינם של הדמים השונים בהבדלים ביולוגיים ביניהם אלא בקטגוריות הלכתיות.
טומאה וטהרה אינם רק מושגים ביולוגיים, אף שיש להם קשר לביולוגיה. דוגמה מובהקת לנושא זה הוא התחום של דיני כתמים: הדימום נבחן על פי שורת פרמטרים הלכתיים שאינם קשורים לשאלות ביולוגיות אלא רק לקטגוריות של טומאה וטהרה כדוגמת המשטח עליו נראה הכתם.

הנחת מוצא מוטעית זו היא הבסיס לכל המגדל שבונה ד"ר רוזנק לאורך ספרו והיא היסוד לכך שהוא מניח, בניגוד לעמדתם של כל חכמי ישראל והמוני בני ובנות ישראל מאז תקופת האמוראים לפחות, שהוא יודע בדיוק כיצד לקיים את הדין דאוריתא. הבסיס לאפשרות לשמור את הדין דאוריתא, בלי סייגים שיהוו מרווח ביטחון היא יכולת לקבוע במדוייק איזה מההפרשות שאישה רואה הוא דם נידה ואיזה לא. זהו ידע שכבר בתקופת האמוראים הלך ונעלם עד שנעלם לחלוטין, ולא ידוע לנו על אפשרות לחדש אותו כעת.

המצב כיום אינו שאנחנו מוסיפים לנשים נידות שבעה נקיים הנוגעים לדין זבה כפי שמציג ד"ר רוזנק את הדברים בספרו, אלא שבדרך כלל אין לנו כיום את הכלים לדעת בודאות האם אנחנו נידות או זבות, ולכן בכל מקרה ומקרה אנחנו נוהגות באופן שמוציא אותנו ידי חובת הדין דאוריתא בשני המצבים - כיון שאין לנו אפשרות לדעת בבירור באיזה מהם אנחנו נמצאות.

חשוב להבין שבניגוד למקרה שבו הדין זהה בכל המצבים, וטעות ביחס לאופי הדימום אינה משמעותית, במקרה של שמירת הדין דאוריתא לא קיים שום מרווח שמאפשר לטעות מבלי להסתבך בדיני דאוריתא: כיוון ששמירה על דיני נידה וזבה דאוריתא מחייבת חישובים תמידיים שהבסיס שלהם הוא הרגע המדוייק בו נעשית האישה "נידה", כל טעות לגבי קביעת הזמן הזה הופכת קריטית. הקדמה של הרגע הזה, במצב שבו הדם שהאישה רואה אינו הופך אותה לנידה דאוריתא (וישנם מצבים רבים העונים להגדרה זו), יביא לטעות בכל החישובים מאותו רגע והלאה. כך למשל אישה שתחליט שהפכה "נידה" לפני השקיעה, בעוד למעשה רק הדם שראתה אחרי השקיעה היה דם אוסר מדאוריתא, תחשוב שסיימה את תקופת הנידות יום מוקדם יותר משבאמת הסתיימה ותטבול בעודה נידה דאוריתא. מאידך, אישה שתחשוב שהפכה נידה מאוחר יותר מהרגע שבו באמת הפכה נידה על פי ההגדרות דאוריתא עשויה לא רק להחמיר על עצמה ולטבול יום מאוחר מדי, אלא גם לחשב באופן לא נכון את הימים הראוים לזיבה, ולא להבין שהיא חייבת לספור שבעה נקיים על פי הדין דאוריתא, בגלל הטעות שנראית כאילו גרמה לה להחמיר. טעות כזו יכולה להביא לכך שכל החישובים שלה מאותו רגע והלאה, למשך תקופה ארוכה מאד, לא יתאמו את הסטטוס שלה מבחינת הדין של התורה.
לא רק שכבר בתקופת התנאים רוב הנשים לא ידעו להבחין בין סוגי הדמים והאבחנה ביניהם דרשה תקשורת מתמידה עם רב שיקבע את דינם של המראות השונים, החל מתקופת האמוראים גם חז"ל הודו שאינם יודעים להבחין בין הדמים השונים. כיוון ש, כפי שכבר הזכרנו, ההנחה שיש זהות בין המושג הרפואי "דמם וסתי" לבין המושג המקראי "נידה" היא הנחה מוטעית מבחינה הלכתית, אין בידינו כלים שיאפשרו לנו לבצע הבחנות הכרחיות אלו.

2. הכשל המרכזי השני בספר "להחזיר טהרה ליושנה" הוא, לדעתי, באופן שבו תופס ד"ר רוזנק את עולם ההלכה והתפתחותו.

מצער לומר, אולם אע"פ שכל החכמים שמצטט ד"ר רוזנק בספרו הם משלומי אמוני ישראל, הלוגיקה ההלכתית שהוא מציג זהה ללוגיקה ההלכתית של התנועה הקונסרבטיבית (המכנה את עצמה בארץ התנועה המסורתית) כפי שתנועה זו מצהירה עליה: הסקת מסקנות הלכתיות מעשיות מטקסטים ראשוניים תוך התעלמות מהתהליכים ההלכתיים שהתרחשו במשך כל הדורות, התמקדות יתרה בהסברים היסטוריים לתהלכים הלכתיים תוך חוסר קבלת מרות של פוסקים מדורות קודמים בכל מקום שנראה שהתנאים ההיסטוריים השתנו וכן הלאה. אין זו דרכה של ההלכה היהודית לאורך כל הדורות. פסיקת ההלכה מתקופת הראשונים ועד לימינו אנו נעשתה בתוך מערכת של כללים שד"ר רוזנק מתעלם מקיומם.

בניגוד לתמונה שמצייר ד"ר רוזנק בספר, ההתפתחות הדרמטית שעברה, עוברת, וודאי עוד תעבור ההלכה (וזהו אכן מקור שמה), אינה מתרחשת אלא בתוך גבולות וכללים, שבתוכם היא מתפתחת.
בניגוד לאופן שבו מציג ד"ר רוזנק את ההלכה בספרו, ההלכה אינה בהכרח נלמדת ישירות מהפסוקים, והסברים רעיוניים לפסוקים של תלמידי החכמים בימינו אינם מקור ישיר לפסיקת הלכה בניגוד למסורת התורה שבעל פה. גם העובדה שפוסק הלכה כזה או אחר הביע דעה מסויימת בשלב כלשהו במהלך ההיסטוריה, אין משמעה שניתן באופן אוטומטי לנהוג כדבריה, או שניתן להתעלם מדברי כל שאר הפוסקים ומדבריהם.
ד"ר רוזנק מביא בספרו מקורות רבים, והפניות רבות בהערות השוליים. אולם, כמעט ולא ניתן למצוא בין מקורות אלה מקורות הלכתיים ישירים, והוא אינו דן ומתמודד עם עיקר הכתיבה ההלכתית העשירה בנושא.

בנוסף, מבוסס חלק לא מבוטל מהדיון בספר על הטעמים ההיסטוריים שד"ר רוזנק העלה בדעתו בעקבות לימוד הנושא כאילו הם הבסיס להאחדת הדינים, תוך שהוא מצמצם את המקום שתופסים דבריהם המפורשים של חז"ל המיחסים את האחדת הדינים לחוסר היכולת להבחין בין המצבים השונים, אליהם התייחסנו לעיל, ואפילו כשהוא מתייחס לנושא, הוא עושה זאת תוך טשטוש הבעיה הממשית בהבחנה בין הדמים.
ההתייחסות לגורמים ההיסטוריים החיצוניים כמוקד התהליך ההלכתי, במקום התהליכים הפרשניים ותהליכי העברת המסורת, מסיטה את הדיון מדיון הלכתי טקסטואלי לדיון היסטורי. ההתייחסות של ד"ר רוזנק לטעמים ההיסטוריים שהוא עצמו העלה למהלכים ההלכתיים כאל עיקר מהותם (למרות שבהקדמתו לחלק זה של הדיון הוא מעיד שאין להשערותיו בסיס מעבר לרעיונות שעלו בו), מביאה אותו להסיק שכיוון שרשימת הגורמים שהעלה היא רשימה שלגביה חלו שינויים מפליגים בתנאים ההיסטוריים, יש לשנות את הדין.
זהו כמובן הגיון מעגלי, שאין בו הוכחה למאומה.

3. אחד הנושאים שד"ר רוזנק מרחיב לגביהם בספרו הוא הנושא המכונה "עקרות הלכתית", אליו רמזת גם את בשאלתך. יש לומר בפה מלא: זהו נושא מורכב הדורש בכל מקרה ומקרה לגופו טיפול עדין שיאפשר להבין את מוקד הבעיה ולמצוא לה את הפיתרון המתאים ביותר, באופן הנעים ביותר לאישה ולזוג. אין להכחיש שבמצבים שאכן שמירה על הלכות טהרת המשפחה היא הדבר שמונע מבני הזוג להרות נדרשת התייחסות הלכתית יצירתית שתאפשר לבני הזוג להרות מבלי לוותר על שמירת ההלכה. רבנים רבים וכן יועצות הלכה מלווים נשים וזוגות הסבורים שיש להם בעיה של עקרות הלכתית בנסיון לאתר את נקודת הקושי המדוייקת של הזוג המדובר ולמצוא את הפיתרון ההלכתי והרפואי המתאים.
עם זאת, מחקרים שנעשו בעת האחרונה שחלקם עומד להתפרסם בחודשים הקרובים, מעלים שקיים פער משמעותי בין מספר הנשים הסבורות שיש להן בעיה של עקרות הלכתית לבין מספר הנשים שיש להן בעיה כזו באמת. מסתבר שאנשי ונשות הלכה המלווים מקרים כאלו, מצביעים על כך שאחוז לא מבוטל מהנשים טובלות למעשה לאחר הזמן שבו מותר היה להן לטבול מבחינה הלכתית. נשים רבות אינן בקיאות בפרטי ההלכה ואוסרות את עצמן לחינם במקרים שמבחינה הלכתית הן אינן נאסרות, ובכך מעכבות את מועד הטבילה מבלי לדעת שניתן היה לטבול מוקדם יותר. קיים קשר ישיר בין נושא זה לבין הנושא אליו התייחסנו בראש הדברים: נשים רבות אינן מכירות את הקטגוריות ההלכתיות וסבורות שכל הפרשה אוסרת אותן, אף על פי שאין זה המצב ההלכתי. אין בדברים אלו האשמה כנגד הנשים חס וחלילה. כל אחת מהנשים שנוהגות באופן זה עושה כמיטב יכולתה לשמור על ההלכה כראוי. אולם חשוב לדעת שלפני פניה לטיפול רפואי, חשוב לוודא ששמירת ההלכה נעשית על פי הדין והטבילה אינה נדחית בשל חוסר הבנה של ההלכה. כך למשל נשים רבות (כאלה שמתקשות להרות אך גם רבות אחרות) אינן יודעות שחלק מההפרשות הרחמיות הן בגוונים שאינם מוגדרים מבחינה הלכתית כאוסרים (ניתן לקרוא על נושא זה כאן), ואינן סופרות שבעה נקיים כל עוד הן רואות הפרשות כלשהן. רבות אחרות אינן בקיאות בדיני כתמים שכבר הזכרנו לעיל, ואוסרות את עצמן לחינם במקרים שאינן אסורות מבחינה הלכתית. בירור מעמיק של המצב ההלכתי יכול לצמצם את מספר הנשים שטובלות לאחר הביוץ ובאופן כללי יכול לסייע לנשים להיטהר ביתר קלות.
ללא ספק, קיים אחוז מסויים מהנשים שאינן מצליחות להרות בשל שמירת ההלכה. בכל מקרה כזה יש למצוא, בליווי אנשי הלכה, את הפיתרון המתאים ביותר לאותו הזוג בהתאם למצב הפיזיולוגי ולצרכיו ורצונותיו. הפתרונות האפשריים חלקם פתרונות הלכתיים מסוגים שונים וחלקם אכן נשענים על שימוש נקודתי בהורמונים שבמקרים רבים מביאים לידי הריון במהירות רבה לאחר שימוש מצומצם וממוקד.
(יש לציין כי ד"ר דינה צימרמן שהיא רופאה וגם יועצת הלכה כותבת בימים אלו התייחסות לבעייתיות בטענותיו של ד"ר רוזנק מההיבט הרפואי. נשמח לשלוח אלייך את דבריה כשתסיים את כתיבתם)

חשוב להבהיר, כי בניגוד לדבריו הבוטים של ד"ר רוזנק בספרו לפיהם הרצון למצוא פתרונות פרטיים ואישיים בפסיקת הלכה התפורה למידתם של בני הזוג מקורה באינטרסים צרים של הרבנים, ההפך הוא הנכון. בניגוד למערכות החוק האנושיות שבהן ישנם יוצאים מן הכלל הנפגעים מן החוק מעצם היותו שרירותי במידת מה, עולם ההלכה, בהיותו מערכת חוקים טוטאלית שבסיסה דבר ה', נעשה נסיון להתאים את החוק לכל מצב ומקרה. כיוון שכך ישנם מנגנונים תוך הלכתיים שונים המאפשרים יצירתיות הלכתית, במגבלות נתונות, שמטרתה ליצור התאמה טובה ככל האפשר בין מקרה ספציפי להלכה המתאימה.
פסיקות אישיות אין משמען שהדין הפשוט והמפורסם אינו נכון, או שהוא נועד לשמר את כוחם של הרבנים, אלא להפך: במקביל לדין הסטנדרטי, שאותו מלמדים והוא החוק הכללי, ישנם מנגנונים תוך הלכתיים שמאפשרים לסטות מחוק כללי זה במקרים נקודתיים, למרות שהדין הסטנדרטי עודו תקף. הפסיקה האישית אינה מתאימה כדין כללי ברוב המקרים, אלא מהווה יוצא מן הכלל המעיד על הכלל.
כיוון שכך, התנאים הספציפיים בכל אחד מהמקרים יוצאי הדופן ישפיעו על הפסיקה המתאימה לאותו מקרה. זוהי אכן פסיקה אישית במלוא מובן המילה ולכן פירסום שלה, המוציא אותה מהקשרה ואינו מתייחס לכלל הפרמטרים המציאותיים וההלכתיים שבהם היא מתאימה, הופך אותה לבעייתית מאד.
במקום להבין את ייחודה של ההלכה המאפשרת פתרונות "תפורים על פי מידה" לאנשים ששורת הדין אינה מתאימה למצבם, ולברך על היכולת לסייע לאנשים בכלים יחודיים, בוחר ד"ר רוזנק להשתלח ברבנים ומאשים אותם בהאשמות קשות וחריפות.

זוגות שונים שבירור יעלה שאכן יש להם בעיה מסוג "עקרות הלכתית" יקבלו פתרונות הלכתיים שונים שיתאימו באופן ספציפי לבעיה במקרה שלהם. לא מתפרסמות הדרכות הלכתיות לזוגות כאלה באופן פומבי שכן טיפול אישי בכל מקרה יכול לאפשר פתרונות מדוייקים יותר בהתאם לסיטואציה.

4. אחד הדברים המדאיגים בספרו של ד"ר רוזנק הוא שהוא נותן "הוראות שימוש" להולכים בשיטתו, שאפילו על פי ההסבר שלו לדין דאוריתא (שכאמור מבחינה הלכתית אין לו בסיס) יכשילו את מי שילך בעקבותיהם בדין דאוריתא. הדוגמה המובהקת לכך היא בדיקת הפסק טהרה שמקורה, בניגוד למה שכותב ד"ר רוזנק באופן כמעט מפורש, הוא בדין נידה דאוריתא ולא בדינה של הזבה. כפי שעולה מהמשנה (מסכת נידה פרק י' משנה ב') הדנה בנידה דאוריתא, ביצוע בדיקת הפסק טהרה הוא תנאי הכרחי לטהרת הנידה. ביצוע בדיקה זו אינו מוזכר בשום מקום בהוראותיו של ד"ר רוזנק. יתרה מזאת, מדבריו של ד"ר רוזנק לאורך הספר עולה הרושם כאילו ביצוע בדיקות קשור אך ורק לדינה של הזבה הגדולה. רושם זה מוטעה לחלוטין מבחינה הלכתית והיסטורית. זוהי רק דוגמה לסכנה שבפעולה בעקבות הוראותיו של ד"ר רוזנק אפילו לשיטתו.

5. כפי שודאי הבחנת במהלך הקריאה בספר, ד"ר רוזנק בחר לכתוב אותו בניסוח רגשי ולא בניסוח ענייני. הספר נכתב בכתיבה רגשית עמוסת סופרלטיבים (כבר מההקדשה שבעמוד הראשון המכנה מי שיבחר להפסיק לשמור את ההלכה כ"אמיצים" וההתייחסות אליהם אחר כך כ"בעלי הרוח החופשית"). הכתיבה באופן זה, החריג גם בז'אנר הספרות היהודית הפופולארית, מקשה על בחינה עניינית של הדברים הנאמרים והופכת את הקריאה הביקורתית בספר לקשה יותר מבספרים העוסקים בנושאים עיוניים בדרך כלל. חשוב לתת את הדעת לנקודה זו בעת שבאים להעריך את תוכן הדברים שבספר.
מבחינה זו חשוב גם לשים לב למקום הנרחב המוקדש בספר לציטוט של טוקבקים, על כל המורכבות שבז'אנר כתיבה זה. נוסף לכך, ד"ר רוזנק בוחר את הציטוטים ששיבץ בספר בקפידה.
לשיא מגיע העניין בנספח מספר 4, שבו מצטט ד"ר רוזנק מספר הודעות מפורומים בפורטל כיפה, ללא כל ציון מקור או אסמכתא לדברים. מציאת הדברים בפורום שבפורטל כיפה באמצעות מנוע חיפוש, מעלה כי בניגוד לרושם שנוצר בספר, כאילו ההודעות הן כולן חלק מדיון בין הגולשים לבין רב שהתארח בפורום, מספר הודעות בוטות כנגד רבנים וכנגד ההלכה מקורן בשירשור אחר לחלוטין, שאותו הרב כלל לא היה שותף לו. יתרה מכך: איתור השירשור המקורי מעלה שמדובר בשירשור ארוך שפתחו הגולשים בפורום בעקבות אחד ממאמריו המוקדמים של ד"ר רוזנק בנושא, שרובו ככולו הכיל ביקורת נוקבת כנגד דבריו. ד"ר רוזנק שלף מתוך אותו השירשור שלוש הודעות התואמות את שיטתו, הוציא אותן מהקשרן (כמובן מבלי לצטט את התגובות הרבות של הגולשים שדעתם אינה כדעתו), והביא אותם בקונטקסט ממנו השתמע שהן חלק מדיון עם רב פוסק, מבלי לציין כל מקור לדברים.
זוהי מניפולציה מטרידה, שאינה עומדת בכללים בסיסיים של אתיקה וכללי ציטוט. בחירתו של ד"ר רוזנק לעשות מעשה בוטה כל כך מחייבת זהירות יתרה בהתייחסות למקורות שהוא מצטט.


אין ספק, שיש בבסיס דבריו של ד"ר רוזנק מספר נקודות שחשוב שיעלו למודעות של כל העוסקים בתחום: חשוב מאד להגביר את הרגישות לתחושתיהן של הנשים, חשוב לשקול בכובד ראש את ההשלכות הפיזיולוגיות של שימוש באמצעים רפואיים במהלך נסיונות להרות, וחשוב שתהיה תקשורת כנה וישירה בין אנשי הלכה לבין הציבור. נקודות אלו כמובן חשובות לנו, יועצות ההלכה, כמו לאנשי הלכה רבים נוספים, ועומדות לנגד עינינו בכל התמודדות הלכתית.
עם זאת, אין בכך לבטל את חשיבותה של שמירת ההלכה, או לאפשר ביטול של ההלכה כפי שנהגה בעם ישראל מאז ימי התלמוד בהינף יד. בכל מקרה של בעיה נקודתית נכון לפנות לקבלת הדרכה אישית שתאפשר למצוא את הפתרונות הטובים ביותר לסיטואציה מבלי לפגוע בערכים החשובים לפונה. אין בידינו היום כלים שיאפשרו לנו לשמור את הדין דאוריתא מבלי לנהוג בכל מראה אוסר כאילו הוא עשוי להיות דם נידה או זבה מבלי שנוכל להבחין ביניהם.

נשמח לעמוד לרשותך בכל עת.

כל טוב!

תרצה קלמן - יועצת הלכה.



שאלה זו נענתה דרך מערכת שאלה זו נענתה דרך מערכת "שאלי את היועצת". בכדי לשמור על פרטיות הפונות, שונו או הוסרו לפני הפרסום פרטים אישיים ומזהים.

האתר אינו יכול להחליף את הקשר האישי עם רב, יועצת הלכה, או רופא: יש יתרונות רבים לקשר אישי עם סמכות הלכתית, שתקשורת מקוונת אינה יכולה לספק. כמובן שאיננו מתיימרים להוות תחליף להתייעצות אישית עם רופא או כל גורם רפואי אחר.

התשובות המפורסמות באתר ניתנו על סמך הפרטים שצויינו בשאלה. אין להקיש ממקרה אחד לשני, כיוון שאפילו שינוי קל בפרטי השאלה יכול ליצור שוני בפסק ההלכה או בטיפול הרפואי.

אתר הלכה ובריאות האישה הוא שירות לציבור המתבסס על תרומות של אנשים כמוך. אם ברצונך להיות שותפה לפרוייקט תוכלי לתרום כאן.





דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-7/6/2007 10:47 לינק ישיר 

וואו. מי זה הגאון הזה שזכה להסכמה רבתי כזו?



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-7/6/2007 08:01 לינק ישיר 

[זילבר,

אין בידי לקרוא בעיון או לענות בעיון, ואני מתנצלת. רק הערה לגבי הסכנה -
"בנ"א אינם רואים בכך סכנה" - אני לא בטוחה שזה תפקידם של בני האדם (באופן כללי...) לקבוע מה מסוכן ומה לא (למשל, עד לפני שנים מועטות, רוב בני האדם לא חשבו שעישון סיגריות מסוכן). קביעת הסכנה צריכה להיעשות ע"י מומחים לעניין (ואם הם מתווכחים ביניהם, דומני שזכותו של אדם להחליט עם מי הוא מסכים). בהקשר ההלכתי אני מסכימה עם כבוד הרב ד"ר מיכאל אברהם במאמרו "מומחיותו של פוסק ההלכה", שהפוסקים אמורים לשמוע את דעת המומחים באשר לסכנה ולהכריע את עמדתם ההלכתית (לא כל סכנה יכולה להיגדר בכללי פק"נ הלכתיים וכו').]



תוקן על ידי אמשלום ב- 07/06/2007 8:01:15




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-7/6/2007 07:50 לינק ישיר 

כתבה אמ"ש
"במקרה והטבעי אינו מסתדר עם ההלכה, אך אינו מנוגד לטבע ה"נורמלי" (כמו במקרה של ביוץ הקרוב אל זמן הווסת, שהוא שכיח ואינו נתפס בעולם ה"טבע" כבעייתי בפני עצמו...), האם ראוי להלכה "לסדר" את הטבע ולהתאימו למסגרת ההלכתית באמצעים מלאכותיים (ולא סתם עזרים טכנולוגיים, אלא עזרים חודרניים המשפיעים על גוף האדם ממש)? שאלותי עקרוניות ונראות לי מעניינות מן הבחינה האינטלקטואלית ".
השאלה אכן חשובה. הובאו באשכול שתי דעות בעניין חומרת ר' זירא לעומת פר"ו, לפני היות ההורמונים:
א. הגרש"ז אליבא דכל האחרונים- אין היתר לחומרת ר' זירא. לדעה זו מובן מאליו  הפתרון ע"י הורמונים. וכמו אשה ממזרת שרוצה להרות מתרומת זרע. בהנחה שזה מותר לא נגיד לה לא בגלל שההלכה צריכה להיות "שלמה" בלי להיעזר בטכנולוגיה.
ב. הובא בשם ס' "גלי מסכתא" ובשם הרב גוסטמן להקל בחומרת ר"ז. לפי זה מה הדין היום? יש כאן מצב שערך הלכתי אחד נדחה ע"י ערך אחר, ואז מופיע טכנולוגיה שמאפשרת לקיים את שניהם. אפשר לצייר מקרה דומה: מי שחציו עבד חציו בן חורין, אומרת הגמ' בגיטין וב"ב שמשחררים אותו כי לישא בת חורין אינו יכול, לישא שפחה אינו יכול. וכך "לשבת יצרה" דוחה את איסור "לעולם בהם תעבודו"- איסור לשחרר עבד כנעני. האם נאמר שהדין השתנה היום כי הוא יכול לקיים "שבת יצרה"   ע"י תרומת זרע?! (בהנחה שאין בזה שז"ל) אפשר לומר שלא כי כוונת הקב"ה הייתה להגדיר את איסור "לעולם בהם תעבודו" לפי המציאות שהייתה בזמן מתן תורה, והיינו שיותר האיסור במקרה של חציו עבד, וכן כוונת ישראל כשקיבלו את חומרת ר' זירא לא היתה באופן שמבטלת זוג לגמרי מפו"ר. לדעתי זה לא נכון: אם נולדה טכנולוגיה חדשה, גם זה רצון ה', ועכשיו הוא רוצה שננהג באופן ההלכתי האופטימלי במציאות החדשה שנוצרה. צריך לציין שדברי מעוגנים בגישת ר"ע שגדולים מעשי אדם ממעשה הקב"ה והם גופא רצון ה'. אבל מי שרואה בטכנולוגיה יוהרא ומעין חטא סביר שיפסק ההפך בעניין זה ויאמר שלא התכוון הקב"ה שנשתמש בה.
בהתחלה חשבתי שזה דומה לי"ח טרפות וכינה בשבת ועוד הלכות שאיננו מתחשבים בגילויי המדע. אמנם אין זה נכון: שם המשמעות המילוית של המונח "טרפה" בזמן התורה וחז"ל הייתה אותן הטרפות הידועות, וכן המשמעות המילולית של "חי" לא כללה כינה, בימינו משמעות המונח התרחבה אך אין זה משנה את ההלכה. לעומת זאת בדוגמאות של חצי עבד וחומרת ר"ז שום מונח לא השתנה רק נוצרה טכנולוגיה חדשה.

לגבי נושא הסכנה שבהורמונים, ובהנחה שזו אכן סכנה משמעותית: צודק הרב מיכי שמדמה זאת לנסיעה בכביש. מה נאמר לאדם שמסרב לסוע לצורך מצוות כבוד הורים או מצוות תפילה במניין בטענה שיש בזה ספק פיקו"נ? הטענה נשמעת הגיונית. אומרים אפילו שכשהתחילו בארץ המכוניות הרב קוק רצה לאסור נסיעה אם לא לצורך פיקו"נ. דא עקא, סכנה אינה מוגדרת במונחים אובייקטיביים ומוחלטים אלא לפי דעת בנ"א באותו נושא . מותר לאדם להכנס  לסכנה אם זו סכנה שדרך הסוחרים לקבל על עצמם לצורך מסחרם (חכמי הפורום, אנא מקור). לכן גם אם אותו אדם עקבי ולא משתמש בתחבורה כלל, נראה לי שלצורך מצווה נאמר לו שבטלה דעתו אצל כל אדם, וכיום בנ"א אינם רואים בכך סכנה. מה באמת ההצדקה הפילוסופית לגישה כזו להגדרת סכנה? אני עוד לא סגור על זה.







דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
   
בית > פורומים > דת ואמונה > עצור כאן חושבים > חומרת ר' זירא
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר
1 2 3 ... 7 8 9 לדף הבא סך הכל 9 דפים.

bholext