עכשיו כתוב את האלהים התהלך נח
ידוע שהמילה את באה לרבות אז בפסוק זה את מה היא באה לרבות?
מצאתי כלי יקר שאומר
לא פנה אל אלהים אחרים אבל דור המבול פרצו גדר שלשתן:
דהיינו שה"את" בא לרבות שהוא לא פנה אל אלוהים אחרים
עוד פירושים בבקשה
תוקן על ידי המשקיף ב- 30/10/2008 18:21:17
נשלח ב-7/9/2009 22:49
אודות המחלוקת בין חכמי איטליה לחכמי אשכנז וספרד מתוך התלמוד על הברכה "שעשני ישראל" דרך החיוב ל-"שלא עשני גוי" דרך השלילה:
בס"ד:
1]מחלוקת ידועה בין רבי מאיר לחכמים בגוף הגמרא האם יש לברך "שעשני ישראל" דרך החיוב או "שלא עשני גוי" דרך השלילה בברכות השחר.
2]לפי שיטתם של חכמי איטליה בסדור נוסח רומא עד עצם הזמן הזה נוהגים לברך בברכות השחר דרך החיוב:"שעשני ישראל". לעומת-זאת בסידורי האשכנזים והספרדים נוהגים לפי מסורת חכמי בבל לברך :"שלא עשני גוי":
3]בכדי להבדיל בין אופן שיטות של פסיקה יש להביא את הגמרא מתוך מס' ברכות ז',א':"על שלשה דברים התפלל משה רבינו ונענה:שתשרה רוח הקודש על ישראל, שלא תשרה רוח הקודש על עכו"ם[ בנוסחה אחרת נכרים-ע"פ הפסוק במקרא בספר שמות לג',טז'].
4]ויש לחלק בין ישראל לנכרי[ע,פ דברי חז,ל במשנה במס' ציצית], שכן, ישראל שאינו שבת אינו נחשב לישראל במובן ששורה עליו רוח נבואית[על גרי צדק כן שורה הרוח הנבואית במדרגה של רוח הקודש אם הוא שומר שבת, כמו הנביא עובדיה],אבל בגלל המילה שנחשבת לאות הוא אינו נחשב לנכרי.
5]לכן, יש כאן שתי ברכות לשתי מדרגות: האחת לפי שיטת רבי מאיר דרך החיוב שאם היהודי שומר שבת הוא צריך לברך:"שעשני ישראל" במדרגה גבוהה יותר של הברכה[כמו להבדיל בין המברך על הפרי :"בורא פרי העץ" ו-"שהכל נהיה בדברו".וחז"ל תיקנו ברכה לציבור שאמרו :"שלא עשני גוי" דרך השלילה-כי היו הרבה בציבור שלא שמרו שבת ולא שייך שיברכו את הברכה :"שעשני ישראל" דרך החיוב.
6]אבל לפי דברי חכמי איטליה המחלוקת אינה בין חז"ל לרבי מאיר בגוף הגמרא-שם מובאת דעתם של רוב חכמים לברך דרך השלילה,
7]שכן, במס' כלה רבתי בפרק הראשון מובאים במפורש פסוקים מן המקרא לפי דברי בית הלל שאם אדם אנוס או מנוע מלשמור שבת ולהביא אפר פרה, או כל אחת מן המצוות בתורה-הרי נחשב לו כאילו קיים את המצווה בגלל שהוא היה אנוס[וכך גם דעתו של הרמח"ל].או על-פי הטענה מתוך דברים שהביא מתוך מדרש הרב דוד שפירא שליט"א שנוהגים לחכות שמונה ימים על התינוק לפני שמלים אותו-כדי שנשמתו תטאם את טעם השבת ותתחבר למדרגת הנבואה של רוח הקודש[עי' מס' ברכות דף ז',א',ד"ה:"ונענה שתשרה רוח הקודש על ישראל"] לפני מילתו, ממש כפי שאדם שחוזר בתשובה נחשב לו לאדם שהוא נחשב כאדם חדש או אחר. כך שבעצם נלמד מזה שלמילה בפני עצמה אין ערך ביהדות אם נשמת הוולד לא טעמה את טעם השבת קודש שהעלה את הנשמה למדרגת קיבול של נבואה או רוח הקודש כתהליך גיור הנשמה כבמהלך תשובת האדם שמבחינת השמים נחשב לאדם אחר או אדם חדש[עי' בהלכות התשובה של הרמב"ם].אבל אילו היה מספיק זמן ההמתנה של שמונה ימים לפני הברית מילה-כדי שיתעם הישראל את השבת-הרי שבכך היה אולי שייך לתקן שיברך תמיד :"שעשני ישראל" ולא כפי שתיקנו הסנהדרין ביבנה שיברכו:"שלא עשני גוי"[אפשר לטעון שכל מי שמברך את הנוסח:"שלא עשני גוי" לכאורה מודה בהיתר של סנהדרין לדון בדיני נפשות ובהוצאה להורג על-ידי ד' מיתות ב"ד מבלי שהסנהדרין תשב בירושלים הבנויה בלשכת הסנהדרין-והרי הסנהדרין ביבנה הפסיקה לדון בדיני נפשות עד שגלתה אחר-כך מטבריה(מס' ראש השנה דף לא')].ולכאורה מכך שתיקנו חז"ל לכלל ישראל לברך "שלא עשני גוי" הסתפקו בכך חכמי הסנהדרין ביבנה ובסנהדראות אחריהן שחרי טעמו ישראל את השבת פעם אחת במהלך שמונת ימי ההמתנה לברית מילה, ובכך הפכה נשמתם לכלי קיבול יהודי שרשאי לברך במדרגה הנמוכה ופחותה את הברכה:"שלא עשני גוי"-לרבות רוצחים נואפים ומחוייבי כריתות.והברכה "שעשני ישראל" תוקנה לסנהדרין ששהו בלשכת הסנהדרין בבית המקדש בירושלים או כאשר אין סנהדרין ואין חידוש הסמיכה ואין אפשרות שידונו בדיני נפשות כלל לשומרי שבת קודש שאז הנשמה מתוקנת לחלוטין כתינוק שנימול ביום השמיני וטעם לפני כן את טעם השבת ולא חיללה. אבל לכאורה שני עניינים נפרדים הם מדוע במקרה של סנהדרין ביבנה תיקנו לומר את הברכה במדרגה הפחותה ובמקרה של העדר סנהדרין נהגו חכמי איטליה לברך כדרכו של רבי מאיר וסנהדרין של בית הלל וכפי שנהגו בלשכת הסנהדרין בבית המקדש בירושלים, ומשלימים זה את זה בהתאם למציאות ולמסורת ובהתאם לתקופה בה אנו נמצאים[גם בגלות יכול להיות הבדל] כפי שאבאר בהמשך.
8]לפיכך אפילו במקרה שיש חילול שבת במזיד במדינה של גיהנם או בגלות על ידי אדם שבסתר מאיימים לרצוח את אשתו את ילדיו ואותו-הרי אי-אפשר לכחתחילה לדעת אם מכח האונס הנדון הוא פטור לפי דברי מסכת כלה רבתי בפרק הראשון,
9]שאז דעתו של רבי מאיר מצטרפת במקרה של הדעה בחז"ל לברך :"שעשני ישראל" דרך החיוב כרוב דעת חז"ל מבית הלל ועוד דעתו של רבי מאיר נגד חז"ל בגוף הגמר"א לברך :"שלא עשני גוי" ודעה זו מכריעה לטובת דעת רוב חכמים שמצטרפת לדעתו של רבי מאיר כפי שנוהגים חכמי איטליה לברך בסידור בברכות השחר :"שעשני ישראל" דרך החיוב.
10]וגם בעצם בסידורים של חכמי אשכנז והספרדים ועדות המזרח יש ברכה שמברכים הכהנים:"אשר קדשנו במצוותיו וציוונו לברך את ישראל באהבה" דרך החיוב-דבר המעיד גם אצלם שבעצם בברכות השחר ראוי לברך דרך החיוב והם מעידים על הקהל שהוא צריך לברך דרך החיוב גם בברכות השחר:"שעשני ישראל"
11]וגם בהבדלה מברכים:"המבדיל בין ישראל לגויים"-דבר המעיד שרק מי ששומר את השבת רשאי לברך ברכה זו דרך החיוב ושמעלתה יותר גדולה מהברכה:"שלא עשני גוי" דרך השלילה.
12]וכל אדם צריך לברך את הברכה הראויה במדרגה שלו ולא להפחית ממנה:"כפי שהאשה מברכת את הברכה:"שעשני כרצונו" דרך החיוב, והגבר יברך:"שלא עשני אישה" דרך השלילה-שהיא במדרגה פחותה מזו של האשה[וצריך להבין מדוע האשה מברכת דרך החיוב והגברים מברכים דרך השלילה-הכוונה של הברכה החיובית של האשה:"שעשני כרצונו היא מיוחסת לבנות ישראל שלא חטאו בחטא העגל אחרי שהנשמה שלהן נתקנה מטומאת הנחש בקבלת התורה במעמד הר סיני, בעוד הגברים מברכים דרך השלילה :"שלא עשני אשה בכוונתם ללילית היא חוה שנטמאה בטומאת הנחש ולפני מתן תורה ומדרגתה הייתה פחותה משל אדם שנטמא בטומאת הנחש כמו הגברים בעם ישראל בחטא העגל".כך יהודי ששומר שבת ראוי שיברך :"שעשני ישראל" דרך החיוב-בפרט שבברכות השחר הברכה היא ליחיד ולא לרבים כמו בברכת כהנים שבכל-זאת מברכים:"אשר קדשנו במצוותיו וצוונו לברך את ישראל באהבה". ובאותו האופן ניתן להסביר מדוע לא תיקנו חז"ל את הברכה "שעשני גבר" במקום "שלא עשני אישה"-כי הגברים חטאו בחטא העגל וקילקלו המדרגה הרוחנית של התיקון במעמד הר סיני. וגם נצטווינו לומר בכל מקרה "שלא עשני עבד/שפחה" ולא "שעשני בן חורין" כיוון שאנו נחשבים כעבדים לקב"ה שאינו מעוניין לשחרר את הייצר הרע שלנו לעשות כרעות עינינו-אלא שאם אנו לא עבדים כנענים או עבדים עבריים-הרי אנו נשאר תמיד עבדים לקב"ה ולא עבדים לייצר הרע. לכן, תיקנו בכל מחיר לומר שאנו עבדים לקב"ה(דרך החיוב או בלשון צריך היה להיות"בני חורין" שלא תיקנו שנברך) ולא לייצר הרע בקרבנו דרך השלילה(בלשון :"שלא עשני עבד")-כי במובן המקראי רק למי שאין ייצר הרע נחשב כבן חורין מוחלט. והרי תמיד יש את החלק בקרבנו שיכול להשתעבד לייצר הרע. לכן, הפירוש הנכון לברכה ,שלא עשני עבד" הוא :"שהיום כאשר קמתי מהשינה,אני לא משועבד לייצר הרע רק לעשיית הטוב בתורה במצוות ובגמילות חסדים".ורק הצדוקים הגמורים יכולים להעיד על עצמם שאין להם ייצר הרע או שהם לא משועבדים לו. ואנו לא מברכים כך כלל וכלל.
13]ובמס' כלה רבתי פרק שני כותבים חז"ל:[ברייתא]:"ת"ר חמישה דברים נאמרו בעם הארץ אין מקבלין מהן עדות ואין מוסרין להן עדות וכו'.[אבל צריך לציין שכדי למנוע שמד ההנהגה הפוכה משום דין של פיקוח נפש במדינה של גיהנם]. לפיכך אם היהודי שומר שבת ומברך "שלא עשני גוי" ובכך מעיד לעמי הארץ עדות הסותרת את הליכות דרכיו לשמור את השבת המחייב לברך "שעשני ישראל"-הרי יש בכך סתירה לדברי חז"ל האוסרים להעיד לזכותם של עמי הארץ שאינם שומרים את השבת ולברך כמותם :"שלא עשני גוי". ואם מדובר בשמד-הרי שהדין הוא שבכל מקרה פטורים מלשמור את השבת ולכן, צריך כמו בזמן מלחמה לברך :"שעשני ישראל":
14] וגם קיים חשש לפי מסכת כלה רבתי על-פי הפרק השלישי שאם יברך :"שלא עשני גוי" עלולים לחשוד בו ולהעליל עליו שהוא מאלו שאנם שומרים שבת מבני בליעל רוצחים נואפים ומחוייבי כריתות ולא יחזירו לו שלום אפילו משום דרכי שלום-אפילו הוא משומרי שבת או שהוא אנוס מלשמור את השבת וינהג במזיד-כדי שלא ירצחו את ילדיו, את אשתו ואותו..
15]ואין צורך בהזיה של מי חטאת[במדבר רבה פר' ט' מדרש א']-כי אם בהישג יד אפר פרה, על-פי דברי חז"ל מבית הלל במסכת כלה רבתי האדם פטור ונחשב לו כאילו הוא קיים ההזייה בתנאי שישמור את השבת וכל מצווה אחרת יקיימה כאשר זו מזדמנת לו.[אמנם כלל ישראל מוגדרים כטמאי מתים לצורך חיוב בהזיה במי חטאת בפועל בכל זמן, אבל אין חיוב זה גורם לנו להיות מחוייבי כרת מבחינת השתייכותינו לברית ישראל על ידי כריתות[חוץ מהממזרים שחייבים בכרת תמידי לפי רס"ג,לכן הם מברכים:"שלא עשני גוי"]-אפילו אנו טמאי מתים כי בהעדר ההישג של האפר פרה אדומה אנחנו אנוסים מלהטהר בו.לכן, אין לנו הנאה מהטומאה שגורמת לנו לעבור על איסור עבודה זרה ולהתחייב כרת משום "מכחיש מעשה בראשית" כעכו"ם.ונפשנו מחוברת לברית ישראל על ידי האותות הנתונים בתורה[שני אותות כשני עדים,שעל פי שני עדים יקום דבר]: בימי חו"ל על ידי מצוות ברית מילה ותפילין, ובשבתות וחגים על ידי ברית מילה ושבת קודש.ולכן, לפי שיטת רבי מאיר וחז"ל מבית הלל[שהיו גדולים בחכמה ובמניין מחכמי בבל, צריך לברך "שעשני ישראל".
16]ולפי עניות דעתי גם ממזרים שמניחים תפילין ושומרים את השבת רשאין לברך "שעשני ישראל" אין להם הנאה מאיסורי כרת בזמן אמירת ברכות השחר. לכן, בזמן אמירת ברכות השחר הם אינם בגדר עכו"ם המחוייב לברך "שלא עשני גוי" אבל לא כן מחללי השבת קודש שאינם רשאים לברך "שעשני ישראל" וחייבים לברך "שלא עשני גוי" דרך השלילה.כי ממזרים לא אשמים בפגם הנפשי של כרת תמידי-אלא האשם הוא של ההורים. ואין באפשרותם לתקן את הפגם הטמון בנפש שלהם.ולכן ממזרותם מתוך אונס.ורק כאשר יש להם הנאה במעשי חיוב כריתות(כלומר, כאשר אינם עוסקים בתורה ובמצוות) הם נחשבים כגדר עכו"ם. אבל בזמן אמירת ברכות השחר,כאשר הם מניחים תפילין או שומרים שבת, וכאשר עשו להם ברית מילה, הם בגדר של ישראל ולא של עכו"ם בזמן קיום תורה ומצוות לצורך דין אמירת הברכה דרך החיוב "שעשני ישראל", בעוד מחללי שבת במזיד שאינם אנוסים אשמים בחילול השבת והסתלקות השכינה מקרבם וחייבים לברך דרך השלילה:"שלא עשני גוי" עד שיתקנו את הפגם הרוחני באשמתם וישמרו את השבת ויניחו תפילין, ובכך יצאו מגדר העכו"ם-כדי שיוכלו לברך דרך החיוב לפי שיטת בית הלל ורבי מאיר:"שעשני ישראל".
17]וכן, התורה מבדילה במקרא בין הרוצח/ת, המחוייב/ת כרת, והנואף/ת לבין ישראל[כפי שמביאים חז"ל במס' כלה רבתי בפרק השלישי) ובאור החיים בא לרבות ולכלול את מחוייבי הכריתות והנואפים[ע"פ המשנה הראשונה במס' כריתות] כ-עכו"ם.[לשון התורה בפר' כי תצא בספר דברים:"ובערת הרע מישראל" ביחס לנואפים]. על-זה כותב אור החיים:"כי ימצא איש שכב עם אשה שהיא מאורסת לבעלה שהיא התורה כלת ישראל ומתו גם שניהם פריש עכו"ם העוסק וגם התורה ההיא לא יהיה לה עליה אלא תדעך. נכה ואין לה היות רצך אמרי תורה דכתיב[משלי ד'] "כי חיים הם" עכ"ד.ומן הראוי להדגיש כי אפילו לשיטתם של אלו המביאים מדברי רבי יהודה הלוי-כי לגר צדק לא יכולה להיות נבואה ושעובדיה הנביא היה מקרה חריג, הרי בכל מקרה יש חיוב לגרי צדק לברך "שעשני ישראל" מהנלמד בסוגיה כאן-שכן גר צדק שנאף דינו מיתה לפי דברי התורה כמו שאר ישראל הנלמד מהפסוק. וכיוון שבאה התורה להבדילו משאר הקהל הכולל את גרי הצדק של לא נאפו בלשון המקראית "וביערת את הרע מישראל" בלשון כללית "ישראל" שאינה מחלקת את ישראל מגרי הצדק, הרי בכוונת הכתוב לכלול את הכהנים וגרי צדק בקהל ישראל גם לצורך אמירת המלה ישראל בברכה. ולכן, הדבר נלמד כדברי האדמו"ר מלובלין שאמר שאין לחלק בין כהנים שיצטרכו ברכה מיוחדת למעמדם-אלא לברכה לכלל הציבור שיבדיל עצמו מהגוי. אבל מה שלא לקח בחשון האדמו,ר מלובלין בקביעתו עמדה לברך "שלא עשני גוי"הוא אותו חיוב מהתורה באותו פסוק בו למד להכליל את הכהנים עם גרי הצדק כקהל, להבדיל הכהנים וגרי הצדק שהם ישראל בלשון המגדירה את הקהל הקדוש מהרוצחים הנואפים ומחוייבי כריתות ואלו שקיבלו סמיכה ודנו בדיני נפשות בשוגג ובמזיד מבלי הוראת האורים והתומים ועבודת הקרבנות למקרי שוגג במקדש בקרב ישראל והעכו"ם שאינם שומרים את השבת או ששומרים את השבת אבל דנים בדיני נפשות מכח טענתם לחידוש הסמיכה. ועליהם חל החיוב הכללי יותר לצאת ידי חובת ברכות השחר על-ידי שיברכו "שלא עשני גוי". לסיכום:הנוסח ברכה "שעשני ישראל" הוא בלשון מקראית של הקהל הקדוש[ברכות ז',א':"שתשרה השכינה על ישראל"] בא לרבות גם את גרי הצדק, והנוסח ברכה:"שלא עשני גוי" הוא בלשון קהל הבא לרבות את העכו"ם שעברו ברית מילה אבל אינם שומרים את השבת ולרבות יחידים שהם רוצחים, נואפים, מחוייבי כריתות, ורבני סנהדרין שחידשו את הסמיכה בארץ ישראל ודנו בשוגג בדיני נפשות בלי האורים והתומים ועבודת הקרבנות במקדש.
18]הרי שיש חיוב מהתורה במקרה כזה שלא לנהוג כמנהג אבות ויש מיד להבדיל בין ישראל לעכו"ם-כולל בברכה:"שעשני ישראל", ולהבדילה מהברכה הכללית "שלא עשני גוי".וייתכן שיש הבדל בין הזמנים בהם במדינה אין רוצחים על-פי רוב ואין מקרי נאיפות, ולא חיוב כריתות מעבודה זרה-אבל יש חילול שבת,
19]לבין הזמן הזה במדינה של גיהנם בה רוב הסיכויים שהעכו"ם אינם רק מחללים את השבת קודש-אלא יש ריבוי רוצחים,נואפים, ומחוייבי כריתות.
20] למעשה אין לחשוש לעבור על "ברכה לבטלה" משום "לא תטוש תורת אמך" –משום שהאמא תעדיף שבנה יגיד "ברכה לבטלה"[אם בכלל שייך לדון את תקנת חכמי איטליה שתיקנו ברכה לפי רבי מאיר וחכמי בית הלל ע"פ מסורת כתובות המוכר על ידי הבית דין מאז בית ראשון], מאשר יברך בצוותא "שלא עשני גוי" ויתחבר עם חבורה של רוצחים נואפים ומחוייבי כריתות שבתוך כלל ציבור העכו"ם שככלל אינם שומרים שבת אבל מעורבבים עם הרוצחים הנואפים ומחוייבי הכריתות. ובדיוק על זה אמרה רבקה אמנו[פר' תולדות כז',מו']:"ותאמר רבקה אל יצחק צתי בחיי מפני בנות חת אם-לקח יעקב אשה במנות-חת כאלה מבנות הארץ למה לי חיים:"[והרי בדיוק בגלל שעשו בנה של רבקה אמנו התחתן איתן הוא הדרדר מבחינה רוחנית ומוסרית עד שגמר בלבו לרצוח את יעקב אבינו(וגם כתוב במדרש רבה שגמר לרצוח במחשבתו את יצחק אבינו)].
21] ולי נראה להבין ששורש המחלוקת בין רבי מאיר לחז"ל האם לברך "שעשני ישראל" או "שלא עשני גוי" טמון בדין שאסור לסנהדרין לדון בדיני נפשות מחוץ ללשכת הסנהדרין במקדש בירושלים[שמא יהרגו אחד מסנהדרין ויברכו "שעשני ישראל"]. והרי במסכת ראש השנה דף לא',ב' כותבים חז"ל שהסנהדרין גלו מירושלים ליבנה ומיבנה גלו לבית שערים ומבית שערים גלו לטבריה-הרי מכאן ניתן ללמוד את שורש הדיון שבו רבי מאיר ובית הלל התייחסו לאמירת הברכה "שעשני ישראל" בלשכת הסנהדרין בבית המקדש בירושלים, בעוד חכמים התכוונו לאמירת הברכה בנוסח "שלא עשני גוי" בשאר המקומות בארץ ישראל כאשר הסנהדרין עדיין מתכנסת עם סמיכה[וידוע שבתקופת הרב יוסף קארו זצ"ל חכמי מצרים שהם נחשבים בהלכה כחלק מארץ ישראל בצד המערבי של נילוס התנגדו לחידוש הסמיכה ולא סברו כדעת הרמב"ם שניתן לחדש את הסמיכה, רק שהבית השלישי יבנה "למען שמו" עבור החרדים לדבר השם(כלשון הנביא מלאכי)-שהם ילדי ישראל, ובלי הכרחיות חידוש הסמיכה(שהיא נחשבת למצווה אחרת במניין תרי"ג מצוות ולא הכרחי שיהיה דווקא קשר בין בניין המקדש לחידוש הסמיכה-כפי שכותבים בעלי התוספות במסכת שבת שמצוות סוכה היא מצווה אחרת ממצוות השבת לגבי לימוד והיקש הדינים]. אלא שאחר-כך התפזרו חכמי הסנהדרין ונפסקה לגמרי אסיפתם עד עצם היום הזה. לפיכך-כיוון שאין דנים עוד בדיני נפשות, לא חששו שאנשי הסנהדרין ידונו בגלות בדיני נפשות והמשיכו האיטליאני לומר את הנוסח של הברכה על-פי רבי מאיר כבלשכת הסנהדרין-כדי להבדיל עצמם מעמי הארץ העכו"ם שבתוכם הרוצחים הנואפים ומחוייבי כריתות עד עצם היום הזה.ולגבי הטענה שטוענים כי חכמי אשכנז וחכמי בבל ועדות המזרח תיקנו הברכה בנוסח :"שלא עשני גוי" ולא כחכמי איטליה שתיקנו בסידורים לומר :"שעשני ישראל", כך כתבו חז"ל
במס' כלה רבתי פרק שלישי:[גמ']:"מאי הכל דכתיב:הט אזנך ושמע דברי חכמים ואח"כ ולבך תשית לדעתי לדעתם לא נאמר אלא לדעתי שאפילו חכמים עוברים ועושין דבר שלא כראוי אל תעשה כמותם אלא לדעתי"(ע"כ דברי חז"ל).וכוונת חז"ל היא למקרה בו יש סנהדרין שמתנגדת להביא עגלה ערופה שאז אין לה לזכות להקרא סנהדרין, או שהיא סתם סנהדרין פיקטיבית.או שאם רבנים של זרם מסויים שמתנדים שיביאו עגלה ערופה על ידי סנהדרין- בכדי לתפוס את כל הרוצחים(מכל הזרמים הפוליטיים) הם גם נכללים בתוך רשימת החשודים.[ולפי עניות דעתי ניתן לפרש את דברי חז"ל בכך שאם יש דין שהביאו חז"ל בשם גדולי ישראל והוא כרוך בדיני נפשות-כמו למשל, בענייני שנת שמיטה, נתנו חז"ל רשות לנהוג ההיפך מדבריהם ומלבד שלא יעברו על כך ביחיד וברבים על דיני נפשות ר"ל. ועניין זה בגמרא ניתן אולי ללמוד מתוך מעשה חפני ופנחס בספר שמואל א' אודות לוחות הברית והפלישטים].
לכן, נתנה התורה את המצווה לשופטים בכדי שהם לא יוכלו להתנגד לחידוש הסנהדרין בסתר ויהיו נשפטים כחשודים בעצמם באם הם יפעלו למנוע את הקרבת העגלה הערופה בציבור. כי אם הם נקיים מעוון שפיכות דמים, אז מה שייך להם לחשוש שכל סנהדרין תקיים מצוות עשה מדאורייתא זו שתחזיר את השכינה בקרב מחנה ישראל כמו במכת חושך ביציאת מצרים. ואם הם מתנגדים בגלוי או בסתר שסנהדרין יביאו עגלה ערופה ויתפשו גם הם במעשה על ידי קיום מצוות העגלה הערופה( במידה והם לא נקיים) אזי הם בכלל לא ראויים שהציבור יתייחס אליהם אפילו כרבנים-אפילו הם מגדולי ישראל. כי לא תתכן מציאות שגדולי ישראל יהיו חשודים בכלל על דברים כאלה.
אלא אם כן מביאים את הדעה השניה(של גדולי ישראל האמיתיים) שכיום אין דין ציבור בישראל-אלא אך ורק לצרכי ארגון קבוצתי של מעשי חסד וגמילות חסדים,עד שיבוא המשיח ויבנה המקדש. לכן, מברכים בכל יום בבוקר "שעשני ישראל" ולא "שלא עשני גוי"-כדי להתרחק מאנשים כאלו שמפעילים כח וכופים באלימות את דיני החרם הרחקה ונידוי שלהם(עם טריקות טלפונים והתפתחות תסמונת הסכיזופרניה האימפולסיבית) על הציבור באימה(והם גם חשודים על מעשי רצח, ניאוף, וחיוב כריתות), ואשר הם לוקחים תחת חסותם המזוייף בלי שליחות אמיתית מהתורה אנשים חלשים תמימים וחסרי אונים.
22]ואצלנו נוהגים לומר את הברכה "שעשני ישראל" כהברכה השניה בברכות השחר במקום "שלא עשני גוי"-כדי לא לפגוש מהגויים והעכו"ם הרוצחים נואפים ומחוייבי כריתות בכל אותו היום
נשלח ב-7/9/2009 22:27
אודות ההתייחסות השגויה לערכין פחותה של אשה ביחס לאיש על-פי מקרא הכתוב בפרשת בחקתי:
בס"ד
1]טעות נפוצה לחשוב שערכה של האשה פחות מערכו של האיש על-פי פשט מקרא על ערכין הכתוב בתורה:
2]אלא שההיפך הוא הנכון על-פי פשט פירוש המקרא:"כוונת התורה להדגיש את עליונותה ויכולתה הרוחנית של האשה ביחס לאיש.על-ידי כך שהתורה מחייבת לתת לאשה פחות כסף למחייתה-כדי לקיים חיים רוחניים,(לאחר שהקדישה את רכושה למקדש כדי לבטל מידת הפורענות על-ידי שתזנח החומריות ותנהג חיי צנעה ברוחניות),מדגישה התורה את יתרונה הרוחני של האשה(שמסוגלת להתפלל ולבטל את מידת הפורענות) ביחס לאיש שצריך יותר ממון וחומריות למחיה כדי להגיע לאותה מדרגה רוחנית שהאשה מגיעה אליה בפחות ממון וכסף".
3]א"כ כפי שמובא בתורה ובחז"ל:"איני דר במקום של זהב וכסף אלא במקום של תורה". במפורש ניתן להבין את דברי התורה על-פי חז"ל שערכם של הכסף עצמו והחומריות פחותים מערכי החסד וגמילות חסדים שבהכרח שומרים ומחזירים את האדם למדרגת הרוחניותהחיונית-כדי שיהיה עטוף בלבוש אור החסדים המגן בפני מידת הפורענות.
4]לפיכך בניגוד לדעת הנכריים שמעריכים את ערכו של האדם לפי כמות ושווי ממונו ובמונחים חומריים,מדגישה התורה ההיפך את סגולותיו של האדם. שככל שהוא שווה פחות כסף או שהוא זקוק לפחות כסף למחייה עבור עצמו, יש יותר סיכוי שהוא גם יחשוב פחות על עצמו כל הזמן, וימקד את חייו לעזור יותר לזולת ולחבריו שזקוקים לו.
5]לכן, שמה התורה דגש יותר על חשיבותה הרוחנית של האשה ששוויה בערכין פחותה מערכו של האיש ביחס אליו ובכך קובעת את הטענה המובאת בחז"ל ש-"נשים צדקניות הן"(יותר מגברים).
6]לפיכך לתפילותיהן של נשים צדקניות יש יותר ערך סגולי בשמים לבטל את מידת הפורענות כאשר הן מגיעות למדרגה שהן חושבות פחות על עצמן.
נשלח ב-7/9/2009 22:17
פירוש אודות המצווה "שום תשים עליך מלך"[פר' שופטים ספר דברים]:
בס"ד
1]בספר דברים[פר' שופטים יז',יד'] כתוב:"כי-תבא אל-הארץ אשר ה' אלהיך נתן לך וירשתה וישבתה בה ואמרת אשימה עלי מלך ככל-הגויים אשר סביבתי: שום תשים עליך מלך אשר יבחר ה' אלהיך בו מקרב אחיך תשים עליך מלך לא תוכל לתת עליך איש נכרי אשר לא-אחיך הוא:"
2]מפרש האב"ע מתוך מס' סנהדרין כ',ב' כי רשות הדבר לשים מלך(אשר יבחר) ע"פ נביא או משפט האורים" עכ"ד.[עי' בגמרא מס' סנהדרין כ',ב' ד"ה:"רבי נהוראי אומר לא נאמרה פרשה זו אלא כנגדתרעומתן שנאמר ואמרת אשימה עלי מלך". וברש"י מפרש:"לא נאמרה פרשה זו דשום תשים עליך מלך משום מצוה אלא כנגד תרעמותם שגלוי לפניו שעתידים להתרעם על כך ולומר והיינו גם אנחנו ככל הגויים שנאמר ואמרת אשימה עתידין אתם לומר כן". עכ"ד].
3]אלא שקיום המצווה נובע מתוך השורש "כמוצא פיך". שאם לא תאמר "אשימה עלי מלך ככל הגויים אשר סביבתי", לא תהיה בכך חובה עליך מן התורה לשים מלך ותהיה פטור מציווי זה, והקב"ה יהיה לך למלך מלכי המלכים אשר ינהיג את עם ישראל ואת העולם כפי שהנהיג הקב"ה את ישראל קדמונים[ עי' בספר שמואל א'].
4] לפיכך, מתוך פשט הפסוק ניתן להבין שהדיבור המיותר והנדרים של ישראל ערלי שפתיים מביאים על עצמם חיוב מן התורה לשים מלך על הרשעים שבעם ישראל-כדי לבטל תהו ובהו בארץ המיושבת ולהשליט מרות החוק והסדר החברתי.
5]אבל הצדיקים שבעם ישראל שאינם מדברים דיבורים מיותרים וחוטאים בלשונם,פטורים מקיום או השתתפות במצווה זו,ועדיף להם לשבת וללמוד תורה ולהקדיש את זמנם למצוות החסד[פר' בחקתי]-כדי שהקב"ה יהיה מלכם ישירות במידת הרחמים ובלי מתווכים בשר ודם.
6] ובפרקי אבות(פרק ג', משנה ה') חז"ל כותבים במפורש:" רבי נחוניא בן הקנה אומר: כל המקבל עליו על תורה,מעבירין ממנו על מלכות ועל דרך ארץ,וכל הפורק ממנו על תורה, נותנין עליו על מלכות ועל דרך ארץ".ע"כ.
7]ובפסוק[שופטים יז',יד'] זה ניתן ללמוד את החשיבות שמייחסת התורה לדבור לצורך חיוב ומניין מצוות, שאם יש חיוב מן התורה בדבור כזה להמליך מלך בשר ודם על צבא, קל וחומר הדגש בחשיבות על החיוב המעשי בגמילות חסדים היום-יומיים בין אדם לחבירו ובין איש לאשתו או כגון מתן צדקה לעניים סיוע לקשישים וסיעוד לחולים וכו'.
8]ונשאלת כמובן השאלה כיצד מצוות עשה שנחשבת חיובית כמו מחיית זכר עמלק יכולה להיות תלויה במצווה המוגדרת כאן כשלילית:
9]והתשובה שנשיב היא כי מצוות עשה למחיית זכר עמלק אינה חובה להעשות על ידי המלכת מלך והיא יכולה להעשות על ידי יחיד[כפי שכותב בספר "מחנחת חינוך"] על-ידי דוגמא פשוטה בספר שופטים וע"פ מזמור תהילים פרק פג' כאשר יעל[מחבר הקיני] הרגה את סיסרא[מזרעו של עמלק ע"פ חז"ל]. והרי בזמן ההוא חבר הקיני היו ביחסי ידידות עם יבין מלך חצור וסיסרא שר צבאו[עמלק נלחם ביחד עם עמים כנענים אחרים נגד ישראל בזמן ההוא-כמו עם המדיינים נגד גדעון השופט]. אלא שכיוון שהמדינים מחבר הקיני היו ממשפחתו של משה רבינו, והם למדו תורה ביריחו וגרו עם עמלק בנגב[ספר שמואל א']היה דינם כעבדים לישראל-כדי שיוכלו לשבת בארץ[מס' ברכות]. לכן, יעל לא הייתה חייבת משום דרכי שלום להרוג את סיסרא משום דרכי שלום,כי חבר הקיני גרו ביחד עם עמלק.ולפי המפרשים יעל לא הייתה כפופה לדיני מלכות של יבין מלך חצור וסיסרא שר צבאו כי היא הייתה באהלה ולא הייתה מאורעה בפועל במלחמה בין ישראל ליבין מלך חצור. אבל בתור שפחה או שפחה משוחררת לישראל היה עליה חיוב מן התורה במצוות עשה של יחיד לקום ולמחות את זכר עמלק על-ידי הריגת סיסרא[עי' מזמור תהילים פרק פג']. ובתקופת השופטים לא היה מלך על עם ישראל רק מלך מלכי המלכים היה מלכנו בארץ.מכאן שמחיית זכר עמלק היא מצווה ביחיד ואינה חייבת המלכת מלך דווקא.כך אם קם יחיד בישראל בזמן הזה ומוחה את זכר עמלק נחשבת לו המצווה כאילו מחה את עמלק מלך בישראל.
10]ואולם הדבר תלוי בדור. שאם הדור נטש את דרכי התורה ואיש היישר בעיניו יעשה,והאוייבים צרים בו,אז כאשר העם בא לנביא או לאורים ותומים ומבקש שימליכו עליו מלך,נחשב הדבר כדבר חיובי שסוף-סוף העם רוצה לשמור את התורה והמצוות על-ידי השלטת סדר חברתי עם מלך בשר ודם.
11]אבל אין זה מחוייב מהמציאות דווקא להמליך מלך בשר ודם באותו אופן שנשים אינן מחוייבות במצוות ציצית אפילו שהיא נחשבת במניין כאחת מתרי"ג מצוות. ואכן בעיני הנביאים והשופטים נתפשה המלכות כנטל וטרדה ללומדי התורה שצריכים לשלם מיסים למלכות במקום לפתוח עוד ישיבות ולהחזיק לומדי תורה.
12]ולסיכום הולכים תמיד אחרי הרוב בתורה. לכן,נפסק להלכה שבכדי למחות את זכר עמלק צריך למלוך מלך על ישראל.
כתיבה וחתימה טובה
ושנה טובה
נשלח ב-7/9/2009 19:32
אודות מכת בכורות בזמן יציאת מצרים:
בס"ד
1]שורש המכה מקורה בחטא מכירת יוסף שהיה סכסוך השבטים על הבכורה במשפחת יעקב.
2]הפועל היוצא שהאחים מכרו את יוסף לעבדות במצרים.
3]כעת מכח הקניין של יוסף על-ידי אחיו היה יוסף הצדיק לעבד אצל בית המלוכה במצרים אשר טענו שהבכורה שייכת להם כשם שנהוג היה שכל קנייניו של העבד שייך לאדונו.והם שיעבדו את בני ישראל לעבדות בעקבות הפגם וקלקול המידות המיוחסות לבכורה שהתפתחה לשחצנות ויהירות של בני ישראל שרבו וישרצו לאחר מות יוסף ואחיו.והמידות הרעות שהיו מיוחסות לקלקול שהתפתח כתוצאה מהמריבה בין יוסף לאחיו הרגיזו את המצרים שכעת טענו שהבכורה עברה אליהם מיוסף, והם שיעבדו את כל עם ישראל בגלות מצרים.
4]לפיכך, כאשר הקב"ה הכה את מצרים במכות הם קיטרגו ואמרו "הנה בני ישראל באים לגזול את הבכורה ששייכת לנו על-פי דין לאחר שקנינו את יוסף מאחיו בקניין מלא ולקחנו על-פי דין מאחיו ולקחנו את הבכורה ממנו".
5]לפיכך, היו נידונים למיתה כל הכורות של מצרים וגם של בני ישראל בעוון הסכסוך על הבוכורות שהביא הקלקול והשיעבוד של בני ישראל למצרים.
6]עד שבאה התורה וציוותה לישראל לערוך סעודת הודיה על המילה כאות בין הקב"ה לאברהם אבינו בברית בין הביתרים. והקב"ה נזכר בברית על ידי האות על דלתות ישראל.
7] ופסח על בתי ישראל והמלאך הרג רק את בכורות מצרים.
נשלח ב-7/9/2009 19:28
שה לבית אבות[בא יב',ג']:-על הטעם בקרבן הפסח מדאורייתא
בס"ד
שה לבית אבות[בא יב',ג']:
1]מה נשתנה קרבן הפסח לבית אבות משאר הקרבנות? לבית אבות שמלו מאז ברית בין הבתרים על ידי אברהם אבינו, ואחר-כך יצחק אבינו, ואחר-כך יעקב אבינו, יוסף ואחיו השבטים-לרבות בניימין[שלא השתתף בחטא מכירת יוסף אבל מלו אותו].
2]שאלמלא לא מלו את בני ישראל לפני יציאת מצרים לא יכלו לאכול את קרבן הפסח שהיה מיועד בכדי שיסכימו ישראל שימלו אותם לכחתחילה ואז יהיו ראויים להגאל.
3]כך בקרבן הפסח כל בני המשפחה צריכים להיות נימולים ולהכנס לבריתו של אברהם אבינו-כדי להתיר לכל המינויים כאחד לאכול את זבח הפסח,
4]בעוד בשאר הקרבנות בתורה המילה היא חובה רק על היחיד שמביא את קרבנו בלבד ולא על כל הקבוצה לבית אבות.
5]ועל-זה נאמר בחז"ל:"[עי' במדרש תנחומא פר' תרומה ס',ה'] בו נאמר:"תכלת שצובעין אותו בדם-זכר לאות שכבר התקינו אבות עולם וכו'" ובדומה למה שכתב הגר"א[בפי' על שה"ש פרק ב',יב' מתוך דברי המכילתא(בא',יב',ו')'ואעבור עליך ואראך' וכו' ונתן להם דם פסח ודם מילה',כך מביא הנביא יחזקאל טז',ח' 'ואעבר ואראך והנה עתך עת דדים ואפרש כנפי עליך ואכסה ערותך ואשבע לך ואבוא בברית אתך נאם אדני ה' ותהיי-לי"].
6]ובזמן יציאת מצרים כיוון שלא יכלו לשים את דם המילה על מזוזות דלתות הבתים כאות למלאך שפסח על בתי ישראל, נצטוו במקומו לשים את דם זבח הפסח שהיה חלק מהמצווה אחרי שמלו שבמראית עין זהה למראית עין של דם המילה ושהרי דם הזבח פסח תלוי בקיום מצוות המליה תחילה, לכן המלאך יכול היה לתלות שאם בני ישראל שמו את דם הפסח על המשקוף כאות-הרי חזקה שמלו תחילה לפני שזבחו את זבח הפסח ושמו מדמו על המשקוף,והדבר נחשב ממש כאילו שמו את דם המילה על המשקוף כאות לברית של בני אברהם אבינו יצחק אבינו ויעקב אבינו.
7]לכן, נגאלו בכורות ישראל בזמן מכת בכורות על מצרים בזכות האות של דם זבח הפסח שהוא פועל יוצא של אות הברית מילה לאחר שמלו כל בני האבות ונכנסו לבריתו של אברהם אבינו כפי שנכנס לברית אברהם אבינו בברית בין הבתרים-שאז היו ראויים להגאל מכח ההבטחה שנתן הקב"ה לאברהם אבינו בברית בין הבתרים.
8]למעשה תיקנה התורה את סעודת ליל הסדר עם קרבן הפסח-הוא שה לבית אבות בליל הסדר כסעודת הודיה לברית בין הקב"ה לאברהם אבינו-היא ברית בין הבתרים, בה המילה הייתה לאות הברית בין אברהם אבינו לקב"ה. ועל-ידי שמלו באותו הלילה וערכו סעודת הודיה כתיקון לחטא בין יוסף ואחיו, ניצלו ממכת בכורות ונגאלו.
נשלח ב-7/9/2009 19:11
מדוע במזמור תהלים פג',יא' כתוב עין דאר עם א' למרות שקרי עין דור:
בס"ד
1]מתוך ספר שופטים פרק ה' לומדים במקרא שמדובר במעיין חרוד של מקורות נחל הקישון[עי' ברש"י שלא ידע האם המקום מיוחס לגדעון או לברק. למעשה יתברר ב"ה אותו המקום מיוחס לשניהם-שם נעשה נס לישראל].
2]והכוונה לכך שבזמן דבורה הנביאה וברק התכנסו[לפי דברי ספר שופטים] כח של עשרת אלפים אנשים משבט זבולון ונפתלי על הר טבור בראשותו של ברק עם דבורה הנביאה-כדי לכבוש את קריית גויים שהיא לכיוון הר הכרמל אחרי העיר מגידו[בקריית גויים נמצאו בחפירות הארכיאולוגיות עיר של כפתורים מהאי כפתור ליד איטליה הקרוי בלע"ז SARDINIA] שבנה סיסרא והיה שר בצבא יבין מלך חצור שנלחם בישראל.
3]וכאשר הבחינו אנשי מלך הכנעני שהיו במעיין חרוד בכח הלוחמים בראשות ברק ודבורה הנביאה ממול על הר טבור, שלחו מהר יונת דאר להזעיק את סיסרא בקריית גויים.
4]וכאשר הגיע היונה עם מכתב לקריית גויים, שלחו מיד הרבה יוני דאר לכל מלכי כנען אשר לפי הכתוב בשירת דבורה באו מיד ללא דיחוי ובחפזון והתכנסו בקריית גויים להרוג להשמיד ולאבד את הצבא היהודי להתחלק בשלל כמו צבאות פרעה בקריעת ים סוף.
5]ואפשר ללמוד מתוך דברי הילקוט שמעוני בפרשת וישב שכאשר עשו עזב את צידון בארץ ישראל ועבר מרצונו לארץ שעיר, כותבים חז"ל שהוא הלך והשתקם בבית גוברין. ושם בבית גוברין עד עצם היום הזה יש מערת הצידונים-הוא כנראה הבית של עשו ובמערה שליד יש מתחת לאדמה שובך כבית גידול יונים ענק מאבן ומתגוררות בו עד היום יונים.
6]וצריך להבין שבניגוד ליונה ששלח נח למצוא את מקום הארץ והאדמה ולהביא שלום על ידי הזבחים שהקריב נח במקום המזבח בהר הבית, היונים של עשו, מלכויות אדום מלכי כנען משבעת העממיא ועמלק נקראו "יוני שלום", למעשה היו השליחים שהזעיקו כוחות צבא להלחם להרוג ולהשמיד את ישראל במעין חרוד הוא עין דאר המוזכר בספר תהלים פרק פג',פסוק יא'.
7]וכאשר הגיעו היונים במעט זמן שהיה ליבין מלך חצור לשלוח עוד יונים להזעיק את את מלכי כנען להתארגן למתקפה נגד הכח של ברק ודבורה, וכל המלכים הגיעו בלי תקלות וכל השליחויות של היונים הצליחו, היה זה אות לסיסרא [שהיה מזרעו של עמלק כפי שכתוב בחז"ל במסכת ברכות] שזה עת רצון לנצח את הצבא של ברק ודבורה הנביאה והוא חישב את הזמן גם מהכוכבים במסילותיהם[כפי שכתוב בשירת דברוה]. ואותו הדבר קרא בקריאת ים סוף בפרשת ויהי בשלח כאשר הקב"ה אמר למשה לשבור ימינה למדבר והמצרים פירשו זאת כסימן שבעל צפון האלוה של הים בילבל את ישראל ושבעצם הקב"ה לא לצידם של ישראל כי הוא לא עשה שפטים בבעל צפון והנה הם התחרטו על שחרור העבדים ורדפו אחריהם-למרות שבכך רצה הקב"ה להפיל את צבא מצרים ולהטביע אותם בים סוף-כדי שישראל יגידו את שירת הים.
8]ואותו דבר שיחק לרעתו של סיסרא שחשב שבזכות יוני הדאר אשר שלחו התצפיתנים שלו במעיין חרוד שהזעיקו את מלכי כנען למלחמה בברק ובדבורה שלא ידעו שאנשיו מסוגלים להזעיק כוחות עם יוני שלום או יוני דאר באותו מקום הקרוי עין דאר[ולא עין דור על חוף תל-דור כפי שטועים],שחישב באסטרולוגיה כדרכי זרעו של עמלק וראה רק חלק מהכוכבים . אבל הכוכבים נלחמו לו במסילותיהם[והטעו את סיסרא בחישובים שלו]. ובשירת דבורה כתוב שבאותו היום ירד שטפון של גשם באיזור מעין חרוד והעננים שכיסו את השמים והסתירו חלק מהכוכבים הורידו הרבה גשם עשו הרבה בוץ והסתירו כוכב לכת[אסטרואיד] שסיסרא לא הבחין בו ושהקב"ה כיוון אותו לאותו מעין חרוד נגד הכוחות של מלך יבין ומלכי כנען שראו ביונת הדאר ממעין חרוד כסימן וודאי לניצחון. והכוכב נפל על הבוץ וחימם אותו. ובשירת דבורה כתוב שהפרסות של הסוסים שדהרו נתלשו מהטלפיים שלהם הם נפלו בתוך הבוץ כמו שדה חרוש בברזל[ע"פ מזמור תהלים פג'] וברק היכה בהם והביס אותם. והכנענים מהעיר מרוז[כנראה מרות שבצפון השומרון ליד סבסטיא על הר הגלבוע] לא באו לעזור לכוחות של מלכי כנען והם הובסו וסיסרא ברח ונהרג באהל על ידי יעל מחבר הקיני בהר הכרמל שהיו בני ברית אנוסים ליבין מלך חצור, אבל בפועל שמרו נאמנות לבני ישראל מאז שיהושע בן-נון לימד אותם תורה וגייר אותם ביריחו.
9]והפור התהפך לטובת ישראל כפי שאירע בנס פורים להמן הרשע מזרעו של עמלק ועשרת בניו.
10]על-כן סגולה ללמוד את פרשת ויהי בשלח שבספר שמות ואת מזמור תהלים פרק פג' אחרי סעודת פורים ואחרי כן לומר ביחיד את שירת דבורה ואת[את שירת הים אומרים בשחרית בציבור] ולהתפלל על מפלת אוייבי ישראל אמן.
11]ובגלל יונת השלום[של השמאל החילוני] שהיא בעצם יונת המלחמה של עשו שהיא חלק מאמונה תפלה בעבודה זרה של אדום בהשלטת שלום וסדר על ידי הפעלת כח אלימות מלחמות ושפיכות דמים, בדומה לטעם מדוע אנו מקריבים בפסח את השה שהיה האלוה של מצרים, תיקנה התורה להביא תור ויונה-כמו בקרבן מצורע למקדש.
12]ונראה ללמוד מפסוק המקרא[תהלים פג',יא'] שבכל מקום שמתגלה "קולומבריום" או שובך יונים עתיק מאבן מימי קדם, דין הוא ספיקא מדאורייתא שבאותו מקום הייתה עיר מוקפת חומה של שבעת עממיא מתקופת מלכי הכנענים שמלכו בתקופת כיבוש הארץ על-ידי יהושע בן-נון.
13]וכן, יה"ר שתתחדש העבודה במקדש במהרה בימינו ובזכות קרבן המצורע שיביעו ישראל הכוכבים במסילותיהם ילחמו בזרעו של עמלק לדוד ודור והקב"ה ימחה את זכרו עד עולם ולא ייתן לייצר הרע שבנו למחול לו ולדון אותו לכף זכות כשאול המלך-אפילו לא במחשבה אמן כן יהי רצון אמן ואמן סלה.
נשלח ב-6/9/2009 17:51
האם בבגדי כהונה יש חיוב לתכלת מחילזון
בס"ד
1]יש מפרשים על הרמב"ם שאינם מחייבים בבגדי כהונה בהכרח צביעת תכלת מדם חילזון[ובעניין זה אפשר לסמוך על הלכות כלי מקדש לרמב"ם[שכל כחול כשר למצוות תכלת(בתנאי שלא עוברים על איסורי תורה)-על-פי ספר "מרכבת המשנה",המבוא בספר תפארת ישראל, וב"אור החיים עה"ת-שכל כחול כשר לבגדי כהונה –כפי שאמר לי הרב יעקב רוזנטל שליט"א, וכשם שפסק הרב אברהם דוד רוזנטל זצ"ל בפני שמותר ללבוש תכלת גם מהארגמון קהה קוצים בציצית]
2]המסורת מעידה שבמשכן צבעו תכלת מהחילזון.
3] דיני בגדי כהונה מובאים בתורה בפרשת תצווה[שמות כח',ב']:"ועשית בגדי-קדש לאהרן אחיך לכבוד ולתפארת"[כוונת התורה למלה "קדש" הם בגדים שהוקדשו לכך בהקדש של חמרי הגלם בשיעור מינימלי של הבגד מחז"ל שהוא אריג של שלוש אצבעות על שלוש אצבעות".
4]המפרשים מביאים שהיו להם בגדים שהשאילו מהמצרים בזמן שיצאו את מצרים[שמות יא',בא פסוק ב' בראב"ע הארוך[ב]:"כלי כסף וכלי זהב: ואף כי שמלות"
5]ובמדרש רבה פר' תצוה לז' מדרש א' כתוב:"הקרב אליך את אהרן אחיך הה"ד(זכריה י') ממנו פנה ממנו יתד ממנו קשת מלחמה. בא וראה אומות הקדמונים כשהיו מבקשים להעמיד להם מלך היו מביאים מכל מקום ומעמידים עליהם שכהיו[בראשית לו] וימלוך וימלוך באדום מנצהבה מבצרה וכן כלן. אבל ישראל אינו כן אלא מהם גדולהם מהם מלכיהם מהם כהניהם מהם נביאיהם מהם שריהם שנאמר ממנו פנה זו המלך דוד וכו'...
6]ובמדרש רבה תבא פרשה ז',מדרש ט' ד"ה:"צא אם תקח אמרי א"ר יהודה בר שלום אמר הקב"ה לישראל אימתי אתם נקראים בני כשתקחו אמרי למה"ד למלך שאמר לו בנו סיימני בתוך המדינה שאני בנך א"ל אביו מבקש אתה שידעו הכל שאתה בני....לבוש פורפירא שלי ותן עטרה שלי בראשך.
7]ובהמשך המדרש [מדרש רבה ארא פרשה ח' סימן א'] כותבים חז"ל:"מלך ב"ו אין לובשין לבושו וישראל לובשין לבושו של הקב"ה. ומהו לבושו של הקב"ה עוז[מלשון מחסה שמירה והגנה] שנאמר[תהלים צג'] לבש ה' עוז התאזר ונתנו לישראל שנאמר[שם שם] ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום".
8]ובמתנות כהונה מפרש: לבוש פורפירא כלבוש מלכות].
9]ובהמשך במדרש רבה פר' כי תבוא פרשה ז',מדרש יא':כותבים חז"ל:"מהו לא בלו שלמותיכם מעלכם א"ר יוסי בר חנינא מה שהיה עליהן לא בלו אבל מה שהיה להן בתוך התיבות נתבלו. ד"א לא בלו שלמותיכם ר"א בנו של רשב"י שאל את ר"ש בן יוסי חמיו וכו'...א"ל אותן הבגדים שהיו עליהן מה שהלבישו אותן מלאכי השרת בסיני[רבינו בחיי פר' שלח לך טו'] לפיכך לא נתבלו א"ל ולא היו גדלין והיו הבגדים קטנים להם א"ל אל תתמה על זו החלזון הזה כשגדל מלבושו גדל עמו. ולא היו צריכין תכבוסת א"ל הענן היה שף בהן ומלבנן א"ל ולא היו נשרפים מן הענן שהוא אש[זוהר] א"ל אל תתמו על זו...שנאמר[שיר ד'] שלמותיך כריח לבנון וכל השבח הזה מה כן ממעין גנים באה מים חיים.
10]כאמור בשיר השירים ד',יא' וריח שלמותיך מפרש רש"י:מצות הגנוזות הנוהגות בשלמותיך ציצית תכלת(שהזוהר שלו כשל שמן המשחה והקטורת) בגדי כהונה איסור שעטנז] ובפסיקתא דרב כהנא מפרש :כריח הלבנון הם ענני העשן הלבן של הקטורת בהר הלבנון(בית המקדש)[שיש בקטורת זוהר מכח הסממן של הקינמון שהוא זהה לסממן בשמן המשחה והמראה של הזוהר זהה למראהו בדם חילזון שצובעים ממנו תכלת וארגמן].
11] ובמדרש רבה ארא פרשה ח' סימן א' כותבים חז"ל:"מלך בו"ד אין לובשין עטרה שלו והקב"ה עתיד להלביש עטרה שלו למלך המשיח(בדומה לזוהר או עטרה שעטרה לו אמו[בת שבע אשת דוד המלך שהמליכה את שלמה המלך על ידי משיכת שלמה המלך עם שמן המשחה במעיין הגיחון שבעיר דוד של היום עי' נתן הנביא] )ומהו עטרה של הקב"ה כתם פז שנאמר[שיר השירים ה',יא'] :"כתם פז קווצותיו תלתלים שחורות וכו'.ורש"י [שם] מפרש:"ראשו מבריק ככתם פז. כתם הוא לשון סגולת מלכים שאוצרין בבית גנזיהם וכן ישא הכתם הטוב וכן לכתם אמרתי מבטחי. וכן חלי כתם.
12]אם-כן אפשר לפרש ש"כתם פז" הוא הכתם הזוהר כתוצאה של משיחת המלך על-ידי נביא בשמן המשחה למלחים ולכהנים כמובא במסכת הוריות. ומקור הזוהר הוא מחומרים המצויים בסממן הקינמון שבשמן המשחה[עי' פרשת כי תשא]. והקינמון מצוי גם כאחד מסממני הקטורת אשר היה מצוי באוויר ומכבס את הבגדים של הכהנים במקדש ומקנה את הזוהר מסממן הקינמון שנראה דומה במראית עין לזוהר של החומרים המצויים בדם חילזון התכלת.
13]ובפירוש הרמז"ז[שם] על מדרש רבה פרשה ז', מדרש יא' ד"ה:"שהלבישו אותם מלאכי השרת:מביא מש"ר פרשה מ"ה ריש סי' ב' "פורפראות" הלבישן וכן מצאתי בהדיא בשי"ר שם סוף פסוק הנ"ל שהביא דרשה זו מהפסוק זה וכן במדרש תהלים מזמור כ"ג ר' סימאי אומר "פורפירא" מפסוק ואלבישך רקמה" עכ"ד
14]אלא שבבגדי כהונה השיעור המינימלי לאריג שדינו תכלת הוא שלוש אצבעות על שלוש אצבעות[מס' כלים]
15]לפיכך אם היו בהשיג ידו חוטי תכלת הצבועים בדם חילזון עבור שיעור אריגה של אצבע על אצבע[שהוא שליש מסוגי החוטים עבור בגדי כהונה]
16] וארגו אותם ביחד עם חוטי תכלת כשרים שאינם צבועים בהכרח מדם חילזון או שקשרו את השמלות שהשאילו ממצרים לפני יציאת מצרים בציצית עם פתיל תכלת מדם חילזון, יצאו ידי החובה למצוות בגדי הכהונה.
17]הרי שדין כל הבגד בשיעור שמקבל טומאה לפי הגדרת התורה בפרשת תצווה שהתקבל הוא של לבוש תכלת והוא כשר עבור בגדי כהונה.
18] וכיוון שבני ישראל נדדו במדבר באיזור ים סוף לפני מתן תורה, לא נאסר עליהם עדיין לצוד חילזון ולהפיק תכלת למצווה מהארגמוניות צהובת פה שנאסר מאוחר יותר כ-"תכלת דבבלא" משום האיסור בחז"ל במסכת שבת צה' משום "נטילת נשמה של היוגב שצד את החילזון הזה בים סוף ביחד עם חילזון הקונוס שהורג בהיסך הדעת על-ידי דקירה בו על ידי היוגב. לכן,היו להם חוטים של תכלת להקדש למקדש בהישג יד.וגם הוכנו הבגדים על-ידי מצרים ולפני שנתחייבו בדיני כלאים של זנים שונים ביבשה שיש בזה איסור קניין רוחני מעכו"ם-הרי שלא נתחייבו בדיני תורה שלא לקבלם והם קיבלו אותם במתנה כהפקר.לכן, היו מותרים בהקדש ובשימוש אם היו חדשים. וגם התורה התירה כלאים בבגדי כהונה בתנאי שלא נטמאו, והמצרים ובני ישראל לפני מתן תורה לא יכלו לטמא-רק ישראל מטמאים.
15]וזאת בתנאי שאם השתמשו בחוטי פשתן שאינם כלאים הצבועים בקלא אילן שנלקח מההפקר או סממנים הנותנים צבעים אחרים'[עי' בסוגיה במס' שביעית]-הרי שדין כל הבגד כלבוש תכלת שיש לו דין של בגד לפי חז"ל במסכת כלים
19] דבר זה עשוי להסביר גם כיצד עשו בגדי כהונה במדבר.
20] וזאת מתבסס על ההנחה שמשה משח את בגדי הכהונה בשמן המשחה שנתן את מראה הזוהר הזהה שמצוי בדם חילזון
21]ונראה עוד להסתמך על הכותנת פסים של יוסף הצדיק[פר' וישב] הקרוי בלשון ארגוונא[בראשית רבה] שהיה כחול[עי' שם רש"י ע"פ דברי חז"ל במס' שבת].שהרי דין הארגוונא הוא של צבעוני. ונראה שבלשון הפירוש הולך אחרי הרוב בבגד שהוא מחוטי צבעוני ולא מחוטי תכלת. אבל, אין זה מחייב שמעיקר הדין לא הכיל כמות מינימלית של חוטי תכלת[כמובא כאן בפירוש]-בכדי שיהיה כשר כבגד כהונה.
22] לסיכום היו לבני ישראל במדבר בגדי כהונה בשמלות שקיבלו מהמצרים בזמן יציאת מצרים שהטילו פתיל תכלת מתכלת דבבלא שצובעים עם חילזון הארגמון צהובת הפה
אורן אהרן רוזן
נשלח ב-31/8/2009 22:05
תפילה לענני גשם
בס"ד
1]מזמור קד' ב' פעמים בראש חודש ופעם אחת אחרי שחרית בכל יום חורף נגד בצורת ועצירת גשמים.
2]תפילה
רבונו של עולם יהי רצון מלפניך ה' אלהינו ואלהי אבותינו שנהיה תמיד עטורים באור של שמחת החסדים ונזכה לענני גשם רבים בעיתם שישקו וירוו את פני תבל אמן כן יהי רצון אמן ואמן סלה:
נשלח ב-31/8/2009 22:04
תפילה לענני גשם[ אחרי חג הסוכות]
בס"ד
1]מזמור קד' ב' פעמים בראש חודש ופעם אחת אחרי שחרית בכל יום חורף נגד בצורת ועצירת גשמים.
2]תפילה
רבונו של עולם יהי רצון מלפניך ה' אלהינו ואלהי אבותינו שנהיה תמיד עטורים באור של שמחת החסדים ונזכה לענני גשם רבים בעיתם שישקו וירוו את פני תבל אמן כן יהי רצון אמן ואמן סלה:
כתיבה וחתימה טובה
נשלח ב-31/8/2009 22:02
תפילה לענני גשם אחרי חג הסוכות
בס"ד
1]מזמור קד' ב' פעמים בראש חודש ופעם אחת אחרי שחרית בכל יום חורף נגד בצורת ועצירת גשמים.
2]תפילה
רבונו של עולם יהי רצון מלפניך ה' אלהינו ואלהי אבותינו שנהיה תמיד עטורים באור של שמחת החסדים ונזכה לענני גשם רבים בעיתם שישקו וירוו את פני תבל אמן כן יהי רצון אמן ואמן סלה:
כתיבה וחתימה טובה
נשלח ב-31/8/2009 18:00
פרשת כִּי-תָבוֹא
" יְקִימְךָ ה' לוֹ לְעַם קָדוֹשׁ, כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּע-לָךְ: כִּי תִשְׁמֹר, אֶת-מִצְוֹת ה' אֱלֹקיךָ, וְהָלַכְתָּ, בִּדְרָכָיו"(כח,ט).
בפרשה השבוע מובאות הברכות והקללות שנאמרות ע"י בני ישראל בהר עיבל והר גריזים, מובא תיאור קצר של הברכה שתבוא אם ישמרו את המצוות ותיאור רחב יותר של הצרות שיבואו על עם ישראל במידה ולא ישמרו את המצוות וביניהם הגעה למצב הגרוע של חזרה לעבדות במצרים.
ולכן הפרשה שלנו היא תמיד הפרשה הלפני אחרונה בשנה כדי שלא נסיים את השנה בנושא רע וגם עצם הדברים אמורים לעורר אותנו לחזור בתשובה לקראת השנה החדשה ומה צפוי לנו אם נלך בדרכי השם.
כל אחד מאיתנו היה רוצה שהברכות הרשומות בפרשה יתקיימו בו וכדי לזכות לכך יש בתחילה לקיים את המצוות שקיבלנו מבורא עולם בצורה מושלמת ולקיים את המצווה המובאת בפסוק הנ"ל " וְהָלַכְתָּ בִּדְרָכָיו"
עלינו ללכת בדרכי הבורא ולהתנהג כמו שהוא מתנהג כלפינו , כלפי אחרים, מה הוא רחום אף אתה תהיה רחום , מה הוא סלחן אף אתה תהיה סלחן. ככל שנלך ונתנהג בדרכי הבורא יתקיימו בנו כל הברכות שבתורה ונהיה אהובים ע"י הסובבים אותנו כנאמר במסכת אבות פרק ג'
"כל שרוח הבריות נוחה הימנו, רוח המקום נוחה הימנו", ואנו נמצאים פרק זמן קצר לפני יום הדין , וכדי שנזכה בדין ב"ה עלינו לרצות את הסובבים אותנו, עלינו לסלוח לאלו שפגעו בנו כשם שהבורא סולח לנו על זה שאנו יום יום פוגעים בו בלי לשים לב, עלינו להתחשב ולעזור יותר לנזקקים בימים אלו כשם שהבורא עוזר לנו כל יום ויום .
וכשאדם יבדוק את עצמו ויראה שהוא מקיים את הדברים הוא יכול לעמוד בראש השנה מול בורא עולם ללא דאגה , ולדעת שהוא עושה את רצון הבורא והוא מבקש עוד שנה בה הוא יוכל לקדש שם שמים.
אלול - קבלות לשנה החדשה:
במסגרת התהליך של החזרה בתשובה שאנו עוברים בחודש הזה מלבד החרטה וחזרה בתשובה עלינו לקבל על עצמנו קבלה לעתיד לבוא.
אם פגמנו במשהו עלינו לקבל על עצמנו לא לחזור על הדבר עוד. בתקופה הזאת ועד יום כיפור אנשים מקבלים על עצמם קבלות לקראת השנה החדשה , מדובר אולי בדברים קטנים אבל אם כל יום נקבל על עצמנו קבלה אחת קטנה ועד יום כיפור תהיינה כמה קבלות "קטנות" שיצטרפו לחשבון גדול שיעזרו לנו לזכות בדין.
רציתי לתת דוגמא לקבלה קטנה , שאותה למדתי מבני הקטן בן השלוש.
בשבת האחרונה אשתי הביאה אותו לבית הכנסת לתפילת ערבית של שבת, הוא ישב לידי והביט מסביב וכשאמרו קדיש הוא גם אמר אמן , כשאמרו קריאת שמע הצטרף וזכר להגיד את הפרשה הראשונה שלמד בגן
לקראת סוף התפילה לאחר הקדיש הציבור אומר את תפילת עלינו לשבח
מיד לאחר שנאמר הקדיש והחזן החל לומר את המילים הראשונות של עלינו לשבח הבן שלי שם לב לכך שחלק מהאנשים יוצאים מבית הכנסת בעוד אני ואחרים קוראים את התפילה אז הוא קרא בקול תמים
"רגע, חכו, לאן אתם הולכים?" הוא לא הבין לאן חלק מהאנשים הולכים בעוד אנחנו נשארים. הוא הבין שאנו עדיין במסגרת תפילה ולא הבין למה חלק מהאנשים פורשים מהציבור.
ואכן אתה רואה איך הדברים נראים דרך ילד קטן, אך איך הדברים נראים כלפי שמים?
אני חושב שלקראת השנה החדשה ניתן לקבל על עצמנו בלי נדר
לקרוא את תפילת עלינו לשבח לאט וברוגע ורק אז לעזוב את בית הכנסת, וגם מי שמקפיד על הנושא אולי אפילו להוסיף באמירת מזמור תהילים נוסף לפני היציאה מבית הכנסת, ואני מאמין שקבלה כזו קטנה יכולה להשפיע רבות.
יהי רצון שנזכה ב"ה לשנה טובה ומבורכת.
שבת שלום!
לעילוי נשמת עדינה בת שפרה ז"ל , רוננה בת אהובה ז"ל, משה בן עליזה ז"ל, יורם בן קלרה ז"ל , חיים בן חווה ז"ל' ,יזהר בן חווה, לבריאות ולהצלחת מנחם בן חווה, אלברט בן עליזה, , שירה וינון ואמיתי בני שושנה ,שמחה בת מנותה, אסף בן ורדה,חיים בן שמחה, אליס ורונית בנות שמחה ,שושנה בת עדינה, דרורי בן טלי,מיכל בת ברוריה והילדים, תמי בת עדינה ,זיווג הגון לאהרון רן בן שושנה,מרדכי בן בתיה, ורד בת בתיה,שמעון חביב בן לבנה, שלומי יעקובי בן עדינה,פרי בן לגנית בת ניצה, רונית בת גילה.
יש לקרוא מזמור תהילים פרק קי' עשר פעמים בכל יום(על-פי הוראתו של הרב יוסף ציון זצ"ל) לפני תחילת הלימוד ולומר תפילה זו(ע"פ ספר הזוהר פר' פקודי אות ט' בפי' הסולם)
רבונו של עולם,
יהי רצון מלפניך ה' אלהינו ואלהי אבותינו שהחכמה באור העליון ברצון החדוה מנסתר כל הנסתרים שלא נודע ואינו מושג(שהוא עתיק) תגיע ותאיר בתוך המחשבה באור החסד והיצירה לחדש בקניין ובלימוד תורת משה הקדושה בהלכה ובאגדה
ללמוד ללמד תלמידינו לעסוק ולעשות כציווי התורה עם אמונת חז"ל כדי שיתגלו לנו כל סודות מלאכות המשכן בהיתר עשרת הדברות לבניין בית הבחירה (בהר המוריה) במהרה בימינו אמן כן יהי רצון אמן ואמן סלה
נשלח ב-31/8/2009 15:10
אודות הטעם לעבודות השירות שנענשו הגבעונים מתוך דברי חז"ל:
בס"ד
1]הנה מביא הילקוט מעם לועז אודות טעם מעשה הונאת הגבעונים את יהושע והזקנים, ואת ענשם כחוטבי עצים ושואבי מים בעבודת המשכן.[עי' |(שם) על הפסוק מספר יהושע ט',כו'-כז']:"וגם זה שאמרנו שיהושע גזר עליהם כל זמן שבית המקדש קיים לא היה לחלוטין אלא תלה הדבר בדוד המלך שיגזור עליהם כראות עינו. שאם יעשו הישר והטוב יבטל מעליהם גזירה ויתירם לבא בקהל, ואם לא, יחדש עליהם הגזרה וכו'".
2]ובמס' דרך ארץ רבה פרק י' אות י' מביאים חז"ל:"והגוזל את הרבים כיצד יעשה. ילך ויחפור בורות שיחין ומערות ויתקן דרכים וטרטראות ואח"כ ימחול לו".
3]על-זה מפרש ה-"נחלת יעקב":"כמ"ש הרמב"ם בהלכות דיעות ואז הוא רפואה לאדם אבל זהו שרוחץ בצינון ואח"כ משטף בפושרין ואין לו בהם הנאה ומכלה המים הפושרין שלא לנאתו ומפסיד אותן הוי גוזל הרבים. ואם כי דתני הכא גוזל הרבים אפרש מאי תקנתו של גוזל הרבים. שיחפור בורות ומערות והטעם כדאיתא במסכת ביצה כדי שיהיו רבים נהנין מהן ואפשר שגם הנגזל יהנה ממנו והוי כמשיב את הגזלה לבעליהן.
4]לפיכך נענשו הגבעונים בעבודות שירות של חוטבי עצים ושואבי בארות למשכן-כי הם רימו את יהושע והזקנים ומנעו בכך את ירושת נחלתם על ידי בני ישראל,ולכן דינם היה כ-"הגוזל את הרבים" בנחלות.והגבעונים לא איפשרו (בערמה) לבני ישראל לרשת את הארץ כציווי הקב"ה.
5]ועל-פי האמור בילקוט מעם לועז ובהתאם לדברי חז"ל בפרקי אבות רבה פרק י' אות י',כותב הילקוט:"ואמרו חז"ל שהעניין היה באופן זה שהנשיאים אמרו שיהיו חוטבי עצים ושואבי בארות מים לכל העדה כדי לפייס את ישראל שלא יהרגו אותם. ויהושע אמר שיתנם חוטבי עצים ושואבי בארות מים במשכן כדי שיראו בעבודת הקודש ושמא יקבלו התורה באמונה שלמה.
6]וכיוון שהמשכן היה שייך לכל השבטים(לכל עם ישראל),ולכל הנחלות של ישראל היו עבודות השירות של הגבעונים מוציאות אותם בשלמות מכל ספקות הגוזלים את הרבים-כי כל עם ישראל היו נהנים מעבודות השירות שלהם..
7]ובכך שעבדו הגבעונים עבודות שירות בשאיבת מים וחטיבת עצים למשכן,הווי מחזירים את הגזל של נחלת ישראל על ידי הנאת הבעלים האמיתיים של הקרקעות שהגבעונים מנעו מהם לרשת.
8]ובאותו אופן יובן חשיבותו של בית המקדש לגוזלי הרבים שמקדישים מרכושם ומביאים קרבנות לכפר על עוונותיהם. כיוון שהמקדש שייך לכל עם ישראל,ועבודת הקרבנות משרה את מידת הרחמים על כל עם ישראל ועל העולם כולו, כך נמחל להם על הגזל בשוגג- כי כל היהודים וכל האומות בעולם נהנים מקיום המקדש ומהשראת השכינה בו.ולכן,הוי כמחזיר הגזלה בשוגג לבעליהן.לפיכך כותב הרמב"ן[כי תשא ל',יא']:"צווה הקב"ה את משה[על-פי הפירוט מתוך דברי חז"ל בספר שמות רבה פר' כי תשא סימן י']כאשר תשא ראש בני ישראל במנין יתנו כפר נפש מחצית השקל. והמן הרשע [מגילה] רצה לעקור מצווה זו-כדי להרוג להשמיד ולאבד את עם ישראל.
9]וכך הוא הדין בזמן הזה לכל אלו שגרמו במישרין או בעקיפין לעקירת יישובים בארץ ישראל, תיקונם הוא להשתתף באופן פעיל לבניית יישובים והתנחלויות ויסייעו בפריחתם בכל חלקי ארץ ישראל-"כדי שיראו בעבודת הקודש ושמא יקבלו התורה באמונה שלמה אמן".
נשלח ב-31/8/2009 15:03
פר' בהעלותיך:
בס"ד
בס"ד
1)תפקיד המצווה הוא לאפשר לייצרי השנאה (שנאת חינם) לשרוף שמן זית שהופך לאור שמגרש חושך ובערות ומביא לאהבת הבריות.ומתוך התבוננות הבריות בנוי האור, מתגלים מעשי הפלא של מעשה בראשית, ונשתכחות כליל המחשבות הרעות,שמרגיעות את הרוחות הרעות ומביאות שלום בעולם (כמעיין תהליך הקרוי בפסיכולוגיה כסובלימציה).(המונח SHAMAN פירושו איש כשפים פרימיטיבי בלשון לע"ז וצלילו כמו המילה שמן בלשון הקודש).
2)כאשר אין שנאה ה-"ש" שמבוטא במלה שמן מושמט במחשבה והוא נשמע על ידי האדם השומע כאילו נאמרה המלה מן במקומה (פרשת בהעלותיך) ומייחס לה משמעות אחרת.
3)כלומר, פרנסה. ופרנסה ובכבוד זה דבר טוב לכל אדם. שפרנסה טובה יכולה להזדמן לאדם על-ידי בורא עולם אך ורק כאשר שורה שלום בעולם והוא מתוקן כתוצאה מהרמוניה ושלום בין הבריות(מצב כל אחד זוכר ויודע את ייעודו האמיתי בעולם הזה).
4)וסיבה אפשרית שכהן גדול השתמש בשמן זית הוא כתחליף לשמן המשחה (שבמשלי נתגלה ערכו של האדם ביחס לשמן המשחה על-ידי הפסוק:"טוב שם-טוב משמן טוב ויום המוות מיום הוולדו).
5)כי שם ששמן המשחה נדיר ויקר ואסור להנאה לכל אדם, והוא אינו בהישג יד אצל העניים לתרום למקדש כדי לשרוף במנורה בכל יום, רצתה התורה להראות שאין שום חשיבות בשריפת השמן המשחה כדי למחול על כבודו של אדם ולבקש סליחה.
6)כלומר, האדם שנכשל בלשון הרע, בא לשרוף בכבשן האש את שם חבירו על-ידי קטרוג והוצאת שם-רע (וכולנו כבני תמותה נכשלים בעוון זה בכל יום מכח הקשיים היום-יומיים והמציאות הקשה ששורה על כל עם ישראל ועל בני העולם).
7) וכמעשה סמלי הפוך ומנוגד לכוחות הטבע שבראו את האדם, באים אהרן ובניו ולוקחים את שמן הזית למאור כתחליף לשנאה והנדרים והאי-הבנות ושורפים אותו שבע פעמים-כאילו הם שורפים את כבודם ואת שמן המשחה שלהם ומראים לכולם כי השמן אינו העיקר בעבודת השם.
8)ואזי השמן הופך לאור האמיתי של 7 ימי בראשית בבריאת העולם.
9)שמגרש את החושך מעל-פני הבריות, שדנים לכף זכות וזוכרים לו מעשיו הטובים שמביא מאזן נפשי והרמוניה ומחשבה הגיונית וצלולה לאדם
10).ואזי מטבטלת מידת הפורענות (שבת קכז'), בעולם ויש שלום אמיתי בין אדם לחבירו שדנים זה את זה על-ידי רדיפת צדק מתוך אהבת הבריות בין אדם לחבירו. והתפילות והקרבנות מתקבלים ושורה השכינה בעולם הזה.
11)זו היא דרכה האמיתית של תורת משה ואהרן על-פי שיטת בית הלל.
12) וזה הוא משמשעות הסמל האמיתי של המנורה במשכן שעיקר מלאכתה באה לבטל קודם שנאה עצמית כדי לחבב את אהרן על הבריות כדי שהוא יחבב אדם על חבירו להשכין שלום להשראת השכינה בישראל, כנמשל להרמוניה של 7 ימי בראשית מאז בריאת העולם. ומצווה זו שהיא הקשה לביצוע מכל המצוות שבתורה ניתנה לאהרן הכהן ולבניו לדורותם.
13)והסבר לסגולת הדלקת המנורה נתון בכך שע"י שאהרן הכהן היה מבטל את כעסו ושנאתו על-ידי שהיה עושה תשובה ומפשפש במעשיו קודם לחבירו ודן את חבירו לכף זכות, בגלל קנאתו לשבט אפרים שקיבל הזכות של הקרבת מקרבנות הנשיאים במקום שבט לוי,קיבל את המשובחת שבעבודת הקרבנות לבטל את שנאתו העצמית(ה"אגוצנטריות" בלשון פסיכולוגיה). שחשב שהעבודה הייתה עבורו בזכות מעשיו, ולא כדי לכפר על ישראל, היה על-ידי כך מתקרב לבורא עולם ולמהלכי הבריאה ומתפלל לבורא עולם על ישראל, ומסוגל להתמקד במלאכות המשכן שהיו מבטלות את מידת הזעם של הקב"ה, ועל-ידי כך מתמנב כשליח לה' להתיר להם נדרים ולהשכין שלום בין אדם לחבירו. כי מהות העבודה לא הייתה עבור הבורא כי הוא לא צריך כל העניין הזה-אלא עבור קירוב הלבבות של כל בריותיו והשראת הרמוניה של הנשמות בעולם הזה.
14)ובכל יום ביומו, כאשר ניגש אהרן הכהן להדליק את נרות המנורה במשכן, היה מרגיש צער גדול על חטא העגל והיה עשה תשובה ומאשים את עצמו על עוונות ישראל. יצאה בת-קול ואמרה: אהרן בני, אשריך שביטלת טינתך ושנאתך לאחיך, ואשרי יושבי ביתיך: כשם שדנתה את ישראל לזכות, כן ידין אותך המקום לזכות וכל ישראל לזכות בכל מקום אשר האדם נמצא ותשרה שכינה על ישראל ועל כל העולם כולו.
נשלח ב-31/8/2009 15:01
פירוש על המשנה במס' ברכות מד',א':"הביאו לפניו מליח תחילה ופת עמו וכו'":
בס"ד
1]מפרשת הגמרא:"אמר רב אחא בריה דרב עוירא אמר רב אשי: באוכלי פירות גינוסר".
2]והתוספות שם ד"ה:"באוכל" מפרשים: א"ג בשעה שאוכל פירות גנוסר לא היה שם עדיין מליח ופת דלא היה יודע שיחלש לבו מחמת המתיקות".
3]ולי נראה להבין שמדובר באפילו "שומר חינם" שאכל מהפירות דגנוסר ונחלש לבו, ע"כ הייתה קיימת סכנה שירדם בזמן השמירה או אפילו ירפא מריכוזו או התמקדותו בזמן משמרתו.
4]שאז בוודאי נחשבת לו הברכה על פירות גינוסר כמצווה הבאה על ידי עבירה[ודין הברכה כברכה לבטלה]-אלא אם כן לא ידע שנחלשה דעתו.
5]לכן, צריך לאכול מליח כדי לחזק עירנותו בזמן השמירה.לכן, הברכה על המליח היא העיקר ואינה ברכה לבטלה, והברכה על הפירות ועל הפת הם הטפל כי הם גורמים לתרדמה לאחר הסעודה.
6]כי עיקרהחזרת העירנות בזמן השמירה היא באכילת המליח ולא פירות הגינוסר או הפת שמכביד על הקיבה והמעיים –דבר המגביר את התרדמה.
7]לפיכך, ניתן לסכם שהשומר[אפילו שומר חינם על בריאותו] הנמצא בשדה פירות גינוסר ואכל מהפירות, יברך על המליח תחלה- כדי לשמר ולחדש עירנותו. והמליח הוא עיקר הברכה, כאשר הברכה על הפירות והפת טפלים לו.
8]מכאן ניתן ללמוד שבזמן שמירה הקפה הוא עיקר בברכה והפת הוא הטפל.
9]וכן אותו הדין הוא על השומר על בריאותו. כאשר יש מקרים שהלחם מזיק לבריאות אנשים חולי סוכרת, צריך לברך על המליח שהוא העיקר ולהמנע מלאכול לחם שמזיק לבריאות. והברכה העיקרית היא על המליח ולא על היין ועל הלחם