| נשלח ב-13/4/2009 09:11 |
|
| |
ימי ספירת העומר
בס'ד
ההכנה למתן תורה
ימי ספירת העומר המקשרים בין פסח לחג השבועות, נועדו לאפשר לאדם להתכונן כראוי לקבלת התורה. לזכך את שכלו ומידותיו הטבעיות שיהיה מוכן לקלוט את התורה בפנימיות ולא כדבר השני למציאותו שלו.
עד למתן תורה, היתה הגזירה "העליונים לא ירדו למטה והתחתונים לא יעלו למעלה", הפרדה בין העולם הגשמי לבין הקדושה. וכידוע שהאבות אומנם קיימו את כל מצוות התורה, אך היה זה רק בצורה רוחנית. אפילו לאבות לא ניתן הכח להחדיר את הקדושה לגשמיות. אולם בזמן מתן תורה, בוטלה הגזירה "וירד ה' על הר סיני" (שמות, י"ט). מאותו רגע ניתן הכח ליהודי להפוך דברים של חול לתשמישי קדושה, להחדיר את הקדושה בגשמיות העולם.
כך גם לגבי התורה והמצוות. עד מתן תורה, רק מעטים למדו תורה וקיימו את המצוות. כללות ענין התורה היה במרומים - "חמודה גנוזה" של הקב"ה (שבת, פ"ח, ב). ונמצאה למטה רק באופן ארעי. במעמד הר סיני ירדה התורה לעולם הזה שהוא מקומה הקבוע באופן נצחי.
זו הסיבה שעם ישראל לא יכל היה לקבל את התורה מיד לאחר יציאת מצרים. היה עליו לעבור תהליך של הכנה והזדככות כדי להיות מוכנים לקבל את התורה שעניינה איחוד בין תחתונים לעליונים מבלי שהאחד יבטל את מציאותו של השני.
אומנם בעת יציאת מצרים זכו בני ישראל לגילוי אלוקי רם ונשגב - "נגלה עליהם מלך מלכי המלכים - הקב"ה - בכבודו ובעצמו וגאלם". אך היה זה גילוי מלמעלה בלבד, זמני, והוא לא שינה את עצם מציאותם. ובזכות גילוי זה בני ישראל קיבלו את הכוחות לעבוד על עצמם ולהזדכך ולהתעלות במדרגות רוחניות - להכין את עצמם לקבלת התורה בפנימיות, באופן שנשאר לתמיד, קבוע ונצחי.
זהו תפקידם של ימי ספירת העומר, המקשרים בין יציאת מצרים למתן תורה. לזכך ולהכין את האדם לקבלת התורה באופן פנימי עד שמציאותו מתאחדת עם מציאות התורה, והיא לא נשארת רק דבר חיצוני ומשני למציאותו של האדם. העבודה העצמית של ימי ספירת העומר, היא באופן שהאדם יקח את הטבע שלו (השכל והמידות) ויבררו ויזככו.
ספירת העומר היא ענין פרטי לכל יהודי ויהודי, לא כדוגמאת ספירת שנות השמיטה או היובל, שזהו ענין כללי ולכן הספירה מוטלת על בית הדין ולא על כל אחד באופן אישי. אבל בעת מעמד הר-סיני, אמר הקב"ה: אני ה' אלוקיך. בלשון יחיד, לכל יהודי בנפרד נותן הקב"ה את התורה. ואומר לכל אחד כשלעצמו שילמד תורה ויקיים את כל תרי"ג המצוות, ונותן לו את הכח לכך.
(ע"פ הרבי מליובאוויטש - שערי המועדים, ספירת העומר. )
מט' (49) ימי הספירה הם כנגד מט שערי תשובה, שהם כנגד מט' אותיות שבשמות השבטים, שעל ידי אלו האותיות והשערים אנו צריכין לשוב בתשובה אליו יתברך. ושבועות הוא בחינת השער החמישים, שהוא בחינת התשובה, מה שהוא יתברך צריך לשוב בתשובה כביכול, דהינו שישוב אלינו ברחמים. וכל אלו השערים זוכין להגיע אליהן ולפתחן על ידי אמירת תהילים. על כן צריכין לזהר ביותר במט ימי הספירה לומר תהילים בכונה, כדי לזכות עי תהילים לכל שערי התשובה הנל, שהם כנגד ימי הספירה, שבהם אנו צריכים לטהר מזוהמתנו ולשוב אליו יתברך, כדי שהוא יתברך ישוב אלינו בשבועות כנל. (ליקוטי עצות, ספירה ושבועות, ג')

_________________
The smallest good deed is bigger than the greatest intention
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2009 09:33 |
|
| |
כבוד האדם וספירת העומר
בס"ד
יש לנהוג כבוד בזולת, בכל מצב ובכל זמן וכל שכן אם מדובר בקרובים יותר.
דווקא בהם, בטובים ובמובחרים, פגעה מגיפת האסכרה. באביב, תקופת שנה נוחה ושקטה, ללא מחלות החורף או יובש הקיץ, מתו עליו, על רבם הגדול, כל תלמידיו, עשרים וארבע אלף טרגדיות, המעגלים הקרובים והרחוקים יותר, מונים ללא ספק, מאות אלפים אנשים, נשים וטף נוספים, וחכמנו האמונים על מבט ''שאין מיתה בלא חטא'' (מסכת שבת דף נ''ה, עמ' א') בדקו ומצאו כי חטאם היה על כי ''לא נהגו כבוד זה לזה'' (יבמות דף ס''ב, עמ' א'). אין לנו הבנה בדורו של רבי עקיבא ובדרגתם של תלמידיו, אבל המסר העולה מדברי רבותינו- כי מצב זה, שלא נהגו כבוד זה לזה, הוא חורבן רוחני היוצר חורבן גשמי, שכן כבודו של הזולת הוא עצם חייו.
וכך כתב המהר''ל בפירושו לאגדות הש''ס: ''כאשר נוהג כבוד בחברו הוא עצם החיים'' וגו'. ואפשר לבאר ולהסביר דבריו כי מהות היחס והקשר אל הזולת מנוי מערכו כיצור אלוקי, אשר נשמת בוראו מפעמת בו, כיון שאין אנו מעריכים בזולת את משקלו, גובהו, או צבע שערו, שהרי אלו, אף אם חשובים הם, אינם עצם האדם.
מהותו היא רוחנית, ''האני'' הפנימי שבאדם הוא הנשמה האלוקית המיוחדת אך ורק לו, ואשר באמצעותה יוכל להתחבר ולהתקשר אל הבורא יתברך, ואם כן נשמה זו היא יצירה ראשונית של הבריאה, והלא מזלזל ופוגע בחברו מה גדול עונשו, ומה אנושה מחלתו, שהרי בנשמה האלוקית פגם ופגע, שהיא עצם החיים כאמור, ועונשם היא מידה כנגד מידה, שמתו אף הם.
מצאנו בדברי חכמינו ז"ל זהירות מופלגת מזלזול בכבודם של הבריות. כאשר שואלים תלמידיו את רבם: ''למדנו אזרחות חיים, ונזכה בהם לחיי עולם הבא'', עונה להם רבם ר' אליעזר: "היזהרו בכבוד חברכם, זהו הדבר הראשון". ומבאר שם המהר''ל כדרכו שוב: כבוד חברו הוא עצם חייו, נשמתו אשר בקרבו, ועל כן המכבדה זוכה לחיים - מידה כנגד מידה.
ומשמונה התלמוד בחייו של ר' יוחנן בן זכאי, אנו מוצאין בצד מעלות. כגון: "כל ימיו עסק בתורה, לא מצאו אדם יושב ודומם, אלא שונה. מעולם לא הקדימו אדם לבית המדרש, ולא הניח אדם בבית המדרש בצאתו, ועוד (ועיין שם, מסכת סוטה דף כח.), ולא פתח אדם דלת לתלמידיו אלא הוא בעצמו''. הרי לנו כבוד תלמיד שרבו פותח לו דלת בעצמו, כמה חשיבות ועידוד יקבל תלמיד שרבו הגדול, ר' יוחנן בן זכאי קם לקראתו. אין הרבה שיכולים גם הם לדחוף ולעודד בצורה כה טבעית. (וכן ראינו אף אנו, אצל רבותינו, אף אם הדבר היה כרוך במאמץ גדול, היו הם בעצמם פותחים את הדלת לתלמידים מאותה סיבה).
אנו לומדים ממדרש חכמים על הזהירות הרבה שיש לנהוג בכבוד הזולת, וככל שהאדם קרוב יותר, יש להיות זהיר שבעתיים (שלא כמחשבה השטחית, אשר לאנשים רחוקים וזרים מייחסת חשיבות יתר, ואילו לקרובים, בן המשפחה או בני הבית, מזלזלים בכבודם).
הפסוק בפרשת ויצא מספר על נשואי יעקב ללאה ורחל. לאה, כידוע, ילדה ליעקב ארבע בנים, וזלפה ובלהה השפחות, אף הן כל אחת שני בנים, ואילו רחל, על אף שהייתה החשובה והאהובה בין הנשים, לא ילדה, וכך לשון הפסוק: ''ותקנא רחל באחותה, ותאמר ליעקב הבה לי בנים, ואם אין מתה אנכי, ויחר אף יעקב ברחל, ויאמר לה התחת אלוקים אני, אשר מנע ממך פרי בטן'' (בראשית ל', א-ב).
כלומר, החיסרון הוא בך, ואילו אני יש לי שמונה בנים, אם כן עלייך להתפלל ביתר כוונה, אך חכמינו תפסוהו בכך, כי הלשון הייתה בוטה ופוגעת יתר על הצורך, וכך אמרו: ''אמר לו הקב''ה ליעקב: 'כך עונים את המועקות? חייך שבניך עומדים לפני בנה!, הרי היא בצער ובלחץ, ואף אם הצדק עמך, היית צריך לנחמה ולדבר על ליבה, שהרי מי יבין צערה ויגונה'. ומכאן נגזרה הגזרה, כי הירידה למצרים תהא כרוכה בצער ובעוגמת נפש של קנאת האחים ביוסף, מכירתו, וירידתו למצרים, וכו', בניך אלו, יעמדו לפני יוסף בנה. כמובן שמדובר בדקויות וברגישויות בדרגתם, שכן לא אנו נטיף מוסר ליעקב אבינו, אבל את הלקח והלימוד כי יש צורך בלשון עדינה ומתחשבת בכל מצב ובכל זמן למדנו - יש לנהוג כבוד בזולת, וכל שכן אם מדובר בקרובים יותר.
וכך מצאנו על תלמיד מתלמידי רבי עקיבא, שחלה ואיש לא חש בהיעדרו, אך רבו, רבי עקיבא, הרגיש בחסרונו, בא לבקרו, ומצא כי חדרו מוזנח ומלוכלך. ניקה ר' עקיבא בעצמו את החדר, ושטף וכיבד את הרצפה. במעשהו זה עודד את החולה, והוא התאושש והבריא. משראה זאת ר' עקיבא, יצא ודרש: ''כל מי שאינו מבקר את החולה כאילו שופך דמים''. כלומר: העידוד והחיזוק שקיבל התלמיד מכך, היו כל כך משמעותיים ומידיים, שהרי רבו, רבי עקיבא, שהוא הגדול שבדור עושה זאת. אך רבי עקיבא בענוותנותו לא חשב שזה בגלל מעלתו, ודרש זאת על כל אחד ואחד, שיבקר ויתייחס אל כל חולה, כי ע''י הכבוד ותשומת לב שיקבל, זה יחיה אותו ויבריאו.
(מתוך "עת לחשוב")

_________________
The smallest good deed is bigger than the greatest intention
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2009 10:07 |
|
| |
בס"ד
"תן בלבנו שנראה כל אחד מעלת חברינו ולא חסרונם. ושנדבר כל אחד את חברנו בדרך הישר והרצוי לפניך". (רבי אלימלך מליז'נסק).
תן בלבנו שנראה כל אחד ואחד את מעלת חברינו ולא חסרונם - זו הייתה תפילתו של רבי אלימלך מליז'נסק. וכי אין חסרונות בבני אדם שגלויים לנו ורואים אותם בבירור? אם כך, איך אפשר לא לראות אותם? הרי הם כה בולטים לעין. רבי אלימלך ידע זאת, אד למרות הכל תפילתו הייתה כי למרות החסרונות והמגרעות הקיימות בחברך יש בו גם מעלות. רבי אלימלך מורה להסתכל על הטוב ולחפש בחברך את הדבר המאיר ואם זה מה שתחפש אצלו ממילא לא תראה את החסרונות ואולי לא תעיז אף לגלותם.
אך הקב"ה בוחן את הדברים אחרת, בעיניים שמיימיות. ועל כך יצאה הגזירה ועשרים וארבעה אלף תלמידים מקבלים גזר-דין מוות.
בספר "אורחות מוסר" מבאר את הדברים בצורה נפלאה:
אי אפשר לנו לתאר את הצער הנורא של רבי עקיבא בראותו תלמידיו האהובים מתים אחד אחד. אותם התלמידים שקיווה שמהם תצא תורה לכל ישואל, שיהיו מורי ומנהיגי האומה, ושילמדו התורה שלימדם. הרב השכול הולך ממטת חולה אחד למיטת חולה אחר, ורואה את תלמידיו היקרים מתענים בעינויי מוות, כמה תפילות התפלל עליהם, כמה מעיינות של דמעות שפך עליהם, ובוודאי עם ישראל ביקשו רחמים מאביהם שבשמים ולא נענו, והרב הלך לעשרים וארבעה אלף הלוויות של בניו היקרים, ולא נשאר לו אף תלמיד אחד, ולעת זקנתו העמיד חמישה תלמידים בדורם שעל ידם העמיד תורה בישראל.
מדוע לא התחשב הקב"ה עם צערו ויגונו של רבי עקיבא ומדוע לא התחשב גם כן עם כלל ישראל האם רצה להשאירם שמם בלי תורה, בלי רועים ומורים? מדוע לא שיתף הקב"ה מידת הרחמים? מה חרי האף הגדול הזה?
הגאון הגדול רבי אליעזר לאפיאן שליט"א מבאר זאת כך:
בכדי להבין הדבר לאשורו צריכים אנו להתבונן על הסיבה שלא נהגו כבוד זה בזה. האם אפשר ח"ו להעלות על הדעת שתלמידי רבי עקיבא לא כיבדו זה את זה מתוך שפלות ופחיתות הנפש, שהיתה עין כל אחד צרה בכבודו של חברו?
אלא הטעם שלא נהגו כבוד היה מטעם גדלותם ורוממות נפשם. הם בהבחנתם בכל בבואה ובבואה של ליקוי, בעומק הרגשתם בכל פגימה קלה, בכתם דק מן הדק, שראו בעצמם בחבריהם, לא הרגישו בעצמם שיכולים לנהוג כבוד, אותו צל הדק של חיסרון, האפיל על השלמות שראו בחבריהם שלא יכלו לנהוג כבוד באישיות נעדרת כללל השלמות.
מספרים על מוסיקאי גדול אחד ששמע חריקת דלת ונתעלף. רואים אנו עד כמה יכול אדם לעדן את חוש השמיעה עד שלא יכול לסבול שום כיעור וצליל מכוער של חריקת דלת וכששמע זאת מיד התעלף. כמו"כ צריך אומן המסתכל על תמונה שלכאורה לכל אדם נראית יפה ונפלאה, אבל האומן בחושו הדק והמפותח מגלה איזו פגימה קטנה בתמונה שמקלקלת שלימותה ואינו יכול להחשיבה למרות כל העבודה האמנותית שהוטבעה בתמונה ההיא.
תלמידי ר' עקיבא לא יכלו לסבול שום פגימה קלה בהרמוניה של השלמות ולכן לא מצאו בנפשם את היכולת לנהוג כבוד באלו ששלימותם אינה בשלמות הגמורה הנקיה מכל אבק דק שבדק.
כי דרך התורה האמיתית היא לכבד כל אדם בעד כל דבר טוב שנמצא בו ולראות רק המעלה והטוב של הזולת ככתוב בתפילתו של ה"נועם אלימלך" זצ"ל: "שנראה כל אחד מעלת חברינו ולא חסרונם" – "וְעַל כָּל-פְּשָׁעִים, תְּכַסֶּה אַהֲבָה" (משלי י', יב') – אפילו על הפשעים. קל-וחומר על פגמים קלים באדם גדול בתורה, במידות ובמעשים טובים.
ומה שלא התחשב הקב"ה בצערו של ר' עקיבא, אולי היתה בזה כעין תביעה על ר' עקיבא של חינכם, ור' עקיבא אפשר שסבר מה שלא נהגו כבוד זה בזה היה משום תריס כנגד מידת הגאווה. אבל התביעה על ר' עקיבא היתה שהיה צריך לחדור לעומק לבם של תלמידיו ולדעת הסיבה האמיתית מה שלא נהגו כבוד זה לזה ולתקנם.
(מתוך "אור דניאל").
"מה יקר חסדך ה' ובני אדם בצל כנפיך יחסיון"
_________________
תוקן על ידי חסד_לאלפים ב- 13/04/2009 10:24:27
The smallest good deed is bigger than the greatest intention
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-15/4/2009 01:59 |
|
| |
בס"ד
בכל ערב לאחר תפילת ערבית יאמר את הנוסח הבא, ולאחר מכן לפי התאריך יאמר את ספירת אותו היום:
לְשֵׁם יִחוּד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ. לְיַחֵד שֵׁם י"ה בו"ה בְּיִחוּדָא שְׁלִים בְּשֵׁם כָּל יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מוּכָן וּמְזוּמָן לְקַיֵּם מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁל סְפִירַת הָעוֹמֶר. כְּדכתיב: "וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עוֹמֶר הַתְּנוּפָה. שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימוֹת תִּהְיֶינָה. עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִית תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם. וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַה' ונאמר שִׁבְעָה שָׁבֻעֹת, תִּסְפָּר-לָךְ: מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ, בַּקָּמָה, תָּחֵל לִסְפֹּר, שִׁבְעָה שָׁבֻעוֹת". לתקן שורש מצוה זו במקום עליון עם כל המצוות הכלולות בה. לעשות נחת רוח ליוצרנו ולעשות רצון בוראנו. ויעלה לפניו כאילו כווננו כל הכוונות הראויות לכוון בזה" :וִיהִי נוֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ. וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה עָלֵינוּ. וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנֵהוּ:
ה', יִגְמֹר בַּעֲדִי: ה', חַסְדְּךָ לְעוֹלָם; מַעֲשֵׂי יָדֶיךָ אַל-תֶּרֶף: אֶקְרָא, לֵאלֹהִים עֶלְיוֹן; לָאֵל, גֹּמֵר עָלָי: וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ, מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ; וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי, וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי: בָּרְכִי נַפְשִׁי, אֶת-ה': ה' אֱלֹהַי, גָּדַלְתָּ מְּאֹד; הוֹד וְהָדָר לָבָשְׁתָּ: עֹטֶה-אוֹר, כַּשַּׂלְמָה; נוֹטֶה שָׁמַיִם, כַּיְרִיעָה:
(אומר הש"ץ: ברשות מורי ורבותי, ועונין: שמים)
בָּרוּךְ אַתָה ה', אֱלֹהֵינוּ מֶלֶך הָעוֹלָם, אֲשֶר קִדְשָׁנוּ בְּמִצְווֹתָיו, וְצִיוָנוּ עַל סְפִירַת הָעוֹמֶר:
· 4/09/09 הַיּוֹם יוֹם אֶחָד לָעוֹמֶר:
· 4/10/09 הַיּוֹם שְׁנֵי יָמִים לָעוֹמֶר:
· 4/11/09 הַיּוֹם שְׁלשָׁה יָמִים לָעוֹמֶר:
· 4/12/09 הַיּוֹם אַרְבָּעָה יָמִים לָעוֹמֶר:
· 4/13/09 הַיּוֹם חֲמִשָּׁה יָמִים לָעוֹמֶר:
· 4/14/09 הַיּוֹם שִׁשָּׁה יָמִים לָעוֹמֶר:
· 4/15/09 הַיּוֹם שִׁבְעָה יָמִים לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שָׁבוּעַ אֶחָד:
· 4/16/09 הַיּוֹם שְׁמוֹנָה יָמִים לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שָׁבוּעַ אֶחָד וְיוֹם אֶחָד:
· 4/17/09 הַיּוֹם תִּשְׁעָה יָמִים לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שָׁבוּעַ אֶחָד וּשְׁנֵי יָמִים:
· 4/18/09 הַיּוֹם עֲשָׂרָה יָמִים לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שָׁבוּעַ אֶחָד וּשְׁלשָׁה יָמִים:
· 4/19/09 הַיּוֹם אַחַד עָשָׂר יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שָׁבוּעַ אֶחָד וְאַרְבָּעָה יָמִים:
· 4/20/09 הַיּוֹם שְׁנֵים עָשָׂר יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שָׁבוּעַ אֶחָד וַחֲמִשָּׁה יָמִים:
· 4/21/08 הַיּוֹם שְׁלשָׁה עָשָׂר יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שָׁבוּעַ אֶחָד וְשִׁשָּׁה יָמִים:
· 4/22/09 הַיּוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁנֵי שָׁבוּעוֹת:
· 4/23/09 הַיּוֹם חֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁנֵי שָׁבוּעוֹת וְיוֹם אֶחָד:
· 4/24/09 הַיּוֹם שִׁשָּׁה עָשָׂר יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁנֵי שָׁבוּעוֹת וּשְׁנֵי יָמִים:
· 4/25/09 הַיּוֹם שִׁבְעָה עָשָׂר יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁנֵי שָׁבוּעוֹת וּשְׁלשָׁה יָמִים:
· 4/26/09 הַיּוֹם שְׁמוֹנָה עָשָׂר יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁנֵי שָׁבוּעוֹת וְאַרְבָּעָה יָמִים:
· 4/27/09 הַיּוֹם תִּשְׁעָה עָשָׂר יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁנֵי שָׁבוּעוֹת וַחֲמִשָּׁה יָמִים:
· 4/28/09 הַיּוֹם עֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁנֵי שָׁבוּעוֹת וְשִׁשָּׁה יָמִים:
· 4/29/09 הַיּוֹם אֶחָד וְעֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת:
· 4/30/09 הַיּוֹם שְׁנַיִם וְעֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת וְיוֹם אֶחָד:
· 5/01/09 הַיּוֹם שְׁלשָׁה וְעֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת וּשְׁנֵי יָמִים:
· 5/02/09 הַיּוֹם אַרְבָּעָה וְעֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת וּשְׁלשָׁה יָמִים:
· 5/03/09 הַיּוֹם חֲמִשָּׁה וְעֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת וְאַרְבָּעָה יָמִים:
· 5/04/09 הַיּוֹם שִׁשָּׁה וְעֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת וַחֲמִשָּׁה יָמִים:
· 5/05/09 הַיּוֹם שִׁבְעָה וְעֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שְׁלשָׁה שָׁבוּעוֹת וְשִׁשָּׁה יָמִים:
· 5/06/09 הַיּוֹם שְׁמוֹנָה וְעֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם אַרְבָּעָה שָׁבוּעוֹת:
· 5/07/09 הַיּוֹם תִּשְׁעָה וְעֶשְׂרִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם אַרְבָּעָה שָׁבוּעוֹת וְיוֹם אֶחָד:
· 5/08/09 הַיּוֹם שְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם אַרְבָּעָה שָׁבוּעוֹת וּשְׁנֵי יָמִים:
· 5/09/09 הַיּוֹם אֶחָד וּשְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם אַרְבָּעָה שָׁבוּעוֹת וּשְׁלשָׁה יָמִים:
· 5/10/09 הַיּוֹם שְׁנַיִם וּשְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם אַרְבָּעָה שָׁבוּעוֹת וְאַרְבָּעָה יָמִים:
· 5/11/00 הַיּוֹם שְׁלשָׁה וּשְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם אַרְבָּעָה שָׁבוּעוֹת וַחֲמִשָּׁה יָמִים:
· 5/12/09 הַיּוֹם אַרְבָּעָה וּשְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם אַרְבָּעָה שָׁבוּעוֹת וְשִׁשָּׁה יָמִים:
· 5/13/09 הַיּוֹם חֲמִשָּׁה וּשְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם חֲמִשָּׁה שָׁבוּעוֹת:
· 5/14/09 הַיּוֹם שִׁשָּׁה וּשְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם חֲמִשָּׁה שָׁבוּעוֹת וְיוֹם אֶחָד:
· 5/15/09 הַיּוֹם שִׁבְעָה וּשְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם חֲמִשָּׁה שָׁבוּעוֹת וּשְׁנֵי יָמִים:
· 5/16/09 הַיּוֹם שְׁמוֹנָה וּשְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם חֲמִשָּׁה שָׁבוּעוֹת וּשְׁלשָׁה יָמִים:
· 5/17/09 הַיּוֹם תִּשְׁעָה וּשְׁלשִׁים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם חֲמִשָּׁה שָׁבוּעוֹת וְאַרְבָּעָה יָמִים:
· 5/18/09 הַיּוֹם אַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם חֲמִשָּׁה שָׁבוּעוֹת וַחֲמִשָּׁה יָמִים:
· 5/19/09 הַיּוֹם אֶחָד וְאַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם חֲמִשָּׁה שָׁבוּעוֹת וְשִׁשָּׁה יָמִים:
· 5/20/09 הַיּוֹם שְׁנַיִם וְאַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שִׁשָּׁה שָׁבוּעוֹת:
· 5/21/09 הַיּוֹם שְׁלשָׁה וְאַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שִׁשָּׁה שָׁבוּעוֹת וְיוֹם אֶחָד:
· 5/22/09 הַיּוֹם אַרְבָּעָה וְאַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שִׁשָּׁה שָׁבוּעוֹת וּשְׁנֵי יָמִים:
· 5/23/09 הַיּוֹם חֲמִשָּׁה וְאַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שִׁשָּׁה שָׁבוּעוֹת וּשְׁלֹשָׁה יָמִים:
· 5/24/09 הַיּוֹם שִׁשָּׁה וְאַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שִׁשָּׁה שָׁבוּעוֹת וְאַרְבָּעָה יָמִים:
· 5/25/09 הַיּוֹם שִׁבְעָה וְאַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שִׁשָּׁה שָׁבוּעוֹת וַחֲמִשָּׁה יָמִים:
· 5/26/09 הַיּוֹם שְׁמוֹנָה וְאַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שִׁשָּׁה שָׁבוּעוֹת וְשִׁשָּׁה יָמִים:
· 5/27/09 הַיּוֹם תִּשְׁעָה וְאַרְבָּעִים יוֹם לָעוֹמֶר שֶׁהֵם שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת:
הָרַחֲמָן הוּא יַחֲזִיר עֲבוֹדַת בֵּית הַמִקְדָש לִמְקוֹמָה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ אָמֵן :
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינֹת, מִזְמוֹר שִׁיר. אֱלֹהִים, יְחָנֵּנוּ וִיבָרְכֵנוּ; יָאֵר פָּנָיו אִתָּנוּ סֶלָה.
לָדַעַת בָּאָרֶץ דַּרְכֶּךָ; בְּכָל-גּוֹיִם, יְשׁוּעָתֶךָ. יוֹדוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים: יוֹדוּךָ, עַמִּים כֻּלָּם.
יִשְׂמְחוּ וִירַנְּנוּ, לְאֻמִּים: כִּי-תִשְׁפֹּט עַמִּים מִישֹׁר; וּלְאֻמִּים, בָּאָרֶץ תַּנְחֵם סֶלָה.
יוֹדוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים: יוֹדוּךָ, עַמִּים כֻּלָּם. אֶרֶץ, נָתְנָה יְבוּלָהּ; יְבָרְכֵנוּ, אֱלֹהִים אֱלֹהֵינוּ.
יְבָרְכֵנוּ אֱלֹהִים; וְיִירְאוּ אוֹתוֹ, כָּל-אַפְסֵי-אָרֶץ.
אָנָא בּכֹחַ גְדֻלַת יְמִינֶךָ, תַּתִּיר צְרוּרָה: אב"ג ית"ץ
קַבֵּל רִנַּת, עַמְךָ שַׂגְבֵנוּ, טַהֲרֵנוּ נוֹרָא: קר"ע שט"ן
נָא גִבּוֹר, דוֹרְשֵׁי יִחוּדֶךָ, כִּבֶבַת שָׁמְרֵם: נג"ד יכ"ש
בָּרְכֵם טַהֲרֵם, רַחֲמֵם צִדְקָתֶךָ, תָּמִיד גָמְלֵם: בט"ר צת"ג
חָסִין קָדוֹשׁ, בְּרוֹב טוֹבְךָ, נַהֵל עֲדָתֶךָ: חק"ב טנ"ע
יָחִיד גֵאֶה, לְעַמְּךָ פְּנֵה, זוֹכְרֵי קְדֻשָׁתֶךָ: יג"ל פז"ק
שַׁוְעָתֵנוּ קַבֵּל, וּשְׁמַע צַעֲקָתֵנוּ, יוֹדֵעַ תַּעֲלֻמוֹת: שק"ו צי"ת
(רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם. אַתָּה צִוִּיתָנוּ עַל יְדֵי משֶׁה עַבְדֶּךָ לִסְפּוֹר סְפִירַת הָעוֹמֶר כְּדֵי לְטַהֲרֵנוּ מִקְלִפּוֹתֵינוּ וּמִטּוּמְאוֹתֵינוּ. כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְתָּ בְּתוֹרָתֶךָ. וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עוֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימוֹת תִּהְיֶינָה. עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִית תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם. כְּדֵי שֶׁיִּטָּהֲרוּ נַפְשׁוֹת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל מִזֻּהֲמָתָם:
וּבְכֵן יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁבִּזְכוּת סְפִירַת הָעוֹמֶר שֶׁסָּפַרְתִּי הַיּוֹם יְתֻקַּן מַה שֶׁפָּגַמְתִּי בִּסְפִירָה (השייך לאותו הלילה). וְאֶטָּהֵר וְאֶתְקַדֵּשׁ בִּקְדֻשָּׁה שֶׁל מַעְלָה. וְעַל יְדֵי זֶה יֻשְׁפַּע שֶׁפַע רַב בְּכָל הָעוֹלָמוֹת וּלְתַקֵּן אֶת נַפְשׁוֹתֵינוּ וְרוּחוֹתֵינוּ וְנִשְׁמוֹתֵינוּ מִכָּל סִיג וּפְגַם. וּלְטַהֲרֵנוּ וּלְקַדְּשֵׁנוּ בִּקְדֻשָׁתְךָ הָעֶלְיוֹנָה. אָמֵן סֶלָה:)
בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד :

_________________
אין יום שאין בו טוב
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-15/4/2009 20:33 |
|
| |
בס"ד
תודה רבה.
כידוע - אין לכוון בימי ספירת העומר.
|
|
|
|
| נשלח ב-19/4/2009 10:08 |
|
| |
בחסדי השי"ת נתקבל מחבר יקר הי"ו
בס"ד
התורה מצווה על ספירת העומר ממחרת הפסח: "וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר התנופה שבע שבתות תמימות תהיינה" (ויקרא כג', טו).
למילה "ספירה" יש משמעות נוספת – "הארה" (כמו אבן ספיר).
אלו ימים שבהם נדרש האדם להאיר, לטהר ולזכך את מידותיו ואת טבעו, וזאת על ידי "ספירה" – כלומר הוספה באור, הוספה ביתר שאת בשלום ובאחדות בין אדם לחברו.
זיכוך אישי זה מהווה הכנה למתן התורה בחג השבועות.
התורה ניתנה כדי לעשות שלום בעולם, לאחד את העולם הגשמי עם הקדושה ואת חלקי הבריאה זה עם זה. לכן – לפני שמקבלים את התורה יש להכין את "הכלי" (את עצמנו) – על ידי פעולה מקבילה של אחדות וזיכוך אישי בימי ספירת העומר.
(מעובד מתוך "שולחן שבת", שיחות הרבי מליובאוויטש זצוק"ל).
שנזכה בימים אלה של ספירת העומר להאיר קצת יותר....
_________________
אין יום שאין בו טוב
|
|
|
|
| נשלח ב-22/4/2009 00:20 |
|
| |
ללכת הלאה...
בס"ד כז' ניסן
אמרו רז"ל: "אל יפטר אדם מחברו, אלא מתוך דבר הלכה". כלומר כאשר שני יהודים נפגשים, מומלץ שפרדתם תהיה לאחר שאמר האחד לשני דבר תורה קצר.
בחסידות מוסבר: "דבר הלכה" – כלומר, דבר התורה צריך להיות כזה שעושה את אומר דבר התורה ואת מקבל דבר התורה ל"מהלך".
ענין ההילוך הוא לעלות מדרגה לדרגה, בעילוי אחר עילוי. זוהי מעלת הנשמות (שבגופים) על המלאכים – עליהם נאמר כי הם "עומדים".
עליה זו של הנשמות נעשית על ידי עבודת הטוב בפועל, עשיית טובה ליהודי בגשמיות בכלל וברוחניות בפרט.
שיהיה לנו יום של "הליכה מחיל אל חיל!"
"אמרו חז"ל: אונאת דברים חמורה מאונאת ממון, שהמצער בממון - יכול להשיב את אשר גזל או לקח שלא כהוגן, אך המצער ע"י דיבור - לא יוכל להשיב דבריו הרעים שחדרו ללב חברו וציערו אותו. לכן צריך כל אדם להזהר מאד מלומר דבר שעלול לפגוע בזולת ובפרט אם נמצאים בציבור, שאז הדבר חמור אף יותר - שיוצא שיש בו גם בושה וזה נקרא 'מלבין פני חברו ברבים', ועליו נאמר שהוא כשופך דמים ואין לו חלק לעוה'ב, ה' יצילנו וירחמנו. המפייס חברו ומשמחו בדברים - שכרו גדול מאד וינוחו ברכות על ראשו. אשרי המקיים - סוף דיבור במחשבה תחילה"
_________________
אין יום שאין בו טוב
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-23/4/2009 04:35 |
|
| |
בס"ד
"כשם שיוצאי מצרים קדשו את עצמם בין פסח לעצרת לקראת מתן תורה, כך אנו מטהרים את עצמנו לקבלת התורה על ידי הכנה במידות ובמוסר ולימוד בשבח התורה ולומדיה"
מנהג ישראל הוא להתחיל בקריאת מסכת אבות, החל מהמנחה של שבת שבוע הפסח, יש הנוהגים לקרוא בשבתות עד חג השבועות. ויש הממשיכים בכל שבתות הקיץ ועד יום הכיפורים. המנהג הנו קדום ויוסד ע"י חז"ל. בקהילות ספרד נהגו לקרוא רק שש שבתות (כמספר הפרקים במסכת). בקהילות אשכנז המשיכו לקרוא גם לאחרי חג השבועות והטעם לזה הוא ששלושת הפרשיות שלאחרי חג השבועות: נשא, פינחס, שופטים = נפש ופרקי אבות יפים לנפש לרפואתה מהמידות הרעות.
המנהג לקרוא פרקי אבות תוקן לכבודו של משה רבינו, שנפטר בשבת בזמן מנחה לפני החשכה, ואמרו חכמים 'נשיא שמת, כל מדרשות בטלים' - כלומר לא אומרים דברי תורה בשעה כזו, אבל בכדי לא לבטל זמן תורה תקנו לומר פרקי אבות. לומר ולא ללמוד, רק ביחידות מותר ללמוד דברי תורה, ברבים - יש לעסוק בפרקי אבות. בזהר נאמר: 'משה נסתלק מן העולם בזו השעה של תפילת מנחה בשבת, שאז עת רצון, ושעה זו היה רצון למעלה וצער למטה, ולכך ננעלים השערים משעת מנחה ואילך'. שערי המדרש, בכדי שיזכרו את משה הרועה הנאמן - כי בשעת פטירתו פסק בית המדרש של משה. הרב שר שלום גאון מביא בשם הירושלמי: "רבי יאשיה אומר - כתיב (ספר מלאכי) 'זִכְרוּ, תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי'" - לעולם צריך לזכור שמשה הוא שקבל ונתן את התורה.
(עפ"י "ספר התודעה").
_________________
אין יום שאין בו טוב
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-29/4/2009 02:23 |
|
| |
אל תאמר לכשאפנה אשנה, שמא לא תפנה (אבות, ב, ד)
בס'ד
אל תאמר לכש...
תחילתו של מאמר זה לוקח אותי שנים אחורה, כשהייתי עדיין צעיר ונאיבי (עכשיו, אני כבר לא צעיר).
באותם הימים, ראיתי יהודי מבוגר ממני בשנים שיושב ואוכל ארוחת צהריים.
הנהגת האכילה שלו עשתה עלי רושם של גרגרנות משהו, של אכילת יתר שלא היתה נצרכת לבריאות שלו. לא בצורה גסה וחסרת פרופורציה, אבל בכל אופן בצורה שגרמה לי לחשוב (לעצמי...) שאדם כזה שכבר עבר שנים כה רבות, צריך היה להשתפר בהרגלי האכילה שלו.
אני מביט לאחור על מחשבות הילדות שלי הללו, וצוחק. לא כי זה מצחיק. אלא, כי הנאיביות שהיתה מנת חלקי משעשעת.
ה"הגיון" שלי בימים ההם היה בערך כזה: אני צעיר לימים, ולי עדיין לא היו לי מספיק שנים להתאמן במלחמה העיקשת נגד היצר הרע והמשיכה השלילית לכל מיני דברים. אבל לאדם שכבר התקדם יותר ממני בחיים, ושכן היו לו את כל ההזדמנויות ההולמות... מה קרה? למה הוא לא גמר עם הבעיה שלו אחת ולתמיד?
נכון ולא נכון
ועכשיו שכבר התבגרתי, שיניתי את דעתי. אבל, לא לגמרי. אני חושב שזה נכון ולא נכון.
'נכון', כי בעולם מושלם באמת ככה ראוי היה שיהיה. מובן שלא כל דבר פועל בשיטה של 'זבנג וגמרנו', אבל בכל אופן יש בעיות שמן הראוי כבר להתקדם הלאה ולהשאיר אותן מאחור.
אבל 'לא נכון', כי לא ככה פועל העולם האמיתי.
יש בעיות שונות שנשארות עם האדם במשך כל ימי חייו. ואני מדבר אפילו על דברים פשוטים שכבר מן הראוי היה להתגבר עליהם לפני זמן רב.
האומנם ייתכן שאדם נאבק כל ימי חייו בכך שהוא תמיד עושה דברים ברגע האחרון? שלמרות עשרות השנים שעברו, הוא תמיד מוכן לשבת רק חמש דקות אחרי זמן הדלקת נרות? הייתכן שלמרות שהוא אוכל יום יום, הוא עדיין נאבק לאכול את סוג המאכל שהוא צריך לאכול, ולא מתפתה לאכול סוג - או כמות - שאיננה טובה עבורו?
ומן הקל אל הכבד: הייתכן שגם כעבור שנים רבות, ולמרות שהוא מכיר את עצמו ותכונותיו, עדיין נוטה אדם לכעוס על מה שלא צריך? או להיות לא נחמד כמו שמן הראוי שיהיה?
ומן השלילה אל החיוב: היעלה על הדעת שאדם הזוכה לחיים שהם מלאים כל טוב, אינו מעורר את לבו לשמוח בטוב שהוא זכה לו? הייתכן שהוא עדיין לא השכיל להביט בהשתאות על פלאי העולם, ועל יופייה של הבריאה? הייתכן שהוא לא מפנה לעצמו זמן להתבודדות ומחשבה? ושהוא לא השכיל ליצור לעצמו גישה מלאה שמחה לחיים?
החיים זורמים הלאה
הבעיה אולי היא, שהחיים זורמים הלאה ללא הפסק.
אם היה איזה פסק זמן, שהיה מאפשר לכל אחד לעצור ולחשוב: איפה אני אוחז, מה לא מוצא חן בעיני, מה נראה שהוא בעדיפות ראשונה לתקן... אזי היינו מקפידים יותר לעשות את התיקון הזה. היינו מפנים את המשאבים להתמקד בדברים שיש להם עדיפות ראשונה.
אבל כשהחיים זורמים הלאה ללא הפסק, גם אנחנו זורמים עמם.
לאן?
צריך איזו גבורה מסוימת לעצור את שטף העניינים, ולומר לעצמנו שכבר 'הגיע זמן'. וכך אמרו חכמינו: "אל תאמר לכשאפנה אשנה, שמא לא תיפנה".
אותה גבורה נצרכת גם או במיוחד כשמדובר באדם שרוצה ללמוד ולשנות, ושאינו מחפש להימלט מזה. אלא, שמה אפשר לעשות?! עכשיו בדיוק הוא עסוק מדי. זו צורתה (וצרתה) של תקופת החיים, וצריך לכבד את זה - כך לפחות הדעת נוטה לחשוב.
לכש...
לכשאפנה - אשנה, אלמד.
לכשאפנה - אעשה התעמלות ואוכל רק דברים בריאים.
לכשאפנה - בודאי אתחיל להיות אדם שמח יותר. אעשה את כל מה שצריך כדי להשיג את התכונה החשובה הזו.
לכשאפנה - אתחיל להקפיד להיות בן אדם טוב יותר, מסודר יותר, החי את חייו בצורה הטובה ביותר.
לכשאפנה - יהיה לי ממש גן עדן עלי אדמות, הכל יהיה כל כך ורוד ונפלא.
לכש...
חביבי, העולם לא עובד ככה. הזמן לשנות הוא עכשיו, כי אם לא מתחילים לעשות את מה שצריך עכשיו ומיד - הזרם פשוט ממשיך באותו מסלול.
תקן היום את החיים להיות בצורה שאתה רוצה שיהיו, ואל תשתהה אפילו עוד יום אחד מלעשות את התיקונים הנצרכים.
אל תאמר לכש...
קדימה צעד!
(מאת הרב הדר מרגולין שליט'א Aish.co.il)
מוקדש לעילוי נשמת פנחס בן ליאון ז"ל ת. נ. צ. ב. ה
_________________
אין יום שאין בו טוב
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-5/5/2009 16:04 |
|
| |
| 24,000 תלמידיו של רבי עקיבא
|
 |
מבט מקיף, מלומד ומיסטי על תקופת האבלות של ספירת העומר. |
| מאת הרב ארי קהאן |
 |
*-- email print article - top*
*--article text*
|
הימים בין פסח ושבועות מוכרים כימי ספירת העומר. אנחנו מונים 49 ימים אלה מתוך ציפייה ליום החמישים - חג השבועות - שבו אנו מנציחים את מתן התורה.
מעניין לדעת שהתורה עצמה לא מציינת במפורש ששבועות הוא היום שבו ניתנה התורה. אלא, הספירה מיוחסת לתאריך בעל משמעות חקלאית - התאריך שבו מובאים הפירות החדשים לירושלים הוא שבועות. מצד שני, ההבנה שיום זה הוא אכן יום מעמד הר סיני מבוססת על חשבון מתמטי פשוט, על פי סדר ההתרחשויות. 1
התורה משלבת בהצלחה מציאות ארצית רגילה עם יסודות תיאולוגיים עמוקים. בעוד שמנקודת מבטו של האדם, הקציר עשוי להיות המניע לשמחה, התורה מדגישה שפירות ראשונים אלה צריכים להיכנס לתוך קונטקסט דתי. כך, נשאה הספירה בימי המקדש, בין פסח לשבועות, שני מרכיבים - קדושה וארציות - כשכל אחד מהם מהווה בפני עצמו סיבה לשמחה.
אולם, בתפישה הדתית המקובלת בימינו, ימי ספירת העומר נחשבים לימי אבל. לא נערכות בהם חתונות, ולא מפגינים ביטויי שמחה פומביים אחרים.
מות תלמידיו של רבי עקיבא
ההסבר המקובל להפיכתה של תקופת השמחה הזאת לימי אבל, הוא פטירת תלמידיו של רבי עקיבא:
<*>נוהגים שלא לישא אישה בין פסח לעצרת [שבועות] עד ל"ג בעומר, מפני שבאותו זמן מתו תלמידי רבי עקיבא. (שולחן ערוך, תצ"ג, א')*>
התייחסות זאת של ה"שולחן ערוך" למנהג הקיים, יוצרת קשר לסיפורם הטראגי של תלמידי רבי עקיבא, שנפטרו בזמן זה בשנה:
<*>אמרו: שנים עשר אלף זוגות תלמידים היו לו לרבי עקיבא מגבת עד אנטיפטרס, וכולם מתו בפרק [בזמן] אחד, מפני שלא נהגו כבוד זה לזה. והיה העולם שמם עד שבא רבי עקיבא אצל רבותינו שבדרום ושְׁנאה [לימד את התורה] להם. רבי מאיר ורבי יהודה ורבי יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע, והם הם העמידו תורה אותה שעה. תְּנָא [התנא אמר]: "כולם מתו מפסח ועד עצרת". אמר רב חמא בר [בן] אבא, ואולי ר' חייא בר אבין: "כולם מתו מיתה רעה". מה היא? אמר ר' נחמן: "אסכרה". (יבמות ס"ב, עמוד ב') 2*>
ככל הנראה התלמוד מדבר על 12,000 זוגות של תלמידים, ולא על 24,000 תלמידים, על מנת להדגיש את חוסר האחדות שבה נכשלו. אולם, התלמוד אינו מזכיר שמותם מונצח בתקופת האבל השנתית של ספירת העומר. בעוד שהמקור להפיכת תקופת השמחה התורנית לתקופת אבלות אמור להתבסס על פיסקה תלמודית זו, התלמוד מביא סיפור עצוב, אבל אינו מציג את המסקנה החשובה המצופה.
יש מי שטוען שמנהג האבלות התמסד בתקופה התלמודית; 3 אבל, בכל אופן, לא מצוי אזכור שתומך בדעה זאת וכתוצאה מכך, יש גם כאלה שמחזיקים בדעה שראשיתו של המנהג נעוצה בתקופה מאוחרת יותר. 4
זכירת הרדיפות
מעניינת במיוחד התייחסותו של הרב יחיאל מיכל עפשטיין בספרו הקלאסי "ערוך השולחן". הוא קובע שיש קשר בין אסון מותם של תלמידי רבי עקיבא למסעי צלב, פוגרומים ועלילות דם שהתרחשו אלפי שנים מאוחר יותר במשך ההיסטוריה היהודית. תקיפות אלה היו נעוצות לעיתים קרובות בתפישה נוצרית מעוותת לגבי חג הפסח, כך יצא שהימים שלאחר חג הפסח הפכו לזמן סכנה ליהודים שחיו בעולם הנוצרי. הרב עפשטיין מתאר ימים אלה כימים קבועים של דין. 5
על פי דעתו, רבני ימי הביניים חשו שטבעו של תקופת העומר קשה, למרות שמן התורה מדובר בזמן של שמחה. הפסקה התלמודית שעוסקת ברבי עקיבא, שמשה כעוגן להפיכת תקופת השמחה לימי אבל. ההיגיון שעמד מאחורי הדברים היה שאם תלמידיו של רבי עקיבא מתו במשך ימים אלה, טבעה של תקופת זמן זו אינו פשוט כפי שאנחנו עלולים לחשוב. במילים אחרות, הסיבה שהעומר הפך להיות זמן אבלות היא מותם של תלמידי רבי עקיבא, אבל המניע הספציפי להנהגת דיני אבלות היה עלילות הדם של ימי הביניים. 6
 |
| הסיבה שהעומר הפך להיות זמן אבלות היא מותם של תלמידי רבי עקיבא, אבל המניע הספציפי להנהגת דיני אבלות היה עלילות הדם של ימי הביניים. |
 |
 |
מות תלמידיו של רבי עקיבא יכול להיות חלק מסוגיה רחבה הרבה יותר. ניתוח של מקור מקביל מתקופה מאוחרת יותר עשוי לספק את הרמז הדרוש לפתרון התעלומה.
הרב שרירא גאון, בפירושו לפסקה המקורית, משתמש בביטוי בעל משמעות חשובה כדי לתאר את מות התלמידים: "והעמיד רבי עקיבא תלמידים הרבה. והיה השמד [גזירות דת] על התלמידים של רבי עקיבא. 7
התלמוד מדבר על מגפה שפגעה בתלמידים, ובכל זאת רב שרירא גאון מדבר על גזירות שמד דתיות! השינוי משני אבל השלכותיו דרסטיות.
המסורת התלמודית נשמעת ברורה: תלמידים אלה נהגו בחוסר כבוד זה כלפי זה, ולכן מתו ממגפה. מה הביא את רב שרירא גאון להציג גזירות שמד בתור הגורם לפטירת התלמידים?
קריאה זהירה מובילה אותנו למסקנה שרב שרירא אינו חולק על התלמוד. ברור שכמו אלפי המפרשים שקדמו לו ואלה שבאו אחריו, הרב שרירא ראה את משימתו בפירוש דברי התלמוד ולא באי הסכמה איתם.
ככל הנראה, לרב שרירא הייתה מסורת שהתלמידים מתו במהלך מאבק דתי. הספר שבו נמצא מידע זה הוא ספר יסוד בעל תוכן היסטורי. היצירה "איגרת רב שרירא גאון" מכילה מסורת ייחודית של תקופת התלמוד. ספר זה - או ה"איגרת", כפי שהוא נקרא - הוא המקור העיקרי למידע על תקופת התלמוד.
אם נניח שרב שרירא ראה את תפקידו בסיפור ההיסטוריה, בעוד שתפקידו של התלמוד הוא הנחלת הפרספקטיבה התיאולוגית, תתפוגג הקושיה: רב שרירא מספר לנו איך מתו התלמידים, בעוד שהתלמוד מתאר לנו למה הם מתו.
לספר למה זה קרה
התלמוד, היצירה הרבנית היהודית שאין דומה לה, לא היה צריך לחזור על אפיזודה היסטורית מוכרת וידועה. מטרתו הייתה לגלות ולהסביר את יד ה' בהיסטוריה - להסביר למה דברים שונים, ובעיקר טרגדיות ספציפיות, עלו בגורל עמנו. באופן אירוני, כך הפך התלמוד למקור הראשי שלנו לדעת 'מה היו האירועים הידועים היטב באותה תקופה', למרות שהתלמוד לא היה מעוניין לספר לנו מה קרה, אלא למה זה קרה. קורא בלתי מיומן עלול לטעות ולחשוב שמתוך כך הוא יכול לדעת באותה מידה גם מה קרה. רב שרירא רצה להעביר את התיעוד ההיסטורי המדויק. לכן הוא מספר לנו מה קרה; התלמידים מתו כתוצאה מרדיפות דת.
השאלה שעולה היא לאילו רדיפות דת הוא מתייחס? אנחנו יודעים שבסופו של דבר רבי עקיבא עצמו נרצח כחלק מההוצאות להורג שגזר אדריינוס. אנחנו יודעים גם שרבי עקיבא היה תומך נלהב של בר כוכבא 8. לכן, האסוציאציה בין תלמידיו של רבי עקיבא ומאמיניו של בר כוכבא נשמעת סבירה. 9
הרמב"ם מתאר את רבי עקיבא כנושא כליו של בר כוזיבא. 10 המקור לטענתו של הרמב"ם, הוא פיסקה בתלמוד הירושלמי:
<*>שנה רבי שמעון בן יוחאי: עקיבה רבי היה דורש, "דרך כוכב מיעקב" - דרך כוזבא מיעקב. כשהיה רבי עקיבה רואה את בר כוזבה, היה אומר, 'זה הוא מלך המשיח'.
אמר לו רבי יוחנן בן תורתא: עקיבה, יעלו עשבים בלחייך ועדיין בן דוד לא יבוא. (תלמוד ירושלמי, תענית ד', ה')
*>
הפסוק שעמד לדיון - "דרך כוכב מיעקב" - הוא חלק מנבואתו של בלעם, הנביא הרשע שיצא לקלל את ישראל, ולבסוף מצא עצמו מברך אותם:
<*>אראנו ולא עתה, אשורנו ולא קרוב: דרך כוכב מיעקב, וקם שבט מישראל, ומחץ פאתי מואב וקרקר [ישלוט, ע"פ תרגום אונקלוס] כל בני שת." (במדבר כ"ד, י"ז).*>
חזיונו של בלעם הראה לו כוכב שיעלה ויוביל את העם היהודי. רבי עקיבא הצהיר שהתגשמות פסוק זה הייתה בבר כוכבא - בן כוכב. למעשה שמו לא היה בר כוכבא: על פי ממצאים ארכיאולוגיים אחרונים, שמו האמיתי היה בר כוסבא. הכינוי בר כוכבא היה כתוצאה מהזיהוי המשיחי שנעשה על ידי רבי עקיבא, בכך שייחס את נבואתו של בלעם אל שמעון בר כוסבא. לאחר דיכוי מרד בר כוכבא, מנהיגו זכה לכינוי בר כוזיבא, מלשון כזב - שקר, או מלשון אכזבה.
<*>אמר רבי יוחנן: "רבי היה דורש, 'דרך כוכב מיעקב, אל תקרי כוכב אלא כוזב' ". (איכה רבה ב', ד')*>
התבוסה הכואבת העניקה לבר כוכבא כינוי חדש, שהנציח את הכישלון העמוק לדורות הבאים.
קול מחאה
בעוד שרבי עקיבא נתן סטטוס משיחי למרד בכללותו, ולבר כוכבא במיוחד, נשמע קול נוסף שדיבר כנגדו 11:
<*>אמר לו רבי יוחנן בן תורתא: עקיבה, יעלו עשבים בלחייך ועדיין בן דוד לא יבוא. (תלמוד ירושלמי, תענית ד', ה')*>
הפסקה סתומה. 12 מה העניין של עשב שיעלה מלחייו של רבי עקיבא? אם משמעותו, 'עקיבא, אתה תהיה בקבר לפני שהמשיח יגיע', היה צריך לכתוב: "עקיבא, יעלו עשבים בלחייך ואז משיח בן דוד יבוא" 13, זה נשמע כאילו רב יוחנן בן תורתא דוחה את נושא ימות המשיח מכל וכל. 14 השערה כזאת אינה מתקבלת על הדעת משום שאנחנו יודעים שרבי יוחנן בן תורתא האמין בימות המשיח:
<*>אמר רבי יוחנן בן תורתא: ...אבל, בבניין האחרון [בית המקדש השלישי] שעתידה לבנות בחיינו ובימינו, מה נאמר בו?: והיה באחרית הימים נכון יהיה הר בית ה' בראש ההרים ... והלכו עמים רבים ואמרו - לכו נעלה אל הר ה' ואל בית אלוקי יעקב ויורנו מדרכיו, ונלכה באורחותיו, כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים [ושפט בין הגויים והוכיח לעמים רבים, וכתתו חרבותם לאתים וחניתותיהם למזמרות. לא ישא גוי אל גוי חרב, ולא ילמדו עוד מלחמה] (ישעיה ב', ב'-ד'). ואומר: כי יש יום קראו נוצרים 15 [שומרים] בהר אפרים - קומו ונעלה ציון אל ה' אלוקינו (ירמיה ל"א, ה')
(תוספתא מנחות י"ג)*>
אם רב יוחנן בן תורתא האמין באמת בימי המשיח שעומדים לבוא, מה הנקודה בהתקפה שלו על רבי עקיבא? אם נקשיב בזהירות למילים בהן הוא משתמש, נראה שיש בהן שתי בעיות:
אמר לו רבי יוחנן בן תורתא: עקיבה, יעלו עשבים בלחייך ועדיין בן דוד לא יבוא. (תלמוד ירושלמי, תענית ד', ה')
אפילו אם העשב הבלתי מובן הזה יגדל מלחייו של רבי עקיבא, עדיין תישאר בעיה נוספת. אם נתבונן בפסקה הקודמת של התוספתא המצוטטת לעיל, זה יתבהר:
<*>אמר רבי יוחנן בן תורתא: מפני מה חרבה שילה? מפני בזיון קדשים שבתוכה. ירושלים? בנין הראשון מפני מה חרבה? מפני עבודת כוכבים וגילוי עריות ושפיכות דמים שהיו בתוכה. אבל באחרונה [בית המקדש השני] מכירים אנו בהם שהם עמלים בתורה וזהירים במעשרות, מפני מה גלו? מפני שאוהבים את הממון ושונאים איש את רעהו. (תוספתא מנחות י"ג)*>
רב יוחנן בן תורתא מחזיק בדעה שסיבת חורבנו של בית שני הייתה שנאת חינם. 16 אם זה העניין, אז אנחנו סוגרים כעת את המעגל.
המעגל נסגר
ראינו בהתחלה שתלמידיו של רבי עקיבא מתו משום שלא נהגו זה בזה בכבוד. לכן, רבי יוחנן שהאמין באמת שהמשיח יבוא, היה נחוש בדעתו שהגורם לחורבן בית המקדש השני חייב להיתקן לפני שיהיה אפשר לדבר על תנועה משיחית.
ומה אם כן הרעיון של עשב צומח מלחייו של רבי עקיבא? בחינת דבריו של הרמב"ם תספק את ההסבר.
<*>ואל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם, או מחיה מתים 17 וכיוצא בדברים אלו. אין הדבר כך. שהרי רבי עקיבא חכם גדול מחכמי המשנה היה. והוא היה נושא כליו של בן כוזיבא המלך. והוא היה אומר עליו שהוא מלך המשיח. ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא מלך המשיח. עד שנהרג בעוונות. כיוון שנהרג נודע להם שאינו [המשיח]. ולא שאלו ממנו חכמים לא אות ולא מופת... (הרמב"ם, הלכות מלכים י"א, ג')*>
הרמב"ם מסביר שהחיים בימות המשיח לא יהיו שונים מאלה של ימינו במונחים של ניסים. 18 מהו מקורו של הרמב"ם? רבי עקיבא, בפסקה שבה אנו עוסקים בתלמוד הירושלמי.
אם רבי עקיבא הבין שהמשיח לא צריך לעשות ניסים, ורב יוחנן בן תורתא חולק על רבי עקיבא, אז אנחנו יכולים להסיק שרב יוחנן בן תורתא האמין שהמשיח צריך לעשות ניסים.
עכשיו אנחנו יכולים להבין מדוע הוא אמר "עקיבה, יעלו עשבים בלחייך ועדיין בן דוד לא יבוא". 19 נראה כאילו הוא אומר: "ככל שידוע לי, המשיח חייב לעשות ניסים, אבל אפילו אם יופיע מחולל ניסים, אני לא מאמין שימות המשיח יכולים להתחיל לפני שיתוקן הגורם שהביא לחורבן בית המקדש הקודם."
שורש המחלוקת
שורש המחלוקת בין רבי עקיבא לרבי יוחנן בן תורתא עשוי להימצא מתוך הקבלה בין שני האנשים הגדולים האלה. שניהם התחילו את מסלול התורני כבאים מבחוץ, והצטרפו לחכמים בשלב מאוחר יותר בחייהם. רבי עקיבא כבר היה מבוגר לפני שהתחיל ללמוד תורה, עובדה שתועדה במקורות רבים. 20 במיוחד מתאים התיאור שמוצע על ידי אבות דרבי נתן:
<*>מה היה תחילתו של רבי עקיבא? אמרו, בן ארבעים שנה היה ולא שנה כלום. פעם אחת היה עומד על פי הבאר. אמר - מי חקק אבן זו? אמרו לו - המים שתדיר [נופלים] עליה בכל יום. אמרו [לו] - עקיבא, אי אתה קורא "אבנים שחקו המים (איוב י"ד, ו')"?
מיד היה רבי עקיבא דן קל וחומר בעצמו: מה רך פסל את הקשה, דברי תורה שקשה כברזל על אחת כמה וכמה שיחקקו את לבי שהוא בשר ודם. מיד חזר ללמוד תורה. (אבות דרבי נתן פ' ששי)
*>
כאן אנחנו עדים לרגע ההארה שפתח את מסע האודיסיאה של רבי עקיבא - מהרועה הבּוּר ועד למלומד האגדי. התהליך היה טבעי, בדיוק כמו שטיפה אחת בכל פעם יכולה להצטרף לים גדול של מים בעל עוצמה קינטית אדירה.
סיפור המהפך של רב יחנן בן תורתא הרבה פחות מפורסם. המקור הוא הפסיקתא שמתאר את כוח ההשפעה הרוחנית המדהים של הפרה האדומה:
<*>מעשה היה בישראל אחד שהיה לו פרה אחת חורשת. ונתמעטה ידו [מבחינה כלכלית] ומכרה לגוי אחד. כיוון שלקחה הגוי וחרשה עמו ששת ימים של חול. בשבת, הוציאה שתחרוש עמו, ורבצה לו תחת העול. היה הולך ומכה אותה, והיא אינה זזה ממקומה. כיוון שראה כן, הלך ואמר לאותו ישראל שמכרה לו: בוא טול פרתך, שמא צער [לחזור לבעלה הראשון] יש בה, שהרי כמה אני מכה אותה והיא אינה זזה ממקומה. אותו ישראל הבין לומר בשביל של שבת, והייתה למודה [רגילה] לנוח בשבת. אמר לו: 'בוא ואני מעמידה'. כיוון שבא ואמר לה באוזנה: 'פרה, פרה, את יודעת כשהיית ברשותי היית חורשת ימי החול, בשבת היית נינוח [נחה]. עכשיו, שגרמו עוונותיי ואת ברשות גוי, בבקשה ממך, עמדי וחרשי". ומיד עמדה וחרשה. אמר לו אותו הגוי: "אני מבקשך, טול פרתך. עד עכשיו אני בא ומסב אחריך שתהא בא ומעמידה [כל פעם אני אצטרך להסתובב ולחפש אותך כדי שתעמיד אותה]. על אחת חוץ מזו ומזו [וחוץ מזה] איני מניחך עד שתאמר לי מה עשית לה באזנה. אני נתייגעתי בה והכיתי אותה ולא עמדה". התחיל אותו ישראל מפייסו ואומר לו: "לא כישוף ולא כשפים עשיתי, אלא כך וכך הסחתי [אמרתי] לה באזנה, ועמדה וחרשה". מייד נתיירא הגוי. אמר: "ומה אם פרה שאין לה לא שיחה ולא דעת הכירה את בוראה, ואני שייצרני יוצרי בדמותו, ונתן בי דעת, איני הולך ומכיר את בוראי?!" מייד בא ונתגייר. ולמד, וזכה לתורה, והיו קוראים שמו יוחנן בן תורתה. ועד עכשיו רבותינו אומרים הלכה משמו. ואם תמה אתה שעל ידי פרה נתקרב אדם אחד לכנפי שכינה, הרי על ידי פרה היא טהרתן של כל ישראל (פסיקתא רבתי פרשה י"ד).*>
במובאה המדהימה הנ"ל אנחנו מוצאים שרב יוחנן בן תורתא נולד כגוי, ורק לאחר שראה נס, הוא התפעל כל כך עד שחיפש אחר בוראו. שמו "בן תורתא" - "בן שור" [תור/תורא בארמית] - הוא עדות לתמורה זאת. 21
רבי עקיבא, שראה תהליך טבעי, השליך את ההתנסות האישית שלו על כלל ישראל. הוא הניח שבדיוק כפי שהוא מצא את בוראו, כל בני ישראל ימצאו את עצמם, ויצטרפו לאלוקים כפי שהוצע להם לפני שנים רבות.
מצד שני, רב יוחנן בן תורתא חש שעל מנת שהעולם כולו יכיר בכך שהאלוקים הוא הבורא והמקיים של העולם, שום דבר לא יהיה אפקטיבי חוץ נס גלוי וברור.
תהליך טבעי
הרמב"ם אומר לנו שההלכה נקבעה כפי שיטתו של רבי עקיבא: התהליך המשיחי הוא תהליך טבעי, למרות שההסבר לחורבנות השונים נזקף לזכות רבי יוחנן בן תורתא, רבי עקיבא צדק בקשר לתיאורית הגאולה.
נראה שהפסקה שמספרת על מותם של תלמידי רבי עקיבא, מצדיקה לפחות חלק מדבריו של רב יוחנן בן תורתא: דור שאינו טוב יותר מזה שבו חרב המקדש, אינו יכול לצפות לבנייתו מחדש.
 |
| אנחנו צריכים להתחיל להכין את עצמנו לקראת הגאולה, על מנת שנהיה ראויים לה |
 |
 |
סביר להניח שרבי עקיבא היה מודע לכך, אולם, רבי עקיבא היה אולי האופטימיסט הגדול ביותר שהיה אי פעם בעם היהודי. הוא סבר שברגע שהתהליך יתחיל, רעיון הגאולה יתפשט כמו אש בשדה קוצים, וממילא האנשים יגיעו לרמות ההתעלות שלהן הם מסוגלים.
אם הוא עצמו מימש את ההבנה המדהימה שלו, למרות גילו המתקדם והעוני הקשה בו היה נתון, אין ספק שהעם הנבחר יוכל להביא את ימי המשיח. אך לרוע המזל, העם נכשל; תלמידיו ומעריציו של רבי עקיבא לא התעלו בהתאם לנדרש, ובמקום גאולה, נוסף חורבן על החורבן.
הימים בין פסח לשבועות מציינים את הגאולה שלא התרחשה. אנחנו מקוננים על הכישלון. בפסח, כאשר אנחנו חוגגים את גאולת מצרים, אנחנו מנסים גם להבחין כיצד אנחנו יכולים להפוך אותה למציאותית גם בימינו.
בעוד שלמעשה רבי עקיבא ובני דורו נכשלו, אנחנו חייבים לדעת שרבי עקיבא צדק לחלוטין בהבנת יכולתם של בני האדם להביא את הגאולה. יותר מדי יהודים הולכים בדרכיו של רבי יוחנן בן תורתא, ומחכים לניסים כתנאי מוקדם לגאולה. אנשים אלו ממתינים באופן פסיבי לאות משמים שיכריז על בוא הגאולה.
אנחנו צריכים ללכת בדרכיו של רבי עקיבא שאמר: "ואהבת לרעך כמוך (ויקרא י"ט, י"ח), זה כלל גדול בתורה (בראשית רבה כ"ד)". להתחיל להכין את עצמנו לקראת הגאולה, על מנת שנהיה ראויים לה. לתקן את הגורם שהביא לחורבן הבית השני, למותם של תלמידי רבי עקיבא, ולהחמצת ההזדמנות שנקרתה בפנינו בעבר. להתחזק ב'אהבת חינם', כל אחד בפני עצמו, וכך - כמו טיפה אחר טיפה אחר טיפה נצטרף יחד לגל סוחף של פעילות. וכשנצליח, שוב יזכו הימים בין פסח לשבועות לקבל את אופיים המקורי ולהפוך לימי שמחה.
1. התאריך המדויק שבו ניתנה התורה הוא נושא לדיון בתלמוד - שבת, פ"ו עמוד ב:
שנו רבותינו: בשישי בחודש ניתנו עשרת הדברות לישראל. רבי יוסי אומר: בשבעה בו. אמר רבא לדעת כולם בראש חודש באו למדבר סיני - כתוב כאן, "ביום הזה [ראש חודש] באו מדבר סיני" (שמות יט). (חזרה לטקסט)
2. ר' בראשית רבה ס"א, ג'; קהלת רבה י"א; ילקוט שמעוני קהלת תתקפ"ט, למקורות מקבילים. ר' גם תנא דבי אליהו זוטא פ' כ"ב. (חזרה לטקסט)
3. ר' אוצר הגאונים על יבמות ס"ב עמוד ב' והמקורות המצוטטים. הרב עובדיה יוסף, יביע אומר כרך ה' פ' ל"ח. (חזרה לטקסט)
4. ר' ברכי יוסף תצ"ג, י', שם הוא מצטט מספר דעות שהמנהג שלא להתחתן בימים אלה הוא מאוחר ולא מבוסס. (חזרה לטקסט)
5. הר' יחיאל מיכל עפשטיין, ערוך השולחן תצ"ג, א'. הוא מביא גם את החוק ליעקב (תצ"ג, ג') ומזכיר את דעתו של רב יוחנן בן נורי, שהזמן המרבי שנשמה יכולה להישפט לגיהינום הוא כמשך התקופה שבין פסח לשבועות, (משנה, עדיות ב', ט') מה שמראה מעבר לכך על אופי ה"דין" של תקופה זו. (חזרה לטקסט)
6. ערוך השולחן מציין בפירוש שראשית המנהג בימי הגאונים. זה עשוי להסביר גם מדוע פוסקים ספרדים מסוימים מצאו קושי במנהג. (חזרה לטקסט)
7. איגרת רב שרירא גאון, פסקה י"א, הוצאת קעסט ליבוביץ ע"פ הדפוס הראשון. (חזרה לטקסט)
8. התלמוד אומר שהתלמידים מתו מאסכרה, מונח שמתאר חנק. הקישור לבר כוכבא עשוי להסביר ביטוי זה, מכיוון שמתואר שמותו של בר כוכבא התרחש בחניקה על ידי נחש (סמל לעוונותיו) שכרוך על צווארו: תלמוד ירושלמי, תענית ד', ה'; מדרש רבה, איכה ב', ד'.
"מייד גרמו עוונות ונלכדה ביתר, ונהרג בר כוזיבא והביאו את ראשו לאדריאנוס. אמר 'מי הרג את זה?' אמר לו גותי אחד 'אני הרגתי אותו'. אמר, 'לך והבא אותו אלי'. הלך, והביא אותו. ומצאו נחש כרוך על צווארו. אמר לו 'אם לא אלוקיו הרג אותו, מי היה יכול לו?!'"
התלמוד הבבלי מתאר שבר כוכבא נהרג על ידי החכמים עצמם - מסכת סנהדרין צ"ג עמוד ב': "בר כוזיבא מלך שתי שנים וחצי. אמר להם לרבנן, 'אני משיח'. אמרו לו, 'במשיח כתוב שמריח ודן [יכול לדון לפי הריח]. כיוון שראו שלא מריח ודן, הרגו אותו."
סביר מאוד להניח שהכוונה בדברים היא, שמהרגע שהרבנים הסירו את תמיכתם בו, בר כוכבא הובס. המניע לתגובה זאת עשוי לעלות מתוך מקור אחר, שמראה שבר כוכבא לא ידע להבחין בגדולתו של אחד מרבני הדור, כשחשד בו בבגידה והרג אותו. (מדרש איכה ותלמוד ירושלמי מסכת תענית ד', ה'). התלמוד הירושלמי מוסיף שבר כוכבא היה לוחם גדול, והוא אמר "ריבונו של עולם אל תעזור ואל תשחית אותנו" (מתוך הנחה שגם בדרך הטבע הוא ינצח). גם הרמב"ם וגם הראב"ד משקפים בדבריהם שתי מסורות אלה; ר' הלכות מלכים להרמב"ם י"א, ג', שם כפי הנראה מעריך הרמב"ם שהמקורות משלימים זה את זה כפי שתיארתי לעיל, משום שלא סביר שהוא ידחה את התלמוד הבבלי לטובת מסורת אחרת. (חזרה לטקסט)
9. זה עשוי להסביר את המספר המדהים של ה"תלמידים" שנפטרו. היו היסטוריונים שיצרו קשר זה. מצד שני, קיימים מספר מקורות שמדברים על תלמידיו של רבי עקיבא שלא נהגו כראוי.
מעשה בתלמיד אחד מתלמידי רבי עקיבא שחלה. לא נכנסו חכמים לבקרו ונכנס רבי עקיבא לבקרו. ובשביל שכיבדו וריבצו לפניו, חיה [הבריא]. אמר לו - 'רבי, החייתני'. יצא רבי עקיבא ודרש - 'כל מי שאין מבקר חולים, כאילו שופך דמים'.
מנחות ס"ח, עמוד ב'. ישב רבי טרפון ושאל: 'מה [הסיבה לשוני ההלכתי] בין [מה שמוקרב] קודם לעומר ל[מה שמוקרב] קודם שתי הלחם?' 'לא. אם אמרת [שמה שמוקרב] קודם לעומר [פסול], שכן לא הותר מכללו [בכלל] אצל הדיוט [אדם פשוט - בגלל איסור חדש בתבואה], תאמר [תוכל להגיד ש...] קודם לשתי הלחם שהותר מכללו אצל הדיוט?!' שתק רבי טרפון. צהבו פניו של רבי יהודה בן נחמיה [משמחה]. אמר לו רבי עקיבא - 'יהודה, צהבו פניך שהשבת את זקן [חכם]; תמהני אם תאריך ימים'. אמר רבי יהודה ברבי אלעאי - 'אותו הפרק פרס הפסח היה [שבועיים לפני הפסח]. כשעליתי לעצרת שאלתי אחריו - יהודה בן נחמיה, היכן הוא? ואמרו לי - נפטר והלך לו.'
המקור השני הזה מרשים במיוחד משום שהמוות מתרחש בבירור בין פסח לשבועות, ובאופן אירוני נושא השיחה היה העומר! על מנת לקבל את הדברים כפשוטם צריך להניח שהתנהגות זאת הייתה נחלתם של 24,000 תלמידים. מצוי בכל אופן מקור נוסף, שמדבר על 300 תלמידים 'בלבד' שנפטרו. ר' מדרש תנחומא חיי שרה פ' ח', ושו"ת מנחת יצחק כ' ג' פ' ל"ח, שבאופן מפתיע מכניס את המספר 300 לתוך המובאה שלנו מהתלמוד. (חזרה לטקסט)
10. שמו האמיתי של מי שהאמינו שהוא המשיח היה בר כוסבא, ר' בהמשך המאמר, לאחר הכישלון הוא נודע בשם בר כוזיבא, וזה השם שבו מתייחס אליו הרמב"ם בהלכות מלכים י"א, ג'. השם בר כוכבא אינו מופיע בספרות התלמודית. ר' מדרש איכה רבה, בובר. (חזרה לטקסט)
11. מדברי הרמב"ם, בהלכות מלכים י"א ג', נשמע כאילו הדור כולו הסכים עם רבי עקיבא, ודאי הכוונה במלים "וכל חכמי דורו" היא "רוב". אלא אם הדברים באים לעמוד בניגוד להבנה המאוחרת יותר, כאשר המרד התחיל להתפורר. (חזרה לטקסט)
12. זהו השימוש היחיד בביטוי זה בכתבים התורניים. פעם שוחחתי בנוגע לצורת הביטוי הזאת עם הפרופסור דניאל שפרבר, שאמר לי שהביטוי אינו מופיע גם בכתבים יווניים או לטיניים. הרב סולוביצ'יק הציע פעם שהניב מתייחס לצחות הלשון של רבי עקיבא. (חזרה לטקסט)
13. רבי יוחנן בן תורתא דרש דבר נוסף בקשר לקבר, מדרש רבה - שיר השירים ז', ט"ז: "אמר רבי יוחנן בן תורתה - אף על פי שמת, שפתותיו רוחשות עליו בקבר. מה הטעם [לדברים]? [שנאמר בפסוק] 'דובב שפתי ישנים'" (שיר השירים ז', י') (חזרה לטקסט)
14. התלמוד מביא דעה אחת של חכם בשם רבי הלל, שימי המשיח הוחמצו בימי חזקיה, אבל דעה זו נחשבת לכפרנית. ר' סנהדרין צ"ט ע' א'. (חזרה לטקסט)
15. "נוצרים" - שומרים, יכול לשמש משחק מלים (לבני הדת הנוצרית). מובן שלא בקונטקסט המקראי, אלא בשימוש הספציפי של רבי יוחנן בן תורתא. (חזרה לטקסט)
16. דעה זו מופיעה גם ביומא ט' עמוד א', אבל הדיון התלמודי מטשטש את זכות היוצרים של רב יוחנן בן תורתא. קריאה זהירה של מקור זה תוביל לאותה מסקנה. (חזרה לטקסט)
17. ראוי לציין שרבי מנחם מ. שניאורסון, בביאורו לפסקה זאת, מסיק שימות המשיח - ביאת המשיח - יקדמו לעידן תחיית המתים. זה סותר לחלוטין את הייחוס המשיחי לרב עצמו, דעות שעולות על ידי כמה מחסידיו בהתבסס על תורתו! ר' חוקרי הזמנים מאת אלתר הילוביץ, מוסד הרב קוק, כ' 2, לגבי חיבורו של הרבי בהתייחס לפסקה זו. בחב"ד טוענים שהרבי נסוג בו לאחר מכן מפירוש זה. (חזרה לטקסט)
18. כפי שראינו בהערת השוליים הקודמת, אנחנו חייבים להדגיש שיש מספר תקופות המתוארות כחלק מאחרית הימים על פי היהדות. על פי הרמב"ם ימות המשיח הם החלק הראשון. בעוד שתקופה זו אינה דורשת כל שינוי בטבע, התקופות שיבואו אחריה יכללו שינויים בסיסיים ללא כל ספק. לדוגמא, הרמב"ם מאמין בבירור בתחיית המתים, כפי שעולה מכך שהוא קובע בהלכות תשובה, שכפירה בתחיית המתים כמוה ככפירה בעיקר. לכן, אנחנו יכולים להסיק שתחיית המתים היא חלק מתקופה מאוחרת יותר. ר' מאמר המצוין בהערה הקודמת. (חזרה לטקסט)
19. הערה זאת הייתה נשמעת שנונה יותר אילו היה רבי עקיבא למעשה קרח, כפי שעולה לפחות ממקור תלמודי אחד. זאת גם הבנתם של כמה מחכמי ימי הביניים. תלמוד בבלי, בכורות נ"ח עמוד א': "בן עזאי אומר, כל חכמי ישראל דומין עלי כקליפת השום, חוץ מן הקרח הזה". רש"י מזהה את 'הקרח הזה' כרבי עקיבא, וכן מזהה את רבי יהושע בן קרחה כבנו של רבי עקיבא. תוספות ד"ה "חוץ", תוספות בבא בתרא קי"ג ע' א', רשב"ם ותוספות פסחים קי"ב ע' א', מחזור ויטרי פ' תכ"ד. (חזרה לטקסט)
20. ר' פסחים מ"ט עבור דוגמא לגישתו של רבי עקיבא מימיו כעם הארץ. (חזרה לטקסט)
21. התיעוד היחיד הנוסף של דיון בין רבי עקיבא לרבי יוחנן בן תורתא אומר:
"אמרו רבנן - ר' יוחנן בן תורתא פעם אחת בא לפני רבי עקיבא. אמר לו - 'עמוד וקרא בתורה', אמר להם - 'לא עברתי על הפרשה', ושיבחוהו חכמים. [משום שקיים את הכתוב בפסוק] 'הוי אז ראה ויספרה'". מדרש רבה, שמות מ', א'. (חזרה לטקסט)
|
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-6/5/2009 01:52 |
|
| |
ל"ג בעומר – ח"י באייר
בס"ד
ביום ח"י (י"ח) באייר, הוא יום ל"ג בעומר, קרו מספר ארועים משמעותיים בהיסטוריה של עם ישראל, המפרשים מבארים כי ביום זה ח"י באייר, החל לרדת המן במדבר, בנוסף לכך יום זה, הוא יום ההסתלקות של רבי שמעון בר-יוחאי, אשר ציווה לשמוח ביום זה. סיבה נוספת לשמחה בח"י אייר, היא שתלמידי רבי עקיבא, אשר "מתו מפסח ועד עצרת" - "פסקו מלמות".
Ø כיצד מתקשר ל"ג בעומר ליום ח"י אייר?
חודש אייר הינו החודש השני, למנין החודשים שמתחיל בניסן, חודש ניסן החודש הראשון הוא כנגד מידת החסד והשני (אייר) כנגד מידת הגבורה.
תלמידי רבי עקיבא נפטרו בימי ספירת העומר, מרבית הימים הללו ועיקרם הוא בחודש אייר, מאחר והעבודה של היהודי בחודש זה, כפי שציינו, היא בקו הגבורה.
עבודת הגבורה מתאפיינת בעליה - מלמטה למעלה, ח"י באייר הינו היום הנותן את החיות בחודש אייר. כלומר עבודה באופן כזה שלא מביאה למוות ולעולם שומם, אלא גורמת לחיות. כמו רבי עקיבא - "נכנס לפרדס בשלום ויצא בשלום".
יום ל"ג בעומר נעשה יום של שמחה, באמצע ימי ספירת העומר שעניינם אבלות, מחליפים את העצב בשמחה אדירה, מדליקים מדורות, רוקדים ושרים סביבן, לכבוד התנא רבי שמעון בר-יוחאי, הילדים יוצאים עם רבותיהם מחוץ לעיר ובידיהם חיצים וקשתות, זכר לעובדה שכל ימי רשב"י לא נראתה הקשת בשמים (קשת היא העדות להבטחתו של הקב"ה שלא יהיה יותר מבול כדוגמאת המבול של נוח, לכן בכל פעם שנראת הקשת מזכיר לנו הקב"ה כי למרות שהתקופה היא תקופה חייבת בדין, הקב"ה לא ישמיד את העולם), בזכות רום מעלתו של רשב"י הוא הצליח לבטל את מידת הדין מלשפוט את ישראל בתקופתו, לכן לא היה צורך באות הקשת כי לא ריחפה סכנת השמד על עם ישראל, זכותו של רשב"י הגנה על העולם מפני הפורענות.
מנהג אכילת החרובים היא להזכיר כי במשך שלוש עשרה שנה במערה רשב"י ובנו התקיימו על מים וחרובים, כמו כן עולים ביום זה לציון הרשב"י בהר מירון, קוראים בספר הזוהר, מדליקים נרות ואבוקות ושמחים את שמחת ההילולא של רשב"י. ולוקחים לשם את הילדים הקטנים החל מגיל שלוש, לעשות את התספורת הראשונה.
החיד"א בספרו 'מורה באצבע' מציין: יום ל"ג בעומר ירבה שמחה לכבוד רשב"י זי"ע, כי הוא יום ההילולא דיליה, ונודע שרצונו הוא שישמחו ביום זה.
ויש מי שנוהג לעשות הלימוד בליל ל"ג בעומר בי עשרה, ללמוד שבחי רשב"י המפוזרים בזהר ואדרא זוטא, והוא מנהג יפה, ר' יוסף סופר, שעלה ארצה בשנת תקכ"ה מספר בספרו 'עדות ביהוסף': "שלש פעמים בשנה הולכים מכל המקומות של ארץ ישראל על קברו: באלול, בניסן ופעם שלישית בל"ג בעומר, וזאת נקראת הילולא דרשב"י ויש להם קבלה מקדמת דנא שבאותו היום צריכים לשמוח ולעשות סעודות גדולות בתופים ומחולות".
רבי שמחה ב"ר יהושע מזלושיץ, שעלה ארצה לפני כמאתים שנה, בשנת תקכ"ד מוסר בספר המסעות 'אהבת ציון' על מנהג ההדלקה: "למעלה אצל כיפת רבי שמעון, עמוד של חומה, ועליו כמין ספל גדול ששופכין לתוכו שמן, ומטילין לתוכו בגדים וכותנות מבלאות של צמר גפן או פשתן, ומדליק בהם ומאיר האור על כמה פרסאות, כי מירון יושבת בהר, והדלקה ביום פטירתו בל"ג בעומר, נקראת הילולא דרשב"י. (עפ"י ספר התודעה)
_________________
אין יום שאין בו טוב
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-11/5/2009 04:20 |
|
| |
פרקי אבות
בס"ד
פרק ב' ט' - ... אמר להם: צאו וראו איזו היא דרך ישרה שידבק בה האדם? - רבי אליעזר אומר: עין טובה, רבי יהושע אומר: חבר טוב, רבי יוסי אומר: שכן טוב, רבי שמעון אומר: הרואה את הנולד, רבי אלעזר אומר: לב טוב אמר להם: רואה אני את דברי אלעזר בן ערך מדבריכם שבכלל דבריו דבריכם...
לב טוב - בגימטריה 49 המקבילים ל-49 ימי ספירת העומר - ימי תיקון המידות. בהם אפשר לתקן בכל יום מידה אחת ולהגיע למידה הנעלה - לב טוב
_________________
אין יום שאין בו טוב
|
|
|
|
| נשלח ב-20/5/2009 21:34 |
|
| |
כו' אייר - היום אחת וארבעים יום לעומר שהם חמשה שבועות וששה ימים
בס"ד
ילד צעיר שאל פעם את הרבי מדוע נוצר האדם עם שתי עיניים, ולא עם עין אחת, בדומה לאף או לפה.
הסביר לו הרבי שיש תפקיד לשתי העיניים: "בעין שמאל עליך להסתכל תמיד על עצמך ולראות כיצד אתה יכול להשתפר, ובעין ימין עליך להסתכל על האחרים באהבה, ולחפש תמיד את תכונותיהם הטובות."
שנזכה להסתכל היום (ותמיד) על העולם בעין טובה (ועל עצמנו גם!)
יום נפלאJ
(נתקבל במייל מידיד יקר הי"ו)
(נתקבל במייל מידיד יקר הי"ו)
_________________
אין יום שאין בו טוב
|
|
|
|
| נשלח ב-27/5/2009 11:09 |
|
| |
ב' סיון - היום ששה וארבעים יום לעומר שהם ששה שבועות וארבעה ימים
בס"ד
יום אחד...
מוסבר בזוהר הקדוש, שחג השבועות, חג מתן תורה, הוא נעלה מכל החגים, שלכן הוא חל באמצע בין פסח לסוכות- מכיוון שהוא "אמצעיתא דכולא" (כלומר, הקו האמצעי).
עיקר עניינו של חג השבועות הוא התורה, והתורה היא הנקודה התיכונה של כל הענינים.
העובדה שחג השבועות אינו אלא יום אחד, לעומת פסח וסוכות שהם שבעה ושמונה ימים, אינה משום היותו קטן יותר, אלא, אדרבה, היום האחד של חג השבועות מסמל את מעלת האחדות, שהיא עניינה של התורה. כמו כן, בשבועות ניתנה תורה ובה נאמר על כל המועדים.
(מעובד מתוך "ליקוטי שיחות" כרך ב, הרבי מליובאוויטש).
לקראת חג השבועות, שנזכה מהיום להרגיש ולייקר את מעלתו של היום האחד, ונגיע לאחדות הנובעת מהקשר של כולנו עם ה' אחד!
(נתקבל במייל מידיד יקר הי"ו)
_________________
אין יום שאין בו טוב
|
|
|
|
| נשלח ב-8/4/2010 01:01 |
|
| |
בס"ד
_________________
אין יום שאין בו טוב
|
|
|
|
| נשלח ב-28/4/2010 00:23 |
|
| |
בימי ספירת העומר - מתעלה כבוד התורה
בס"ד כך מתבאר מדברי המהר"ל מפראג ב"נתיבות עולם", שביאר את הטעם שתלמידי ר' עקיבא מתו דווקא בין פסח לעצרת כי הזמן הזה מורה על כבוד התורה, ומתבאר מזה שהתביעה על תלמידי ר' עקיבא היתה על חסרון בכבוד התורה, והדברים עולים בקנה אחד עם דברי ספר החינוך, דענין הספירה מורה על הצמאון והכמיהה לקבלת התורה, ובזה מתכבד ומתעלה כבוד התורה ע"י זה שהבריות צמאות לדבר ה' ולגודל חשיבותו ויקרותו, ומעתה אפשר לומר שכשם ששנינו, אמר ר' יהושע בן לוי – בכל יום ויום יוצאת בת-קול מהר חורב ומכרזת ואומרת – אוי להם לבריות מעלבונה של תורה, שכל מי שאינו עוסק בתורה – נקרא נזוף. הרי שביטול התורה נחשב לעלבון לתורה, כמו-כן לעומת זאת הספירה והכמיהה לקבל את התורה נחשבים לכבוד התורה ובעת אשר כבוד התורה מתעלה ביותר, כל פגם בכבוד התורה נתבע בחומרה רבה, ולכן נענשו אז תלמידי ר' עקיבא בצורה כה חמורה. עוד ביאר שם המהר"ל, שהזיו והאור בעולם – עיקרו בזמן שמפסח עד עצרת, שאז האור הוא זך וצלול ולכן חודש אייר נקרא "זיו", מפני שאז זמן הזיו והאור בעולם, שנאמר (יחזקאל מג, ב) "וְהָאָרֶץ הֵאִירָה מִכְּבֹדוֹ", ואין כבוד אלא תורה, והיינו שבחודש זיו מתעלה ומתגדל כבוד התורה ולכן כאשר החכמים הללו פגמו בכבוד התורה, נענשו במיתה, מפני שעל התורה נאמר (משלי ג, טז) "אֹרֶךְ יָמִים, בִּימִינָהּ; בִּשְׂמֹאלָהּ, עֹשֶׁר וְכָבוֹד", וכאשר לא נהגו כראוי בכבוד התורה – ניטל מהם אורך הימים. ומזה מתבאר גם שמפרש שהתביעה על תלמידי ר' עקיבא היתה על כך שפגמו בכבוד התורה ולא כמו שנתבאר בפירוש בראשון שהיה כאן פגם בכבוד חברו. (מתוך "מעדני שמואל").
_________________
אין יום שאין בו טוב
 |
|
|
|
|
|