| נשלח ב-17/2/2010 00:17 |
|
| |
למה כשאדם גדול נכשל זה כ"כ מבהיל?
הרי לכאורה בשכל אדם יודע ש 'אל תאמין בעצמך עד יום מותך' זה כלל נכון.
מה שורש הדבר שגורם לעוצמות רגשיות כה חזקות?
|
|
|
|
| נשלח ב-3/3/2010 09:05 |
|
| |
מתוך התכתבות בתיבה האישית להבהרת הדברים -
אתה כותב: איני יודע מנין ההכרח לחלק בדברי הרמב"ם בין עריות לגלוי עריות, כביכול קבוצת העברות המיניות מתחלקת לשתיים שכותרותיהם הן 1. עריות 2. ג"ע. יצויין כי כתבתי קודם שיתכן ויש בעריות דרגות מבחינת הכרע הדעת, אבל איני זוכר כי אי מי סווגם לפי הבטויים הנ"ל כך שנוכל לתלות סווג כזה בלשון הרמב"ם. נהפוך הוא, הרמב"ם אנו מחלק בין עריות לגילוי עריות כפי שכתבתי וב'עריות' הוא כולל גם 'גילוי עריות' -מבחינתו השכליות והשמעיות הם בכלל התרי"ג שבהם ציוונו הקב"ה, והם הנקראים 'מצוות' - ראה באותו פרק ו' שבשמונת הפרקים, הוא יוצא חוצץ כנגד רס"ג ("האמונות והדעות" תחילת מאמר ג') הסובר כדעת כת המדברים שקראו בשם "שכלי" את כל הנוגע לסדרי החברה, ומה שלא נגע לסדרי החברה נקרא בפיהם "שמעי"- רס"ג סבר שיש חלוקה בין מצוות שכליות אלה שנתפסות בשכל האנושי, לבין מצוות שמעיות המתנשאות מעל השכל האנושי. הרמב"ם אינו מסכים עם דעה זו, אלא כותב שאם כבר חילקו את המצוות לשכליות ושמעיות, אז אף הוא ישתמש במונחים אלה, אבל במובן אחר: ששכלי פירושו מה שאנשים מצליחים להבין בדעתם, בשכלם המעשי = שיקול הדעת שנעשה ברמת הנאה והמגונה שגם בא לידי ביטוי במוסכמות חברתיות, ואילו מצוות שמעיות אלו הן מצוות שמעל השכל, וממילא מעל למוסכמות החברתיות. ומובן שאין בזה גדרים מוחלטים כי גם השכלי הוא בכל זאת שמעי, וגם השמעי צריך להשתדל שיהיה שכלי. כלומר המפורסמות מבחינתו הם מוסכמה חברתית ובהיותה כזו עלולה להתחלף בין דור לדור, וצריכים אנו להשתדל ש'המצוות' בהיותן ציווי אלוהי מוחלט, יהיו לגבינו גם מוסכמה חברתית וראוי שהאדם יסלוד מכל עבירה באופן טבעי.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/2/2010 18:56 |
|
| |
כתבת: ההבדל היחיד הידוע לי הוא שעריות הינן הגופות (שאיתן ניתן לגלות עריות) וג"ע הינו המעשה.
המלצתי לך לעיין בערך "גילוי עריות" כדי שתיווכח שאתה טועה, וכי המושג "גילוי עריות" שבו השתמשתי היה במובן של השכליות ה"מפורסמות", אחת מתוך שבע מצוות בני נוח. ואתה ממשיך להיות צודק כשאתה כותב לי:
ולגבי עריות/ג"ע - עיינתי וחושבני שאין לזה כל קשר לרמב"ם שמילונו היה שונה -
http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%92%D7%99%D7%9C%D7%95%D7%99_%D7%A2%D7%A8%D7%99%D7%95%D7%AA
ביהדות, איסור 'גילוי עריות' הוא כוללני יותר מהמושג "גילוי עריות" בימינו, וכולל בנוסף לאיסור קרובי משפחה, גם יחסי מין עם אשה נשואה, משכב זכר ובהמה. למעשה איסור זה כולל על פי הרמב"ם 24 מצוות לא תעשה שונות. מהתורה ("ראשונות לעריות") ישנו איסור על 11 קרובות משפחתו של גבר: אימו, אחותו, בתו, אשת אביו, אשת אחיו, ואשת דודיו, דודותיו, כלתו ונכדותיו. ו-7 קרובות משפחת אישתו שנוצרו בשל זיקת הנישואין: אמה, סבתותיה מצד אמה ואביה, ובתה ונכדותיה מצד בנותיה ובניה, ואחותה (רמב"ם הלכות איסורי ביאה ב ז). מדרבנן ("שניות לעריות") קיימים 20 סיווגים נוספים של קרובות משפחה, שרובן הן בדור השני לפניו כמו סבתא, וסבתא רבתא (הן שלו והן של אישתו), ובדורות השלישי הרביעי לאחריו כמו כלת הנכד ונינה. על פי רוב הפוסקים הטווח של חלק מהאיסורים הללו הוא עולמי, עד סוף כל הדורות לשני הכיוונים. קרובי משפחה שמותרים בחיתון הם בני דודים, דוד ואחייניתו, ואחים חורגים.
גילוי עריות הוא מהחטאים החמורים ביותר, אחד משלוש העבירות שהן בגדר "ייהרג ואל יעבור" ועונשן בכרת או בסקילה. ילד שנולד כתוצאה מגילוי עריות הוא ממזר, שאינו יכול לשאת אלא ממזרה או שאר חסרי ייחוס (ראה: עשרת היוחסין).
היהדות קובעת כי גם לבני עמים אחרים נאסר גילוי עריות. איסור זה הוא אחד משבע מצוות בני נח האוניברסליות
תוקן על ידי - riv - 24/02/2010 19:46:29
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/2/2010 18:43 |
|
| |
כתבת:
הפרשנות מעניינת ואני מבין מה הניאך לכך אבל זו נראית סטיה משמעותית מרוח הפרק שהיתה צריכה להיות מבוארת יותר. ואם הגבול כבר פרוץ אז מדוע רק בעריות? יש אנשים שכשרואים כסף תאוותם איליו גדולה, או תאווה לאוכל, ובכל אלו "בזמן התגברות היצר אין השכל יכול לעמוד בפני היצר התוקף" (ציטוט). יש לזכור כי לפי הרמב"ם כל איש שנאנס חייב כי היה לו לשלוט על יצרו, אז וודאי שהמעולה יכול לעשות זאת.
כתבתי לך שאין מדובר רק בעריות, אלא כפי שכתבתי מדובר גם ביצר הזללנות ויצר הקניין -כמצוטט באותו פרק ו' משמונת הפרקים: " אל יאמר אדם אי אפשי לאכול בשר בחלב ( = תאווה לאוכל) ללבוש שעטנז" (יצר הקניין) - ואתה משיב לי שאין אתה מבין מה העניין לענייננו? הרי על אלה אין חשד שיש להם איזה שייכות לחילוק בין המפורסמות לשמעיות - והם שמעיות 'טהורות', וגם באלו "בזמן התגברות היצר אין השכל יכול לעמוד בפני היצר התוקף" ולכן גם לגביהם מכיוון שאין כל רע במעשה אכילת בשר בחלב "אפשי ואפשי ומה אעשה שהשם גזר עלי" - אז על איזה גבול פרוץ אתה מדבר בדיוק ?
מה שייך 'המעולה' שמקבל עליו את המפורסמות בהכרע הדעת ל'מעולה' שיש לו תאווה בלתי נשלטת לאוכל (הרי בגמרא מסופר על 'מעולים' שסבלו מעודף משקל) והוא נקלע למצב בו הוא אמור להתגבר על יצרו ? הוא יאמר לעצמו אני אקבל ואקיים את מה שגזר עלי אבי שבשמיים כגזירת מלך שאני עבדו ועל זה הדרך "ודאי שהמעולה יכול לעשות זאת" (ציטוט) וככל שיצרו גדול יותר כך גם השכר על ההתגברות גדולה יותר "לפי רב צערו" במה שיכול היה להינות ולא נהנה - ומכאן שכל איש שנאנס על ידי זה שחשב שהוא יוכל להתגבר על היצר על ידי השכל, ולא על ידי זה שיקבל את הדברים כגזירת מלך, חייב.
.נו, נו. כדי לצאת צודקים לא בוחלים בשום דרך, אפילו דרך המוכיחה כי יש כאלה תלמידים טועים שעוד לא הפנימו שמה שהרמב"ם כתב לפני 1000 שנה על מעמד האשה אינו רלוונטי לימינו - ואלה מסוג הדברים שגם לדעתו ראויים להשתנות עם הזמן - על מה אתה חולק בדיוק? על זה שהצגתי בפניך משוואה שאין לך מה לומר עליה ?
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/2/2010 16:21 |
|
| |
ריבלעניין טענתך על יצר הקניין ויצר הזללנות - גם אותם מונה הרמב"ם כיצרים החזקים והקשים לאדם "לא יאמר אדם אי אפשי לאכול בשר וחלב* " ודומני שגם "ללבוש שעטנז" קשור ביצר הקניין - וראה במו"נ חלק שלישי פרק נד - שיצר הקניין עומד בראש רשימת היצרים המונעים מהאדם את השלמות -
אין לי זמן כרגע להפנות אותך לעוד הרבה מקורות ברמב"ם המעידים על כך ( אם תרצה אביא לך אותם מאוחר יותר האמיני לי שלצערי אין לי צורך ברמב"ם לשם כך, אני נפגש בזה בכל יום כמה פעמים. חושבני שיכחתי ללמד את הרמב"ם עד כמה זה משתלט על האדם וכמה זה מפריע. אז מה העניין לעניננו? ההשוואה שהיא בבחינת 'גזרה שווה'( בין איסור 'משכב אב עם בתו' שהוא מן המפורסמות = שכלית. לבין האיסור על משכב זכר שגם הוא מן המפורסמות = שכלית) מדברת בפני עצמה ואין צורך שתסכים עליה כדי שתהיה נכונה. מבין את דעתך. מבין גם שאינך זקוקה להסכמה, ובין כך אין דרכי לתת הסכמות לנשים, כפי שעולה דראוי לנהוג מהרמב"ם בהאסו"ב פכ"ב הי"א עד ט"ו ואכמ"ל. לו היתה דרכי כך היית מקבלת הסכמה+הערה בסוף הספר כי מחלוקת לי עימך והבוחר יבחר
ולגבי עריות/ג"ע - עיינתי וחושבני שאין לזה כל קשר לרמב"ם שמילונו היה שונה
תוקן על ידי תלמידטועה ב- 24/02/2010 17:14:31
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/2/2010 11:33 |
|
| |
תלמיד טוה,
אם הבנתי את דברייך נכונה כוונתך כי אמנם עריות הן מפורסמות (הכרע הדעת, שראוי לכותבם לפי ההגיון האנושי) ולפי העקרון שנקבע בפ"ו מ 8 פר' עדיף המעולה, ובדרי חז"ל ש"אפשי" בערווה כוונתם שבערווה, כחריג, כניעה ליצר כנגד הכרע בדעת אינה חסרון (משמעותי?) ולכן אל יצטבע (מילה זו היא פרשנות קצת מרחיקת לכת ויודעני שלא לה התכוונת) אדם לומר אי אפשי, או אל יאמר אדם שאכוף את טבעי (ולזה התכוונת מן הסתם) וכו'.
את רוח הדברים הבנת - למעט שכוונתי ב"אין לחלק ביניהם" היא בין המפורסמות לשמעיות ולא כפי שכתבתי בטעות בין השכליות למפורסמות - כוונתי שעריות הוא שם הכולל בתוכו גם את המפורסמות ואין לחלק ביניהם.
הפרשנות מעניינת ואני מבין מה הניאך לכך אבל זו נראית סטיה משמעותית מרוח הפרק שהיתה צריכה להיות מבוארת יותר. ואם הגבול כבר פרוץ אז מדוע רק בעריות? יש אנשים שכשרואים כסף תאוותם איליו גדולה, או תאווה לאוכל, ובכל אלו "בזמן התגברות היצר אין השכל יכול לעמוד בפני היצר התוקף" (ציטוט). יש לזכור כי לפי הרמב"ם כל איש שנאנס חייב כי היה לו לשלוט על יצרו, אז וודאי שהמעולה יכול לעשות זאת.
לעניין טענתך על יצר הקניין ויצר הזללנות - גם אותם מונה הרמב"ם כיצרים החזקים והקשים לאדם "לא יאמר אדם אי אפשי לאכול בשר וחלב* " ודומני שגם "ללבוש שעטנז" קשור ביצר הקניין - וראה במו"נ חלק שלישי פרק נד - שיצר הקניין עומד בראש רשימת היצרים המונעים מהאדם את השלמות - אין לי זמן כרגע להפנות אותך לעוד הרבה מקורות ברמב"ם המעידים על כך ( אם תרצה אביא לך אותם מאוחר יותר
לכן חושבני שפשוט יותר לפרש כפשוטו, שכוונתו לעריות ככלל, למעט חריגים כבהמה (ומודה אני כי גם פרשנותי אינה נקיה מבעיות). ואז אין צורך להגיע לחילוק (המלאכותי בעיני ושלא מצאתי לו מקור בלשון) בין עריות לג"ע.
הקש בגוגל ערך "גילוי עריות" ותרווה נחת. הרי לא אני המצאתי את החילוק.
לגבי חשש משכב בהמה – כאן איני מסכים לגמרי , אבל זה לא עיקר הדיון.
ההשוואה שהיא בבחינת 'גזרה שווה'( בין איסור 'משכב אב עם בתו' שהוא מן המפורסמות = שכלית. לבין האיסור עלמשכב זכר שגם הוא מן המפורסמות = שכלית) מדברת בפני עצמה ואין צורך שתסכים עליה כדי שתהיה נכונה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/2/2010 09:48 |
|
| |
ריבאם הבנתי את דברייך נכונה כוונתך כי אמנם עריות הן מפורסמות (הכרע הדעת, שראוי לכותבם לפי ההגיון האנושי) ולפי העקרון שנקבע בפ"ו מ 8 פר' עדיף המעולה, ובדרי חז"ל ש"אפשי" בערווה כוונתם שבערווה, כחריג, כניעה ליצר כנגד הכרע בדעת אינה חסרון (משמעותי?) ולכן אל יצטבע (מילה זו היא פרשנות קצת מרחיקת לכת ויודעני שלא לה התכוונת) אדם לומר אי אפשי, או אל יאמר אדם שאכוף את טבעי (ולזה התכוונת מן הסתם) וכו'. הפרשנות מעניינת ואני מבין מה הניאך לכך אבל זו נראית סטיה משמעותית מרוח הפרק שהיתה צריכה להיות מבוארת יותר. ואם הגבול כבר פרוץ אז מדוע רק בעריות? יש אנשים שכשרואים כסף תאוותם איליו גדולה, או תאווה לאוכל, ובכל אלו "בזמן התגברות היצר אין השכל יכול לעמוד בפני היצר התוקף" (ציטוט). יש לזכור כי לפי הרמב"ם כל איש שנאנס חייב כי היה לו לשלוט על יצרו, אז וודאי שהמעולה יכול לעשות זאת. לכן חושבני שפשוט יותר לפרש כפשוטו, שכוונתו לעריות ככלל, למעט חריגים כבהמה (ומודה אני כי גם פרשנותי אינה נקיה מבעיות). ואז אין צורך להגיע לחילוק (המלאכותי בעיני ושלא מצאתי לו מקור בלשון) בין עריות לג"ע. נכון שלגישתי עריות אינן מקשה אחת, חלקן שמעי וחל'קן מפורסם, והגבול גמיש (לפי המוסר העולמי (הופה, הרמתי להנחתה). איני בטוח שכל מצוות ב"נ הינן מפורסמות (יתכן שכל שבעת המצוות אבל לא בהכרח כל פרט בהן, לדוגמה א"א בנישואים פתוחים). הוכחת מכך שאדם יקיימן מדעתו. יתכן שאדם עושה אותן מדעתו אך מי ערב לנו שאינו טועה. ומנין לנו שכל פרט בהן הינו מפורסם, אולי כוונת הר"מ שם רק על חלק ממצוות אלו. האם אבר מן החי (לאחר שבין כך נחתך) הינו איסור מפורסם? אני יודע שהכברתי גם הערות שאינן מוכרחות אבל זה דרכו של דיון (והיה לי ממי ללמוד) אגב, היות והעניין גלש לפסים הדורשים דיוק אני מבהיר כי אני כותב "בין גברא לגברא" (גברא = לקוח) ובהחלט תתכנה טעויות לגבי חשש משכב בהמה – כאן איני מסכים לגמרי , אבל זה לא עיקר הדיון.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/2/2010 02:15 |
|
| |
ריב היקרה
את צריכה להבין שמאז הרמב"ם כבר עבר 1000 שנה בערך
ולכן החכמים הוסיפו עוד תקנות וגזרות ומנהגים טובים, במשך האלף שנים אחרונות,
וב"ה הצלחנו בעזרתם להגיע לדור המופלא שלנו, עד כדי כך שאברכים שלומדים את החז"לים האלה ? באמת הם לא מצליחים להבין אותם, אז מתרצים לעצמם שהם התכוונו לחנך, אבל לא שבאמת חשדו בתלמידי חכמים,
האבן עזרא אומר באיזה שהוא מקום,
(לא הצלחתי להיזכר איפה, אז הכתוב בשפה שלי, ואני כמובן לא מתכון אליך)
האדם לא קורא ולא יודע מחשבות, אז איך שואל האבן עזרא אנשים אומרים על אחרים מה הם חושבים ??
התשובה היא אומר האבן עזרא, שבאמת הם לא יודעים, רק הם מגלים את המחשבות של עצמם,
כלומר הם מגלים מה הם היו עושים בסיטואציה הזאת,
במילים אחרות: שאדם חושד במישהו ? עדיף לו לא לומר את זה בקול, כי הוא רק מגלה את חסרונותיו,
תוקן על ידי maxmen ב- 24/02/2010 02:20:40
|
|
|
|
| נשלח ב-24/2/2010 01:05 |
|
| |
העולה ממכלול דברי הרמב"ם בנושא עריות הוא - שהוא מיישב את דברי הפילוסופים עם דברי חז"ל ואומר שדברי הפילוסופים הם אמת, מפני שאלה דברים של "הכרע הדעת" והאדם באשר הוא יצור תבוני חזקה עליו שיקבל עליו את המפורסמות, ומי שמתאווה אליהם הוא אדם פחות ערך מזה שאינו מתאווה - לעומתם חז"ל מדברים באדם באשר הוא יצור תבוני הכבול ליצריו ולדמיונותיו - ובזמן התגברות היצר אין השכל יכול לעמוד בפני היצר התוקף - ולכן מובן שבאותו פרק ו' משמונת הפרקים, 'עריות' מבטא שם הכולל "גילוי עריות" = המפורסמות, ואין מקום לחלוקה בין המפורסמות לשכליות. הביטוי "לבוא על ערווה" מתוך מאמר חז"ל, מנקודת המבט של הרמב"ם היא מצד המתגבר, ולא משנה בפני איזה 'ערווה' יצרו תוקפו - וכפי שהרמב"ם כותב באיסורי ביאה שגדולי חכמים היו מלמדים את תלמידהם שלא יתביישו בזה שיתכן ויצרם יכול לבגוד בהם אפילו ב'ערווה' שהיא מן המפורסמות -
|
|
|
|
| נשלח ב-23/2/2010 17:58 |
|
| |
תלמיד טועה,
כתבת: ההבדל היחיד הידוע לי הוא שעריות הינן הגופות (שאיתן ניתן לגלות עריות) וג"ע הינו המעשה. ולזה אין שום השלכה לענייננו
"גילוי עריות" הנכלל בשבע מצוות בני נוח = "המפורסמות", הוא איסור על יחסי מין בין קרובי משפחה, אשת איש, משכב זכר ובהמה -
"כל המקבל שבע מצוות, ונזהר לעשותן - הרי זה מחסידי אומות העולם, ויש לו חלק לעולם הבא והוא שיקבל אותן ויעשה אותן, מפני שציווה בהן הקב"ה בתורה, והודיענו על ידי משה רבינו שבני נח מקודם נצטוו בהן. אבל אם עשאן מפני הכרע הדעת - אין זה גר תושב, ואינו מחסידי אומות העולם אלא מחכמיהם." (רמב"ם הלכות מלכים פרק ח)
כתבת: לעניין ההרחקה מהבהמה – איני בטוח שזה בגלל חשש שישכבו עימה
כמו האיסור על משכב בהמה שהוא מן המפורסמות כך גם האיסור על יחסי מין של אב עם בתו. וראה בהלכות איסורי ביאה פכ"ב: " גדולי החכמים היו אומרים לתלמידיהם, היזהרו בי מפני בתי, היזהרו בי מפני כלתי--כדי ללמד לתלמידים שלא יתביישו מדבר זה, ויתרחקו מן הייחוד."
|
|
|
|
| נשלח ב-23/2/2010 10:39 |
|
| |
תלמיד
ואנימסכים ומבין
תלמיד
כשם שאיני מבין את רוב דרכיו. וחושבני שבהגדרה א"א להבין וכל "הבנה" אינה אלא אשליה.
מסכים לכל מילה.
|
|
|
|
| נשלח ב-23/2/2010 08:31 |
|
| |
ריב להלן הודעתי הראשונה: "החלוקה של הרמב"ם מעוררת מקרי גבול התלויים במוסר הכללי. דוגמה בולטת - משכב בהמה. מה עדיף בזה, המעולה או המושל ברוחו? לא נעשה נזק לאף אחד (וצעבע"ח - זה להנאת האדם אז כפי הנראה אין בעיה). אני מנחש שהרמב"ם היה נוקט שעדיף מי שאינו נמשך לזה. מה ההבדל מבחורה צעירה פנויה המעוניינת, שזה לדעתך נושא שבו המושל ברוחו עדיף? ". לא דברתי על עריות ככלל, אלא על מקרי גבול (שבהם כלולים גם, לכל היותר, א"א וזכר). לעניין ההרחקה מהבהמה – איני בטוח שזה בגלל חשש שישכבו עימה. יתכן שבגלל גדרי יחוד טכניים (ראי היום, דינים רבים שלחו פארות שאינן ביניהן לטעם המצווה דבר) ויתכן בכדי להדגים לעם, ויתכן גם שמפני החשד (ואין זה מורה כי חשודים האמת אלא שפורומים מסויימים ילעיזו. ואיני רומז לפורום תקנה). אין לימ כאן ספרים ואיני יכול לבדוק. ירוח לקח להם שנתיים למנות מצוות? שמא אז יבדו את מניין המצוות? ומה הקשר ליפשפש במעשיו(כך זכור לי שהמשך)? במ"ע אין בזה צורך? ומצוות עשה נוחות תמיד? לי אישית היה מאוד קשה למול את בני. ואל תיטפל לדוגמה, מ"ע יכולות להיות קשות מאוד. איני בטוח ש"נמנו וגמרו" הכוונה הליכה אחר הרוב, אולי זה מטבע לשון. וכן מילת "נח". מן הסתם לא השתמשו ב"טוב" מההנחה כי ה' ברא "טוב" (כדבריך), ולכן פנו ל"נח" שזה מתייחס לרצון האדם. אבל מהו הטוב? אני איני מבין, כשם שאיני מבין את רוב דרכיו. וחושבני שבהגדרה א"א להבין וכל "הבנה" אינה אלא אשליה.
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-23/2/2010 00:34 |
|
| |
| במ כתב: |  | פשוטם של דברים, שבבואם לתקן מטבע של תפילה, העדיפו חכמים לקבוע 'לישנא מעליא', ובכל מקרה הם לא מחקו את הפסוק, (זה לא 'קרי וכתיב'), ולמעשה הם אפילו לא שינו את משמעותו, שהרי 'בורא את הכל' משמעו 'בורא טוב ורע', אלא שבחרו להשתמש ב'לישנא מעליא'. |
|
טעות:
אלוקים יצר רק טוב וברא רע ולמה כתוב באור בלשון יוצר ? ובחושך בלשון בורא ? מפרשים המפורשים, רד"ק ישעיהו פרק מה' ואמר על אור ושלום יוצר ועשה כי הם מעשה ועל חשך ורע אמר בורא כי אינה דבר כי הסרת האור היא החשך, והסרת הטוב והשלום הוא רע:
מלבי"ם ישעיהו פרק מה פסוק ז (ז) יוצר אור ובורא חשך. ויש הבדל בין בריאה ליצירה, הבריאה היא הוצאת עצם הדבר, והיצירה היא הוצאת המקרים הדבוקים בו, וידוע בחכמת מה שאחר הטבע שכל עצם נושא מקרים הוא משתנה בהכרח מצד מקריו, כי המקרים ישתנו וימירו צורותיהם בכל פעם, הגם שהעצם הנושא אותם נשאר ולא ישתנה, ואם היה בורא האור, לא היה מקום להחשך, רצוני אם היה ענין האור עצם בלתי מקבל מקרים לא היה משתנה ולא יצוייר חשך, אבל ע"י שיצר אור, והוא שעצם האור הוא עצם בעל מקרים, עי"כ ימצא החשך שהוא העדר האור מקום, עת ישנה האור מצבו ע"י התנועה שהוא מקרה קרה אל עצמו ומצד זה יאמר ג"כ שה' ברא את החשך, הגם שההעדר לא נברא כי אינו קנין (ולכן לא אמר עליו יוצר או עושה חשך כי אינו דבר, רק הוא לא דבר רק בורא, ששם זה הונח על העצם המופשט ערום ממלבושיו שהם המקרים אשר בם יתראה לנו, והחשך מצד שהוא העדר עצמותו הוא החשך בעצמו, ואינו נושא מקרים, וכן עצמות הרע הוא הרע וההעדר, לא דבר אחר, ולא נדע לתאר את ההעדר רק שהוא העדר, ומזה הצד יצדק עליו לאמר שהחשך והרע הם ברואים), אבל נאמר שה' ברא את החשך והרע, ע"י שיצר את האור והשלום שהוא המציאות וההויה, ר"ל ע"י שברא המציאות עצם בעל מקרים שמצד זה הוא משתנה בהכרח, עד שיבואו החשך והרע בעקבות האור והשלום שהוא המציאות, עי"כ ברא חשך ורע,
ובכל זאת אני ה' עשה כל אלה, בל תשאל למה ברא חשך ורע, ר"ל למה הניח לו מקום בהמציאות, ולא המציא את הנמצאים באופן שישמד ההעדר לגמרי, עז"א כל זה עשה ה' המהוה המציאות, כי לולא זה לא היה אפשר לעשות ולגמר המציאות כפי שרצה חכמתו ורצונו יתברך כנ"ל. ובכל זאת הכל עשה מצד הטוב כמ"ש אני ה' עושה כל אלה, מצד שרצה להמציא ולהוות נמצאים, לא מצד הרע, רק לא היה אפשר שיתגלה הטוב הזה באופן אחר (ועיין במורה נבוכים פע"ג מח"א ופרק יו"ד מח"ג וספר האמונות לרס"ג מאמר א פ"ד ויתבארו לך הדברים היטב): מלבי"ם ביאור המילות ישעיהו פרק מה (ז) יוצר, ובורא, עשה. בררתי בכ"מ כי הבריאה היא הוצאת עצם הדברים יש מאין, והיצירה היא יצירת המקריים המתדבקים, והעשיה היא גמר הדברים ומקרים בלתי מתדבקים, כמו שבארתי בספר זה (כ"ב י"א, כ"ז י"א, כ"ט ט"ז, ל"ו כ"ו, מ"א כ', מ"ג א' ז', מ"ד ב', מ"ה י"ב י"ח, מ"ו י"ח, ס"ד ג'). החשך והרע הם העדרים, ועצמותם הוא ההעדר ולא יתכן ליחס להם צורה, לכן אמר בורא שהוא ממוצע בין אין ליש, כי היש בלא צורה אינו יש (ויתיחס אל ה' בריאה זו במקרה, כמו שכתב המורה (ח"ג) כי המסיר המונע יקרא פועל מצד שסבב הדבר, ולמ"ש בפנים אמור מצד שלא הסיר החשך והרע בעת הבריאה יתיחס מציאותם החלוש הזה אליו). על האור אמר יצירה, כי הוא יש ועצמותו נושא מקרים, למשל ההארה והתנועה וכדומה. אבל לא אמר עליו עשיה, כי לא הוסיף בו דבר לתקנו. ועל השלום אמר עשיה, כי השלום פה הוא השלום הכללי המעמיד כל המציאות, שהוא קישור כל היסודות והחלקים והמורכבים והאישים והמינים והסוגים עד יעמדו כולם כגוף גדול מתחבר מן איברים קטנים, שגם הם צריכים אל השלום להתמזגות חלקיהם והתקשרות פרודיהם, עד שרוח אלהים הוא החוט הגדול החורז כל הפנינים האלה, והנפש המחיה כל הפגרים המתים, והרוח הקורא לעצמות היבשות אלה התחברו העצמות עצם אל עצמו ויחיו ויעמדו על רגליהם קהל גדול מתאחדים כממלכה אחת וקיבוץ אחד ישלים קצתו את קצתו ויעמיד קצתו את קצתו ע"י חפץ ה' ודברו העושה שלום במרומיו ועושה שלום בארץ, ועושה שלום בכלל המציאות, ושמו מטעם זה ה' שלום, על השלום הזה שהוא המציאות, אמר עושה, כי אחרי שבראו יש מאין ויצרו עם מקריו המתדבקים בו, אז עשאו וגמרו ותקנו ומחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית, ומסיים אני ה' עושה כל אלה, כי כל אלה החשך והרע והאור והשלום צריכים לצורך העשיה שהוא השלמות הבנין על מתכונתו כמו שראתה חכמת הבונה הגדול ית':
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-22/2/2010 23:00 |
|
| |
במ ו ההצהרה היא שהכל ברא אלוקים -בלבדו גם את הטוב- וגם את הרע ןלא שטן או סיטרא אחרא, אבל אין לזה ולא כלום עם בריאת האדם שהיה מיותר, אשר כמור כפי שהסברתי זה בכלל לא נאמר בגמרא הגמרא בע"ז אומרת הבה ניתן תודה לאבותנו שחטאו אלמלי חטאו אנחנו לא היינו נבראים
|
|
|
|
| נשלח ב-22/2/2010 22:49 |
|
| |
פשוטם של דברים, שבבואם לתקן מטבע של תפילה, העדיפו חכמים לקבוע 'לישנא מעליא', ובכל מקרה הם לא מחקו את הפסוק, (זה לא 'קרי וכתיב'), ולמעשה הם אפילו לא שינו את משמעותו, שהרי 'בורא את הכל' משמעו 'בורא טוב ורע', אלא שבחרו להשתמש ב'לישנא מעליא'.
|
|
|
|
| נשלח ב-22/2/2010 22:27 |
|
| |
מחר בבוקר בתפילת שחרית את אמור להגיד את הפסוק הזה מתוקן לפי חז"ל
ואם תרצה את המקור התלמודי ברכות יא:
|
|
|
|
|