| נשלח ב-28/1/2014 16:21 |
|
| |
האם יש חיוב הלכתי לדאוג לקיום העם היהודי?
קיימות משפחות של חיובים שנועדו להבדיל יהודים ממי שאינו יהודי. כמו-כן יש משפחות של חיובים שנועדו להעביר את התרבות היהודית (תורה ועוד) לדור הבא. קיימות גם משפחות של חיובים שנועדו להבטיח קיום פיזי כמו פריה וריביה, רפואה, הגנה ועוד. קיימות גם הבחנות בנוגע להצלה פיזית של יהודי מול זו של לא יהודי, אם כי נראה לי שהן נובעות מאיזשהי תפיסה של עליונות אונטולוגית של יהודי (ואני לא נכנס כאן לשאלת הכרחיותן של תפיסות אלה או נכונותן). אבל לא מצאתי חיוב להבטיח את קיומו הפיזי של העם היהודי. כן כן מרוב שניסו ומנסים לסיים את הקריירה של העם היהודי התגובה הרגשית היא שאנחנו דווקא נתקיים. אני מבין את הפואטיות של הרגש הדווקאי הזה, אבל אני לא מוצא מקור לחיוב הלכתי ברור שעניינו לדאוג לקיומו הפיזי של העם היהודי. גם אם ניקח את רעיון העם הנבחר כבסיס, אני לא בטוח שמזה ניתן לחלץ חיוב הלכתי לכל יהודי לעשות מה שהוא יכול כדי שעם יהודי ימשיך להתקיים.
התפרסם לאחרונה ציטוט של שרון שאמר משהו ברוח זו: בני (ששרתו אז בצבא) ידאגו לשימור העם היהודי בדור הזה אבל מי שידאג שיהיו יהודים בעוד מאתיים שנים זה החרדים". אני לא נכנס לשאלה האם זה נכון או לא, אבל זה מדגים את סוג האמונה בצורך העז לשימור הפיזי של העם היהודי – כלומר שיהיו יהודים בעולם. כמובן שבתוך היהדות האמונית יש כל הזמן היסטריה סביב הנושא של נישואי תערובת והאיום שלהם על עצם קיום העם היהודי.
רציתי לשמוע את דעת החברים הנכבדים האם לדעתם צורך זה נובע מההיסטוריה המפוקפקת של העם היהודי, או שיש חיוב הלכתי ממשי לדאוג לכך?
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-30/1/2014 12:49 |
|
| |
נדמה לי שבעל לעיל הביא את הרב קוק כמקור המביט על העניין כסוג של הוראת שעה. גם מה שהביא אריאל על דרך סברה של עת לעשות לה' נראה כסוג של הצדקה מאוחרת
|
|
|
|
| נשלח ב-30/1/2014 12:46 |
|
| |
אני נוטה להסכים עם אמשלום בעניין המאוחרות של החובה לכאורה לדאוג להמשך קיומו הפיזי של העם היהודי. שתי התפתחויות הכניסו ספקות ממשיות בהקשר זה וכוונתי להשכלה ולשואה. מימדי התופעות היו כה גדולות שפתאום כבר לא היה ברור האם יש המשך ואיך מבטיחים אותו. לכן ניסיון למצוא מקור תלמודי לצורך הזה הוא במידה רבה אנאכרוניסטי. ואז השאלה מתפצלת לשתיים: א) האם יש כיום חובה הלכתית לדאוג לקיומו הפיזי של העם היהודי במנותק משאלת קיום בפועל של הדת היהודית? וב) מתי חודשה הלכה זו על ידי מי ומה היה הבסיס?
|
|
|
|
| נשלח ב-30/1/2014 10:45 |
|
| |
האם התאבדותם של שאול ויהונתן- לא היתה למען קידוש ה' והעם?
האם מותו של שמשון לא היתה למען קדושת ה' העם?
האם אסתר לא סיכנה את עצמה למען עם ישראל.
יהודית. לא סיכנה עצמה למען עמה?
תוקן על ידי ירוחםשמ ב- 30/01/2014 10:50:18
|
|
|
|
| נשלח ב-30/1/2014 01:56 |
|
| |
[לארוצים,
תודה שהזכרת לי - איני מכירה מספיק את ספר מקבים ב' ואני מקבלת את דבריך (ואת דברי ירובעל) שיש שם תיאור של "קידוש השם" במובן של בחירה במוות (אני מניחה שאתם מתכוונים לסיפור הבנים הבוחרים במוות על פני אכילת בשר חזיר). למרות זאת, ראוי לשים לב, שגם אם תפיסה כזו הייתה קיימת בעולם היהודי בתקופת החשמונאים ולאחריה, היא לא הייתה המיינסטרים המחשבתי-דתי, ועובדה היא שאצל חז"ל (תנאים ואמוראים) היא (כמעט בכלל) לא קיימת. כל זה לא בהכרח שייך לדיון העקרוני כאן, אבל היה נראה לי חשוב לומר זאת...]
|
|
|
|
| נשלח ב-30/1/2014 01:27 |
|
| |
אמשלום ככל שהשאלה של מתי החל מנהג מוות על קידוש השם להיות נפוץ היא שאלה מחקרית הרי שאין ברירה אלא להתייחס לספר מקבים ב' שם הוא רווח. יש ויכוח על תארוך ספר מקבים ב'. חלק חושבים שהוא מאוחר להופעת הנצרות והעמדה המקובלת מתארכת אותו קודם לכן כספר בן בית שני שנשלח לשכנע יהודים בגולה לחגוג את חנוכה (אם כי כנראה שהתעודות בו מזוייפות והוא לא נכתב בידי בית חשמונאי). תיאוריה נוספת מחלקת בין מקבים א' שהוא ספר א"י בו המאופיין במלחמה (מעשה קולקטיבי ואקטיבי) למקבים ב' שהוא ספר המופנה ליהדות ההלניסטית ובו מתים על קידוש השם (שזהו מעשה פסיבי ואישי).
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 22:04 |
|
| |
[ירוחם,
להעמיד דברים על דיוקם - א. דברים אלה נמצאים בכמה מקומות. ב. המדרש של ר' מאיר אינו מצמצם את לימוד התורה לשבע מצוות ב"נ ואין סיבה להניח שהוא לא האמין בפשט דבריו... הצמצום הוא בשלב מאוחר יותר (סתם התלמוד, שמנסה ליישב את הדברים עם אמירות של אמוראים).
בקיצור, עמדה ערכית זו בהחלט התקיימה (גם במובנה הלא מצומצם), לפחות בשלב כלשהו של ספרות חז"ל, ועל חשיבותה ונפוצותה יכולה (אולי) לרמז העובדה שבשלבים אחרים ראו לנכון לנסות ולהתפלמס איתה.]
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 19:51 |
|
| |
| אמשלום כתב: |  | [ירובעל,
איני מכירה מספיק את ספר דניאל, אבל האם אין מדובר שם על אנשים שמתו כי כך נגזר עליהם, ומבחינתם היה זה סוג של "ניסיון" א-להי? זה לא "קידוש השם" במובן המאוחר (למשל כמו באשכנז בימי הביניים) שמשמעו בחירה במוות כדרך "להעיד" על קיומו וצדקתו של האל...
"הרוגי מלכות" במובן זה אינם בגמרא - אם תבדוק את הסיפורים בגמרא תראה שאין באף אחד מהם "קידוש השם" במובנו זה. המושג "עשרת הרוגי מלכות" וייחוס הבחירה במוות כעדות וכו' יוחס לדמויות מסוימות בדיעבד ומתוך הלכי רוח מאוחרים (שוב, אשכנז בימה"ב...).
לגבי "התמדתו של העם היהודי" - אני לא חושבת שהמושג הזה קיים בספרות חז"ל (משנה, מדרש, תלמודים וכו'). בהחלט כן ישנה דאגה להמשך קיומה של התורה, אבל ראוי לזכור שלפחות לפי שיטה אחת (חזקה) - "גוי ועוסק בתורה הרי הוא ככה"ג"...]
|
|
להעמיד דברים על דיוקם סנהדרין דף נט. אמר רבי יוחנן: נכרי שעוסק בתורה חייב מיתה, שנאמר +דברים ל"ג+ תורה צוה לנו משה מורשה - לנו מורשה ולא להם.
הציטוט שלך בהמשך הגמרא מתיחסת לגוי שלומד את שבע המצוות ב"נ בלבד ולא את כל התורה.
המדרש אומר כי אסור ללמד את הגוי תורה- זה הביא אסון על עם ישראל.
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 17:58 |
|
| |
לא מזמן קבלתי את המצ"ב מקרוב משפחתי שיח'
לדעת הרב קוק, מעצם בריאת העולם, מלכתחילה, מתקיים בו יסוד עיקרי של קדושה - של רצון שכל כולו התבטלות והשתייכות כלפי ה'. היסוד הזה היה באדם הראשון, ועבר לשת, וארפכשד וכו' עד לאברהם, וממנו ליצחק ויעקב ולכל ישראל. ישראל, לדעת הרב קוק, הם עצם הקדושה, עצם התגלות האלוהות בעולם. כל מהותם של ישראל היא השתייכות לה', רצונם הוא בהתאמה מלאה השתוקקות כלפי ה'. זהו יסוד האמונה לדעת הרב קוק, וממנו מתחילים להבין מהי התורה. לדעת הרב קוק, אם הבנו שעצם הקדושה היא עם ישראל אנו מבינים שגם כל הקיום הגשמי של ישראל כולו קדוש, בני ישראל עצמם (אע"פ שחטאו כידוע), ואפילו רכושם, וק"ו אדמתם - ארצם, וכל המבנה שלהם בתור עם בעולם - כולו קדוש: המלכות שלהם היא יסוד כסא ה' בעולם, ועל כן גם צבאם הוא צבאות ה', המלך הוא משיח ה'. ומתוך כך ניתן להבין גם מהי התורה (במובן של התורה כפי שהיא מתגלית בעולם הזה). התורה היא, אם כן, דרך החיים (ואם תמצי לומר - התרבות, ה"קולטוס") של עם ישראל. בין אם עם ישראל מתודע לתורה הזו בבת אחת (במתן תורה), ובין אם עם ישראל מתוודע אליה על ידי כך שהוא חי ומגלה שזוהי דרך חייו, ובין אם עם ישראל פשוט מחליט על הנהגות מסויימות שהן ההנהגות שאותן הוא מאמץ (וכל אלה הם התורה שבע"פ ואפילו מנהג ישראל שהוא תורה). מתן תורה הוא "מתוך כך" ש"אשר בחר בנו מכל העמים". והשקפה זו - ששמה את הלאומיות במרכז, ולמעשה מבינה את כל האמונה באופן לאומי - השקפה זו מסבירה את ההשקפה הציונית של הרב קוק. שהרי מדינת ישראל אינה רק "מכשיר" שמאפשר ועוזר לקיים מצוות, אלא מדינת ישראל היא עצם התהוות הקדושה והתגלות האלוהות בעולם הזה, לדעתו (ולדעת בנו).
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 16:42 |
|
| |
[ירובעל,
איני מכירה מספיק את ספר דניאל, אבל האם אין מדובר שם על אנשים שמתו כי כך נגזר עליהם, ומבחינתם היה זה סוג של "ניסיון" א-להי? זה לא "קידוש השם" במובן המאוחר (למשל כמו באשכנז בימי הביניים) שמשמעו בחירה במוות כדרך "להעיד" על קיומו וצדקתו של האל... "הרוגי מלכות" במובן זה אינם בגמרא - אם תבדוק את הסיפורים בגמרא תראה שאין באף אחד מהם "קידוש השם" במובנו זה. המושג "עשרת הרוגי מלכות" וייחוס הבחירה במוות כעדות וכו' יוחס לדמויות מסוימות בדיעבד ומתוך הלכי רוח מאוחרים (שוב, אשכנז בימה"ב...).
לגבי "התמדתו של העם היהודי" - אני לא חושבת שהמושג הזה קיים בספרות חז"ל (משנה, מדרש, תלמודים וכו'). בהחלט כן ישנה דאגה להמשך קיומה של התורה, אבל ראוי לזכור שלפחות לפי שיטה אחת (חזקה) - "גוי ועוסק בתורה הרי הוא ככה"ג"...]
|
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 16:30 |
|
| |
אמשלום, אפשר לא הבנתי דעתך בעניין קיום קידוש השם במובן המיימונידי לאורך הדורות. די לנו ספר דניאל ג, מקבים א, יוספוס וגמרות רבות כמו למשל הרוגי מלכות ועוד, תשובות מהר"ם מרוטנברג בענייני כאלה ששחטו את ב"ב כדי להמנע משמד, וכמובן אגרת השמד של הרמב"ם . כל מה שרציתי לומר שכל אלה לא ראו בהתמדתו של העם היהודי כערך עליון
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 16:26 |
|
| |
אני התייחס רק לכותרת (לשאלה של הכותרת) בלי עיון באשכול ובתגובות של החברים והחכמים כאן.
ובכן, חז"ל מסבירים למה אדם נברא יחידי ? כי כיחיד, צאצאיו\המשפחות רבים אחד בשני אז מה היה קורה אילו היו נבראים מיליוני אנשים בבת אחת ?
שמעמיקים בחז"ל הזה מבינים מיד מהם הם אומרים. הם אומרים לך כך. כל אדם נברא יחיד בהווה, ממנו תצא העולם העתיד בדיוק כמו מאדם הראשון או התא האורגני הראשון. האם אתה רוצה שצאצאיך יריבו אחד בשני ? האם אתה רוצה שהריב יכחיד את צאצאיך שהם עמלך העיקרית בעולם ? ואם לא, אז תדאג כבר עכשיו לסדר אנושי נכון. אנו כיחידים חייבים לדאוג עכשיו לסדר חברתי נכון ושורדת בין המשפחות בהווה כדי שכל מיליוני צאצאיך ישרדו לנצח ובטוב. ולכן בוודאי יש חובה תבונית של כל אחד לדאוג לכל בני אנוש ולא רק ליהודי. תפקידו של היהודי היא בדיוק זה להיות עם סגולה\אור לגויים בעניין זה.
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 16:02 |
|
| |
אמא, קראתי את המאמר הנאה ולא מצאתי שם כדברייך. להיפך, הרי המשך הסוגיא שוודאי מוכר לך:
א מר רבא: לכולהו אית להו פירכא, בר מדשמואל דלית ליה פרכא. דרבי ישמעאל - דילמא כדרבא, דאמר רבא: מאי טעמא דמחתרת - חזקה אין אדם מעמיד עצמו על ממונו, והאי מידע ידע דקאי לאפיה, ואמר: אי קאי לאפאי - קטילנא ליה והתורה אמרה: בא להרגך - השכם להרגו. ואשכחן ודאי, ספק מנלן? דרבי עקיבא נמי, דילמא כדאביי. דאמר אביי: מסרינן ליה זוגא דרבנן, לידע אם ממש בדבריו. ואשכחן ודאי, ספק מנא לן? וכולהו אשכחן ודאי, ספק מנא לן? ודשמואל ודאי לית ליה פירכא. אמר רבינא ואיתימא רב נחמן בר יצחק: טבא חדא פלפלתא חריפא ממלא צנא דקרי. אם כן, כל הטעמים נדחים מהטעם שהם מלמדים על וודאי ולא על ספק. שמא תאמרי שהדברים אמורים רק על הטעמים שהוזכרו כאן שוב בפירוש, זה לא פשט הסוגיא שמנגיד אליהם רק את שמואל. וכך גם כתב רש"י שם: ואשכחן - מהכא דאודאי פיקוח נפש מחללין, אבל ספק לא שמעינן מינה, וכולהו נמי, כגון אך - חלק, איכא למימר: דודאי פיקוח נפש קא ממעט ולא ספק, וכן, ולא אתם מסורין בידה למות - ודאי, וכן חלל עליו כדי שישמור ודאי שבתות הרבה. רואים בפירוש שגם הטעם של ר"ש בן מנסיא (כמו כל השאר) נדחה מאותה סיבה. לעניין אופן לימוד פשט הסוגיא את כמובן יכולה ללמוד אחרת, אבל לעניין פסיקת הלכה דומני שהדבר ברור. יתר על כן, כפי שכתבתי הראשונים והאחרונים שהם הבסיס להכרעת הלכה בד"כ מבינים שלהלכה נותרו שני טעמים: חלל עליו שבת אחת (של ר"ש בן מנסיא) ושל שמואל. ראי או"ח סי' שכח ובביאור הלכה שם ועוד הרבה. ואף הזכרתי שיש ראיה ברורה לכך מסוגיא מקבילה (שבת קנא ע"א): תניא, רבן שמעון בן גמליאל אומר: תינוק בן יומו חי - מחללין עליו את השבת, דוד מלך ישראל מת - אין מחללין עליו את השבת. תינוק בן יומו חי מחללין עליו את השבת. אמרה תורה: חלל עליו שבת אחד, כדי שישמור שבתות הרבה. דוד מלך ישראל מת - אין מחללין עליו - כיון שמת אדם, בטל מן המצות. והיינו דאמר רבי יוחנן: +תהלים פח+ במתים חפשי, כיון שמת אדם - נעשה חפשי מן המצות. אגב, בסוגיא שם רואים בבירור גם את תפיסתי שיש עלינו חובה להציל מצוות, וגם את הבחנתי שאין חובה להרבות מצוות (בתשובתי למעלה על שאלת הגיור. כמו שאין חובה להחיות מתים אין חובה לגייר). ודפח"ח. :)
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 15:05 |
|
| |
[ירובעל,
בעניין קידוש השם, כתבת: "מעניין שבתקופות גזירות החל מהחשמונאים, עבור דרך הכיבוש הרומאי, המשך במסעות הצלב וגזירות חמלניצקי וכלא במאה ה-20 ישנה תופעה של קידוש השם שלכאורה מעדיפה מוות כיהודי מאשר פתרונות שיש בהם תרומה יעילה יותר לשימור העם היהודי"
אני לא בטוחה שזה נכון. מן המקורות שבידינו עולה שהרעיון של בחירה במוות כדרך לקידוש השם אינו קדום כ"כ, ובוודאי לא מתקופת החשמונאים. במקורות התנאיים - עד כמה שאני יודעת - אין גילוי של רעיון כזה וכך גם במקורות האמוראיים. ראוי להבחין בין "צידוק הדין" ובין "קידוש השם", שתיהן שיטות תיאולוגיות להתמודדות עם מוות, אך הן שונות זו מזו. הראשונה היא קבלת המוות כמשהו שנגזר בידי א-להים ולעתים גם כחלק מ"נסיון" אמוני מידיו; השנייה היא בחירה אקטיבית למות, כי מותו של צדיק (מי שממלא אחר מצוות א-להים) "מעיד" על נוכחותו של א-להים בעולם ועל כוחו, ובכך מקדש את שם הא-להים. למיטב ידיעתי, השיטה הראשונה, על ענפיה השונים, נמצאת בהחלט במקורות חז"ל השונים, והשנייה - לא.
מיכי,
לגבי דחיית הנימוק "חלל עלי ושבת אחת וכו'" בגמרא יומא - בסוגיה מופיעים 7 נימוקים שונים לפ"נ (6 + "וחי בהם"). רבא דוחה את הטיעונים (לפי עורכי הסוגיה, רק את השלושה הראשונים ו"חלל עליו" אינו ביניהם...), ועריכת הסוגיה מסבירה שזה מפני שאינם חלים במקרי ספק אלא רק במקרים של ודאי. בסופו של דבר, הסוגיה ברורה מאוד בהעדפה שלה את "וחי בהם" על פני שאר הנימוקים, שמוצגים בה (פחות או יותר) כשווי-ערך זה לזה, ובעלי ערך פחוּת מזה של "וחי בהם"... עוד על כך, ניתן לקרוא כאן - http://musaf.bac.org.il/article/hvk-shy-drvmy-hagrsha-hatlmvdyt]
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 12:42 |
|
| |
תנא דבי אליהו רבא:
אמר לי: רבי,
מפני מה חביבין דברי תורה על הקב"ה יותר מכל באי עולם? אמרתי לו: בני, מפני שדברי תורה מכריעין את ישראל לכף זכות ומחנכין אותן למצוות ומביאין אותן לחיי העולם הבא. משל למלך בשר ודם שיש לו בנים ועבדים הרבה בתוך ביתו ויש לו למלך עבד זקן ביניהם שהוא מלמד את בניו דרכים נאים ומעשים טובים ובכל יום ויום כשנכנסין בניו ואוהביו ועבדיו לפניו מניח המלך את כולם ואוהב את העבד הזקן שיש לו בתוך ביתו.
ואמרו לו עבדיו למה אהבת את העבד הזקן יותר מכל ואמר להם המלך אלמלא עבד זקן זה שהוא מלמד את בני דרכים נאים ומעשים טובים מה יהא עליהן כך דברי תורה הואיל ומכריעין את ישראל לכף זכות ומחנכין אותן במצוות ומביאין אותן לחיי העולם הבא לפיכך חביבין דברי תורה עליו על הקב"ה יותר מכל באי עולם ומכל מעשה ידיו שברא.
אמר לי: רבי, שני דברים יש בעולם ואני אוהבם בלבבי אהבה גמורה ואלו הן תורה וישראל אבל אינני יודע איזה מהם קודם. אמרתי לו: בני, דרכן של בני אדם לומר התורה קדמה שאמר ה' קנני ראשית דרכו, אבל אני אומר ישראל קדמו שנאמר קודש ישראל לה' ראשית תבואתה. משל למלך שהיו לו אשה ובנים בתוך הבית וכתב אגרת אל המקום שבו אשתו ובניו שם. אלמלא אשתי ובני שלי שעושין לי נחת רוח בתוך הבית החרבתי את המקום.
כך אלמלא הם ישראל לא נברא העולם ונחרב העולם לכך נאמר קודש ישראל לה' ראשית תבואתה ונאמר ה' קנני ראשית דרכו.
|
|
|
|
| נשלח ב-29/1/2014 12:39 |
|
| |
בעצם תוכל לטעון שקיים כאן המונח של עת לעשות לה׳ . ותלוי בשאלה אם גדר המונח הוא שמפרים מצווה אחת כדי שלא תופר התורה כולה או כדי שתתקיים התורה כולה.
|
|
|
|
|