| נשלח ב-10/4/2014 21:26 |
|
| |
קיום טעמי המצוות במקומן של המצוות ? (אפי' כולנו חכמים...)
עפ"י הסברא, המצוות היו צריכים להיות תלויות בטעמן, לפחות כשהטעם מפורש בתורה, אבל ההנחה המקובלת היא, שחיובי המצוות אינם תלויים בטעמן, ואין אפשרות לאדם להיפטר מהחיוב ע"י קיום תכליתה של המצוה באופן אחר. אילולא כן הרבה מצוות היו בטלות היום, והיה ראוי לבחון מחדש את כל המצוות אם הם נצרכות היום, ואם אין טעמן מתקיים בלא המצוה, בודאי לפי טעמי המצוות להרמב"ם, ולפחות באותן המצוות שטעמן מפורש בתורה. השקפה זו באה לידי ביטוי בדברי חז"ל הידועים על שלמה המלך שאמר אני ארבה ולא אסור "אמר הקב"ה שלמה ואלף כיוצא בו אובדין מן העולם ואות אחת ממך אינה בטלה לעולם", עי' סנהדרין כא שלכן לא נתגלו טעמי תורה שלא יכשלו כשלמה, מבואר שאין לבטל אות אחת מן התורה בחשבונות שהטעם אינו קיים או שהוא מתקיים בלא המצוה. אלא שיש כמה מקומות בחז"ל שלכאורה עולה מהם, שקיום תכלית המצוה פוטר מחיוב המצוה, א. מדברי ההגדה "ואפילו כולנו חכמים וכו' מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים", מבואר שהיה צד לומר שהחכם שכבר יודע את הסיפור יהיה פטור מהמצוה. אלא שמזה יש לדחות, שמלבד שמשמע שהצד הזה הוא טעות שאין צריך אפי' פסוק לשלול אותו, עוד שם הצד היה לומר שהגדרת המצוה היא לדעת וכיון שהוא יודע כבר הרי נתקיימה המצוה, ואין כאן פטור, דומה למצוה ללמד תורה לבנו או לעצמו שאם כבר נתקיימה המצוה נתקיימה, ולכאורה זה מוכרח ממה שלא הוצרך לחידוש זה בכל המצוות שהם זכר ליצי"מ, (זה עוד תלוי במקור המצוה לשי' הרמב"ם מקרא דזכור, ועיין), ועדיין יש כאן חידוש שיש כאן נידון בחיוב המצוה וקיומה ע"י הגדרה מסברא בלבד. אלא שעדיין יש שני מקומות שבהם יוצא בבירור שקיום טעם המצוה פוטר, לגבי מצות תפילין : ב. המכילתא בפ' בא "למען תהיה תורת ה' בפיך, מכאן אמרו כל המניח תפילין כאילו קורא בתורה, וכל העוסק בתורה פטור מן התפילין", מבואר להדיא שכיון שטעם המצוה הוא תורת ה' בפיך אז כשמתקיים הטעם ע"י עסק התורה פטורים ממעשה המצוה עצמה. הנצי"ב נזעק וכתב "דלא שיהא ח"ו פטור ממצות עשה זו, אלא תכלית המצוה וטעמה אינו נצרך למי שעמל בתורה, ומ"מ גם הוא חייב במצוה הקבועה לכל אדם, וכמו כל מצוות שבתורה שיש בהם טעם ומ"מ נעשים לחק אפי' במקום שנעדר הטעם". מ"מ במכילתא מבואר להדיא, שקיום טעם המצוה פוטר מהמצוה, וכך נפסק להלכה בשו"ע או"ח סי' לח, זולת בשעת ק"ש ותפילה (כשיטת רבנו יונה). (קיצור שיטות הראשונים בזה, שי' הרוקח שפטור לאו דווקא אלא כמניח תפילין (ובהגהות הגר"א תיקן כהרוקח, דלא כדבריו בביאורו לשו"ע, ודלא כנוסחת כל הראשונים), אלא שפרשנות כזאת הופכת את המילים לחסרות משמעות, שי' ר"ש בן חפני שאין הלכה כברייתא זו שלא הובאה בגמ', והראיה שרבנן קשישי דתורתן אומנותן מניחין תפילין ומברכין עלייהו, (האם משהו השתנה בינתיים ב"השקפה"), שי' ר"י בברכות שאמנם עסק התורה במקום תפילין אבל אינו פטור בשעת ק"ש ותפילה שזה צריך הוא לקבל עליו עול מלכות שמים שלימה, וכך נפסק בשו"ע, לפי"ז יש אכן פטור, שי' המרדכי דהפטור הוא רק בשעת העסק, ובר"ן ועוד משום העוסק במצוה פטור מן המצוה, ועי' בביהגר"א ובמשך חכמה בביאור דברי המכילתא עפי"ז, אלא שזה לא הפשט במכילתא). ג. פטור תפילין בשבת, שיטת ר"ע במנחות לו שיסד הפטור הוא ממה שהתפילין הם לאות, מי שצריכין אות, יצאו שבתות וימים טובים שהן גופן אות, שוב מבואר שבמקום שיש כבר אות אין חיוב תפילין, הרי שחיוב המצוה תלוי בטעם, (וידועים דברי התרומת הדשן בזה להסמ"ג דבעינן ב' אותות, האם ערל יהא חייב בתפילין עיי"ש). (מובן שנידון זה קשור גם להסוגיא אי דרשינן טעמא דקרא, ויש לחלק...)(עי' עוד בויכוח הרמב"ם והטור לגבי מצות הקפת הראש, לעיין גם מטענת קרח בית מלא ספרים וכו') והשאלה שראויה להישאל כאן, לפי מה שנפסק בשו"ע כהמכילתא, וכן להמבואר מר"ע בפטור תפילין בשבת, האם ראוי לנו לבחון מחדש את המצוות ולקבוע לפי טעמם אם חיובם קיים או לא ?
תוקן על ידי oפקן ב- 10/04/2014 21:36:31
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-9/12/2016 09:35 |
|
| |
בביטויה בק"ש ולכך מגייס את הגמ' בברכות שמפרשת שק"ש דאורייתא
|
|
|
|
| נשלח ב-8/12/2016 12:54 |
|
| |
הוא מדבר על זכירת יציאת מצרים.
|
|
|
|
| נשלח ב-8/12/2016 07:43 |
|
| |
לאו"ש ק"ש בכל יום אינה דאורייתא?
|
|
|
|
| נשלח ב-8/12/2016 07:37 |
|
| |
מסתבר שרעיונו של ה"אור-שמח" די דומה לרעיונו של הרב גדליה נדל על סוג מיוחד של "דרבנן". רבנן ראו רעיון מסויים בתורה. רעיון הוא אינסופי, ולכן חז"ל "הרחיבו" את יישום הרעיון. בנידון דידן - הזכרת יציאת מצרים "כל ימי חייך" כפשוטו.
אני מצטט מסיכום של אחד מתלמידיו:
"כאמור, לרעיון אין גבולות. מאידך, ההלכה חייבת להיות מוגדרת ומדויקת. לכן כאשר דין תורה קובע גבול מסוים, ניתן להמשיך את הרעיון שבתורה ולהרחיב את גדר החיוב".
"לפעמים ההרחבה נשארת בבחינת "לפנים משורת הדין" (כגון המשיב אבידה לאחר ייאוש הבעלים). הגמרא כותבת (ב"ק ק, א), "את המעשה – זה הדין, אשר יעשון – זו לפנים משורת הדין", ומכאן שגם לפנים משורת הדין הוא מדאורייתא. התורה אינה מחייבת לנהוג כך, אך אדם ישר יעשה כן, כל אחד לפי מידתו ומעלתו."
"לפעמים חכמים הם המרחיבים את גבולות המצווה והופכים את ההרחבה למצווה מדרבנן, על פי הציווי "עשו משמרת למשמרתי" (יבמות כא, א). הרחבה זו יכולה להיות באמצעות "אסמכתא" (מלשון סמך) מן התורה, כגון כל הפעולות האסורות בשבת משום שבות, הדומות למלאכות האסורות. אך יש שחכמים הרחיבו את גבולות ההלכה ללא אסמכתא."
"במקרים אחרים תיקנו חכמים על דבר שכשלעצמו אינו שייך לאיסור, אלא התקנה נועדה למנוע מהאדם לעבור על איסורי תורה, כגון האיסור לקרוא בשבת לאור הנר (שמא יטה את הנר ויעבור על איסור מדאורייתא).
במחלוקת חכמים אם לגזור גזרה דרבנן או לא, מקור המחלוקת אינו בידיעת ההיסטוריה, אם נגזרה גזרה כזו בעבר או לא. המחלוקת נובעת מכך שיש הסוברים שראוי להרחיב את גבולות ההלכה בדין הנידון ולהפוך את ההרחבה לדין רבנן (אם מתוך לימוד של "אסמכתא" ואם משיקול דעת שלהם), ואילו אחרים סוברים שאין ראוי להרחיב בנידון את גדר ההלכה מעבר למה שנקבע בתורה."
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-6/12/2016 12:05 |
|
| |
בעל 1. כבר בגמ' (בשלהי עירובין כמדומני|) יש דיון אם קאי על פסח או על תפילין 2. כשם שלגבי מלאכות חוה"מ חידשו בראשונים שרבנן נתנו צורה לדאורייתא ייתכן שגם בנידון זה. ומקרי דאורייתא. אבל כל זמן שאלא נתנו פורמלית צורה יש לזה ערך? 3. ההוכחה ממלחמת מדיין תמוהה מאוד (שם יש ק"ו – ואינו בגדר עונש, שאז אין עונשין מן הדין)
|
|
|
|
| נשלח ב-6/12/2016 09:25 |
|
| |
דברים שכתבתי במקום אחר ואני מתנצל על האריכות:
אור שמח הלכות קריאת שמע פרק א הלכה ג לכן אמינא דעיקר מצוות יציאת מצרים להזכיר מקרא (דברים טז, א - ג) דלמען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים, פשטא דקרא מיירי בחודש האביב, ועשית פסח, ולא תאכל עליו חמץ כו', כי בחפזון יצאת כו' למען תזכור את יום צאתך כו', וכמו דצריך להזכיר מעשה עמלק, ומקיים בפעם אחת לא תשכח דקרא, או דלמען תזכור היינו ע"י מצות תפילין וימים טובים שבהם אנו זוכרים יציאת מצרים, ולכך לא כתיב בלשון צווי, והא דקרי לה הגמרא (ברכות יד, א) דאורייתא, היינו דיש תקנות חכמים שאין זה רק משום משמרת, וכמו נטילת ידים וכי"ב, ויש שהוא משום ענינים שנתחדשו אחרי מתן תורה, כמו קריאת מגילה וכי"ב, ויש ענינים שהם להפקת רצון הבורא, אף כי לא הטיל ולא הכביד בתורת חובה, בכ"ז כאשר ראו ראשי הכנסיה כי זהו הפקת רצון הבורא לאופן היותר נרצה התחייבו בזה, וזה אל תבוז כי זקנה אמך כו' (משלי כג, כב; ברכות נד, א) והנה באשר אנו רואין שהבורא יתברך הגיד בתורתו שלתכלית זה יצאו בחיפזון, ומפני זה צוה בפסח ובשאר מצות למען תזכר כו' כל ימי חייך, תקנו אבותינו לזכור בפה מלא יציאת מצרים בכל יום, ולהודות לו על זה, וזהו השלמת רצון הבורא יתברך [ועל כיו"ב אמרו בירושלמי (עיין סוטה פ"ה ה"ב) דלא מחוור] לכן מקרי דאורייתא, והחמירו בספיקו כאשר החמירו בספק דדברי קבלה לפי שיטת האחרונים [ועיין תוספות ב"ק דף פ"ט ע"ב סד"ה לא מפסיד ואין כו']. האור שמח מחלק במצוות דרבנן, יש תקנות שהן משום משמרת כמו נטילת ידיים, יש מצוות שהן מחודשות אחר זמן תורה כמו מתן מגילה, ויש מצוות דרבנן שהם להפקת רצון הבורא. מהיכן האור שמח לקח את הרעיון המפתיע הזה? הוא הביא ראיה מהירושלמי שלא הבנתי והביא גם מעין ראיה מתוספות בבבא קמא, אולם נראה שעומד מאחורי הרעיון קטע מספר חסידים (מרגליות) סימן קנג: יש חסיד שלבו דולק אחר רצון בוראו ואינו מרבה מע"ט כחסיד החכם מפני שקיבל מרבו ומה שחבירו לא הרבה לפי שלא קיבל מרב ואלו הי' יודע הי' מקיים לפי שאמרו לעולם יהא אדם ערום ביראה. והנה מי שלא למד שאין לבו כספוג לקבל הלימוד ואפי' קבל הרי זה לבו סתום פעמים ומפוזר שאין יכול להבין ולדעת ומצינו בתורה שכל מי שיכול להבין אף על פי שלא נצטווה נענש עלי' על שלא שם על לבו שנאמר (במדבר ל"א י"ד) ויקצוף משה על פקודי החיל שרי אלפים ושרי המאות הבאים מצבא המלחמה ויאמר אליהם החייתם כל נקבה ולמה לא ענו לו ולמה לא צוית לנו והלא לא אמרת לנו להמית הנשים אלא שידע משה שהיו חכמים ובקיאים לדון קל וחומר מה כנענים שכתוב בהם לא תחי' כל נשמה (דברים כ' ט"ז) למען אשר לא ילמדו אתכם לעשות וגומ' (שם שם י"ח) וכתיב כי יסיר את בנך מאחרי (שם ז' ד') שמא יחטיאך להבא אלו שכבר חטאו והחטיאו לא כ"ש שהי' לכם לדון ק"ו .. בלעם. הרעיון במבט ראשון נראה מאוד מחודש ומפתיע, אך אם מכירים את הרמב"ן על ועשית הישר והטוב ועל קדושים תהיו ושבתון, הוא כבר פחות מפתיע. לפי הסבר זה הקושיה שהתחלנו בה אינה קשה, כי מדאורייתא ממש המצווה היא בליל פסח בלבד, ואילו המצווה במשך השנה היא מעין דאורייתא. יתירה מזו האור שמח מדגיש שהפסוק למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך, נאמר בסוף פרשת ראה על פסח: לֹא תֹאכַל עָלָיו חָמֵץ שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל עָלָיו מַצּוֹת לֶחֶם עֹנִי כִּי בְחִפָּזוֹן יָצָאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְמַעַן תִּזְכֹּר אֶת יוֹם צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ:
תוקן על ידי בעלבעמיו ב- 06/12/2016 09:26:05
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/4/2014 12:58 |
|
| |
העירוני, שיש לחלק בין מצות תפילין לשאר מצוות מעשה שהם זכר ליציאת מצרים, כמו מצה ומרור וכדו', שם יתכן שהתורה דורשת שהזכירה תיעשה דווקא ע"י מעשה ולא מספיק שאדם יזכור באמירה ובדעת בלבד, שהמעשה ממחיש וחוקק הדבר בלב יותר אפי' עבור החכם, וכמו שמוכח מליל הסדר שלמרות מצות סיפור יצי"מ יש מצוות מעשה, מה שאין כן בתפילין שכל ענינם אינם אלא נשיאת הפרשיות שם ניתן לקיים ע"י לימוד בלבד, ואם יש לדמות לזה היא מצות מזוזה. זה נראה חילוק נכון, ועדיין יש לפלפל.
|
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2014 17:36 |
|
| |
ירוחם
עובדה היא, שרשב״י סבר שהדבר ניתן להיעשות, גם הרמב״ם חשב כך, כבר הסברתי שהמיסטיפקציה של התורה והמצוות יתכן שהיא מאוחרת, מסתבר שהעברים הקדומים לא ראו את התורה כך, גם בחז״ל נאמר ״אם ריק הוא - מכם״ אי הבנה הוא מחוסר יגיעה, אם כי אני מסכים שחז״ל הם שחידשו את המושג גזירת הכתוב (כשגם הוא נתון לפרשנות).
יש לציין לדברי ההגדה, מצה זו על שום מה, פסח זה על שום מה וכו׳, פרשנות הגר״ח מבריסק בזה היא אכן ביטוי למיסטיפיקציה המאוחרת שנעשתה לתורה עד כדי עיוות דברי חז״ל המפורשים לגמרי.
על הטענה על פער התפיסה בין האל לבשר ודם, ענה לך בעל, אוסיף רק זאת שהסברא הפשוטה היא להיפך שהתורה היא תורת האדם ואין לה שום שייכות לאל שהוא נעלה מכל זה, הוא רק ערך תורה לפי ענינו של האדם, תורת הקבלה היא זאת שטענה לראשונה שהתורה יש לה שייכות לאל עצמו ע״י תורת הספירות, גם אם מצאו מקור לזה במדרשים שהאל עצמו היה משתעשע בתורה, ודרישת המלאכים תנה הודך על השמים.
תוקן על ידי oפקן ב- 13/04/2014 17:38:05
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2014 16:42 |
|
| |
ירוחם אם התורה ניתנה לבני אדם כדי שיפרשוה וידרשוה בשכלם, מדוע שלא ימצאו גם את טעמיה?
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2014 16:41 |
|
| |
ספקן אתה באמת סבור שיש בעולמנו בשר ודם שנולד מטיפה סרוחה, שיוכל למצא את הטעם שה' נתן למצוות?
בעל- אם טעמו מקובל היום? בקהל שזה היה מקובל לפני 100 שנה, באותו קהל זה מקובל גם כיום, ובקהל שזה לא היה מקובל גם היום זה לא מקובל.
יש מצוות בריאותיות מדרבנן, שטעמן עימם. לא לאכול דג עם בשר או אחריו, ויש לשטוף את הפה ולאכול משהו. כי כל מי שלא נוהג כך!! צרעת ממרת תהיה בבשרו? ראיתי הרבה שלא מקפידים ואפילו אוכלים יחד. אבל לא ראיתי מימי- וגם אחרים לא- נגע צרעת בבשרם.
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2014 14:51 |
|
| |
ירוחם טעמו של הרמב"ן מקובל כיום?
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2014 14:50 |
|
| |
הטעמים האלה אמנם נאמרו, בשני אופנים, השפעה על הבריאות, והשפעה על האופי, זה נמצא ברמב"ם וברמב"ן, נדמה לי שהאברבנאל והמהר"ל הם שלעגו לטעמים אלה באמירה שהתורה אינה ספר רפואות.
האם ראוי לבקש טעמים למצוות זהו נושא ארוך שמסתמא כבר נידון פה בארוכה.
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2014 14:42 |
|
| |
ספקן ללא ספק אלו לוז דברי- אין ולא צריך לחפש טעמים למצוות. אגב שאלה להסרת הספק- האם איסור אכילת חיות עופות ודגים טורפים, אין לאיסור סיבה , כפי שהרמב"ן מסביר? שלא נושפע מדמם
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2014 14:20 |
|
| |
תלמיד הנושא ארוך וכבר נידון כמו שציין בעל.
הנקודה היא, א. שר"ש כן סבר שהוא מסוגל להבין פרטי דינים מסויימים, ולהיות בטוח בהבנתו, אמנם זה מעט מידי, אבל יש כאן הנחה שזה אפשרי, ב. טענתי למיכי, שעד כמה שאנחנו לא מסוגלים להבין הכל או הרוב קשה עד בלתי אפשרי לבניח סברות בדיני התורה.
|
|
|
|
| נשלח ב-13/4/2014 14:16 |
|
| |
ירוחם אתה באמת חושב שיתכן שאיסור חזיר או מילה הם מטעמי רפואה ? אם התורה היא ספר רפואה אז היא מהגרועים שקיימים היום. ומה הבעיה במי שנוח לו יותר בהנהגה הרפואית של הגוי שדווקא האריכה את חיי האדם מעבר לכל מה שהתורה והתפילה היתה מסוגלת לעשות.
|
|
|
|
|