| נשלח ב-17/4/2014 12:07 |
|
| |
ארבעת הבנים בזמנינו: אמונה - לסמוך על הרב או החוקר ?
נדמה, שהגיע הזמן לעדכן את ארבעת הבנים של ההגדה, שם הם כל כך פשטניים, שלא קשה לענות להם תשובה, היום הם הרבה יותר מתוחכמים, כך שהתשובה לשאלותיהם הופכת לקשה יותר ויותר.
אני אציג כאן את הארבעה בנים בזמנינו לדעתי, כשעיקר השאלה היא שאלתו של הבן התם, החברים מוזמנים להציגם כל אחד לפי דעתו.
הבן החכם, הוא זה שיש לו, או שהוא סבור שיש לו את הכלים לברר את יסודות האמונה בעצמו, יש לו את הידע העצום בתורה, בפילוסופיה, במדע, בהיסטוריה, כמו גם את הכלים האינטלקטואליים, שנחוצים כדי לברר את הבסיס לאמונה, יצי"מ היתה או לא היתה ? יש הוכחות למציאות האל ? לאל של הפילוסופיה ? לאל האישי של התנ"ך וכו' וכו' ? הפורום כאן נועד ביסודו עבור הבן הזה (יש שיאמרו עבור הרשע), הבן הזה הוא חוקר מטבעו, הוא איננו מוכן לקבל את הדברים שהוא גדל עליהם מבלי לבדוק ולבחון בעצמו, וכיון שיש לו את כל הכלים לשם חקירה זו אז הוא מגיע לבד למסקנות, או לאמונה מבוססת יותר, או לכפירה, בשני המקרים הוא הגיע לכך מתוך חקירה כנה ורצון אמיתי לבירור האמת, לכן הוא שלם לגמרי עם עצמו, ולא שייך שתהיה עליו שום טענה או אשמה.
השאינו יודע לשאול, לעומת זה, הוא הבן שמקבל את האמונות שהוא גדל עליהם ללא עוררין, הוא מטבעו אדם שחושב שהאמת היא זאת שהוא גדל עליה, אין הוא רואה סיבה להעמידה בספק, הוא נולד כחרדי או כדתי כך הוא ישאר כל ימיו, על הדעות האלה הוא יגן בעוז כאילו אלה היו דעותיו, הוא צפוי לגמרי, עליו נאמר שהאדם אינו אלא תבנית נוף מולדתו, עבורו כל שאלה היא דרך לכפירה, עצכ"ח הוא פורומו של הבן הרשע וכו'.
הבן הרשע, הוא זה שעניני אמונה אינם מעניינים אותו כלל, הוא אוחז באמונת אבותיו, אלא שיצר תאוותו גדולה, והוא עושה מה שליבו חפץ תוך כדי אמונתו בתורה, הבן הזה אכן יש בו אשמה, כי הוא מאמין ובכל זאת הוא ממרה.
עיקר הדיון שאני רוצה להעמיד כאן הוא על שאלתו של הבן התם.
הבן התם, הוא אינו חכם דיו להיות מסוגל לברר את יסודות האמונה בעצמו, אין לו את הכלים ואת הידע לכך, והוא מספיק חכם להבין את זה, ומספיק ישר כדי להודות בכך, מאידך אין בו את הנאיביות של השאינו יודע לשאול, עבורו חומות הגטו נפלו מזמן, הוא חשוף לדעות שונות, עצם קיומם של כופרים וחילונים או סתם אנשים ששונים ממנו אינו משאיר אותו אדיש, אין הוא מסוגל לקבל את ההנחה שאמונתו אמת רק משום שהוא גדל עליה, אז הוא שואל, אבל שאלתו היא שאלת תם.
וזאת היא שאלתו : היות והוא מכיר בכך שאין לו את הכלים לבירור אמונתו, הוא מוכרח להסתמך על גדולים ממנו שביררו כבר, אלא שהוא יודע שמומחים יש בשני הצדדים, יש את הרב, אותו הרב שבירר את אמונתו ע"י חקירה (במידה והוא קיים), ואומר לו בבירור שמשה אמת ותורתו אמת, ומאידך יש את החוקר והפילוסוף שטוען שלכל זה אין שום בסיס, והאמונה אינה אלא אמונת פתאים.
נפשו של התם בשאלתו : על מי לסמוך ? על הרב או על הפילוסוף הכופר ?
האם משום שאין לו סיבה לסמוך על זה יותר מזה נגזר עליו להישאר כל ימיו בספק, הרי מסתבר שעל האמונה מוטלת החובה להוכיח את עצמה, ואם כן במצב של ספר אין לו ברירה אלא לכפור.
איזה תשובה ניתן לענות לבן הזה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/5/2016 22:07 |
|
| |
הרי התורה עצמה קישרה עובדות וחיובים. "שלח את עמי ויעבדוני". מטרת היציאה ממצרים הייתה לצאת מעבדות אחת לעבדות שניה.
|
|
|
|
| נשלח ב-2/5/2016 21:03 |
|
| |
חז"ל לא הסתפקו בהיסטוריות של האירועים, והם גם לא חששו לקשר בין עובדות לערכים. אם ה' הוציאנו ממצרים, זו סיבה מספקת ליחוובים שלנו כלפיו.
|
|
|
|
| נשלח ב-2/5/2016 19:53 |
|
| |
קצת הרהורים מליל הסדר דהשתא.
החכם של חז״ל איננו זה ששואל מדוע או האם זה נכון אלא זה ששואל מה, אין החכם מתעניין בפילוסופיה בחקירה או במטאפיזיקה, רק מה העדות והחוקים וכו׳, והתשובה כהלכות הפסח, סקרנותו אינה יוצאת מחוץ לתחום ההלכה, הוא ילד עם חינוך ליטאי קלאסי שסבור שהתורה מתחילה ונגמרת בלימוד בלבד.
לא עלתה על דעת חז״ל האפשרות של הבן החכם החוקר (העצכחני״ק), זה ששואל ומנלן שהוציאנו ממצרים, או זה שמתפלסף על מהות האלוהות, ולא בכדי החכם עומד לעומת הרשע, עבור חז״ל החכם אינו מסתפק, האמונה היא אקסיומה שעליה לא שואלים, מי שכבר שואל נכנס לקטגוריה של הרשע, אין דרך ביניים, או הבן שכל עולמו לימוד עניני ההלכה או הרשע ששואל שאלות.
חז״ל מעודדים חינוך לשאלה, אבל השאלה החכמה אינה אלא מה העדות והחוקים, מעבר לזה זה פסול.
והאם אין מכאן סמך גדול לגישת מנדלסון ועוד (ולפניו שפינוזה) שהיהדות אינה אלא חוק והלכה ולא פילוסופיה ומטאפיזיקה, או לשיטת החרדיות ...
|
|
|
|
| נשלח ב-16/4/2016 23:54 |
|
| |
| ספרן כתב: |  | "כשהתחלתי ללמוד פילוסופיה, חשבתי שזה יעזור לי לענות על שאלות חשובות. מה שקרה בפועל זה ההפך: עכשיו אם מישהו שואל אותי משהו כמו "האם להרוג מחבל מנוטרל זה מוסרי?", אני לא יכול לענות לו בלי להתחיל להסביר את כל הגישות לגבי מוסר מלחמה וחיי אדם וזכויות אדם ואמנה חברתית וקולקטיביזם, וכדי להבין אותן צריך להבין מה זה מוסר בכלל ולהכיר את הגישות השונות לגביו, וכדי להסביר את זה צריך גם להסביר את כל הגישות המטא-אתיות, וכדי להצדיק אותן צריך הקדמה באפיסטמולוגיה ולוגיקה, וכל זה קשור כמובן גם לדת אז צריך להסביר את הגישות ההלכתיות השונות, וזה מוביל אותנו לתאולוגיה ותאודיציה שמעלות את השאלות מי אמר שיש אלוקים ואם כן למה צריך לציית לו ואיפה הוא היה בשואה וכו', ובזה עוסקת המטאפיזיקה, שכדי להבין אותה שוב צריך לחזור לאפיסטמולוגיה ולוגיקה ולהסביר מהי רציונליות ומהי תבונה מעשית ואין מביאים אותן לידי ביטוי בחיינו, ויוצא שצריך לעשות לפחות תואר שני כדי לענות ברצינות על השאלה הזו, ואני כבר מרגיש כמו הפילוסוף של טרי פראצ'ט שמישהו שאל אותו פעם במסיבה "מה אתה עושה כאן?" והתשובה נמשכה שלוש שנים.
אז אני פשוט עונה "כן".
יפה שתיקה לחכמים"
[משה רט, פ"ב] |
|
אכן יפה שתיקה לחכמים אבל חבל שמשה רט לא מאמץ את העצה של עצמו .
הנה לדוגמה מה שיש לחכם רט לומר בנושא שבו עסק מאמרו של רוזנברג:
" צריך להיות ברור שבלי כוח עליון ועל-טבעי כלשהו, לא תיתכן חובה מוסרית של ממש. כל מי שמאמין שאכן קיימת חובה כזו, הרי שביודעין או בלא יודעין הוא מאמין באלוקים."
איך לא חשבנו קודם על ההוכחה החותכת הזאת לקיומו של אלוקים?
http://mysterium.co.il/ArticleView/tabid/268/ArticleId/408/.aspx
|
|
|
|
| נשלח ב-16/4/2016 21:32 |
|
| |
כדברי רבותנו-בריא ושמא בריא עדיף.
|
|
|
|
| נשלח ב-15/4/2016 14:58 |
|
| |
שלישישי
זה כמובן תלוי אם אנו מאמינים בעולם הבא, ואיך העולם הבא נראה בדמיוננו. אבל אם אנו רואים בו דבר שמצפים אליו ושכדאי להיות בו, אזי השאלה היא: אם יש לפנינו שתי דרכים - באחת הבטחה זמנית, עם חוסר וודאות לגבי העתיד הרחוק. ובשנייה הבטחה לאורך טווח, עם ספק לגבי העתיד הקרוב. אז כאשר יש ודאות לגבי שליליותה של הדרך השנייה - ודאי שיש להעדיף את מה שמבטיח הטבה מיידית. אבל כאשר ניתן לחיות את העולם הזה בדרך כלשהיא, אלא שהיא לא הכי רווחית, עדיין נראה שיש מקום להעדיף את הדרך השנייה, עם הבטחה לאורך זמן, שזוהי דרך ארוכה וקצרה. מאשר ללכת על ההבטחה המיידית, שמשאירה אותנו עם ספק גדול לגבי העתיד. כמובן, אני מזכיר שוב שזה תלוי באיזה עולם הבא אנו מאמינים, ועד כמה אנו מאמינים בו. אבל בהנחה שאנו מאמינים בו בדרך כלשהיא - לכל הפחות צריך לקחת את זה בחשבון כאפשרות בעלת כדאיות.
|
|
|
|
| נשלח ב-14/4/2016 18:34 |
|
| |
אליקים
אם אני צריך רפואה בעולם הזה וחכמנו לא יכולים לתת לי אותה. למה שאסמוך על הרפואה שלהם לעולם הבא?
לא יותר טוב לסמוך על חכמי האומות שיודעים לתת לי רפואה בעולם הזה?
החשוב, זה לא משהו עתידי. אתה הולך תמיד עם מי שיודע יותר עכשיו, לא לעתיד לבוא.
|
|
|
|
| נשלח ב-14/4/2016 18:17 |
|
| |
לגבי המאמר של שלום רוזנברג:
אני חושב שיש בעיה כבר בעצם הגדרת האמונה כ"סובייקטיבית", ובעיה גדולה יותר בהגדרת העולם כחסר ודאות אובייקטיבית.
ראשית, אני הייתי מעדיף לראות את האמונה כסוג של "השערה". ההבדל הוא רק בזה: שלהשערה מחפשים הוכחות, ולאמונה לא. כי השערה היא דבר שניתן למדידה מהירה, ואילו אמונה מתייחסת לדברים שנמצאים רחוק מהישג יד, אבל בדיוק כמו ההשערה, היא צריכה להיות מעוגנת בהגיון האובייקטיבי, ומנחה את האדם בדרך סבירה שאיננה מנוגדת לרציונל האנושי. אמונה שאיננה מתאימה לזה, הרי שהיא אמונת הבל. אלא מאי, ישנם רבים המאמינים באמונות שאנשים חכמים רבים יחשבום לאמונות הבל. אבל בדיקה קלה תפריך את נקודת המבט הזו. הרי בדר"כ האנשים המאמינים באמונות כאלה, יודעים לנהל את חייהם יפה מבלי להיגרר אחרי כל מיני סברות חסרות טעם בדומה לאותם אמונות שהם מביעים מפעם לפעם. לכן ברור שהאמונות הם רק היבט אחד של מחשבותיהם, ולא מדד יחיד להם. לכן, אני חושב שצריך ללמוד לנתח נכון את האמונות של אדם, בהתאם למכלול מחשבותיו.
שנית, העולם ניתן לבחינה אובייקטיבית עמוקה ומקיפה, וגם אם לפעמים קשה להגיע לתוצאה נכונה, זה לא סיבה להיבהל ולעזוב את כל החקירה. אם לא נצליח מכאן - נצליח משם, אבל סתם לומר שאין ודאות? זו עמדה ספקנית מידי בעיניי. וכי ננביט על העולם מעמדה ספקנית המכוסה ע"י איזושהיא הצהרה סתמית של אמונה? אני מסכים שעלינו לקבל החלטות בחיים גם לגבי דברים שאין לנו בהם יכולת הכרעה מדעית, אבל כאמור לעיל - זוהי "השערה" - מחשבה אינטואיטיבית - שעשוייה לקבל במשך הזמן הוכחה - וגם אם לא - מבטאת לפחות את רוח האדם - וגם רוח האדם איננה מגדל הפורח באוויר, אלא דבר יציב הנטוע היטב בקרקע ההגיון והטוב הרציונלי, באופן שעשוי לקבל הסכמה. זה לא אומר שמה שאין עליו הסכמה איננו נכון, וגם לא שכל דבר שקיבל הסכמה הוא כן בהכרח נכון. אבל האמונה איננה יכולה להתבסס על אי הסכמה, אלא - מקסימום - בייחודיות של כל מאמין ואמונתו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-14/4/2016 18:08 |
|
| |
שלישישי
לא הבנתי?
|
|
|
|
| נשלח ב-14/4/2016 18:01 |
|
| |
| אליקים7241 כתב: |  | |
כבר חז"ל אמרו שחכמי האומות צודקים בעולם הזה וחכמי ישראל צודקים בעולם הבא. כלומר, הכל עניין של לא "מה נכון" אלא "מה יותר חשוב". |
|
אתה מצפה ממי שיודע מה שקורה בעולם הזה שידע מה יהיה בעולם הבא, ולא להיפך.
|
|
|
|
| נשלח ב-14/4/2016 17:33 |
|
| |
כמובן שעצם ההבהרה של נקודה זו, יכולה לעזור בקירוב לבבות - כלומר קירוב לבבות של מאמיני המדענים ומאמיני הרבנים.
|
|
|
|
|
| נשלח ב-14/4/2016 17:31 |
|
| |
תלמיד
הבעיה לפי דעתי עם הנושא הזה, שהאמונה בדברי חז"ל היא מייצגת, וגם בפועל משמשת ככלי עזר לאמונות ודעות ראויות. מוסריות וכד'. לכן כאשר באים אליך עם טענות על כדור הארץ הסובב סביב השמש, והרי זו טענה שאין לה הרבה משמעות לחיי היומיום. לכן, גם אם רוצים לתקן את הדעה המדעית הנכונה, צריך להתחשב בהתנגשות האינטרסים. כבר חז"ל אמרו שחכמי האומות צודקים בעולם הזה וחכמי ישראל צודקים בעולם הבא. כלומר, הכל עניין של לא "מה נכון" אלא "מה יותר חשוב".
|
|
|
|
| נשלח ב-14/4/2016 17:14 |
|
| |
אני חייב לשתף בחוויה עמוקה שעברה עלי לאחרונה. לפני כשבועיים+ פורסמה כאן ע"י נישט באיזשהו אשכול חוברת הסוקרת את דעת גדו"י אודות מצבם היחסי של כדוה"א והשמש, מי במרכז ומי סובב למי. מאז עשיתי סקר קטן, לא מחייב, אצל תושבי שכונתי (שכונה חרדית למהדרין בעיה"ק), והרי תוצאותיו: כ – 50%, בעיקר הצעירים, יודעים את האמת הצרופה. השמש מסתובבת סביב כדוה"א. מקרב החצי השני, כ 90% ממנו מיד כששמעו כי מרנן קשישאי סברו שהשמש במרכז אמרו כי אם כך זו האמת, אלא שיש לנו "קושיא" מצד המדע ולכשיבוא חכם מקופרניקוס – יישב. רק כ 10% טענו שאי אפשר להתווכח עם המציאות. חומר לצחשבה
|
|
|
|
| נשלח ב-14/4/2016 04:45 |
|
| |
"כשהתחלתי ללמוד פילוסופיה, חשבתי שזה יעזור לי לענות על שאלות חשובות. מה שקרה בפועל זה ההפך: עכשיו אם מישהו שואל אותי משהו כמו "האם להרוג מחבל מנוטרל זה מוסרי?", אני לא יכול לענות לו בלי להתחיל להסביר את כל הגישות לגבי מוסר מלחמה וחיי אדם וזכויות אדם ואמנה חברתית וקולקטיביזם, וכדי להבין אותן צריך להבין מה זה מוסר בכלל ולהכיר את הגישות השונות לגביו, וכדי להסביר את זה צריך גם להסביר את כל הגישות המטא-אתיות, וכדי להצדיק אותן צריך הקדמה באפיסטמולוגיה ולוגיקה, וכל זה קשור כמובן גם לדת אז צריך להסביר את הגישות ההלכתיות השונות, וזה מוביל אותנו לתאולוגיה ותאודיציה שמעלות את השאלות מי אמר שיש אלוקים ואם כן למה צריך לציית לו ואיפה הוא היה בשואה וכו', ובזה עוסקת המטאפיזיקה, שכדי להבין אותה שוב צריך לחזור לאפיסטמולוגיה ולוגיקה ולהסביר מהי רציונליות ומהי תבונה מעשית ואין מביאים אותן לידי ביטוי בחיינו, ויוצא שצריך לעשות לפחות תואר שני כדי לענות ברצינות על השאלה הזו, ואני כבר מרגיש כמו הפילוסוף של טרי פראצ'ט שמישהו שאל אותו פעם במסיבה "מה אתה עושה כאן?" והתשובה נמשכה שלוש שנים. אז אני פשוט עונה "כן". יפה שתיקה לחכמים" [משה רט, פ"ב]
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2016 21:46 |
|
| |
" מספר המשל הרלטיביסטי מנסה לטעון שהוא החוקר המסתכל על העולם והאנושות במבט "אובייקטיבי, אבל בעצם הוא רק מוסיף טבעת רביעית לשלישייה. זוהי הטבעת המייצגת את השקפת העולם של המספר עצמו, שבא למעט ולבטל את כל האמונות אך בפועל הוסיף את דעתו ואמונתו הוא. התיאוריה שהוא מציג בפנינו, המטילה ספק בכל האמונות, גם היא אינה חסינה מפני ספקנות זו עצמה. וכך, הטבעת הרביעית מייצגת את הפרדוקס של הספקן. הספקן בטוח שכל הדעות מוטלות בספק, פרט לדעה שלו – הספקנות. אך גם היא אינה יכולה להיות שופטת אובייקטיבית ונאמנת. גם היא מוטלת בספק.
גם הגותו של הספקן איננה אלא טבעת חשודה המצויה בתוך הסיפור ולא מחוצה לו.
כן, כמה דברים חשובים מאוד בחיינו יישארו בתחום הסובייקטיבי. אך אין לנו בררה, אנו חייבים להחליט. וההחלטה להחליט בזה היא אולי החשובה ביותר בחיינו. "עד כאן ציטוט מדבריו של רוזנברג.
האם הגותו של הספקן איננה אלא טבעת רביעית? האם הספקן המשקיף מצוי בתוך הסיפור או מחוצה לו?
לדוגמה אם פלוני החולה מטיל ספק בקביעתם של שלושה רופאים לגבי מחלתו וסבור שכולם טועים האם בגלל זה הוא נכלל בין הרופאים? הוא הרי משקיף מהצד ואינו מוסיף חוות דעת משלו אלא מכריז שהוא ספקן לגבי שלושת הדעות.
עוד טענה של רוזנברג:
"אני מאמין שיש ערכים פסולים, ויש ערכים נעלים, יש מותר ויש אסור. תשאלו איך אתה יודע? למה אתה בטוח? אני בטוח! אני מאמין! האמונה היא ודאות – זוהי הוודאות הסובייקטיבית שלי בעולם של אי-ודאות אובייקטיבית. "
גם דעאש מאמין וגם הוא בטוח שערכיו נעלים. האמונה שלו גם היא ודאית. זאת הוודאות הסובייקטיבית שלו בעולם של אי ודאות אובייקטיבית.
 |
|
|
|
|
|