| נשלח ב-27/1/2016 21:06 |
|
| |
עד כמה ביהמ"ד נוכח ומרכזי בפוסטמודרניזם
לחברי הפורום שלום וברכה
ברצוני לברר את דעתכם, על מקומו של ביהמ"ד בעידן התהליכים והתמורות של הפוסטמודרניזם.
הנה דעתי בענין -
התסיסה העולמית, מאיצה ומזרזת תהליכים בהתפתחות עצומה, הן מבחינת ההתפתחות הטכנולוגית, אבל בעיקר בשל התפתחות התודעה, הנפש, ותפיסות הקיום, תהליכים שבעבר התרחשו במשך מאות שנים, מתרחשים כיום בעשרות שנים ספורות ופחות מכך. המודרנה, בעלת ערכי השכל המדע והדעת הרציונאליים, הולכת ומפנה את מקומה לטובת הפוסטמודרניזם, לטובת מקום שבו זירת הקיום היא הנפש, ללא מוחלטות וללא אמת אובייקטיבית, הכל נבחן וקורה בנפש האינטואיטיבית, בקיום האישי האינדיבידואלי, הפסיכולוגיה היא שמעצבת את תודעת הקיום ולא המדע או הפילוסופיה, מה שגם גורם לוואקום עולמי, ומניע חיפוש רוחניות וניו אייג'. תהליכים אלו אינם פוסחים על בית המדרש, העובר אף הוא תהליכים רבי עוצמה, החל מתנועות הישיבות, המוסר, החסידות, וכלה בתהליכים עכשוויים, הגישה ללימוד במובנים הלכתיים, ניתוחיים רציונליים או רעיוניים, והן עולם המחשבה המשמעות והנפש, כל בית מדרש וסגנונו, כשבתווך רבים נותרים מבולבלים, אבודים, מחפשים משמעות ודרך. אנו לא נמצאים בתקופה של התפרקות, אבל בהחלט בתקופה של חיפוש, אלו תהליכים שמתרחשים בחברה החרדית בכלל, אבל גם בתוך בית המדרש פנימה, מחפשי משמעות רבים נכנסים מתוך חיפושם אל בית המדרש, אבל רבים נפלטים ממנו לפחות תודעתית, או למצער נותרים מלאי ריאקציות וחיצוניות. ובעוד ובגלות אין לקב"ה אלא ד' אמות של הלכה, נוכחות ה' משתקפת דוקא בתוך ביהמ"ד, אשר חווה דינמיקה, תהליכים והתפתחות עצמאיים, כמעט ובמנותק מההתפתחות הכלל עולמית, הרי כיום בשלהי עקבתא דמשיחא, כשתחיית הבשר מקדימה את תחיית הרוח, דומה והעצמאות של ביהמ"ד הולכת ונסדקת, הוא כבר לא מצליח להיות טריטוריה עצמאית ומנותקת. במקום לבכות על אובדן העצמאות, ולנסות ולהלחם בכוח, לסגור הדלת ולבצר את החומות, דומה ויש כאן הזדמנות שמימית , אם ה' נמצא בתוך ארבע אמות של הלכה, ברור הדבר שההתגלות של נוכחות ה', תהיה דווקא מתוך בית המדרש, המציאות כולה מחכה ומקשיבה מה יש לבית המדרש לומר, להתגלות האור שהיה גנוז בבית המדרש, על פני כל קומות המציאות. אנו לא צריכים להחזיר בתשובה את כל העולם, להכניס אותם אל תוך בית המדרש, אלא בית המדרש הוא שצריך להתפשט על כל העולם, בבחינת עתידה ארץ ישראל להתפשט על כל העולם, וכמובן שזה דורש בירור רב בתוך ביהמ"ד, כיצד הוא רואה את המציאות, כיצד הוא מאמין לה, וכיצד הוא מקשיב לה, כיצד הוא מקיים איתה יחסי גומלין ,כיצד התגלות ה' אכן נוכחת בתוך המציאות. הבירור הזה כבר קורה מאליו, הוא מלווה באובדן וקריסת מוסכמות, בטשטוש רעיוני רב, קונפליקטים רבים מתהווים בין בית המדרש לבין המציאות, בין הזהות הדתית לבין הזהות האישית, מה הוא בית מדרש, מה היא תורה, ומה הוא היחס אל המציאות ואל תהליכיה, האם להתייחס אליה כאל ניסיונות מאיימים של הסיטרא אחרא, או לקדש אותה ולראות בה את נוכחות ה'.תפקיד זה מוטל על שכמו של בית המדרש, להציע מה לו יש לומר, מתוך אותם ד' אמות, כי הלא התורה היא תורת חיים, וההסתגרות שלה בתוך ד' אמות, אינה טבעית ואינה מתאימה למקומה המקורי, לביהמ"ד יש מה לומר הרבה מעבר למסגרת הטכנית שלו, התורה מופיעה בכל מקום ובכל תופעה, כנשמת הקיום וכמהות ההוויה, היא גם מורת דרך מעשית, אבל בעיקר מעניקה משמעות לכל רובדי הקיום. כעת זאת ההזדמנות, המציאות ובית המדרש הולכים ונפגשים זה עם זה, התהליכים בתוך עולם התורה, מאפשרים ומעניקים חוסן להתגלות התורה בכל שטחי המציאות, והמציאות מצידה מעניקה את האפשרויות המעשיות, ליציאה של בית המדרש החוצה.
בסיכומם של דברים, לדעתי, המפגש בין המציאות לביהמ"ד, אינו בעיה, אלא הזדמנות גבוהה, הבעיה תהיה אם הניתוק יישאר, ביהמ"ד יישאר סגור ומנוכר, והמציאות תיוותר מחוצה לו...
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-23/2/2016 17:11 |
|
| |
וכמובן הרב שג"ר,
"ממשיך דרכו האמיתי" של הרב קוק
|
|
|
|
| נשלח ב-15/2/2016 20:19 |
|
| |
דברים כאלו כתב הרב קוק כבר לפני כמעט מאה שנה. מספיק לקרוא את מאמר הדור כדי לטעום מדבריו, אבל כתביו מלאים מרעיונות אלו של בית מדרש של גאולה הנוגע בכל מרקם החיים.
|
|
|
|
| נשלח ב-10/2/2016 22:37 |
|
| |
שלום חברים אני רואה שהדיון נתקע/לא היה מעניין/לא היה ברור על כן אנסה שוב, אשמח לכל הבעת עמדה בית המדרש נתפס, ובצדק, כמקום מנותק ועצמאי, התורה קיימת בו במימד תיאורטי בלבד, הלומדים עסוקים בהתפלפלות למדנית שכלית, כשאצל רבים מהם, מתפתחת תודעת חברת הלמדנים, אליטה ומגדל שן, ללא שום קשר או מחוייבות למציאות הענפה המתרחשת סביבם. מצב זה הוא אופייני מאד לגלות, התורה מתכנסת בתוך ד' אמות של הלכה, אין לה מה לומר בכל שטחי החיים, אלא להורות את ההלכות, את המעשה אשר יעשון, מקום זה הוא אכן מכווץ ומתכנס, השיח בו הוא שיח עצמאי ופרטני, וחסר משמעות ביחס לעולם הרחב. אם כי, למרות כל הבאגים הנלווים לזה, המקום כמקום הוא עוצמתי ומלא משמעות, ה' בחר במקום זה לביתו, שם הוא מתגלה ונוכח, והמציאות תוכיח על לומדי תורה הספונים בלימודם, שאם זה נעשה בכנות ובצורה אמיתית, הרי הם חדורי תודעת נוכחות ה', יתר מסובביהם. כחלק מהתהליכים המובילים לגאולה, תחיית הבשר ותחיית הרוח, מתרחשים תהליכי עוצמה הן במרחב הכולל של הקיום, והן בבית המדרש פנימה. המציאות נמצאת כיום, ברובה, בעידן פוסט מודרני, המיתוסים והאמיתות האובייקטיביות, מתנפצות בזו אחר זו, האמת היא אפילו לא סובייקטיבית, אלא בעלת פרשנות אישית ואינדיבידואלית, הפסיכולוגיה היא שמעצבת את השיח ואת התרבות, אנשי רוח ואקדמיה הולכים ומפנים את מקומם, לטובת הרשתות החברתיות, הריאליזם מתחלף בתפיסה אינטואיטיבית, וכן הלאה. גם בית המדרש, המקום המעצב את התודעה והזהות הדתית, מייצר לעצמו תהליכים דינמיים, מרובי טלטלות ומשמעות. תהליכים אלו התחילו בתנועות החסידות והמוסר, ובמודל הישיבות עד ימינו, כל אלו תהליכים של בירור, בין הרעיון לבין ההלכה, מה היא זהות דתית – האם אקסטטית חסידית, מרובת דבקות ותפילה, או זהות תורנית למדנית, או שמא זהות מוסרית הלוחמת במידות הרעות, ובתוך כל זאת, אידיאלים עולים ומתנפצים, שיטות באות וחולפות, שום דבר אינו שקט על שמריו. לדעתי, בית המדרש מובל למקום, שבו הוא מתכתב במובנים רבים עם המציאות הפוסטמודרנית שסביבו, זה החל בבית מדרשו של הרב קוק, הדוגל בתחיית הרוח, ובקידוש המציאות, זה קורה בתנועת החסידות העממית, [יתקנו אותי אם אני טועה, שקרליבך היה הראשון שהוציא את תורת החסידות מהכריכה השחורה והמסורתית], בעיקר בפורמטים מסויימים של חב"ד וברסלב, המביאים תפיסה רחבה של נוכחות ה' בכל שטחי הקיום. תהליכים אלו מתרחשים בצורה עוצמתית בציונות הדתית, לענ"ד הרב אורי שרקי והרב יובל שרלו, ממשיכים את תפיסת הרב קוק, על פני המציאות בת ימינו, כל אחד בדרכו הוא, אם בתפיסה עקרונית של המציאות ותהליכיה, בקידוש הטבע והחיים, ואם בנוכחות דבר ה', בכל שטח וקומה בחיים, החל מאמנות, אתיקה, אקדמיה, צבא, מדינה, וכן הלאה. כל זה אינו פוסח על בית המדרש הליטאי, מבחינתי הלומדע'ס הריאלית הינה תואמת לתקופה המודרנית, בה העולם האמין במדע וחכמה ריאליים, ואילו כיום כאשר הלומדע'ס הולכת ומפנה את מקומה, זה מוביל בזעיר אנפין למקום פוסט מודרני. זה יכול לבוא דרך ר' גדליה, או דרך ר' לייב מינצברג ובית מדרשו, או בכל מיני התעוררויות מקומיות של קבוצות לומדים, המתעסקים בשטחים אלטרנטיביים של ארון הספרים היהודי, [כשכמובן, חוג חוג ומושגיו], אם זה בלימודי הגות, חסידות, הלכה, תנ"ך, וכן הלאה, כשלכל זה ישנה משמעות עקרונית, בית המדרש הולך ומחפש את המציאות. ממקום של אמת אליטיסטית, התורה מקבלת פרשנות של אמת כוללת, החובקת ומכילה את כל קומות הקיום, היא זאת שמעצבת את התודעה והזהות, ויש לה מה לומר בכל שטחי החיים, ממקום זה היא מכילה ומאפשרת כל תנועה, דעה, או שיטה, תופעה או התרחשות, ממקום של אמת אבסולוטית אמנם אחת, אבל אמת כזאת המתפזרת בתוך המציאות, ומעניקה משמעות לכל שטחי הקיום. לדעתי, זה המקום הפוסטמודרני של התורה, כי האמת האובייקטיבית אינה נוכחת בדוקא כנרטיב או כמיתוס, אלא במתן משמעות לכל תפיסה אינדיבידואלית, "שבעים פנים לתורה" אינו רק אמרה, אלא תהליך המתרחש מול עינינו, התורה מופיעה כחלק מהסיפור הגדול של המציאות, מציאות שלמה והרמונית, שכל יחיד נושא בה פן נכון ואמיתי, של התגלות דבר ה' בעולם. חלק מן הדברים, הם בהחלט עדיין אוטופיים, אבל בשורש הדברים, נראה שיש כאן התנוצצות גדולה, של אינטואיציה גבוהה, בו דבר ה' הולך ומתגלה בכל קומות הקיום, התורה יוצאת מביהמ"ד לכל רחבי המציאות, תהליך זה הוא חלק מן ההתנוצצות של הגאולה, כשהמציאות והתורה מגיעים להרמוניה ושלמות, כאשר ההלכה איננה גורם מפריד, אלא גורם מחבר.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/1/2016 00:27 |
|
| |
הפוסטמודרניזם צודק בהשתת זירת הקיום בנפש האינטואיטיבית, ופחות במדע ובשכל הרציונליים, ומכאן נפתח הפתח לאחדות הקיום, להוייה הגדולה שמכילה את כל קומות המציאות, בה נפש האדם היא אינדיבידואלית, אבל חלק מהסיפור הגדול, ובקצרה הקיום בנוי ממעגלים, מעגל אישי פוסטמודרני, ומעגל כלל קיומי של ההוויה כולה, שלזה אנו קוראים מציאות ה'
|
|
|
|
| נשלח ב-28/1/2016 00:12 |
|
| |
לי זה נשמע כמו מאמר המיועד להפנות לעצכח אנשים המבלים בבית המדרש
|
|
|
|
| נשלח ב-28/1/2016 00:10 |
|
| |
תמוה מאוד, מה לפוסטמודרניזם ולאמונה באמת אחת אבסולוטית, הרי הם תרתי דסתרי, כך שבכל מקרה היהדות איננה יכולה להצטרף לחגיגה הזו, למרות שהיו שניסו.
עוד הערה, ההנחה שלא ניתן להתעלם ממה שקורה בעולם הוכחש ומוכחש בקיומו של העולם החרדי שהתעלם בשעתו מההשכלה וממשיך להתעלם עד היום מכל המתרחש בחוץ, גם מהשואה וגם מקום המדינה וכו׳, ויש הרואים בו דווקא משום כך את המשכיות היהדות האותנטית יותר משאר עולמות היהדות.
צא וראה מה יצא מרצונו של הרמב״ם וחכמי ספרד בימי הביניים להכניס את הפילוסופיה היוונית לתוך ביהמ״ד לעומת חכמי צרפת ובעלי התוס׳ שנשארו בגיטו עם האגדה והמדרש.
אם יש בי ביקורת על העולם החרדי היא על כמה מהנחות היסוד שלו אבל רבות בהכרעותיו והנהגותיו הם קוהרנטיות לגמרי עם הנחות היסוד שלו עצמו, ויתכן שהוא צודק בזה שאם העם היהודי רוצה לשמר את האותנטיות שלו אל לו לפתוח את שעריו לרוחות זרות.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/1/2016 23:12 |
|
| |
צודק, סליחה, בלהט הדברים פספסתי כמה נקודות מרכזיות אני סבור שחלק מרכזי בהתפתחות ביהמ"ד, הוא במקום האינטואיטיבי והרעיוני, בלימוד האינדיבידואלי, ובתפיסה דתית שהגיעה בעיקר מהחסידות, המקדשת את כל קומות הקיום, ורואה במציאות כנושאת את דבר ה'. ביהמ"ד בתקופתינו, אינו רק לימוד ההלכה והדרכת "המעשה אשר יעשון", אלא ההתכללות של כל קומות המציאות אל דבר ה' ונוכחותו. מה זה כולל בדיוק - הלוואי ואדע... איך עושים את זה - מלדבר על זה ייצא רק טוב...
|
|
|
|
|
| נשלח ב-27/1/2016 22:18 |
|
| |
מה זה כולל בדיוק? איך עושים את זה? איך זה קשור לפוסט מודרניזם?
|
|
|
|
| נשלח ב-27/1/2016 21:09 |
|
| |
| ארקד כתב: |  | לחברי הפורום שלום וברכהברצוני לברר את דעתכם, על מקומו של ביהמ"ד בעידן התהליכים והתמורות של הפוסטמודרניזם.הנה דעתי בענין -התסיסה העולמית, מאיצה ומזרזת תהליכים בהתפתחות עצומה, הן מבחינת ההתפתחות הטכנולוגית, אבל בעיקר בשל התפתחות התודעה, הנפש, ותפיסות הקיום, תהליכים שבעבר התרחשו במשך מאות שנים, מתרחשים כיום בעשרות שנים ספורות ופחות מכך. המודרנה, בעלת ערכי השכל המדע והדעת הרציונאליים, הולכת ומפנה את מקומה לטובת הפוסטמודרניזם, לטובת מקום שבו זירת הקיום היא הנפש, ללא מוחלטות וללא אמת אובייקטיבית, הכל נבחן וקורה בנפש האינטואיטיבית, בקיום האישי האינדיבידואלי, הפסיכולוגיה היא שמעצבת את תודעת הקיום ולא המדע או הפילוסופיה, מה שגם גורם לוואקום עולמי, ומניע חיפוש רוחניות וניו אייג'. תהליכים אלו אינם פוסחים על בית המדרש, העובר אף הוא תהליכים רבי עוצמה, החל מתנועות הישיבות, המוסר, החסידות, וכלה בתהליכים עכשוויים, הגישה ללימוד במובנים הלכתיים, ניתוחיים רציונליים או רעיוניים, והן עולם המחשבה המשמעות והנפש, כל בית מדרש וסגנונו, כשבתווך רבים נותרים מבולבלים, אבודים, מחפשים משמעות ודרך. אנו לא נמצאים בתקופה של התפרקות, אבל בהחלט בתקופה של חיפוש, אלו תהליכים שמתרחשים בחברה החרדית בכלל, אבל גם בתוך בית המדרש פנימה, מחפשי משמעות רבים נכנסים מתוך חיפושם אל בית המדרש, אבל רבים נפלטים ממנו לפחות תודעתית, או למצער נותרים מלאי ריאקציות וחיצוניות. ובעוד ובגלות אין לקב"ה אלא ד' אמות של הלכה, נוכחות ה' משתקפת דוקא בתוך ביהמ"ד, אשר חווה דינמיקה, תהליכים והתפתחות עצמאיים, כמעט ובמנותק מההתפתחות הכלל עולמית, הרי כיום בשלהי עקבתא דמשיחא, כשתחיית הבשר מקדימה את תחיית הרוח, דומה והעצמאות של ביהמ"ד הולכת ונסדקת, הוא כבר לא מצליח להיות טריטוריה עצמאית ומנותקת. במקום לבכות על אובדן העצמאות, ולנסות ולהלחם בכוח, לסגור הדלת ולבצר את החומות, דומה ויש כאן הזדמנות שמימית , אם ה' נמצא בתוך ארבע אמות של הלכה, ברור הדבר שההתגלות של נוכחות ה', תהיה דווקא מתוך בית המדרש, המציאות כולה מחכה ומקשיבה מה יש לבית המדרש לומר, להתגלות האור שהיה גנוז בבית המדרש, על פני כל קומות המציאות. אנו לא צריכים להחזיר בתשובה את כל העולם, להכניס אותם אל תוך בית המדרש, אלא בית המדרש הוא שצריך להתפשט על כל העולם, בבחינת עתידה ארץ ישראל להתפשט על כל העולם, וכמובן שזה דורש בירור רב בתוך ביהמ"ד, כיצד הוא רואה את המציאות, כיצד הוא מאמין לה, וכיצד הוא מקשיב לה, כיצד הוא מקיים איתה יחסי גומלין ,כיצד התגלות ה' אכן נוכחת בתוך המציאות. הבירור הזה כבר קורה מאליו, הוא מלווה באובדן וקריסת מוסכמות, בטשטוש רעיוני רב, קונפליקטים רבים מתהווים בין בית המדרש לבין המציאות, בין הזהות הדתית לבין הזהות האישית, מה הוא בית מדרש, מה היא תורה, ומה הוא היחס אל המציאות ואל תהליכיה, האם להתייחס אליה כאל ניסיונות מאיימים של הסיטרא אחרא, או לקדש אותה ולראות בה את נוכחות ה'.
תפקיד זה מוטל על שכמו של בית המדרש, להציע מה לו יש לומר, מתוך אותם ד' אמות, כי הלא התורה היא תורת חיים, וההסתגרות שלה בתוך ד' אמות, אינה טבעית ואינה מתאימה למקומה המקורי, לביהמ"ד יש מה לומר הרבה מעבר למסגרת הטכנית שלו, התורה מופיעה בכל מקום ובכל תופעה, כנשמת הקיום וכמהות ההוויה, היא גם מורת דרך מעשית, אבל בעיקר מעניקה משמעות לכל רובדי הקיום. כעת זאת ההזדמנות, המציאות ובית המדרש הולכים ונפגשים זה עם זה, התהליכים בתוך עולם התורה, מאפשרים ומעניקים חוסן להתגלות התורה בכל שטחי המציאות, והמציאות מצידה מעניקה את האפשרויות המעשיות, ליציאה של בית המדרש החוצה.בסיכומם של דברים, לדעתי, המפגש בין המציאות לביהמ"ד, אינו בעיה, אלא הזדמנות גבוהה, הבעיה תהיה אם הניתוק יישאר, ביהמ"ד יישאר סגור ומנוכר, והמציאות תיוותר מחוצה לו... |
|
 |
|
|
|
|
|