בית פורומים עצור כאן חושבים

שיטת לימודו של הרמב"ם - לעומת הראשונים

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-3/12/2009 22:44 לינק ישיר 
נוסח משובש שהתאזרח בשו"ע

בהודעה הבאה נצביע על מקום במשנ"ת לרמב"ם, שבכ"י הנוסח מתוקן, ובדפוס הנוסח משובש, וכבר שאל הלח"מ על הנוסח המשובש, והכס"מ הביא את נוסח הטור המתוקן, וראה זה פלא, בשו"ע הועתק הנוסח המשובש.

רמב"ם הלכות תפילה
י,ב  אבל אם טעה שליח ציבור כשהוא מתפלל בלחש, אני אומר שאינו חוזר ומתפלל בלחש פעם שנייה, מפני טורח הציבור, אלא סומך על התפילה שמתפלל בקול רם; והוא שאם טעה בה, לעולם חוזר כמו שהיחיד חוזר. (ע"כ רמב"ם)

זהו נוסח כ"י המתוקן והברור.

ביאור ההלכה, שליח ציבור שטעה כשהוא מתפלל בלחש, לא יחזור שוב על כל התפילה לעצמו בלחש, כי תיארך התפילה והוא יטריח את הציבור בביטולם ממלאכתם, אלא יסמוך על התפילה בקול רם. אבל אם יטעה כשהוא מתפלל את חזרת הש"ץ בקול רם, יחזור כמו שחוזר כל יחיד ויחיד מציבור המתפללים, כי בחזרת הש"ץ בקול רם הוא מוציא את שאינו בקיא, וצריך שתהיה התפילה כראוי.

אם ננסה לחשוב בסברא, האם יש הבדל אם טעה הש"ץ בלחש בשלוש ברכות ראשונות או בטעה בשאר הברכות, תהיה התשובה כי מבחינת הסברא אין הבדל, וכל טעות של ש"ץ בלחש אין צריך לחזור עליה, ואדרבה אם נזכר בסוף התפילה שטעה בשלש ראשונות, ויצטרך לחזור לשלוש ראשונות, יארך זמן התפילה בלחש של הש"ץ מאוד, ונמצא שהוא מטריח את הציבור הרבה, כך שסברת הרמב"ם שלא יטריח את הציבור, קיימת בין בטעה בשלש ראשונות ובין בטעה בשאר הברכות.

***

והנה, נוסח הדפוס המשובש כדלהלן.

רמב"ם הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק י הלכה ב
אבל אם טעה ש"ץ כשהוא מתפלל בלחש אני אומר שאינו חוזר ומתפלל פעם שנייה מפני טורח ציבור אלא סומך על התפלה שמתפלל בקול רם, והוא שלא טעה בשלש ראשונות שאם טעה בהם לעולם חוזר כמו שהיחיד חוזר. (ע"כ נוסח דפוס)

לפי נוסח הדפוס, אם טעה הש"ץ בלחש בשלש ראשונות, צריך לחזור לתחילת התפילה, למרות טורח הציבור שיש בדבר.

לחם משנה הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק י הלכה ב
והוא שלא טעה בשלש ראשונות וכו'. איני יודע מאין לו זה דאם כוונתו לחלק בין ראשונות לשאר התפלה גם באחרונות היה לו לחלק ולומר דבג' ראשונות ואחרונות אם טעה חוזר ואם נפשך לומר משום דבראשונות איכא ברכת אבות לא היה לו לומר בשלש ראשונות אלא בברכה ראשונה לבד שהיא יותר מעולה שהרי הצריכו בה כוונה: (ע"כ לח"מ)

הלח"מ תמה על נוסח הדפוס המשובש, מה מקום לחלק בין שלש ראשונות לשאר הברכות.

כסף משנה הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק י הלכה ב
אבל אם טעה ש"צ כשהוא מתפלל בלחש אני אומר שאינו חוזר ומתפלל וכו' והוא שלא טעה בג' ראשונות שאם טעה בהם לעולם חוזר כך היא נוסחת ספרים דידן. והטור גורס בדברי רבינו אלא סומך על התפלה שמתפלל בקול רם ואם טעה באותה שיתפלל בקול רם חוזר לעולם כמו היחיד. וכך נוסחת כתיבת יד של ספרי רבינו ואין באותה נוסחא חילוק בין ג' ראשונות לשאר ברכות: (ע"כ כס"מ)

הכס"מ הביא את נוסח הדפוס המשובש, ואת נוסח כ"י המתוקן שהובא גם בטור, ובשו"ע הוא העתיק את נוסח הדפוס המשובש.

שולחן ערוך אורח חיים סימן קכו סעיף ד
אם טעה ש"ץ כשהתפלל בלחש, לעולם אינו חוזר ומתפלל שנית מפני טורח הצבור, אלא סומך על התפלה שיתפלל בקול רם, והוא שלא טעה (יז) בג' ראשונות, שאם טעה בהם, לעולם חוזר כמו שהיחיד חוזר.

משנה ברורה סימן קכו ס"ק יז
(יז) בג' ראשונות - ודוקא כשנזכר קודם שהשלים תפלתו דלית בזה טורח צבור כ"כ אבל אחר שהשלים תפילתו אינו חוזר כ"כ הלבוש וכן הסכימו עמו הרבה אחרונים. ובטור פליג ומקיל אפילו בג' ראשונות בכל גווני והסומך עליו לא הפסיד [ח"א בשם א"ר וכן משמע בביאור הגר"א שהלכה כטור]:

הגר"א פסק כמו הטור, וכמו נוסח כ"י המתוקן, והלבוש והאחרונים כתבו חילוק על גבי הנוסח המשובש, אם גמר תפילתו וטעה בשלש ראשונות הלכה כטור ואינו חוזר, ואם לא גמר תפילתו וטעה בשלש ראשונות יחזור לתחילת התפילה, כמו הנוסח המשובש שהתאזרח בשו"ע.




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-6/12/2009 01:06 לינק ישיר 
ספר תורה גוללו מבחוץ ומהדקו מפנים

כתב הרמב"ם בהל' תפילה יב,כד
"כל הגולל ספר תורה גוללו מבחוץ, וכשהוא מהדקו מהדקו מפנים."

כתב הרב קאפח בהערותיו על משנ"ת הל' תפילה יב,כד ציון עג'
"במגילה לב א א"ר יוחנן הגולל ספר תורה גוללו מבחוץ ואין גוללו מפנים, וכשהוא מהדקו מהדקו מפנים ואינו מהדקו מבחוץ. והדברים פשוטים בתכלית, שספר תורה שלהם היה בתוך תיק כמו שלנו, וכאשר גוללים אותו ממקום למקום, שנים מוציאים אותו מן התיק, זה מחזיק בצד אחד וזה מחזיק בצד השני, הגולל גולל והמתיר מתיר, עד שמגיעים למקום הקריאה של אותו היום, בין מתחילה לסוף בין מהסוף כלפי ההתחלה, ומחזירים אותו לתוך התיק הפתוח, ואי אפשר להניחו מהודק בשעת החזרתו לתיק, אלא לאחר שמניחים אותו בתיק מהדקין ומחזקין מה שנשאר רפוי מן היריעה, כדי להעמידו על התפר, וסוגרים את התיק. וזה פשוט ומעשים בכל יום, ואין בדברים שום קושי. אך שאר מפרשים שאין להם תיק, נסתבכו ונדחקו בלשון זה הפשוט." (ע"כ מדברי הרב קאפח)

***

אנציקלופדיה תלמודית כרך ו, [גלילה] טור קמא
הגולל ס"ת גוללו מבחוץ ואינו גוללו מבפנים, וכשהוא מהדקו מהדקו מבפנים ואינו מהדקו מבחוץ24. ונחלקו ראשונים בפירושו: יש מפרשים שהמכוון בהידוק המטפחת, שכשקושר המטפחת סביב הס"ת יהיה הקשר מבפנים, כלפי הכתב, שאם יהיה מאחוריו כשיפתח הס"ת יהיה צריך להפכו על הכתב להתיר הקשר ואין זה כבוד25, וגוללו מבחוץ שאמרו עיקרו גם כן כדי שיצא ההידוק מבפנים, שבזמנם לא היתה הגלילה באזור ארוך כמנהגנו אלא ביריעה קצרה ורחבה ולא היתה מתהפכת על הספר רק פעם אחת ולכן צריך להתחיל הגלילה מבחוץ, היינו אחורי הכתב, בכדי שיהיה ההידוק בפנים, לצד הכתב, אבל לפי הגלילה הנהוגה עכשיו שהיא באזור ארוך ומגלגלים אותו על הספר פעמים רבות אין הבדל בין אם מתחיל מבפנים או מבחוץ26, [השאלה שיש על פירוש זה, כי אין למטפחת שום זכר בלשון גוללו מבחוץ או מפנים, וראה שם בתלמוד שהוזכרה המטפחת לאחר מכן, אבל בשעת הגלילה לא הוזכרה מטפחת, מכאן שאין אנו עוסקים בקשירת מטפחת אלא בגלילת ספר תורה, פשוטו כמשמעו] או שלעולם צריך להתחיל גלילת המטפחת - היינו האזור - מצד חוץ, וכגון שהמגביה עצמו27 עושה גם הגלילה, ולכן יש לחוש שאם יתחיל הגלילה מצד פנים שיפול ח"ו הס"ת לצד חוץ, מה שאין כן כשמתחיל מבחוץ שאי אפשר שיפול לחוץ, שהרי מחזיקו במטפחת28, ולפי זה הנוהגים שאחד מגביה והשני גולל, ואין לחוש כל כך שיפול, יוכל אם ירצה להתחיל לגלול מצד פנים, וכן נוהגים שאין מקפידים בדבר29, והכתב יהיה לעולם כלפי המגביה, שהוא אוחז הספר תורה, בין שהוא בעצמו גם הגולל ובין שאחר גולל30. [בפירוש כאן נתבאר גוללו מבחוץ או מבפנים, כיוון קשירת המטפחת, מבחוץ או מפנים, וכבר ביארנו כי אין למטפחת שום זכר במימרה זו, וגם הידוק מפנים מה ענינו, כי לאחר שקשר את המטפחת מבחוץ, מה יועיל אם יהדק מפנים, ההידוק יהיה במקום הקשר, לא בפנים ולא בחוץ, אלא במקום הקשר בלבד]

ויש מפרשים שהדברים אמורים כלפי מי יהיה צד הכתב של הס"ת, שכשגוללו תהא הכתיבה כלפי הגולל, ולא כלפי מי שאוחז את הס"ת, וזהו שאמרו גוללו מבחוץ, היינו מבחוץ כלפי מי שאוחז את הס"ת, וכשאחר שנגלל האוחז את הס"ת מהדקו, צריך שתהא הכתיבה כלפי המהדק ולא כלפי הגולל, וזהו שאמרו מהדקו מבפנים, היינו מבפנים של האוחז, וכללו של דבר שהכתיבה ראויה שתעמוד כלפי אותו שעוסק בס"ת31, מפני כבוד התורה32, או מפני כבוד העוסק בס"ת33. [בפירוש כאן גוללו מבחוץ או מפנים, ביאורו כיוון הכתב כלפי חוץ או כלפי פנים, אבל מי שיתבונן יראה כי כיוון הכתב תמיד נשאר באותו מקום, לכיוון פנים הספר, ומעולם לא חשב אדם לגלול ספר תורה הפוך, ואין לדברים שום קשר למימרת ר' יוחנן] ויש שכתבו שכל זה אינו אלא למה שנהגו בזמנם שהנוטל את הספר מן הבימה אוחזו באופן שאחורי הכתב כלפי פניו, שאז מפני כבוד הגולל אין להפוך את הספר, מאחר שהגולל מוצא צד הכתב אל מול פניו, אבל למנהגנו שהנוטל את הספר אוחזו כשפני הספר מול פניו, אין ראוי להפוך הספר ולשנותו מפני כבוד בשר ודם של הגולל34, וכן פשט המנהג בכל תפוצות ישראל שתמיד פני הספר כלפי שליח צבור - היינו האוחז את הס"ת - ואין לשנות35, [כאן המקום לבאר, כי בזמן חז"ל עשו הגבהה מיד בתחילת הקריאה ולא בסופה, וכך ההיגיון נותן, הוציאו ספר תורה, והגביהו את היריעה מתוך התיק, ובשעת ההגבהה מכניס החזן את ידו מתחת היריעה עם מטפחת, וכך הוא מגביה את היריעה, ומראה לעם את מקום הקריאה, ובודאי שהכתב הוא לכיוון המגביה ולכיוון העם, אבל מעולם לא חשב אדם לאחוז ספר תורה כשאחריו כלפיו ופניו כלפי העם, כך שמה שנכתב כאן בפירוש זה כי בזמנם הנוטל ספר תורה היה אוחזו באופן שאחורי הכתב כלפיו, אין לדברים שום מקור בחז"ל, וראה אנציקלופדיה תלמודית הגבהה ב ס"ת.
ועוד נבאר כי בסיום הקריאה רק גללו את הספר, כלומר הידקו והעמידו את היריעה על התפר וכיסו את הספר עם מטפחותיו וסגרוהו, וזהו הגולל נוטל שכר כנגד כולם, הקורא אחרון הוא גם היה גולל, כי רצו לעודד את הקוראים שלא יתעצלו בגלילת הספר וסגירתו, וכל הטקס הנהוג כיום בסוף הקריאה לא היה בזמנם] ויש שכתבו הטעם שהכתב יהיה לצד פני האוחז, לפי שהאוחז הוא המגביה את הס"ת, והמגביה הוא עיקר הגולל והאוחז הס"ת36, וכל שכן בזמן שהיה המגביה והגולל איש אחד, שהכתב צריך להיות מול פניו37. [מהו גוללו מבחוץ מהדקו בפנים, אין שום ביאור, ואין שום קשר למימרת ר' יוחנן]

ויש מפרשים גוללו מבחוץ ומהדקו מבפנים בדרך שהס"ת נתון בתיק, ובא לגללו מצד זה לצד זה, שמוציאו מן התיק וגוללו, ואינו רשאי לגללו כשהוא בתוך התיק, שמא יקרע38, והגולל ס"ת בתוך התיק טועה39 - אם לא שגוללים רק שנים ושלשה דפים בלבד39א - וכשבא להדקו אחר שנגלל, נותנו בתוך התיק ואחר כך מהדקו, ואינו רשאי להדק הכרכים מבחוץ, שאין זה כבודו40, [ביאור זה נכון, אבל האומרו לא ידע מדוע יהדקו מפנים ולא מבחוץ, כי אי אפשר להדק את היריעה מחוץ לספר, אלא צריך להכניסה בחזרה לתוך הספר, ורק אז ניתן להדק ולכוון את היריעה להידוקה המתאים, ואלו דברים פשוטים של כל יום, וזה ביאור מימרת ר' יוחנן] או שאינו צריך להוציאו, ויכול להדקו מבפנים, שהרי אינו מהדקו אלא מעט41.

ויש מפרשים ההידוק מבפנים שאוחז כשהוא גלול ומונח בחיקו ומניח שתי ידיו על תחילת הגלל אחת מכאן ואחת מכאן ומותח ומהדק, אבל לא יכניס אצבע בתחילתו או בסופו ומוציאו לתחילת הגלל ומהדק וחוזר ומכניס, שאין עושין כן בס"ת שהוא דרך בזיון42. [לביאור זה, גם כשהוא מבחוץ הוא רוצה להדקו ולא לגוללו, והיה צריך להיות כתוב, ספר תורה יהדקו מבחוץ ולא מפנים]

ויש מפרשים שהמדובר הוא לאיזה צד יגלול את הספר, שיתחיל לגלול מבחוץ ויהדק כנגד עצמו, שאם יכרוך מצד עצמו ויהדק מצד אחורי הספר יתפרדו שני צדי הספר זה מזה, שהספר נהפך להיות הכתיבה כנגד הגולל כדי שיתבונן היאך מתחברים שני צדי הספר זה בזה43. [לביאור זה קודם ימתח את היריעה לכיוון בחוץ ואח"כ יהדק מכיוון פניו לכיוון היריעה, ולא נתבאר מהו מהדקו מבפנים, איזה פנים יש כאן]

____________________

24. מגילה לב א; מס' סופרים פ"ג ה"י; רמב"ם שם; טוש"ע או"ח שם ד.
25. תוס' שם בשם ר"ח, ולפנינו בר"ח פי' כעין פרש"י, עי' להלן; רא"ש שם סי' יב; מאירי שם בשם יש מפרשים; טור ורמ"א בשו"ע שם.
26. ב"י בשם מהרי"ן חביב בד' הרא"ש.
27. ע"ע הגבהה (ב).
28. מג"א ס"ק ז ומחצית השקל שם בפי' ד' הרא"ש והרמ"א בשו"ע שם, ועי' מ"ב שם ס"ק יז.
29. מ"ב שם.
30. רמ"א בשו"ע שם ועי"ש במ"ב ס"ק יח.
31. ר"ן מגילה שם; העיטור עשרת הדברות סוף סוכה ולולב; ארחות חיים הל' קריאת התורה סי' מה בשם הרא"ה.
32. ר"ן שם.
33. העיטור שם, ועי' מהרי"ק שורש גד וב"י סי' קמז בדעתו: ארחות חיים שם.
34. ועי' לעיל ד' הר"ן שהוא מפני כבוד הס"ת.
35. מהרי"ק שורש גד, והביאו ב"י.
36. רמ"א בשו"ע שם ד, ועי"ש במ"ב ס"ק יח. וע"ע הגבהה (ב).
37. עי' מ"ב שם ובס"ק טז, ולדעה זו מעולם לא היה המנהג שאחורי הספר יהיו כלפי האוחז, ולא כהר"ן, ועי' לעיל בפי' גוללו מבחוץ לד' הרמ"א.
38. ר"ן מגילה שם בשם אחרים; שו"ת הריב"ש סי' לב; ארחות חיים קרה"ת סי' מה בשם הרא"ה בפי' ב. פי' זה על גוללו מבחוץ כו' מתאים יותר לגלילה מענין לענין, ועי' להלן: מענין לענין, פרש"י על גוללו מבחוץ ומהדקו מבפנים.
39. ריב"ש שם; שו"ע שם ו.
39א. כף החיים לשו"ע שם, ועי"ש שכן נהגו.
40. ר"ן מגילה שם בשם אחרים.
41. ארחות חיים שם.
42. ס' העתים עמוד 276 בשם רב פלטוי; תשוה"ג אסף תרפ"ט סי' לה. וצ"ב, ואולי ר"ל שיהדק הס"ת על ידי שאוחז בשני קצוות העמודים ומותח ומהדק, ולא יהדק באופן שדוחק על הכריכות הפנימיות בקצה האחד עד שהן יוצאות ובולטות בקצה השני, וכל כריכה שהיא יותר פנימית יוצאת ובולטת יותר, עד שמתהדקות זו על זו, ואח"כ דוחק על הבליטה ומכניסה בפנים כשהיה, שדרך זו הוא בזיון לס"ת, ומהדקו מבפנים ר"ל כשהכריכות הן מבפנים ולא כשהן בולטות לחוץ. ועי' הנוסח במ"ס פ"ג ה"י: ס"ס לא יהדקנו מתוכו אלא מאחריו, וכן בס' העתים שם למעלה.
43. מאירי מגילה שם. וצ"ב, ונ' שר"ל שהכתב יהיה לצד הגולל והוא גם האוחז, ויגלול מצד חוץ לצד פנים, ושם יהדק, שהוא לצד עצמו, שאם הכתב יהיה לצד חוץ ויצטרך לגלול מפנים לחוץ, הרי אינו רואה את שני צדי הספר המתחברים, וכשירצה להתבונן היאך מתחברים יצטרך להפוך הכתיבה כנגדו ויתפרדו זה מזה. וכעין זה פי' הב"ח בד' הרא"ש והטור בגוללו מבחוץ, אלא שההידוק מבפנים פי' על המטפחת. ועי' עוד בב"י ובפרישה ובט"ז שם.




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-4/1/2010 22:40 לינק ישיר 
מנהג אחד בתפילין מהגאונים

רמב"ם הלכות תפילין
ד,כה  קדושת תפילין, קדושה גדולה היא:  שכל זמן שתפילין על ראשו של אדם, ועל זרועו--הוא עניו וירא, ואינו נמשך בשחוק ובשיחה בטילה, ואינו מהרהר מחשבות רעות, אלא מפנה ליבו לדברי האמת והצדק.  לפיכך צריך אדם להשתדל להיותן עליו, כל היום--שמצותן, כך היא.  אמרו עליו על רב תלמיד רבנו הקדוש, שכל ימיו לא ראוהו שהלך ארבע אמות בלא תורה, או בלא ציצית, או בלא תפילין.
ד,כו  אף על פי שמצותן ללובשן כל היום, בשעת תפילה יתר מן הכול: ...

הגהות מיימוניות הלכות תפילין פרק ד הלכה כה
[פ] היה קורא, אמר עולא. ועיין שם בעיטור בשם רב עמרם, וששאלתם מנהג דרבנן, כך ראינו גאונים ואבות בית דין ואלופים הראשונים וכל חכמי הישיבה וכך מנהג, שאין חולצים עד כימי השמים על הארץ של ערבית. ע"כ:

הגהות מימוניות מביא מנהג מפורסם אצל הגאונים ואבות בתי הדין והחכמים והאלופים הראשונים, שאין חולצים תפילין עד זמן אמירת כימי השמים על הארץ בקרית שמע של תפילת ערבית.

מנהג יהודי תימן בתעניות להניח תפילין גם במנחה, מחמת שאין שכרות בצום, מן הראוי להניח תפילין גם במנחה, והנה נהגו כולם שלא יחלצו את התפילין מיד בסיום תפילת מנחה, אלא יחלצו את התפילין בזמן אמירת המילים למען ירבו ימיכם בקרית שמע של ערבית, ונמצא ששרד בידם מנהג גאונים קדום בצורה מדויקת, עד עצם היום הזה. (הובא בהערת הרב קאפח למשנ"ת, הלכות תפילין פרק ד' ציון נט') 




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-28/3/2010 00:59 לינק ישיר 
אין קידוש אלא במקום סעודה

נוהג נהוג במשפחתנו בכל שבת ושבת לשמור על הקידוש (לשמור על קביעות הקידוש), וכיצד שומרים על הקידוש, את הקידוש עושים בסלון, לאחר סיום הקידוש הולכים בני הבית מהסלון למטבח ליטול את ידיהם ולהביא את האוכל, ומקפידים שאחר הקידוש ישאר מישהו בסלון במקום שעשו בו קידוש, ולא יעקרו כל בני המשפחה כאחד למטבח וישאירו את הסלון מקום עשיית הקידוש ריק, אלא תמיד ישאר מישהו בסלון, ואח"כ יחליפו אחר והוא ילך למטבח ליטול את ידיו ויחזור למקומו. הלכה זו הנהיגה אבי ע"פ רבותיו, ורבותיו למדוה מהרמב"ם. (כפי שנראה גם המשנ"ב כתב הלכה זו)

 

בהודעה הבאה נכתוב את ההלכות ברמב"ם הנוגעות לסוגיה, וגם נכתוב את מקור ההלכות בתלמוד, וגם נעתיק את דברי השו"ע והמשנ"ב ונעיר עליהם מה יאמר הרמב"ם על דבריהם. בכדי להקל על ההבנה, נכתוב בתחילה את הדברים בעברית מדוברת, ורק אח"כ נצטט את ההלכות והמקורות והשיטות.

 

***

 

ההלכה אומרת, אין קידוש אלא במקום סעודה, כלומר צריך האדם לקדש במקום שאוכל בו את סעודת השבת כלומר פת, אבל אם מקדש אדם ואוכל פירות, ואח"כ עוקר למקום אחר ושם אוכל פת, צריך לחזור ולקדש במקום שאוכל בו את הפת, ולא יצא ידי חובתו בקידוש הראשון שעשה במקום אחר.

 

בד"א כשעקר לגמרי מחדר לחדר או מעליה לחדר, אבל אם רק שינה את מקומו באותו חדר מפינה לפינה, אף שהשתהה באכילת הפירות כשעה, כיון שלא עקר את עצמו לחדר אחר קביעות הקידוש קיימת, ויכול לאכול פת ואינו צריך לחזור ולקדש קידוש שני.

 

וכן הוא מנהג יהודי תימן, לאכול פירות וקליות לאחר הקידוש במשך שעה, וישוררו ויאמרו דברי תורה, ואח"כ יגישו את הפת והתבשיל, ויטלו את ידיהם ויאכלו את הסעודה, ולא יחזרו שוב לעשות קידוש, כיון שלא עקרו את עצמם ממקום הקידוש, וקביעות הקידוש קיימת גם אם השתהו כשעה לאחר הקידוש עד שאכלו פת.

 

כשם שצריך להקפיד שתהיה הסעודה במקום הקידוש ולא במקום אחר, כך צריך להקפיד שלא יעזוב את מקום הקידוש לחדר אחר לפני שיתחיל את סעודתו, כי כשם שהקידוש נעקר בהליכתו לחדר אחר גם אם אכל במקום הקידוש פירות, כך נעקר הקידוש בהליכתו לחדר אחר גם אם חוזר לאותו מקום שעשה בו קידוש, אמנם מועילה חזרתו למקום הקידוש שלא יצטרך לעשות קידוש שנית, והחשבנו שחזר לקביעותו הראשונה, אבל לכתחילה צריך לשמור על קביעות הקידוש, ולא יצא לחדר אחר.

 

בד"א כשלא הניח במקום הקידוש אדם, אפילו זקן או חולה, אבל אם השאיר במקום הקידוש אדם, תועיל הימצאותו של אותו אדם לשמור על קביעות הקידוש.

 

לפי הרמב"ם לא יועיל שהיה בדעתו מלכתחילה לאכול בחדר אחר להתיר לו לאכול בחדר אחר (ירושלמי), אלא כל יציאה מחדר לחדר גורמת לעקירת קביעות הקידוש, וכמו הרמב"ם סובר גם הר"ן, והוא הוכיח שהבבלי חולק על הירושלמי, ולפי הבבלי לא יועיל שהיה בדעתו לאכול בחדר אחר, וההלכה כבבלי נגד הירושלמי.

 

מכיון שצריך שיהיה הקידוש במקום סעודה, יותר טוב לעשות הקידוש בישיבה מאשר בעמידה, שכך הקידוש הוא דרך קבע ולא דרך עראי, וכך כתב הכל בו והרמ"א והגר"א (ש"ע או"ח סי' רע"א ס"ט ומשנ"ב שם ס"ק מ"ו), ומי שנדמה לו שהוא מתחסד בעמידה בקידוש, אינו יודע כי הקידוש הוא תחילתה של הסעודה, ועדיף שיעשנו בישיבה, והרמב"ם כתב שרק קידוש של ליל יו"ט ראשון של סוכות יהיה בעמידה מפני שמברך לישב בסוכה בסוף הקידוש ויושב, אבל שאר הקידושין יהיו בישיבה כי הקידוש והסעודה בישיבה.

 

***

 

כעת לאחר שסיכמנו את הדברים, נעתיק את ההלכות ברמב"ם ואת מקורותיהם.

 

רמב"ם הלכות שבת

כט,ח  אין קידוש, אלא במקום סעודה.  כיצד:  לא יקדש בבית זה, ויאכל בבית אחר; אבל אם קידש בזווית זו, אוכל בזווית שנייה.  ולמה מקדשין בבית הכנסת, מפני האורחין שאוכלין ושותין שם.

 

[בהלכה שלפנינו כתב הרמב"ם כי הקידוש צריך להיות במקום שיאכל בו פת, ולא יאכל בחדר אחד ויקדש בחדר אחר, אבל בחדר אחד מפינה לפינה מותר.

 

מכיוון שכתב הרמב"ם שרק מפינה לפינה בחדר אחד מותר, מכאן שמה שכתב בתחילת ההלכה לאסור מבית לבית, ביאורו מחדר לחדר אסור, וכך מוכח מהתלמוד שסיפר על שמואל שקידש בעליה ואכל שם פירות וירד לאכול בבית וחזר וקידש, למרות שהחדר והעלייה בבית אחד.

 

סוף ההלכה עוסקת בבית הכנסת של כפרים, שהאורחים דרים בו והוא חייב במזוזה (מזוזה ו,ו) והם גם אוכלים ושותים שם, יעשו בו קידוש לאורחים.

 

אם נדקדק בהלכה, הרמב"ם לא כתב שצריך להסמיך את הקידוש לסעודה, אלא רק כתב שצריך שיהיה הקידוש במקום הסעודה, גם אם השתהו בין הקידוש לסעודה באכילת פירות ומגדנות, ושמואל (הובא בתלמוד, יובא מיד בסמוך) שחזר וקידש בבית, משום שבתחילה עשה קידוש בעליה ואכל שם פירות באויר הצח, ואח"כ ירד לחדר למקום הנרות ואכל שם את סעודת השבת וחזר וקידש, אבל אם לא היה משנה את מקומו לא היה חוזר ומקדש]

 

***

 

תלמוד בבלי מסכת פסחים דף ק עמוד ב

אותם בני אדם שקידשו בבית הכנסת. אמר רב: ידי יין - לא יצאו, ידי קידוש - יצאו. ושמואל אמר: (דף קא עמוד א) אף ידי קידוש לא יצאו. ...

[המקדש בבית הכנסת ושתה מן היין והלך לביתו, אם ירצה לחזור ולשתות יין בביתו צריך לחזור ולברך, שכיון ששינה את מקומו נעקרה ממנו ברכת הגפן על היין שבירך. בנוגע לקידוש נחלקו רב ושמואל, לפי רב יצא ידי חובת הקידוש ואין צריך שיהיה הקידוש במקום הסעודה, ואילו לפי שמואל צריך לחזור ולקדש כיון שצריך שיהיה הקידוש במקום סעודה, כלומר בביתו במקום ששם אוכל את סעודתו]     

ואזדא שמואל לטעמיה, דאמר שמואל: אין קידוש אלא במקום סעודה.

[נתבאר]

סבור מינה: הני מילי - מבית לבית, אבל ממקום למקום בחד ביתא - לא. אמר להו רב ענן בר תחליפא: זימנין סגיאין הוה קאימנא קמיה דשמואל, ונחית מאיגרא לארעא, והדר מקדש.

[רב ענן מספר על שמואל שהיה רגיל הרבה פעמים לעשות קידוש בגג ביתו ולאכול שם פירות, ואח"כ ירד לביתו לאכול סעודת שבת וחזר וקידש, מכאן שגם מחדר לחדר באותו בית צריך לחזור ולקדש, וכשאמר שמואל אין קידוש אלא במקום סעודה אפילו מחדר לחדר באותו בית כך הדין, ולא רק מבית לבית כשיש שני בתים שונים.

הערה: מה שכתב הרמב"ם אבל אם קידש בזווית זו אוכל בזווית שניה של אותו חדר, אין מקורו רק בדיוק מהמעשה של שמואל שלפנינו, אלא הוא תלמוד ערוך בהמשך, יובא להלן]      

ואף רב הונא סבר: אין קידוש אלא במקום סעודה. דרב הונא קדיש, ואיתעקרא ליה שרגא, ועיילי ליה למניה לבי גנניה דרבה בריה דהוה שרגא, וקדיש וטעים מידי. אלמא קסבר: אין קידוש אלא במקום סעודה.

ואף רבה סבר: אין קידוש אלא במקום סעודה. דאמר אביי: כי הוינא בי מר כי הוה מקדש אמר לן: טעימו מידי, דילמא אדאזליתו לאושפיזא מתעקרא לכו שרגא, ולא מקדש לכו בבית אכילה, ובקידושא דהכא לא נפקיתו דאין קידוש אלא במקום סעודה.

[התלמוד מביא שגם רב הונא ורבה סברו כמו שמואל, ואין קידוש אלא במקום סעודה, ואם נעקר ממקום הקידוש למקום אחר יחזור ויקדש ויאכל. מכיוון שיש כמה אמוראים הסוברים כמו שמואל, א"כ רבים סוברים כמותו, וכך הלכה, וכך פסק הרמב"ם] 

 

***

 

תלמוד בבלי מסכת פסחים דף קא עמוד ב

יתיב רב אידי בר אבין קמיה דרב חסדא, ויתיב רב חסדא וקאמר משמיה דרב הונא: הא דאמרת שינוי מקום צריך לברך - לא שנו אלא מבית לבית, אבל מפינה לפינה - לא.

 

[מימרה זו היא המקור לדברי הרמב"ם, שאם עשה קידוש ועבר מפינה לפינה באותו חדר אינו צריך לחזור ולקדש, בשיטת הרמב"ם ברכה וקידוש דינם זהה, ובין בברכה ובין בקידוש, אם שינה מקומו מפינה לפינה אינו צריך לחזור ולברך, ואם שינה את מקומו מחדר לחדר צריך לחזור ולברך.

 

כדאי להדגיש כי הנוסח שכתבנו בפנים הוא נוסח רבינו חננאל והרמב"ם, אבל בגמרא שלפנינו הנוסח קצת שונה: "הא דאמרת שינוי מקום צריך לברך - לא שנו אלא מבית לבית, אבל ממקום למקום – לא".]

 

***

 

רמב"ם הלכות ברכות

ד,ד  חברים שהיו יושבין לאכול, ויצאו לקראת חתן או לקראת כלה--אם הניחו שם זקן או חולה--חוזרין למקומן וגומרין סעודתן, ואינן צריכין לברך שנייה.  ואם לא הניחו שם אדם--כשהן יוצאין, צריכין ברכה למפרע; וכשהן חוזרין, צריכין ברכה לכתחילה.

ד,ה  וכן אם היו מסובין לשתייה, או לאכילת פירות:  שכל המשנה מקומו, הרי פסק אכילתו; ולפיכך מברך למפרע על מה שאכל, וחוזר ומברך שנייה לכתחילה על מה שהוא צריך לאכול.  והמשנה מקומו מפינה לפינה בבית אחד, אינו צריך לחזור ולברך.

 

לחם משנה הלכות ברכות פרק ד הלכה ה

והמשנה מקומו מפינה לפינה בבית אחד. בפרק ערבי פסחים (דף ק"א ב) אמרו לא שנו אלא מבית לבית אבל ממקום למקום לא ופירש רבינו ז"ל ממקום למקום בבית אחד והוצרך לפרש כן משום דהוקשה לו כדהקשה הר"ן ז"ל מ"ש דגבי קידוש אמר דמפינה לפינה הוא מקדש כדאמר להו רב ענן וכו' והכא מפינה לפינה לא. והר"ן ז"ל חילק בין קידוש לברכה, ורבינו ז"ל משוה אותם ופירש הכא ממקום למקום בבית אחד והתם מחדר לחדר בדירה אחת, וכדכתב הרב המגיד בפרק כ"ט מהלכות שבת אבל מפנה לפנה בבית אחת קידוש וברכה שוים: (ע"כ לח"מ)

 

[הר"ן הקשה בסוגיה בפסחים, מדברי רב ענן על דברי רב חסדא, לפי רב ענן מעליה לחדר צריך לחזור ולקדש, ואילו לפי רב חסדא מפינה לפינה לא צריך לחזור ולברך, וביאר הלח"מ שלפי הרמב"ם אין לחלק בין קידוש לברכה, אלא בין בקידוש ובין בברכה מחדר לחדר צריך לחזור ולברך, ובאותו חדר מפינה לפינה אינו צריך לחזור ולברך].   

 

***

 

תלמוד ירושלמי מסכת סוכה פרק ד הלכה ה

רבי יעקב בר אחא בשם שמואל, קידש בבית זה ונמלך לוכל בבית אחר מקדש.

רבי אחא רבי חיננא בשם רב, מי שסוכתו ערבה עליו מקדש בלילי יום טוב האחרון בתוך ביתו ועולה ואוכל בתוך סוכתו.

אמר ר' אבון ולא פליגין מה דאמר רב בשלא היה בדעתו לוכל בבית אחר, מה דאמר שמואל בשהיה בדעתו לוכל בבית אחר.

 

[בירושלמי שלפנינו הובאה דעת שמואל, שמי שקידש בבית זה ונמלך לאכול בבית אחר חוזר ומקדש שם שנית, לעומת זאת לפי רב, מי שירצה ביום שמיני עצרת שלאחר סוכות, יכול לקדש בתוך ביתו ולעלות לאכול בתוך סוכתו ואינו צריך לקדש שם שנית.

 

לאחר מכן הובאו דברי רבי אבון שאין מחלוקת בין רב ושמואל, אלא מה שאמר רב שאינו חוזר ומקדש כי לא היה בדעתו לאכול בבית אחר מהסוכה אלא מלכתחילה חשב לאכול בסוכה, ואילו לפי שמואל מדובר שהיה בדעתו לאכול בבית אחר מהבית שבו אכל בפועל, ונמצא שלא היה בדעתו לאכול באותו בית ולפיכך חוזר ומקדש (ע"פ פני משה).

 

בעיון קל נראה כי הבבלי חולק על הירושלמי, לפי הבבלי נחלקו רב ושמואל בנוגע לקידוש, לפי רב אין צריך שיהיה הקידוש במקום הסעודה, ואילו לפי שמואל צריך שיהיה הקידוש במקום סעודה, לעומת זאת לפי הירושלמי לא נחלקו רב ושמואל, ולפי כולם אם היה בדעתו לאכול בבית אחר, יכול לאכול שם מבלי לחזור ולקדש שנית.

 

מכיוון שברוב המקומות הלכה כבבלי נגד הירושלמי, פסק הרמב"ם כבבלי ולא כירושלמי, מה עוד שביאור הירושלמי למחלוקת רב ושמואל אינו פשט, ופשטות הדברים כבבלי שנחלקו רב ושמואל האם צריך שיהיה קידוש במקום סעודה או לא.]

 

***

 

רבינו ניסים על הרי"ף מסכת פסחים דף כ עמוד א בדפי הרי"ף

ומדאמרינן לעיל דלשמואל דאמר אין קדוש אלא במקום סעודה דקידושא בבי כנישתא לא מהני אלא לאורחים שמעינן שהמקדש בבית זו ובשעת קדוש דעתו לאכול בבית אחר לא יצא, אע"ג דבירושלמי בפרק כיצד לא משמע הכי דגרסי' התם רבי אבא בר כהנא ורבי חייא בר אשי בשם רב אמרי צריך אדם לפסול סוכתו מבעוד יום ר' יהושע בן לוי אמר צריך אדם לקדש בתוך ביתו ר' יעקב בר אחא בשם שמואל אמר קדש בבית זה ונמלך לאכול בבית אחר צריך לקדש רבי חנינא בשם ר' אושעיא אמר מי שסוכתו עריבה עליו מקדש ליל יו"ט האחרון בתוך ביתו ועולה ואוכל בתוך סוכתו אמר רבי אבין לא פליגין דמר רבי אושעיא בשהיה דעתו לאכול בבית אחר כלומר שתחלה כשקדש בבית זה היה דעתו לאכול בסוכתו דמר שמואל [כשלא] היה דעתו לאכול בבית אחר משמע מיהא דכי אמר שמואל אין קדוש אלא במקום סעודה דוקא כשהיה דעתו מתחלה לאכול בבית שקדש ונמלך אבל כשהיה בדעתו מתחלה לאכול בבית אחר לא, ולפום סוגיין לא משמע הכי וכדכתיבנא, ... אלא ודאי דירושלמי פליגא ואנן כגמרא דידן נקטינן: (ע"כ ר"ן)   

 

[הר"ן מדייק מהתלמוד הבבלי, שלא מועיל אם היה בדעתו לאכול בביתו, לפטור אותו מלחזור ולקדש שנית בביתו, והראיה מהמקדש לאורחים, שאין הקידוש מועיל אלא לאורחים, אבל המקדש עצמו צריך לחזור ולקדש בביתו.

 

וכבר כתבנו יותר בשופי, וכל עיקרה של הסוגיה בבבלי חולקת על הירושלמי, כי לפי הירושלמי לא נחלקו רב ושמואל, וכל סוגיית הבבלי הולכת שנחלקו רב ושמואל, ולפי רב אין צריך שיהיה הקידוש במקום הסעודה ואילו לפי שמואל צריך שיהיה הקידוש במקום סעודה].

 

***   

 

עד כאן ביארנו את פסק הרמב"ם ומקורותיו באר היטב, וגם ביארנו מדוע פסק רק כבבלי ולא כירושלמי כלל, כעת נעתיק קצת מדברי השו"ע והמשנ"ב ונעיר בקיצור.

 

שולחן ערוך אורח חיים סימן רעג סעיף א

אין קידוש אלא במקום סעודה, ובבית אחד מפנה לפנה חשוב מקום אחד, שאם קידש לאכול בפנה זו ונמלך לאכול בפנה אחרת, אפי' הוא טרקלין גדול, א"צ לחזור ולקדש.

[ע"כ כרמב"ם]

הגה: ומבית לסוכה חשוב כמפנה לפנה (מרדכי פ' ע"פ).

[להגהת הרמ"א לא יסכים הרמב"ם, ואין סברא להפוך את הסוכה והבית להיות כחטיבה אחת, ואדרבה סוכה איננה בית]

וי"א שכל שרואה מקומו, אפילו מבית לחצר, א"צ לחזור ולקדש.

[לדעת הרמב"ם רואה מקומו לא יכול להועיל מבית לחצר להחשיבם כאחד]

וי"א שאם קידש במקום אחד על דעת לאכול במקום אחר, שפיר דמי (וע"ל ריש סי' קע"ח), והוא שיהיו שני המקומות בבית אחד, כגון מחדר לחדר או מאיגרא לארעא, (וכן עיקר).

[לדעת הרמב"ם על פסק זה יש להקשות 2 שאלות, 1- אם פוסקים כמו הירושלמי גם בשני בתים שונים יכול להועיל אם היה בדעתו לאכול שם. 2- הבבלי חולק על הירושלמי, ולבבלי חולקים רב ושמואל, שלא כמו הירושלמי שאינם חולקים, והלכה כבבלי ולא כירושלמי ברוב המקומות]

 

שולחן ערוך אורח חיים סימן רעג סעיף ג

אם קידש ולא סעד, אף ידי קידוש לא יצא.

[אף הרמב"ם כך סובר]

הגה: וצריך לאכול במקום קידוש  (יב) לאלתר,

[כבר הערנו על הרמב"ם, שלא מצאנו בדבריו אלא איסור שינוי מקום, אבל לאלתר לא נמצא בדבריו]

 

משנה ברורה סימן רעג ס"ק יב

(יב) לאלתר - ולא יפסיק אפילו זמן קצר. כתב בשכנה"ג דאם מאיזה סיבה קם מדוכתיה ויצא לחוץ ואח"כ חזר למקומו אין צריך לחזור ולקדש מחמת שיצא לחוץ כיון שלבסוף היתה הסעודה במקום הקידוש ע"ש, ויש חולקין בזה, וע"כ לכתחלה יזהר בזה מאד, אך בדיעבד ובפרט כשהיה צריך לעשות צרכיו נראה ודאי דאין להחמיר לקדש שנית דהרי זה כדברים שהם צרכי סעודה:

[כאן כתב המשנ"ב את הנוהג הנהוג במשפחתנו, שלאחר הקידוש לא יעזבו את מקום הקידוש, ואם בדיעבד עזבו את המקום אינם צריכים לחזור ולקדש, והמשנ"ב כתב איסור לצאת לאחר הקידוש לגמרי מהבית, ואנו כתבנו אפילו לאסור לצאת מחדר לחדר, כמעשה של שמואל וכפסק הרמב"ם, ויקפידו שישאר אדם במקום הקידוש לשמור על קביעות הקידוש, ובדיעבד כיון שחזרו למקום הקידוש אינם צריכים לחזור ולקדש.]




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-12/4/2010 21:30 לינק ישיר 
משנה מקום באמצע אכילתו

בשנת תשס"ז ההדיר הרב אביעד אשואל את הספר "ברכת משה" על הלכות ברכות, מיוסד ע"פ פסקי הנשר הגדול הרמב"ם, לאור פסקיו וביאוריו של הרב יוסף קאפח זצ"ל.

הרב אביעד אשואל ניחן בעיון הלכה בידע מקיף ובשפה ברורה, בספרו הנ"ל הוא מבאר את שיטת הרמב"ם באר היטב, תוך כדי סקירת השיטות השונות והשוואתם לשיטת הרמב"ם.

בהודעה הבאה נסרוק 2 עמודים מספרו הנ"ל, העוסקים בדין משנה מקום באמצע אכילתו, והאם שינוי מקום מחדר לחדר נחשב משנה מקום לדעת הרמב"ם, כך תהיה לקורא תמונה שלמה, גם על דין משנה מקום לאחר הקידוש, וגם על דין משנה מקום באמצע אכילתו.

בכל מקום שכתוב מו"ר הגאון, הכוונה לרב יוסף קאפח זצ"ל.

 




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-18/3/2011 14:37 לינק ישיר 
בן עיר שהלך לכרך - שיטת הרמב"ם

בהודעה הבאה נבאר את שיטת הרמב"ם בסוגית בן עיר שהלך לכרך, ובן כרך שהלך לעיר.

סוגיה זו קצרה בדברי התלמוד הבבלי, ובתלמוד הירושלמי כתבו עליה קצת, אבל בדברי המפרשים האריכו בה הרבה ונחלקו בה הרבה, ואנו נראה כי אם נצמדים לפשט ולהיגיון, ניתן לפרש את הדברים בקצרה ובבהירות, וגם לקבוע בדבר כלל פשוט.

בכדי להקל על ההבנה נכתוב תחילה את הדברים בעברית מדוברת בצורה קצרה ותכליתית, אח"כ נעתיק את הרמב"ם ונבארו ע"פ ההיגיון ופשט המילים, אח"כ נעתיק את התלמוד הבבלי ונבארו, אח"כ נבאר את הירושלמי, ולבסוף נוסיף לדון בביאור דברי הרמב"ם ע"פ המ"מ והכס"מ.

למען האמת, הפירוש שנכתוב הובא בדברי הכס"מ בתחילה, והוא קילסו כפירוש היותר מעולה, ולבסוף דחאו ופירש כמ"מ, ואנו נתרץ את שאלת הכס"מ, ונוכיח כיצד אכן פירוש זה הראשון שהובא בכס"מ הוא המעולה והברור מבין שאר הפירושים שנאמרו.

***

משנה מסכת מגילה דף יט עמוד א
בן עיר שהלך לכרך ובן כרך שהלך לעיר, אם עתיד לחזור למקומו - קורא כמקומו, ואם לאו - קורא עמהן. (ע"כ משנה) כלל מפורסם בכל מקום האדם משתייך למקומו הקבוע, ראה לדוגמה ההולך ממקום למקום, אם דעתו לחזור למקומו, נוהג כאנשי מקומו בין להקל בין להחמיר (הלכות שביתת יום טוב ח,כ), כיוון שכן בן עיר שהלך לכרך, ההיגיון אומר שיהיה עליו דין של בן עיר ויקרא בארבעה עשר כאנשי מקומו, ורק אם בדעתו להיעקר ממקומו לא יקרא כמקומו אלא כמקום החדש שהגיע אליו, ואלו דברי המשנה, בן עיר שהלך לכרך אם עתיד לחזור, כלומר אם התכוון לחזור למקומו קורא כמקומו כי האדם משתייך למקומו הקבוע, ואם לא התכוון לחזור למקומו קורא כאנשי המקום שהגיע אליו. 

כאן ישאל המדקדק, מדוע השתמשה המשנה במילים אם עתיד לחזור למקומו, היה צריך להיות כתוב אם חזר למקומו קורא כמקומו, ואם לאו קורא כאנשי המקום שאליו הגיע, מבארים הרי"ף הרמב"ם, על כורחנו, המשנה השתמשה בלשון קצר, ומדובר שהתכוון לחזור למקומו אבל לבסוף לא הצליח לחזור מחמת אונס, למרות זאת הולכים אחר כוונתו, והוא לא התכוון להיעקר מאנשי מקומו, ויקרא כמקומו, ואם לאו, ולא התכוון לחזור למקומו, כבר נעקר מאנשי מקומו וקורא כמקום שאליו הגיע.

היוצא מהנ"ל, זמן קריאת המגילה נקבע ע"פ מקומו הקבוע של האדם, אלא אם התכוון שלא לשהות בו, אז יקרא כמקום שהתכוון לשהות בו. 

כעת נדקדק במבנה של המשנה, בן עיר שהלך לכרך ובן כרך שהלך לעיר, אם עתיד לחזור למקומו - קורא כמקומו, ואם לאו - קורא עמהן. במשנה הובאו שני מקרים, 1- בן עיר שהלך לכרך, 2- בן כרך שהלך לעיר. ברוב המקומות כאשר יש שני מקרים, ומבארים אותם, מבארים בתחילה את המקרה הראשון ואח"כ את המקרה השני, [ראה מסכת תרומות ד,ח רבי עקיבה אומר, בידוע מה נפלה, אין מעלות זו את זו; ובשאין ידוע מה נפלה, מעלות זו את זו. ד,ט כיצד: חמישים תאנים שחורות וחמישים לבנות--נפלה שחורה, שחורות אסורות ולבנות מותרות; נפלה לבנה, לבנות אסורות ושחורות מותרות; בשאין ידוע מה נפלה, מעלות זו את זו. (ע"כ משנה) בתחילה נתבאר המקרה הראשון, ואח"כ המקרה השני. ועוד הרבה] כיוון שכן, כאשר המשנה מבארת את המקרים שבתחילתה, היא מבארת את המקרה הראשון, את בן עיר שהלך לכרך, ועליו נאמר אם עתיד לחזור למקומו - קורא כמקומו, ואם לאו - קורא עמהן. כלומר אם בן העיר שהלך לכרך בדעתו לחזור ביום י"ד להיות עם אנשי מקומו, אף שנאנס ונתעכב קורא כאנשי מקומו בי"ד, ואם לאו, ולא היה בדעתו לחזור בי"ד, כבר נעקר ממקומו וקורא בט"ו. מזה נלמד, בן כרך שהלך לעיר, אם דעתו לחזור למקומו בט"ו, אף אם ייאנס ולא יחזור יקרא כאנשי מקומו בט"ו, ואם לא היה בדעתו לחזור לכרך בט"ו, יקרא כאנשי המקום שהוא נמצא עמם בי"ד.

כעת צריך לברר, כתוב במשנה אם עתיד לחזור למקומו, אימתי צריך שיתכוון לחזור למקומו? מבאר רבא בתלמוד, צריך שיתכוון לחזור בליל ארבעה עשר, כלומר שיתכוון לחזור בלילה קודם עלות השחר, בכדי שיוכל לקיים את המצוה במלואה, לקרוא בלילה, ולחזור ולקרוא ביום.

כדאי לשים לב, מחמת הביאור הפשוט במשנה, גם דברי רבא מתיישבים להפליא עם המשנה, רבא אומר שיחזור בליל ארבעה עשר, תמהים המפרשים מה יש בו בליל ארבעה עשר, מדוע לא יחזור ביום? ולפי דברינו הדברים ברורים, צריך שיחזור בלילה בכדי שיוכל לקיים את המצוה במלואה, לקרוא בלילה, ולחזור ולקרוא ביום.

רבא אומר שיחזור בתאריך ארבעה עשר, תמהים המפרשים מדוע לא חמישה עשר? לפי דברינו הדברים ברורים, כי הוא בן עיר שהלך לכרך, ובכדי שיחזור להצטרף לאנשי מקומו, צריך לחזור בליל ארבעה עשר, לקיים מצות קריאת המגילה בלילה.

***

כעת נעתיק את דברי הרמב"ם במשנ"ת ובפיהמ"ש ונבארם.

רמב"ם הלכות מגילה
א,י  בן עיר שהלך לכרך, ובן כרך שהלך לעיר--אם הייתה דעתו לחזור למקומו בזמן קריאה ונתעכב ולא חזר, קורא כמקומו; ואם לא היה בדעתו לחזור אלא אחר זמן הקריאה, קורא עם אנשי המקום שהוא שם.

פיהמ"ש מגילה ב,ג
אם היה דעתו לחזור למקומו בליל ארבעה עשר ונתעכב אז קורא כמקומו. ואם אין הדבר כן קורא עמהן.

דברי הרמב"ם במשנ"ת נתפרשו על ידו בפרהמ"ש, אם היה דעתו לחזור בזמן הקריאה ביאורו אם היה דעתו לחזור בליל ארבעה עשר, כדברי רבא בגמרא, כי אנו מדברים בבן עיר שהלך לכרך, וכעת הגיע זמן קריאתו בי"ד והוא עדין בכרך, אם דעתו לחזור לעירו בלילה עד עלות השחר, ויספיק לקרוא בעירו בלילה, אף אם נאנס ולבסוף לא חזר, יקרא כאנשי עירו בי"ד, ואם לא היה בדעתו לחזור אלא לאחר מכן, הרי הוא מוקף בן יומו, ויקרא כאנשי הכרך בט"ו. 

וכפי שביארנו, האדם משתייך למקומו הקבוע, וכאן הוא בן עיר, וכך היה בדעתו להיות, וינהג כמותם ויקרא בי"ד, ורק אם חשב לעקור את עצמו להיות בן כרך, יהיה מוקף בן יומו ויקרא עמם בט"ו.

וכפי שביארנו, ממקרה זה נלמד למקרה ההפוך, בן כרך שהלך לעיר, אם דעתו לחזור למקומו בליל ט"ו, הרי הוא כאנשי מקומו ויקרא בט"ו, אף אם יאנס ולא יחזור, ואם אין בדעתו לחזור למקומו בליל ט"ו, יקרא ביחד עם אנשי העיר בי"ד והרי הוא פרוז בן יומו.

ההלכה ברמב"ם פשוטה וקלה, וגם ההיגיון שלה פשוט וברור.

***

כעת נעתיק את הסוגיה בתלמוד הבבלי ונבארה על פי הנ"ל

תלמוד בבלי מסכת מגילה דף יט עמוד א 

משנה.
בן עיר שהלך לכרך ובן כרך שהלך לעיר, אם עתיד לחזור למקומו - קורא כמקומו, [כפי הכלל הקיים בכל מקום, שהאדם מחויב לנהוג כאנשי מקומו, אף כאן אם מתכנן לחזור למקומו יקרא כאנשי מקומו, ואף אם אירעו אונס ולא הצליח לחזור למקומו כך הדין] ואם לאו - קורא עמהן. [אם תכנן האדם להיעקר ממקומו ולא ישהה בפורים במקומו, ינהג כפי מנהג אנשי המקום שאליו הגיע, ויקרא את המגילה לפי זמנם, והרי הוא פרוז בן יומו או מוקף בן יומו]...

גמרא.
אמר רבא: לא שנו אלא שעתיד לחזור בלילי ארבעה עשר, [רבא מבאר את המקרה הראשון במשנה, בן עיר שהלך לכרך, ועל כך אמר רבא, שצריך שיתכנן לחזור לעירו בליל י"ד קודם עלות השחר, בכדי שיספיק לקרוא מגילה במקומו בליל י"ד, אז הרי הוא כאנשי עירו ויקרא בי"ד, ואף אם אירעו אונס ולא חזר, מקומו הקבוע של האדם הוא הקובע, והוא לא חשב לעקור את עצמו ממקומו, ויקרא עמם] אבל אין עתיד לחזור בלילי ארבעה עשר - קורא עמהן. [אם בן העיר שהלך לכרך אינו מתכנן לחזור למקומו בליל י"ד אלא לאחר מכן, הרי שעקר את עצמו ממקומו, והוא כאנשי המקום שהגיע אליו, אנשי הכרך, ויקרא בט"ו, והרי הוא מוקף בן יומו].

אמר רבא: מנא אמינא לה - דכתיב +אסתר ט'+ על כן היהודים הפרזים הישבים בערי הפרזות, מכדי כתיב היהודים הפרזים, למה לי למיכתב הישבים בערי הפרזות? הא קמשמע לן: דפרוז בן יומו נקרא פרוז. אשכחן פרוז, מוקף מנא לן? - סברא הוא, מדפרוז בן יומו קרוי פרוז - מוקף בן יומו קרוי מוקף. [רבא ממשיך לבאר את ההנחה היסודית שעליה בנויה המשנה, פרוז בן יומו מוקף בן יומו, כלומר יתכן שיהיה האדם פרוז ליום אחד ויקרא בי"ד, וכן יתכן שיהיה מוקף ליום אחד ויקרא בט"ו, וביאר רבא את מקורו, מכפילות הפסוק, היהודים הפרזים היושבים הערי הפרזות, היהודים הפרזים שם ביתם כל הזמן, היושבים בערי הפרזות שבאו רק ביום י"ד לערי הפרזות, די ביום זה להפוך אותם להיות פרוזים ויקראו בי"ד, ומדין פרוז בן יומו נלמד למוקף בן יומו] 

***

כאן נבאר, כי הכס"מ רצה להוכיח מהסוגיה כאילו אי אפשר לפרש אותה כפי שכתבנו שעוסקת בבן עיר שהלך לכרך, כי בן עיר שהלך לכרך ולא היה בדעתו לחזור הוא מוקף בן יומו, ומזה למדנו גם לפרוז בן יומו, אבל בדרשה בדברי רבא למדנו מפרוז בן יומו למוקף בן יומו, ולכאורה הוכחה כנגד הפירוש שכתבנו?

והתשובה על שאלתו, רבא הוכיח מדרשת הפסוקים, מצאנו דרשה בפסוקים לפרוז בן יומו ומזה נלמד למוקף בן יומו, אבל בשום מקום לא נזכר בדברי רבא כי המשנה עוסקת בפרוז בן יומו ומזה נלמד למוקף בן יומו, צריך להבחין בין דרשת הפסוקים ששם למדנו מפרוז למוקף, לבין פרשנות המשנה, ששם למדנו ממוקף בן יומו לפרוז בן יומו, ואין להשוות בין הדברים כלל וכלל.

***




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-18/3/2011 14:37 לינק ישיר 

כעת נכתוב פירושים אחרים לקטע הנ"ל בתלמוד

רש"י מסכת מגילה דף יט עמוד א 

לא שנו
- דבן כרך שהלך לעיר ועתיד לחזור למקומו קורא בחמשה עשר ולא בארבעה עשר.

אלא שעתיד לחזור בליל ארבעה עשר
- אם קודם עמוד השחר יצא מן העיר, הוא דקתני שאינו צריך לקרות עמהן בלילי ארבעה עשר, אף על פי שעודנו שם, הואיל וביום לא יהיה שם - אין זה אפילו פרוז בן יומו.

אבל אין עתיד - לצאת משם בלילה, דהשתא הוי פרוז לאותו יום אף על פי שעתיד לחזור למחר ליום (אחר) +מסורת הש"ס: [אחד]+ - נקרא פרוז, וקורא עמהן בין בלילי ארבעה עשר בין בארבעה עשר, והוא הדין לבן עיר שהלך לכרך, אם עתיד לחזור בלילי חמשה עשר, שלא יהא שם ביום חמשה עשר - לא הוי מוקף ליומו, וקורא בארבעה עשר כחובת מקומו ואף על פי שהוא בכרך, אבל אין עתיד לחזור בלילי חמשה עשר - אין צריך לקרותה בארבעה עשר, וממתין וקורא עמהן, אף על פי שסופו לחזור לאחר זמן.

מנא ליה
- דמשום ההוא יומא חשיב כוותייהו. (ע"כ רש"י)

כבר ביארנו כי מקומו הקבוע של האדם הוא העיקר, אלא א"כ היה דעתו לעקור את עצמו משם, והנה פירוש רש"י חולק על יסוד זה, ומפרש כי פרוז בן יומו או מוקף בן יומו אינו מחמת שכך היה דעתו, אלא אם שהה בעיר או בכרך בי"ד או בט"ו נתפס להיות כמותם למרות שאין זה מקומו הקבוע, למרות שאינו מתכוון לשהות שם בזמן קריאת אנשי מקומו, ויחזור למקומו בזמן הקריאה שלו, ובכדי שלא יחשב להיות כמותם צריך שיעזוב את מקומם בלילה בכדי שכשיבוא היום כבר לא יהיה שם.

אין צריך להאריך כי פירוש זה אינו מסתבר כלל, בן כרך שהלך לעיר, כעת בי"ד הוא בעיר, אבל בט"ו יחזור לכרך, אנו אומרים ששהותו בעיר הופכת אותו לפרוז בן יומו, למרות שלא היה בדעתו לשהות בעיר בזמן קריאתו, אלא יחזור למקומו לכרך בט"ו, אין בדבר זה שום היגיון.

ועוד קשה על פירוש זה, רבא אמר אם עתיד לחזור למקומו, צריך שיחזור למקומו בליל י"ד, לפירוש זה צריך לומר אם עתיד לחזור למקומו קודם עלות השחר, בכדי שלא יגיע יום י"ד והוא שוהה בעיר. והשאלה המתבקשת, מדוע כתב רבא ליל י"ד, מה יש בליל י"ד, העיקר חסר מהספר, רבא היה צריך לומר אם דעתו לחזור קודם עלות השחר, כשכותבים הגדרה צריך לכתוב הגדרה ברורה ולא הגדרה עקיפה, וכאן הנקודה שגורמת לו שלא ליהפך לפרוז בן יומו שיעזוב את העיר קודם עלות השחר, וצריך להדגיש זאת שנדע איזה רגע קובע להופכו לפרוז בן יומו.

ועוד קשה על פירוש זה, במשנה נאמר אם עתיד לחזור למקומו - קורא כמקומו, ביאור המילים אם עתיד לחזור למקומו, שהולכים אחר דעותיו ורצונותיו, אבל לפירוש זה אין שום התחשבות ברצונותיו, אלא האם חזר למקומו קודם עלות השחר או לא, כיון שכן, העיקר חסר מהספר, המשנה היתה צריכה לכתוב אם חזר למקומו קורא כמקומו, אבל לכתוב אם עתיד לחזור, מה יועיל העתיד, הנקודה היא חזר או לא חזר, וכשכותבים הגדרה כותבים הגדרה ברורה ולא הגדרה עמומה.

ועוד קשה על פירוש זה, כי לפי פירוש זה, דברי רבא בגמרא מוסבים על בן כרך שהלך לעיר, ומזה נלמד לבן עיר שהלך לכרך, וכבר היקשנו כי ברוב המקומות כשיש שני מקרים, קודם מבארים את המקרה הראשון ואח"כ את המקרה השני, ואילו לפי פירוש זה התלמוד מבאר את המשנה מהסוף להתחלה, שלא כדרכו בשאר המקומות.

***

רא"ש מסכת מגילה פרק ב סימן ג 

מתני'
בן עיר שהלך לכרך ובן כרך שהלך לעיר אם עתיד לחזור למקומו קורא כמקומו ואם לאו קורא עמהם:

גמ'
אמר רבא לא שנו אלא שעתיד לחזור בלילי י"ד אבל אינו עתיד לחזור בליל י"ד קורא עמהם, פרש"י דקאי אבן כרך שהלך לעיר דאם אין עתיד לחזור בלילי י"ד אלא ישאר בעיר עד אור היום חל עליו חובת קריאת היום והרי הוא כבן עיר והוא פרוז יום, וה"ה בן עיר שהלך לכרך ואינו עתיד לצאת משם בלילי ט"ו שהוא בכרך כשהאיר היום הוה ליה מוקף יום וקורא בליל ט"ו וביום ט"ו. ואפי' יחזור לעירו יקרא ביום ט"ו בעירו, אבל אם הוא יודע שעתיד לצאת בליל ט"ו קורא בי"ד כדין בני עירו. ולא רצה לפרש מלתיה דרבא גם אבן עיר שהלך לכרך דלא מסתבר למימר שאם ישנו בכרך ביום י"ד שחלה עליו חובת קריאת מוקפין וישאר שם יום ט"ו ויקראה עמהם או אף אם יחזור לעירו יקרא בחמשה עשר כיון דעדיין לא הגיע זמן קריאת מוקפין למה תחול עליו חובת קריאתן זהו סברת רש"י. 

מיהו לישנא דהש"ס משמע דרבא קאי אכולה מתני' וכן מוכח בירושלמי
[יתבאר להלן]. ויש ליישב דברי רבא אכולה מתני' וכמו שמועיל לבן כרך להיות כבן עיר כשעמד שם ליל ארבעה עשר ומקצת היום שהוא זמן קריאתה של בני העיר וחלה עליו חובת קריאתן כמו כן מועיל לבן עיר שהלך לכרך ועמד שם עד מקצת יום י"ד כיון שבזמן חיוב קריאת בני מקומו אינו עמהם נסתלק מעליו חובת קריאת אנשי מקומו ונכלל עם בני הכרך להתחייב בזמן קריאתן וקרינן ביה מוקף בן יומו כיון שהוא בכרך בזמן קריאת בני עירו ונסתלק מעליו חובת מקומו הקוראים ביום י"ד וקרינן ביה מוקף בן יומו ואף אם יחזור לעירו יקרא ביום ט"ו

הרב אלפס כתב ולא שנו אלא שעתיד לחזור בלילי ארבעה עשר ונתעכב ולא חזר ואשמועינן שהדבר תלוי בכוונתו בשעה שיצא מביתו אם היה בדעתו להיות לילי י"ד בביתו הרי הוא כמקומו אף אם נתעכב שמה אבל אם אינו עתיד לחזור בלילי ארבעה עשר קורא עמהם דכתיב על כן היהודים הפרזים היושבים בערי הפרזות מדכתיב היהודים הפרזים ל"ל למכתב בערי הפרזות הא קמ"ל דפרוז בן יומו נקרא פרוז ומדפרוז בן יומא נקרא פרוז מוקף בן יומא נקרא נמי מוקף. (ע"כ רא"ש)

הרא"ש צועד בעקבות שיטת רש"י, שאם שהה האדם שלא במקומו ביום י"ד, כגון שהוא בן כרך והלך לעיר, כבר נתפס להיות כמותם ויקרא בי"ד, ואף אם יחזור בט"ו לכרך לא תועיל חזרתו, כי הוא פרוז בן יומו, ועוד כתב הרא"ש והוסיף על שיטת רש"י, כי אם עקר את מקומו ביום י"ד, כגון שהוא בן עיר שהלך לכרך, אף אם ביום ט"ו יחזור לעירו, ונמצא שיצא קרח מכאן מכאן, ביום י"ד היה בכרך וביום ט"ו הוא בעיר, למרות זאת יקרא בי"ד, כי יום י"ד הוא הקובע, ובאותו יום לא היה בעיר אלא בכרך.

ב
עיון קל נראה את חבילות השאלות שיש על שיטה זו.

לשיטה זו, בן כרך שהלך לעיר, ביום י"ד שהה בעיר, וביום ט"ו שהה בכרך, אנו אומרים מקומו הארעי ביום י"ד קובע והוא פרוז בן יומו, ולא יקרא ביום ט"ו עם אנשי הכרך. והשאלה המתבקשת, מדוע לא יהיה מקומו העיקרי יום ט"ו קובע, איזה היגיון יש לעשותו פרוז בן יומו כשתכנן לחזור בט"ו לכרך, וכך עשה וחזר? שאלה זו הקשינו למעלה גם על רש"י.

ועוד קשה על שיטה זו, בן עיר שהלך לכרך, ושהה ביום י"ד בכרך, וחזר ביום ט"ו לעיר, אנו אומרים שנעקר מקריאת אנשי מקומו בי"ד, ויקרא בט"ו, אף אם יחזור לעיר. והשאלה המתבקשת, היאך אפשר לעשות אדם מוקף בן יומו, כשלא היה מוקף אפילו לא דקה אחת, רש"י נשמר משאלה זו כפי שכתב הרא"ש, אבל הרא"ש סובר כדעה זו, כי עקירתו ממקומו בי"ד גורמת, ואין בדבר שום היגיון, ואדרבה במקרה כזה ההיגיון אומר שינהג כאנשי מקומו, כי לא עשה מעשה בפועל לעקור את עצמו ממקומו, ולא שהה בפועל ביום ט"ו בכרך בכדי שיחשב כמותם להיות מוקף בן יומו. 

ועוד קשה על שיטה, כי לפי פירוש זה, הזמן הקובע להפוך את האדם מוקף בן יומו או פרוז בן יומו הוא יום י"ד, וצריך שישהה ביום י"ד בעיר בכדי להיות פרוז בן יומו, או שישהה ביום י"ד בכרך בכדי להיות מוקף בן יומו. והשאלה המתבקשת, בתלמוד הובא,
אמר רבא: לא שנו אלא שעתיד לחזור בלילי ארבעה עשר, אבל לפי שיטה זו הדבר הקובע הוא יום י"ד, והיה רבא צריך לומר לא שנו אלא שחזר ביום י"ד לעירו, אבל לילה מאן דכר שמיה, אין שום צורך שיחזור בלילה? שאלה זו הקשינו למעלה גם על רש"י.

ועוד קשה על שיטה זו, במשנה נאמר אם עתיד לחזור, משתמע שמתחשבים ברצונותיו וכוונותיו, אבל לפי שיטה זו הדבר הקובע האם חזר או לא חזר, ואין שום עניין בכוונותיו, וכבר שאלנו שאלה זו למעלה על שיטת רש"י.

***

כ
עת נעתיק את הסוגיה בתלמוד הירושלמי ונבארה ע"פ הנ"ל.

תלמוד ירושלמי מסכת מגילה פרק ב הלכה ג

משנה
בן עיר שהלך לכרך ובן כרך שהלך לעיר אם עתיד לחזור למקומו קורא כמקומו ואם לאו קורא עמהם.

גמרא
ניחא בן כרך שהלך לעיר שזמנו מאוחר, בן עיר שהלך לכרך ואין זמנו מוקדם?
[המילים אם עתיד לחזור, משמעם שכעת ביום י"ד יבדוק האם בדעתו לחזור בעתיד למקומו, כיוון שכן, בן כרך שהלך לעיר, שזמנו מאוחר כי בכרך קוראים בט"ו, עליו שייך לומר אם עתיד לחזור למקומו, כלומר שהוא עתיד לחזור לכרך בט"ו, ישתהה ולא יקרא בי"ד בעיר, ויקרא למחרת בכרך בט"ו, אבל בן עיר שהלך לכרך, כיון שזמנו מוקדם בי"ד, וכעת ביום י"ד הוא נמצא בכרך, מה שייך לומר עליו אם דעתו לחזור בעתיד?]
אמר רבי יודן לית כאן בן עיר שהלך לכרך. ותניי דבית רבי כן בן כרך שהלך לעיר.
[מתרץ ר' יודן, שאכן לא גורסים במשנה בן עיר שהלך לכרך, וכך מצאנו שגרסו אצל רבי, רק בן כרך שהלך לעיר]
אמר רבי יוסי אוף כאן בעתיד להשתקע עמהן.
[ר' יוסי דוחה את כל הנ"ל, והוא מקיים את הגירסה, בן עיר שהלך לכרך ובן כרך שהלך לעיר, ע"י שהוא מפרש את המשנה, שהיא עוסקת בבן עיר שהלך לכרך ועתיד לשהות בכרך כמה ימים, ועל כך אומרת המשנה, אם עתיד בן העיר לחזור למקומו ביום י"ד, למרות שאח"כ יחזור לכרך לכמה ימים, יקרא עם אנשי מקומו בי"ד, ואם דעתו של בן העיר לשהות בכרך כמה ימים, וגם ביום ט"ו ישהה עמם, נמצא שהוא מוקף בן יומו, ולא יקרא בי"ד אלא בט"ו כאנשי הכרך.]
אמר רבי יוסה והוא שיצא קודם לשהאיר מזרח אבל אם יצא לאחר שהאיר המזרח כבר נפטר.
[ר' יוסה מוסיף פרט חשוב לביאור של ר' יוסי, בן עיר שהלך לכרך, אמרנו שאם עתיד להשתקע כמה ימים בכרך יקרא בט"ו כאנשי הכרך, ועל כך הוסיף ר' יוסה, שמדובר שיצא מהעיר ללכת לכרך בי"ד קודם שהאיר המזרח, כלומר כשעדין לילה, אבל אם יצא מהעיר לכרך לאחר עלות השחר, כבר נפטר בקריאתו בעיר בי"ד, ושוב אינו חייב לקרוא בט"ו בכרך.]  
רב נחמן בר יעקב בעי מעתה גר שמל לאחר שהאיר המזרח כבר נפטר.
[מדברי ר' יוסה משתמע, כי אם הגיע עלות השחר, כבר עבר חיוב קריאת המגילה, ושוב אינו חייב לקרוא עוד, ולפיכך אם יצא מהעיר לכרך לאחר עלות השחר כבר נפטר בקריאת העיר בי"ד, ואינו חייב עוד לקרוא בכרך בט"ו, ועל כך שואל רב נחמן בר יצחק, אם יהיה גר שיתגייר ביום פורים לאחר עלות השחר, א"כ יהיה פטור מקריאת המגילה, למרות שיום פורים עדין לפניו, אבל אין חובת קריאת המגילה משום יום פורים, אלא משום ליל פורים.]
ר' בון בר חייה בעי בן עיר שעקר דירתו לילי חמשה עשר נתחייב כאן, ובן כרך שעקר דירתו בליל ארבע עשר נפטר מיכן ומיכן.
[ר' בון לומד מכל הנ"ל, מי שעבר דירה בליל ט"ו מהעיר לכרך, יתחייב לקרוא את המגילה בי"ד בעיר, ובט"ו בכרך. וכן מי שעבר דירה מהכרך לעיר בליל י"ד, יהיה פטור מקריאת המגילה בי"ד וט"ו, בי"ד לא יקרא כי לא הגיע בתחילת הלילה אלא בעלות השחר, ובט"ו לא יקרא כי כבר אינו בכרך]
רבי יודן בעי בן עיר שנתן דעתו לעקור דירתו לילי חמשה עשר לא מתניתא היא בן עיר שהלך לכרך?
[ר' יודן מקשה על ר' בון הנ"ל, מי שעבר דירה בליל ט"ו מהעיר לכרך, יתחייב לקרוא את המגילה בי"ד בעיר, ובט"ו בכרך. ועל כך מקשה ר' יודן, והרי דין זה הוא המשנה בן עיר שהלך לכרך, שאם אינו עתיד לחזור לעיר יקרא רק כאנשי הכרך בט"ו?]
מתניתה כשהיה בכרך, מה צריכה ליה כשהיה בעיר.
[מתרץ הירושלמי, המשנה עוסקת כשהיה ביום י"ד בכרך, ולפיכך יקרא רק בט"ו, ואילו ר' בון עוסק כשהיה ביום י"ד בעיר וביום ט"ו כרך.] (ע"כ ירושלמי)

***

אם נתבונן בדברי
הירושלמי, מעולם לא עלתה על דעתו שיהיה האדם פרוז בן יומו או מוקף בן יומו בניגוד לדעתו ולמקומו העיקרי, אלא רק משום שהלך למקום מסוים ונקלט בו בניגוד לרצונו כשיטת רש"י והרא"ש, ואדרבה הכלל היסודי שעליו מושתת סוגית הירושלמי, שמקומו העיקרי של האדם הוא הקובע, הירושלמי התחיל את הסוגיה בן כרך שהלך לעיר, וזמנו מאוחר כי בכרך קוראים בט"ו, אם עתיד לחזור למקומו, כלומר שהוא עתיד לחזור לכרך בט"ו, ישתהה ולא יקרא בי"ד בעיר, ויקרא למחרת בכרך בט"ו, כשיטת הרמב"ם שמקומו העיקרי של האדם הוא הקובע.

גם מסוף סוגיית הירושלמי כך מוכח, הירושלמי דן, מי שעבר דירה מהעיר לכרך בליל ט"ו, האם יתחייב לקרוא כאן וכאן, כלומר בכדי שתהיה על האדם חובת קריאה צריך שיגור באותו מקום באופן קבוע, ולא סתם שיקלטוהו מחיצות בלי כוונה.

***

מגיד משנה הלכות מגילה וחנוכה פרק א הלכה י 

בן עיר שהלך לכרך וכו'. פרק הקורא את המגילה למפרע (דף י"ט.) בן עיר שהלך לכרך וכן כרך שהלך לעיר אם עתיד לחזור למקומו קורא כמקומו ואם לאו קורא עמהן. ובגמרא אמר רבא לא שנו אלא שעתיד לחזור בליל י"ד ונתעכב ולא חזר אבל אין דעתו לחזור בליל י"ד קורא עמהן דכתיב על כן היהודים הפרזים היושבים בערי הפרזות מכדי כתיב הפרזים למה לי למכתב היושבים בערי הפרזות הא קמ"ל דפרוז בן יומו נקרא פרוז ומדפרוז בן יומו נקרא פרוז מוקף בן יומו נקרא מוקף ע"כ לשון הגמרא. ופירש"י ז"ל והרבה מן המפרשים דהא דרבא אבן כרך שהלך לעיר קאי דלא תימה בשעתיד לחזור במקומו בזמן חיובו של כרך דהיינו בליל ט"ו אלא בשעתיד לחזור בליל י"ד ואינו מתעכב שם ביום י"ד קצת אבל אם אין דעתו לחזור למקומו בליל י"ד אלא שנתעכב שם אותו הלילה וקצת מן היום שהוא עיקר הקריאה אפילו יצא שם קודם ט"ו וחוזר למקומו קורא כעיר וה"ה לבן עיר הלך לכרך ואין דעתו לחזור בליל ט"ו. ולפי פירוש זה כשכתב רבינו אם דעתו לחזור למקומו בזמן קריאה ר"ל בזמן קריאת המקום שהוא בו עתה לא זמן המקום שיצא משם וכן עיקר: (ע"כ מ"מ)

המ"מ מפרש את הרמב"ם על פי רש"י, ולשיטתו מקומו העיקרי של האדם אינו קובע למרות שיחזור אליו בזמן הקריאה, אלא המקום שבו נמצא גם אם באופן ארעי הוא הקובע, וכבר ביארנו כי אין לדבר זה שום היגיון, וגם מהירושלמי מוכח פשוט, כי מקומו העיקרי של האדם הוא הקובע.

***

כסף משנה הלכות מגילה וחנוכה פרק א הלכה י 

בן עיר שהלך לכרך וכו'. פרק הקורא את המגילה למפרע (דף י"ט.) תנן בן עיר שהלך לכרך וכו' (עיין במ"מ). 

וכפי טבע החלוקה מאמר רבא יסבול אחד מג' פירושים, אם שנאמר שחוזר לבן עיר שהלך לכרך ומשם נלמוד לבן כרך שהלך לעיר, או שנאמר דקאי לבן כרך שהלך לעיר ומשם נלמוד לבן עיר שהלך לכרך, או נאמר דקאי אתרוייהו בין לב"ע שהלך לכרך בין לבן כרך שהלך לעיר. 

והיותר נראה מהפירושים הוא הפירוש הראשון
דרבא ארישא קאי שעיקר הדבר אם דעתו שלא להמצא במקום ההוא ביום קריאת מקומו אף אם נתעכב קורא כמקומו ואם דעתו להתעכב כאן קצת יום קריאת מקומו דהיינו י"ד לב"ע שהלך לכרך נעקר מלהיות כבן עירו וקורא עמהם ומשם נלמוד לבן כרך שהלך לעיר שאם דעתו לחזור יום קריאת מקומו דהיינו ט"ו אף אם נתעכב קורא כמקומו ואם דעתו להתעכב קצת יום קריאת מקומו דהיינו ט"ו בטל מעליו שם אנשי מקומו וחל עליו שם אנשי העיר הזאת ופרוז בן יומו פי' שיומו שהוא יום קריאת אנשי מקומו שהם מוקפים ודעתו להתעכב כאן קצתו מקרי פרוז וכן פי' מוקף בן יומו מיקרי מוקף. [כפירוש זה קבענו עיקר, והוא מוכח מפיהמ"ש וסוגיית התלמוד הבבלי והירושלמי]

אבל לא יתכן פי' זה לפי שהוא בנוי על שרבא קאי ארישא ומשם אנו לומדים לסיפא ובגמרא אמרינן איפכא דמפרוז בן יומו מיקרי פרוז מוקף בן יומו וכו' הרי שמבן כרך שהלך לעיר אנו לומדים לב"ע שהלך לכרך.
[כבר השבנו על שאלת הכס"מ, ויש לחלק בין דרשת הפסוקים לבין פרשנות המשנה, בדרשת הפסוקים למדנו מפרוז למוקף, אבל בפרשנות המשנה למדנו ממוקף לפרוז, ואין לערבב בין הדברים כלל וכלל.]

טור אורח חיים סימן תרפח 

בן עיר שהלך לכרך ובן כרך שהלך לעיר אם כשהלך היה דעתו לשוב לביתו בליל י"ד קודם שיאור היום קורא כבני מקומו אף אם נתעכב שם, ואם אין דעתו לשוב עד שיאור יום י"ד קורא כבני המקום שהלך שם, כיצד בן כרך שהלך לעיר אם היה דעתו לשוב למקומו בליל י"ד קורא כבני מקומו אפילו אם נתעכב אח"כ בעיר, אבל אם דעתו לעמוד שם מקצ' י"ד כיון שדעתו לעמוד שם מקצת היום של זמן קריאתו חל עליו זמן חובת קריאתן וקורא עמהן, וכן בן עיר שהלך לכרך אם דעתו לשוב לביתו בליל י"ד קודם שיאור היום קורא כאנשי מקומו אבל אם היה דעתו לעמוד שם מקצת י"ד כיון שלא היה דעתו לשוב למקומו בזמן חוב' אנשי מקומו נסתלק מעליו חובת קריאת אנשי מקומו ונחשב כבני המקום שעמד שם להתחייב בזמן קריאתם: (ע"כ טור)
[דברי הטור הם כדברי הרא"ש, והקובע הוא ליל י"ד, וצריך שיברח מהמקום השונה כבר בליל י"ד ויחזור למקומו, ועוד הוסיף הטור לקבוע את שיטת הרמב"ם, שמתחשבים בדעתו, מה היתה כוונתו לעשות.]

(מכאן כס"מ) והטור כתב ב"ע שהלך לכרך וכו' ויש לדקדק בלשונו מה הוסיף באומרו כיצד ממה שאמר קודם. ב' למה למעלה תפס ב"ע שהלך לכרך בתחלה ובכיצד תפסם בהפך. ג' למה בב"כ שהלך לעיר אמר חל עליו ובב"ע שהלך לכרך אמר נסתלק מעליו וכו'. 

ולזה נאמר שבלי ספק הר"י לא תפס פי' שני משום דהיכי נימא דרבא לא קאי אלא אסיפא ומינה ילפינן לרישא ואורחא דגמרא איפכא הוי גם הפירוש הא' לא יישר בעיניו מהטעם שאמרנו למעלה ולכן תפס לו הפי' הג' דרבא קאי בין ארישא בין אסיפא. 

ו
ה"פ דמשום דאין מעבירין על המצות היום הראשון שהוא י"ד ראוי לישא וליתן בו אם יתחייב אם לאו, וב"ע שקריאת מקומו בי"ד אם כשהלך לכרך לא היה דעתו להמצא באותו מקום ביום ההוא, אף אם נתעכב עדיין הוא כאנשי מקומו וקורא בי"ד, אם דעתו שלא להמצא במקום הזה ביום קריאתם, אף אם נתעכב לא חל עליו חובת קריאת מקום זה, אבל אם דעתו להתעכב קצת יום קריאת מקום זה הרי חל עליו חובת זמן קריאתן וקורא עמהם. ועם הפי' הזה מתיישב לשונו כהוגן שתחלה אמר בן עיר וכו' ואחר כך חזר ואמר כיצד וכו' לפי שבתחלה אמר הדין כלל שאם דעתו לחזור בליל י"ד חוזר לשתי החלוקות ואח"כ פירש כיצד חוזר לכל אחד ואחד וטעם אומרו בבן כרך חל עליו ובבן עיר נסתלק מעליו. הנה מתוך מה שפירשנו יתבאר שלפי שבן כרך עדיין לא הגיע זמן מקומו ואנו מחייבים אותו בזמן זה קודם זמנו לפי שהיה דעתו להתעכב שייך שפיר למימר חל עליו אבל בב"ע שהגיע זמן מקומו ואנו פוטרים אותו מטעם שהיה להתעכב שייך שפיר למימר נסתלק מעליו, והטעם שלמעלה תפס ב"ע בתחלה לפי שתפס לשון המשנה אבל בכיצד תפסם בהפך להודיענו חולשת הפירוש הא' דרבא קאי ארישא ומשם נלמד לסיפא ורמז לנו דא"א משום דמבן כרך וכו' ילפינן לב"ע וכו' כמ"ש למעלה. א"נ לפי שחלוקת בן כרך וכו' מוסכמת מרוב הפוסקים לכן תפסה ראשונה ובזה נתיישב לשון הר"י. 

אבל נשאר קצת דוחק והוא שלזה הפי' מוקף בן יומו וכו' ה"פ מוקף בן יומו שאיבד יום עירו דהיינו שהיה דעתו להתעכב מיקרי מוקף ונסתלק מעליו חובת אנשי מקומו, ופרוז בן יומו היינו שנתעכב בעיר יום י"ד שהוא יום קריאתם חל עליו חובת בני מקום זה.
[למעלה שאלנו שאלה זו על הרא"ש]

ולכן פירש"י הפירוש השני דהיינו דרבא קאי אב"כ שהלך לעיר שקריאתם בי"ד אם היה דעתו שלא להמצא עמהם ביום קריאתם אף אם נתעכב אינו נחשב רק כאנשי מקומו ואם דעתו להתעכב הרי הוא נחשב עמהם וקורא עמהם דה"ל פרוז בן יומו ומיקרי פרוז, ומינה לב"ע שהלך לכרך שקריאתן בט"ו אם דעתו שלא להמצא שם יום קריאתם לא הוי מוקף ליומו וקורא כמקומו בי"ד אבל אם עתיד להתעכב יום קריאתם דהיינו ט"ו אין צריך לקרותה בי"ד אלא ממתין וקורא עמהם אע"פ שסופו לחזור לאחר זמן משום דהוי מוקף ליומיה ומיקרי מוקף.
[ע"כ פירש הכס"מ את שיטת רש"י]

ורבינו סתם דבריו שכתב בזמן הקריאה ולא משתמע אם פי' בזמן קריאת המקום שיצא משם או בזמן קריאת המקום שהוא בו עתה אבל כבר הוכחנו מכח הגמרא
[כוונתו לשאלה שהובאה למעלה, וכבר ניתרצה השאלה] שא"א לפרש בזמן קריאת המקום שיצא וא"כ ע"כ יש לנו לפרש דברי רבינו שכוונת דבריו באומרו בזמן הקריאה בזמן קריאת המקום שהוא בו עתה כפירש"י וכ"כ ה"ה שזה דעת רבינו גם הר"ן פירש על הרי"ף הפירוש הזה ויש לנו לומר שרבינו מסכים עם רבו הרי"ף ז"ל: (ע"כ כס"מ)

וכבר ביארנו, שכנגד שיטת רש"י והרא"ש יש חבילות של שאלות, והוכחות מוחלטות מהירושלמי שלא כדבריהם, ודברי הרמב"ם בפיהמ"ש ברורים ופשוטים, כך שודאי אין זאת שיטת הרמב"ם, וכבר נתבאר.

***




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-4/12/2011 01:24 לינק ישיר 
ואומר להם כהנים והן עונים ואומרים יברכך (תפילה וברכת כהנים יד,ח)

בהודעה הבאה נדון בשיטת הרמב"ם, כיצד הוא קרוי הכהנים וכיצד יענו הכהנים, האם יקרא אותם כהנים והם יברכו אשר קדשנו בקדושתו של אהרן, ויתחילו יברכך מעצמם ללא קירוי, או שמא יברכו אשר קדשנו בקדושתו של אהרן ללא קירוי, ואז יקרא אותם הש"ץ כהנים ויענו יברכך.

בבואנו לדון בסוגיה זו,  צריכים אנו להבחין כי חלו שני שינויים ממנהג נשיאת כפים של התלמוד למנהג נשיאת כפים כיום, והתלמוד עוסק במנהג הקדום של נשיאת הכפים, ואם לא נבחין בדבר, נמצא כי אנו מדייקים מהתלמוד על פי מנהגינו, אבל מנהג התלמוד היה אחר, כך שהדיוק אינו קיים.

בדברינו נצביע כיצד המפרשים המאוחרים ביארו את התלמוד על פי מנהגם המאוחר, ולא הבחינו כי מנהג התלמוד הוא אחר, וגם נצביע כיצד בדברי הרמב"ם ניתן ללמוד על המנהג הקדום, ועדין ניתן למצוא לו רמז.

***

תחילה נכתוב את הדברים בעברית מדוברת, ורק אח"כ נצטט מקורות ושיטות.

מנהג נשיאת כפים כיום, שיברכו כל הכהנים בקול רם את הברכה אשר קדשנו בקדושתו של אהרן, ועוד נהוג כיום כי ש"ץ מקרא את הכהנים מילה במילה, הוא מקרא אותם ישא והם עונים אחריו ישא, וכן שאר המילים, אבל לא יברכו הכהנים מעצמם.

לעומת מנהג זה, מנהג התלמוד היה, שיברכו הכהנים את הברכה אשר קדשנו בקדושתו של אהרן בלחש, כי ברכה זו היא ברכת המצוות של הכהנים ואין לציבור ענין בה, ונשיאת כפים לציבור מתחילה מקרוי הכהנים, כהנים, והם עונים יברכך. ועוד היה נהוג אז, כי ש"ץ לא יקרא את הכהנים מילה במילה, אלא הם יברכו את הברכה מעצמם ללא קירוי.

דיני נשיאת כפים נתבארו בתלמוד הבבלי בסוגיה במסכת סוטה מעמוד לח ואילך. 

בדף לט עמוד א נאמר "שאלו תלמידיו את ר' אלעזר בן שמוע במה הארכת ימים אמר להן מימי לא עשיתי בית הכנסת קפנדריא ולא פסעתי על ראשי עם קודש ולא נשאתי כפי בלא ברכה מאי מברך אמר רבי זירא אמר רב חסדא אשר קדשנו בקדושתו של אהרן וצונו לברך את עמו ישראל באהבה" (ע"כ תלמוד) ר' אלעזר בן שמוע מבאר שהסיבה שזכה להאריך ימים שלא נשא כפים בלא ברכה, למנהגינו היום שברכה זו נאמרת בקול רם ע"י כל הכהנים מאי רבותיה, מה דקדוק יש בדבר, כל הכהנים מברכים בקול רם את הברכה, כל כורחנו, מנהגם היה לברך ברכה זו בלחש, כי ברכה זו היא ברכת המצוות לכהנים ואין לציבור בה עניין, והשתבח ר' אלעזר בן שמוע שהקפיד לברך ברכה זו בכל פעם שעלה לישא את כפיו. (וכך כתב הגר"א בשו"ע או"ח סי' קכח סעי' יג ראה שם)

אם נתבונן, גם בדברי הרמב"ם עדין קיים זכר למנהג הקדום, הרמב"ם בהלכות תפילה ונשיאת כפים יד,ג כתב כיצד היא ברכת כהנים, יתחילו הכהנים יברכך ויקרא אותם הש"ץ מילה מילה, משתמע כי הברכה (אק"ב של אהרן...) אינה חלק מהברכה, וראה עוד שם בהל' ח' אם היה הכוהן המברך אחד, מתחיל לברך מעצמו, ושליח ציבור מקרא אותו מילה מילה, כמו שאמרנו. היו שניים או יתר, אינן מתחילין לברך, עד שיקרא להם שליח ציבור תחילה ואומר להם כוהנים, והם עונים ואומרין "יברכך"... ברכת כהנים מתחילה רק מהמילה יברכך, וש"ץ יקרא כהנים לפני המילה יברכך ויענו לו יברכך כי כאן מתחילה ברכת הכהנים, ורק בהלכה יג' כתב הרמב"ם את הברכה, וכל ההלכה עוסקת בדברים הנוגעים לכהן, מה יאמר ואמתי. וזה לשון ההלכה, בשעה שכל כוהן עולה לדוכן, כשהוא עוקר רגליו לעלות, אומר יהי רצון מלפניך ה' אלוהינו, שתהיה הברכה הזאת שציוויתנו לברך את עמך ישראל ברכה שלמה, ואל יהי בה מכשול ועוון, מעתה ועד עולם. וקודם שיחזיר פניו לברך את העם, מברך ברוך אתה ה' אלוהינו מלך העולם, אשר קידשנו בקדושתו של אהרון, וציוונו לברך את עמו ישראל, באהבה; ואחר כך מחזיר פניו לציבור, ומתחיל לברכם. 

היוצא מכל הנ"ל, אם מבינים אנו את מנהג התלמוד על מכונו, אין שום טעם לקרות את הכהנים לפני ברכת
אשר קדשנו בקדושתו של אהרן, כי עדין לא התחילה הברכה לציבור, והיו תקופות שברכה זו נאמרה בלחש, ואף אם נהגו כבר לאומרה בקול רם, אבל היא ברכה של הכהנים, ועדין לא התחילה הברכה לציבור, וקירוי הכהנים יהיה רק לפני יברכך, ויקרה אותם כהנים, והם יענו יברכך.

***

כעת נעבור למנהג השני שהיה קיים בתקופת התלמוד, שלא נהגו לקרות את הכהנים מילה במילה, וכך נאמר שם, מסכת סוטה דך לט עמוד ב "א"ר זירא א"ר חסדא אין הקורא רשאי לקרות כהנים עד שיכלה אמן מפי הצבור ואין הכהנים רשאין להתחיל בברכה עד שיכלה דיבור מפי הקורא ואין הצבור רשאין לענות אמן עד שתכלה ברכה מפי הכהנים ואין הכהנים רשאין להתחיל בברכה אחרת עד שיכלה אמן מפי הצבור" (ע"כ תלמוד)

מכיוון שאנו יודעים כי קירוי הכהנים היה לפני המילה יברכך, להלן ביאור הקטע, הביאור יבוא בסוגריים מרובעות.

"א"ר זירא א"ר חסדא אין הקורא רשאי לקרות כהנים עד שיכלה אמן מפי הצבור
[אין הש"ץ מקרא לכהנים את המילה כהנים, עד שיכלה האמן של ברכת ההודאה מפי הציבור. ברכת אשר קדשנו בקדושתו של אהרן היתה נאמרת בלחש ולא היו עונים עליה אמן. בימינו שמברכים את ברכת אשר קדשנו בקדושתו של אהרן בקול רם, לא יקרא ש"ץ את המילה כהנים עד שיכלה האמן של הציבור על ברכת אשר קדשנו בקדושתו של אהרן]
ואין הכהנים רשאין להתחיל בברכה עד שיכלה דיבור מפי הקורא [לא יתחילו הכהנים יברכך, עד שיכלה הדיבור מפי הקורא, כלומר שיכלה המקרא לומר את המילה כהנים]
ואין הצבור רשאין לענות אמן עד שתכלה ברכה מפי הכהנים [לא יענו הציבור על הברכה, וישמרך ויחנך שלום, עד שיכלו הכהנים לומר מילים אלו]
ואין הכהנים רשאין להתחיל בברכה אחרת עד שיכלה אמן מפי הצבור. [בזמנם היו הכהנים מתחילים מעצמם לומר את הברכה האחרת, כלומר הכהנים מעצמם היו אומרים יאר, ישא, וברכות אלו לא יתחילו הכהנים עד שיכלה אמן מפי הציבור על הברכה הקודמת. ובימינו שש"ץ מקרא מילה במילה, לא יתחיל ש"ץ לקרא אותם את הברכה האחרת עד שיכלה אמן מפי הציבור על הברכה הקודמת].

כדאי לשים לב לסוף הקטע שציטטנו, ואין הכהנים רשאין להתחיל בברכה אחרת עד שיכלה אמן מפי הצבור, קטע זה הרי הוא כחידה אצל המפרשים, ורבות נסבכו בביאורו על פשטו, איזו ברכה אחרת יש? יש מפרשים שמדובר כאן במילה יברכך, ולא יתחילו הכהנים יברכך, עד שיכלה אמן של הציבור על ברכת
אשר קדשנו בקדושתו של אהרן, והשאלות הנשאלות, המילה יברכך אינה ברכה אחרת, היא תחילת ברכת כהנים, ולא מכנים את המילה יברכך כברכה אחרת לעומת אשר קדשנו בקדושתו של אהרן, כי אינם באות זו אחר זו ואינם שייכות זו לזו? ועוד קשה כי בזמן התלמוד היתה ברכת אשר קדשנו בקדושתו של אהרן בלחש, וכיצד יהיו המילים יברכך ברכה אחרת כאשר הם תחילת הברכה? על כורחנו, התלמוד מתאר מנהג קדום שלא היה בו קירוי לכל מילה ומילה מברכת הכהנים, ורק בתחילה קירא אותם כהנים, והם אמרו את כל ברכת הכהנים ללא קירוי נוסף. 

וכ"כ הגהות חו"י הובא ברי"ף מסכת מגילה דף טו: בדפי הרי"ף. וכ"כ ב"י סימן קכח ד"ה והא דאמרינן דאין הכהנים: 

בית יוסף אורח חיים סימן קכח 

והא דאמרינן דאין הכהנים רשאין להתחיל בברכה אחרת עד שיכלה אמן מפי הציבור. קשה בעיני שמאחר שאין הכהנים אומרים התיבה עד ששליח ציבור מקרא אותם תחלה א"כ מאי עד שיכלה אמן מפי הציבור דקאמר הא אף לאחר שיכלה אמן מפי הציבור אינם מתחילים אלא המקרא הוא מתחיל? ... אבל לדעת רבינו שסובר שגם יברכך אין אומרים אותו הכהנים עד ששליח ציבור מקרא אותם צריך לפרש דברכה אחרת דקאמר היינו מה שאומרים רבון העולמים עשינו מה שגזרת עלינו וכו' וקאמר שאין הכהנים רשאים להתחיל אותה עד שיכלה אמן מפי הציבור: [ביאור תמוה, כי רבון העולמים הוא תפילה לכהנים שנאמרת אחר שהתחיל ש"ץ שים שלום לאחר גמר ברכת כהנים, ולא לאחר אמן. השאלה הובאה במשנ"ב]

ותמהני על הר"ן (שם) שפירש ואין הכהנים מתחילין בברכה אחרת כגון יאר ישא עד שיכלה אמן מפי הציבור ועל אין הכהנים רשאים להתחיל בברכה עד שיכלה הדיבור מפי הקורא כתב שיש מפרשים שמקרים היו הכהנים כדי שלא יטעו ואין הכהנים רשאים להתחיל אפילו בתיבה ראשונה דליכא למיחש לטעות וכל שכן באידך עד שיכלה דיבור מפי הקורא ולפי אותם מפרשים אי אפשר לפרש דאין הכהנים רשאים להתחיל בברכה אחרת עד שיכלה אמן מפי הציבור היינו ברכת יאר ישא דהא אף לאחר שיכלה אמן מפי הציבור אין הכהנים מתחילין אלא המקרא? ויש לדחוק ולומר דאין הכהנים רשאים לאו דוקא והוי כאילו אמר אין המקרא את הכהנים רשאי להתחיל בברכה אחרת דהיינו יאר ישא עד שיכלה אמן מפי הציבור: 

ועוד יש לומר שמה שכתב אין הכהנים מתחילין בברכה אחרת כגון יאר ישא היינו לפי מאי דמשמע מפשטא דגמרא שלא היו מקרין את הכהנים מדלא הזכירו כן בשום מקום והא דאמרינן בספרי שהחזן אומר אמרו כדבסמוך איכא למימר דהיינו לקרות להם כהנים אבל לא להקרותם מלה במלה וכן משמע שהיא דעתו ז"ל שהרי בלשון יש מפרשים כתב שמקרין היו את הכהנים נראה דפשטא דמילתא משמע ליה שלא היו מקרין אותם ועל פי כן פירש כגון יאר ישא... (ע"כ ב"י)

***

כאן כדאי לבאר, כי בדברי הרמב"ם כבר מצאנו חובה לקרא את הכהנים מילה במילה, שלא כמו שמשתמע מהתלמוד, ואלו דבריו בהלכות תפילה וברכת כהנים יד,ג "ומתחילין "יברכך" (במדבר ו,כד); ושליח ציבור מקרא אותם, מילה מילה, והם עונין, שנאמר "אמור, להם". וראה תוספות ברכות דף לד עמוד א ד"ה לא יענה אמן שכתב שכך נמצא במדרש טעמי יתרות וחסרות "אמנם רבינו יהודה פי' דבהדיא יש במדרש טעמי יתרות וחסרות אמור להם מלמד ששליח צבור אומר להם על כל דבור ודבור" כמו כן ניתן להסמיך את פסק הרמב"ם לספרי בפרשת נשוא פיסקה לט "ומנין שחזן צריך לומר להם אמרו ת"ל אמור להם." 

***

כעת נסכם את שיטת הרמב"ם במה שנזכר עד כעת.

בתלמוד מצאנו שנהגו לברך את ברכת
אשר קדשנו בקדושתו של אהרן בלחש, ועוד מצאנו שלא נהגו לקרא את הכהנים מילה במילה. 

בנוגע למנהג הברכה בלחש, הרמב"ם לא פסק מנהג זה כי הוא אינו חובה, וכבר נהגו לברך בקול רם, ויש במנהג החדש שבח שלא ישכחו הכהנים לברך, אבל הוא רמז בדבריו שאין הברכה
אשר קדשנו בקדושתו של אהרן חלק מהברכה לציבור, וברכת הציבור מתחילה מהמילה יברכך, ואז יקרא את הכהנים, כהנים, ויענו יברכך.

בנוגע למנהג שלא לקרא מילה במילה, שם לא פסק הרמב"ם כאותו מנהג, אלא אדרבה יש חובה לקרא מילה במילה, וכך מצאנו במדרשי ההלכה (הובאו למעלה), וכך הוא המנהג פשוט.

ומכלל הדברים למדנו, כי פשוט וברור שיקרא את הכהנים לאחר הברכה אשר קדשנו בקדושתו של אהרן, ואז יקרא אותם כהנים, ויענו יברכך, ואלו דבריו בהלכות תפילה וברכת כהנים יד,ח.
 אם היה הכוהן המברך אחד, מתחיל לברך מעצמו, ושליח ציבור מקרא אותו מילה מילה, כמו שאמרנו. היו שניים או יתר, אינן מתחילין לברך, עד שיקרא להם שליח ציבור תחילה ואומר להם כוהנים, והם עונים ואומרין "יברכך".

***

כעת נבאר בדברי הרמב"ם הלכה אחת, ע"פ כ"י של הרב קאפח, וע"פ כ"י אחרים.

ג
ירסת הרב קאפח

יד,ה אין המקרא רשאי להקרות לכוהנים [את המילה כהנים], עד שיכלה אמן מפי הציבור [שיענו על הברכה אק"ב של אהרן וציונו]; ואין הכוהנים רשאין להתחיל בברכה [את המילה יברכך], עד שיכלה הדיבור מפי המקרא [את המילה כהנים]; ואין הציבור עונים אמן, עד שתכלה הברכה מפי הכוהנים [המילה וישמרך ויחנך שלום]; ואין המקרא מתחיל בברכה אחרת [יאר או ישא], עד שיכלה אמן מפי הציבור [ואז יקרא אותם הש"ץ את המילה ויאמרו אחריו]. 

גירסת הרב קאפח פשוטה וקלה, בתחילתה, המקרא מקרא לכהנים את המילה כהנים ויענו יברכך כפי שנתבאר בהל' ח', וגם בהמשך ההלכה, המקרא יקרא את הברכה השניה יאר ישא, רק כשיכלה האמן של הציבור על הברכה הקודמת וישמרך ויחנך. כדאי לשים לב, בתלמוד נאמר ואין הכהנים רשאין להתחיל בברכה אחרת עד שיכלה אמן מפי הצבור, ואילו בגירסת הרב קאפח באו הדברים בצורה יותר מבוארת על פי ההלכה המצריכה קירוי בכל מילה ומילה, לא הכהנים הם המתחילים ברכה אחרת, אלא המקרא, ויעשה זאת רק אחרי שיכלה האמן של הציבור. 

גירסת כ"י אחרים

יד,ה אין הקורא כהנים, רשאי לקרות לכוהנים [את המילה כהנים], עד שיכלה אמן מפי הציבור [שיענו על הברכה אק"ב של אהרן וציונו]; ואין הכוהנים רשאין להתחיל בברכה [את המילה יברכך], עד שיכלה הדיבור מפי המקרא [את המילה כהנים]; ואין הציבור עונים אמן, עד שתכלה הברכה מפי הכוהנים [המילה וישמרך ויחנך שלום]; ואין הכוהנים מתחילין בברכה אחרת [יאר או ישא], עד שיכלה אמן מפי הציבור [ואז יקרא אותם הש"ץ את המילה ויאמרו אחריו]. 

גירסה זו הובאה ברמב"ם הרב פרנקל, וברמב"ם הרב מקבילי, והוא נפוצה ומקובלת. בתחילת ההלכה בא דגש על קירוי המילה כהנים, וכבר נתבאר בהל' ח' בביאור, כי
המקרא מקרא לכהנים את המילה כהנים ויענו יברכך. בהמשך ההלכה הובא נוסח הזהה לתלמוד, ואין הכהנים רשאין להתחיל בברכה אחרת עד שיכלה אמן מפי הצבור, אבל כבר ביארנו כי נוסח זה תואם את המנהג הקדום שלא יקרו את הכהנים מילה במילה אלא יתחילו הכהנים מעצמם ישא יאר, ואילו לפסק המחייב קירוי בכל מילה ומילה הש"ץ הוא זה שמקרא אותם לאחר שיכלה האמן של הציבור על הברכה הקודמת, ואז יענו אחריו הכהנים את המילה שאמר, וכך ביארנו את ההלכה.

***

כעת נעתיק את השו"ע שכח,טז ונעיר בקצרה.

אין המקרא שקורא כהנים רשאי לקרות: כהנים, עד שיכלה מפי הצבור אמן שעונים אחר ברכת מודים;
[לפי השו"ע הקירוי יהיה לאחר ברכת מודים קודם שיתחילו הכהנים לברך אשר קדשנו בקדושתו של אהרן, השו"ע למד כך מדברי הרמב"ם בהל' ג', וכבר ביארנו שאינו נכון בדעת הרמב"ם, ואין טעם לקרות את הכהנים לפני ברכה השייכת רק להם ועדין לא הגיעה ברכת הכהנים לציבור, ובזמן התלמוד היתה ברכה זו בלחש, כך שלא שייך לקרות אותה]
ואין הכהנים רשאים להתחיל ברכת אשר קדשנו בקדושתו של אהרן, עד שיכלה דיבור קריאת כהנים מפי הקורא; ואחר שברכו הכהנים אשר קדשנו בקדושתו של אהרן אינם רשאים להתחיל יברכך, עד שיכלה מפי כל הצבור אמן שעונים אחר ברכת אשר קדשנו בקדושתו של אהרן; [אין שום טעם להתחיל את ברכת הכהנים יברכך ללא קירוי, ובדברי הרמב"ם בהל' ח' נזכר שאחר שיקרא להם כהנים יתחילו יברכך, וכך הוא תקנת חז"ל שתיקנו קירוי, אבל להתחיל ללא קרוי הוא נגד הסברא, נמצא שיש כאן דבר שאינו לפי ההלכה התלמודית שבזמנם היתה הברכה אשר קדשנו בקדושתו של אהרן בלחש ולא היה שייך לקרות אותה, וגם אינו לפי הסברא שיתחילו יברכך ללא קירוי.
ועוד קשה, והרי דבר זה לא נזכר בתלמוד, בתלמוד נזכר אין הקורא רשאי לקרוא כהנים עד שיכלה אמן של הציבור, אין הכהנים רשאים להתחיל בברכה עד שיכלה הדיבור מהמקרא, אבל בשום מקום לא נזכר שלא יתחילו יברכך לפני שיכלה אמן של הציבור, על כורחנו התלמוד לא העלה בדעתו שיתכן שיתחילו לברך יברכך בלי קירוי, ולפיכך לא נזכר בדבריו איסור שיתחילו יברכך לפני שיענו הציבור אמן, הוכחה זו היא מוחלטת שאין שיטת התלמוד כפי הכתוב כאן]
וכן אינם רשאים להתחיל בתיבה, עד שתכלה התיבה מפי המקרא; ואין הצבור עונין אמן, עד שתכלה ברכה מפי הכהנים: הגה - ולא יתחילו הכהנים רבון העולמים כו', עד שיכלה אמן מפי הצבור (ב"י): [רבון העולמים הוא תפילה לכהנים שנאמרת אחר שהתחיל ש"ץ שים שלום לאחר גמר ברכת כהנים, ולא לאחר אמן. השאלה הובאה במשנ"ב]




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-4/12/2011 04:21 לינק ישיר 

אולי יש קשר בין היות הברכה בלחש או בקול רם, לבין היות הקריאה "כהנים" לפני או אחרי הברכה? אם הכהנים מברכים בלחש יכול שלא יסיימו הברכה ביחד, ואז תפקיד המקרא (פתח המ"ם צירה הרי"ש) הוא לסנכרן את הכהנים שיתחילו "יברכך" ביחד. לעומת הנהוג לברך בקול רם ביחד שאז צריך לסנכרן את תחילת הברכה וממילא גם יסיימו לברך יחד.

ומה שכתבת "אין טעם לקרות את הכהנים לפני ברכה השייכת רק להם" טעון אישוש. הכהנים מברכים משום העם.

וההערה על דברי השו"ע "ואחר שברכו הכהנים אשר קדשנו בקדושתו של אהרן אינם רשאים להתחיל יברכך, עד שיכלה מפי כל הצבור אמן וכו'" נכונה – מנהגנו שמקרין אותם "יברכך", והסנכרון הוא באחריות המקרא. ואולי ליישב בדוחק שאפילו אם נחפז המקרא ואמר "יברכך" קודם שיכלה אמן מפי הציבור אין הכהנים רשאים לענות אחריו עד שיכלה הציבור כולו.

ולענין ההקראה עצמה אם היא מילה במילה, אולי יש שלש אפשרויות ולא שתים. האפשרות שהכהנים יברכו כל הברכה ללא הקראה נדחית במדרש ההלכה על המילים "אמור להם". אולם, למרות שמנהגנו הוא שמקרין כל מילה, אפשר שבזמן התלמוד לא היו מקרין את המילה הראשונה של כל פסוק! את הפסוק הראשון היו מתחילים לאחר הקריאה "כהנים", ואת הפסוק השני והשלישי היו מתחילים כדברי הגמרא "ואין הכהנים רשאין להתחיל בברכה אחרת עד שיכלה אמן מפי הצבור". רוצה לומר, ה"אמן" משמש כהקראה למילים "יאר" ו"ישא", אולם החל במילה השניה בכל פסוק היו הכהנים חוזרים אחר המקרא. וכך אתי שפיר גרסת כ"י אחרים.
אולם יש להקשות – ידוע לנו הכלל "כל פסוק שלא פסק משה רבינו אין אנו רשאין לפסוק". ואם כן, איך רשאי המקרא להתחיל לצטט פסוקים החל במילתם השניה? ואולי בגלל זה השתנה המנהג אחרי התלמוד, להקריא גם את "יברכך" "יאר" "ישא".

יישר כחך!

 



תוקן על ידי ישיישראל ב- 04/12/2011 04:25:26




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-21/12/2011 23:33 לינק ישיר 
ספר חדש - דרך המלך - על שיטת לימודו של הרמב"ם לעומת הראשונים

רקע על הספר "דרך המלך" ועל הרב המחבר שליט"א

 

מתוך שקיעה באוהלה של תורה במשך שנים ארוכות, בשימוש תלמידי חכמים, בדיבוק החברים ובפלפול התלמידים, ומתוך התעמקות בישרות הסברות והמימרות על-פי הדרך הלמדנית הישיבתית המסורה שבישיבות הק', מתוך תשומת לב מירבית לדייקנות בדברי הגמרא ובדברי רבותינו הראשונים, ובהיקף המבט הכולל למן הפסוקים, המשניות, התוספתות ועד לגמרא ומפרשיה הראשונים והאחרונים, מתוך עמל גדול לעמוד על סוד דבריהם ביושר הסברא, מעמיד בפנינו הרב מרדכי אליעזר נחמני שליט"א, מגדולי גידוליה של ישיבת מרכז הרב, העומד בראשות הכולל -כולל בוני ירושלים, ובראשות ישיבת חומות ירושלים, את דרכו הלמדנית הישיבתית המעמיקה, דרך ישרה ומופלאה אשר נתבררה ונתלבנה אצלו במשך עשרות שנים, ואשר על פיה נבנו ונבנים תלמידים רבים, תלמידי חכמים חובשי ביהמ"ד, השותים בצימאון את דבריו וממשיכים בדרכו השיטתית המובנית והמוכחת, המתגבשת אף בהם, להוסיף ולילך בה ולעמוד בישרות בהבנת עוד ועוד סוגיות במרחבי הש"ס מתוך קנה המידה של יושר ואמת.

אצטט כאן מתוך דברים שכתב מו"ר הרב צב"י טאו שליט"א כתוספת על מכתב שנכתב בהקשר מסוים כלפי אופי הלמוד אותו מנחיל הרב שליט"א לתלמידיו:

"גם אני שמחתי למקרא דברי נגידים בשבחה ש"ת הק' מבית מדרשו של האי גברא רבא בגבורתה ש"ת הגר"מ נחמני שליט"א ולאו"א באתי עה"ח לכבודה של תורה                          צבי ישראל טאו".

מתוך כשרון ההקשבה הגדולה לדברי רבותינו הראשונים, שמפיהם אנו חיים, המובלטת כ"כ בשיעוריו ודרך לימודו, זכה מו"ר הרב נחמני שליט"א לעמוד על דרך למודו של גדול הראשונים הרמב"ם ז"ל, אשר כל בתי המדרש וגדולי הדורות מתאמצים לפענח ולעמוד על סודו והכל עסוקים בליבון דברי קדשו לישרם עם הקשיים הרבים העולים לכאורה מפשטי הגמרות כנגד פסיקתו המוחלטת (כמתואר בהקדמתו ל"משנה תורה"), והנה עתה, אור חדש נגלה בציון, אשר ניתן לנו מקום להתגדר בו, ומתוך עמידה על יושר המימרות והסברות, להראות איך בכל מקום ומקום עולה פסק הרמב"ם בצורה ברורה, רק מתוך דברי המאמר עצמו בהקשרו ובמילותיו, בהקשבה נאמנה, ללא שום אוקימתא ותוספת על עצם המאמר, ודבריו מאירים בהירים וברורים בקוראינו מחדש בדיוק המילות של המאמר הנלמד.

הבשורה הנפלאה הגנוזה בספרנו זה, רמוזה כבר למעשה בדבריו של מרן הרב החיד"א שכתב, כי פירושו של הרמב"ם פשוט אף יותר מפירוש רש"י.

בספר י"ד פרקים כדרכו של רבינו הגדול בכ"מ, הבונים יחדיו מערכה שלימה של מבט מקיף בגישתו השיטתית לכל סוגיא ובכל תחום, כפי העולה מנאמנות ההקשבה, ללא כל 'סיוע' חיצוני לדברים, כי כן ייסד לנו המלך, וכמובא ומוכח בדוגמאות רבות בגוף הספר אשר דרכו בכך בכל מקום, דרך המלך.

אנו קוראים לאוהבי תורתנו הק' ולומדיה לעיין בדברים, ולאשר נדבו לבו להוזיל מכספו הן להקמת התורה החיה הזו בבתי המדרש, והן בהוצאתה בכתב אל האור, להצטרף ולסייע להאיר אור תורה בישראל, ההולך ומבקיע בדורות תחיית ישראל אלו.

בכולל בוני ירושלים (שלקח על עצמו את הוצאת הספר בע"ה) שבראשות מו"ר הרב מרדכי אליעזר נחמני שליט"א, שוקדים האברכים היקרים על תלמודם בהיקף, בהספק, בעיון ובלמדנות ישיבתית, יומם ולילה. בתוכנית היום: למוד מסכתות מסדרי "נשים-נזיקין" מרישא עד גמירא בע"ה.                           בתוכנית הערב (המקבצת אברכים מכלל ישיבותינו בירושלים): למוד של שעתיים נוספות כל ערב, במסכתות נוספות על המסכתות הנלמדות בדר"כ בעיון בישיבות, ע"מ להשלים את צורתם הרוחנית של האברכים בכל מרחבי הש"ס בע"ה, ולהקמתם כת"ח גדולים שודאי יהיו לברכה רבה לכל ישראל.


 מאמר הערכה

לספר דרך המלך

א

מזה למעלה משמונה מאות שנה עומד הספר הקדוש משנה תורה במרכז לימוד תורה שבעל פה. הכל עוסקים בו, ראשונים ואחרונים. כבר עם הופעתו עסקו בו חכמי לוניל והראב"ד, הרמ"ה והר"ש משאנץ. כתבו לו פירושים המגיד משנה והכסף משנה, הלחם משנה והמשנה למלך, ורבים מאוד אחרים. אין ספר מן הראשונים שנכתבו לו כל כך הרבה פירושים מן הדורות הראשונים ועד ימינו ממש. למעשה, אין למצוא חיבור בין בלמדנות ובין בפסיקה שלא יזדקק למשנה תורה, וממילא יזדקק לבארו. כך שאלפי ורבבות הערות וביאורים בהלכות הרמב"ם פזורים באין ספור ספרים וחבורים. גם בישיבות הקדושות ובשיעורי רבותינו תופס העיסוק בשיטת הרמב"ם מקום עיקרי.

שאלה אחת כוללת עולה שוב ושוב בדברי כל העוסקים ברמב"ם: ההלכה שבה עוסקים אינה עולה ואף סותרת את הנאמר בגמ'. הפלא הגדול שהשאלה הזו עולה בכל כך הרבה מקומות עד שאחד מגדולי דורנו המליץ על זה בדרך חידוד: יש בבלי ירושלמי ורמב"ם!

אמת, שחלק מסויים מקשיים אלו יש לתלות, וכפי שהעיר על כך הנצי"ב, בשינויי גירסאות שהיו לפניו, ובגירסאות מן הגאונים. אך עדיין נראה שאין בזה כדי ליישב באלפי מקומות. יתירה מזו, לפי עדותו של הרמב"ם עצמו הוא אינו חולק על הרי"ף אלא במקומות ספורים בלבד שאינם מגיעים לפרומיל אחד מסך ההלכות ברמב"ם. והרי גירסת הרי"ף בידינו, ועדיין אין בזה כדי ישוב הפלא הגדול.

יתירה מזו, המראה הזה, שדברי הרמב"ם עומדים לכאורה בניגוד לדברי הגמרא, וצריכים עמל מרובה כדי ליישבם עם דברי הסוגיא, נראים הפוכים לגמרי מהצהרתו הברורה והחד משמעית:

וזה שאמרת שתמצא בחיבור דברים הנסתרים, מפני שהם בלא ראיה, ואין דעתך צלולה-לא היה לך לומר כן אלא אלו היו בחבור דברים שהוצאתי אותן מפלפולי ודעתי, וכתבתי אותן סתם, ולא הבאתי עליהן ראיה, וזה לא עשיתי מעולם. גלה אזן חכמתך ודע שכל הדברים הסתם [שנאמרו בסתם] שבו – תלמוד ערוך הוא בפירוש בבלי או בירושלמי, או מספרא וספרי או משנה ערוכה או תוספתא. עכ"ל.

אין בכל הראשונים, ואף בין הפוסקים שבניהם, מי שדבריו נראים כל כך שונים מדברי הגמרא באופן שיטתי כל כך כמו הרמב"ם, ומאידך גיסא אין בראשונים מי שהצהיר הצהרה כל כך חד משמעית על פסיקה מתוך משנה ערוכה או גמרא ערוכה. והדברים מתמיהים מאוד.

זאת ועוד: כבר רש"י מתחיל לעיתים את פירושו במילה כלומר, וכתבו בעלי הכללים שכוונתו שמקום זה אין לפרש כפשט הלשון. ובעלי התוספות הקשו ותירצו והעמידו אוקימתות וביארו עניינים, ופעמים רבות העמידו בכמה פירושים אפשריים. ובעלי חידושין, רבותינו הראשונים, אף הוסיפו והרחיבו. ונמצאנו למדים שפעמים רבות אין הסוגיא עצמה מבוארת דיה וזוקקת ביאור ולעתים העמדה, ופעמים רבות מאוד יכולה להתפרש, משום כך, בכמה פנים. במילים אחרות: הסוגיא מחייבת את שיקול דעתו של המפרש אותה. שיקול דעתו, כלומר הסברא, של הראשון או האחרון לוקחת חלק חשוב בהכרעה כיצד תתפרש או תועמד הסוגיא. אל מול המראה הזה הצהרתו החד משמעית של הרמב"ם שבכל הלכה והלכה הוא רק פסק משנה ערוכה או גמרא ערוכה, צריכה ביאור גדול.

 

ב

השאלה הזו הולכת ומתחדדת נוכח הסמכותיות המוחלטת שהרמב"ם מייחס למשנה תורה. הדבר בולט הן בתוכן והן בסגנון של דברי הרמב"ם. ואלו דבריו בהקדמתו למשנה תורה:

כל המצוות שניתנו לו למשה בסיני, בפירושן ניתנו, שנאמר "ואתנה לך את לוחות האבן, והתורה והמצוה" (שמות כד,יב): "תורה", זו תורה שבכתב; ו"מצוה", זה פירושה. וציוונו לעשות התורה, על פי המצוה. ומצוה זו, היא הנקראת תורה שבעל פה.

אף על פי שלא נכתבה תורה שבעל פה, לימדה משה רבנו כולה בבית דינו לשבעים זקנים; ואלעזר ופינחס ויהושע, שלושתן קיבלו ממשה. וליהושע שהוא תלמידו של משה רבנו, מסר תורה שבעל פה וציוהו עליה; וכן יהושוע, כל ימי חייו לימד על פה.

וזקנים רבים קיבלו מיהושע, וקיבל עלי מן הזקנים ומפינחס; ושמואל קיבל מעלי ובית דינו, ודויד קיבל משמואל ובית דינו. ואחיה השילוני, מיוצאי מצריים היה ולוי היה, ושמע ממשה, והיה קטן בימי משה; והוא קיבל מדויד ובית דינו... רבנו הקדוש חיבר המשנה. ומימות משה ועד רבנו הקדוש, לא חיברו חיבור שמלמדין אותו ברבים בתורה שבעל פה; אלא בכל דור ודור, ראש בית דין או נביא שיהיה באותו הדור, כותב לעצמו זיכרון בשמועות ששמע מרבותיו, והוא מלמד על פה ברבים. כן כל אחד ואחד כותב לעצמו כפי כוחו, מביאור התורה ומהלכותיה כמו ששמע, ומדברים שנתחדשו בכל דור ודור, בדינים שלא למדום מפי השמועה אלא במידה משלוש עשרה מידות והסכימו עליהן בית דין הגדול. וכן היה הדבר תמיד, עד רבנו הקדוש.

והוא קיבץ כל השמועות וכל הדינין וכל הביאורין והפירושין ששמעו ממשה רבנו, ושלמדו בית דין של כל דור ודור, בכל התורה כולה; וחיבר מהכול ספר המשנה. ושיננו ברבים, ונגלה לכל ישראל; וכתבוהו כולם, וריבצו בכל מקום, כדי שלא תשתכח תורה שבעל פה מישראל.

ומפני זה נערתי חוצני, אני משה ברבי מימון הספרדי, ונשענתי על הצור ברוך הוא, ובינותי בכל אלו הספרים; וראיתי לחבר דברים המתבררים מכל אלו החיבורין, בעניין האסור והמותר והטמא והטהור עם שאר דיני תורה: כולן בלשון ברורה ודרך קצרה, עד שתהא תורה שבעל פה כולה סדורה בפי הכול--בלא קושיה ולא פירוק, ולא זה אומר בכה וזה אומר בכה, אלא דברים ברורים קרובים נכונים, על פי המשפט אשר יתבאר מכל אלו החיבורין והפירושין הנמצאים מימות רבנו הקדוש ועד עכשיו.

עד שיהיו כל הדינין גלויין לקטן ולגדול בדין כל מצוה ומצוה, ובדין כל הדברים שתיקנו חכמים ונביאים: כללו של דבר, כדי שלא יהא אדם צריך לחיבור אחר בעולם בדין מדיני ישראל; אלא יהיה חיבור זה מקבץ לתורה שבעל פה כולה, עם התקנות והמנהגות והגזירות שנעשו מימות משה רבנו ועד חיבור התלמוד, וכמו שפירשו לנו הגאונים בכל חיבוריהן, שחיברו אחר התלמוד. לפיכך קראתי שם חיבור זה משנה תורה--לפי שאדם קורא תורה שבכתב תחילה, ואחר כך קורא בזה, ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה, ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם.

הסמכותיות עולה כאן בבירור:

התורה שבעל פה ניתנה בסיני והיא מועברת מדור לדור. רבי כתבה. עתה, אחרי דורות נוספים היא נכתבת שוב. כלומר התורה שבעל פה שניתנה בסיני ונמסרה בכל הדורות נמסרת עתה במשנה תורה. זו הסיבה שדי לקרות בתורה שבכתב ולשנות במשנה תורה ללא שום ספר באמצע, מפני שבזה יש לו את התורה שבכתב והתורה שבעל פה בשלמותן יחדיו. בולט מאוד כאן בתוכן ובסגנון וברוח המנשבת בדברים שכאילו פירושו של הרמב"ם למשנה ולתלמוד הוא הפירוש האבסולוטי עד שניתן לומר שמשנה תורה הוא התורה שבעל פה. כל זה בא לידי ביטוי ברור גם בשמו של הספר: משנה תורה.

זו היא בעצם השגת ההשגות של הראב"ד הר"ש משאנץ ועוד רבים מן הראשונים לספר משנה תורה. בספר עצמו מובאים בהרחבה דברי הראשונים בעניין זה. הצד השווה שבהם שיתכנו פירושים שונים לכל סוגיא וצריך לאפשר על ידי ציון המקורות את הדיון בסוגיות ובפירושים השונים שנאמרו עד כה ואת האפשרות לפירושים חדשים שיאמרו עתה. נוסף לזה שיש מקום לידיעת האומר מבחינת משקלו של האומר, ולכן היה לו לומר דבר בשם אומרו.

ג

הפרק הראשון והפרק השני עוסקים בדברים של הרמב"ם באחד מספרי הרפואה שלו. בעצם, בדברים שהרמב"ם אומר שם נמצא הפתרון לכל ספר משנה תורה ולכל חבורי הרמב"ם! כל הספר דרך המלך אינו אלא להראות את הנאמנות המוחלטת של הרמבם למה שמתבאר במובאה זו. ספר דרך המלך צועד בעקבות החיבורים השונים של הרמבם ובעקבות הקשיים השיטתיים הנמצאים בהם ומעלה שלכולם פתרון אחד. מדהים הדבר ששאלות קשות כמו יחסו של הרמבם לירושלמי, סתירות במשנה תורה, סתירות מספר המצוות למשנה תורה, יחסו לשדים ומזלות, מחלוקתיו הבודדות עם הרי"ף, הויכוחים ההלכתיים שעברו בינו לבין הרמ"ה והר"ש משאנץ, שיטתו בפירוש המשנה, יחסו לחידושי הסבוראים, הגדרתו את המושגים דאורייתא ודרבנן, ובעיקר כל מחלוקתיו עם הראב"ד ושאר הראשונים, ללא כל יוצא מן הכלל, תלויים כולם בדבר אחד ויחיד, המתבאר ברהיטות במובאה זו.

במובאה זו מסביר הרמבם את עמדתו העקרונית ביחס לפירוש. פירוש אמיתי נמדד בכך שמה שנאמר בפירוש תואם באופן מוחלט את לשון המאמר שאותו מפרשים. הסיבה לכך היא שודאי שכאשר אדם כותב חיבור אין כוונתו שחיבורו יצטרך חיבור אחר שיבארו, דאם כן בטלה כוונתו בחיבורו. ודאי שכוונת כל מחבר שחיבורו יהיה מובן מצד עצמו, מתוך המאמר עצמו, משפטיו ומילותיו.

עמדה כזו שוללת לחלוטין אפשרות של אוקימתא או ביאור עניינים שהמאמר עצמו לא מורה אותם. יתירה מזו, עמדה כזו שוללת למעשה את עצם האפשרות של כמה פירושים אפשריים למאמר אחד. אם יוצאים מנקודת הנחה שמחבר המאמר הוא חכם, שלא שכח לומר כמה דברים, הרי שפירוש המאמר יהיה רק העולה ממנו ללא תוספת, כלומר רק פירוש אחד ויחיד. העמל הוא להקשיב היטב לפשט המאמר מצד הקשרו משפטיו ומילותיו, ובזה לעמוד על אמיתת עניינו.

במהלך הספר מובאים ציטוטים מדברי הרמב"ם המורים באופן ברור שלדעתו היחס בין הוא אמינא למסקנה בסוגיא, וגם בין דעה שלא התקבלה בסוגיא לבין דעה אחרת שנתקבלה, היא שרק הדעה שנתקבלה היא אמיתת המאמר.

לא שפר גורלה של מובאה זו. למרות חשיבותה העצומה כמעט ולא נידונה. מקומה בספרי הרפואה גרם לכך שכמעט לא נודע עליה. חריג אחד יש בזה, והוא מלפני כשמונה מאות שנה. יש בידינו חלק גדול מאיגרת של תלמיד של רבנו אברהם בן הרמב"ם. האיגרת מהווה כתב סנגוריה על ספר משנה תורה. התלמיד מבאר שיש ללמוד את המשנה תורה כפי שעולה ממנו בעצמו, ממשפטיו ומילתיו, ללא הזדקקות לכל ספר אחר. האיגרת כתובה בצורה כזו שהלמיד מצטט מכתבים שונים של הרמב"ם, וכך מתבארים הדברים מתוך דברי הרמב"ם עצמו. התלמיד, כותב האיגרת הרגיש בחשיבותה העצומה של מובאה זו והוא עונדה לצוארו בראש האיגרת, כנקודת מוצא לכל דבריו.

למעשה, הרמב"ם חוזר פעם נוספת במפורש על ההגדרה העולה ממובאה זו, במקום אחד בפירוש המשנה, וכן היא עולה בעצם מכל דברי הרמבם בכל מקום.

במילים אחרות: קריאה פשוטה יותר של הגמרא, ולעיתים אף פשוטה יותר מפירוש רש"י היא היא קריאתו של הרמב"ם. ההבנה העולה רק מדברי המאמר בהקשרו ובמילותיו היא כוונת המאמר כלומר היא היא המאמר עצמו והיא דברי הרמב"ם. ומעתה הדרך סלולה: כאשר מוצאים הלכה ברמב"ם שנראית כתמוהה מאוד מתוך דברי הסוגיא, צריך ללמוד שוב את הסוגיא כפשטותה בהקשבה מלאה, ללא שום דעה מוקדמת וללא שום אוקימתא או תוספת עניין מעבר למה שהמילות מורות, ושם תמיד תמיד נמצאת דרך המלך.

ד

הפרק השלישי עוסק בשרש השני שהקדים הרמב"ם לספר המצוות. דברי הרמב"ם בשרש זה עוררו פולמוס גדול. הרמב"ן כותב עליו: כי הספר הזה להרב ענינו ממתקים וכולו מחמדים, מלבד העיקר הזה שהוא עוקר הרים גדולים בתלמוד ומפיל חומות בצורות בגמרא. הרמב"ם אומר שם שדברים הנלמדים רק בי"ג מידות שהתורה נדרשת בהן הם מדרבנן. השגת הרמב"ן היא ברורה: כיוון שהתורה ניתנה בסיני על מנת להדרש בי"ג מדות אלו, ממילא כל הנדרש בתורה על ידי מידות אלו הוא בכלל כוונת התורה. ואשר על כן הוא ודאי נחשב מדאוריתא.

בפרק זה מובאות השיטות השונות שנאמרו בראשונים ובאחרונים בביאור דברי הרמב"ם האלו. עיון ודקדוק של דברי הרמב"ם במקומות שונים מעלה שהביאור של דבריו הוא כפשטותם, כפי שהבינום הרמב"ן ושאר הראשונים.

אמנם על פי המובאה מספרי הרפואה של הרמב"ם השגה מעיקרא ליתא. הרמב"ם מבאר שם שפירוש הוא רק העולה מלשון המאמר עמו. כל דבר אחר אינו פירוש. הרמב"ם מוסיף שם שאף תולדות אמתיות הנולדות בהיקש אמיתי מן החיבור, אינם פירוש לחיבור אלא חיבור אחר. שהרי אין החבור מדבר על תולדות אלו ואינם בכלל דבריו. במילים אחרות: הולדת תולדות בהיקש אמיתי אינם פירוש לנאמר אלא הוצאת דברים חדשים ממנו.

בפרק זה אנו מביאים שהרמב"ם לעולם אינו משתמש ביחס לי"ג מידות במילה: פירוש. הן בפירוש המשנה, והן בשרש השני, הרמב"ם משתמש במילות בערבית שמשמעותן הולדה והוצאת דבר חדש בהיקש שכלי.

אמנם הרמב"ן אומר במפורש שעל ידי י"ג מידות אנו מפרשים את התורה.

אשר זו מחלוקת הרמב"ם והרמב"ן: הרמב"ן רואה בי"ג מידות פירוש לתורה. הרמב"ם אומר שפירוש הוא רק העולה והכלול במאמר עצמו במילותיו. י"ג מידות אינם בכלל המאמר עצמו. ולכן הלמד בי"ג מידות אינם בכלל התורה עצמה, אלא דברים אחרים היוצאים והנולדים ממנה. ועיקר החלוקה בין דאורייתא לדרבנן לדידיה, היא כפשט הלשון: חלוקה בין מה שבכלל האורייתא לבין שאינו בכלל מילותיה ומשפטיה, אלא נודע לנו מן החכמים.

ה

בפרק הרביעי הנדון הוא מאמר חז"ל אין מקרא יוצא מידי פשוטו. הרמב"ן מבאר שגם הפשט וגם הדרש הם פירושים למקרא. כוונת הלשון שאין מקרא יוצא מידי פשוטו היא שאין מקרא שמתפרש רק בדרך דרש. דרך הדרש אינה מוציאה מידי הפשט. הדרש קיים ליד ובנוסף לפשט. אמנם הרמב"ם מבאר שאין פירוש למקרא אלא הפשט. הדרש אינו פירוש למקרא, אלא דבר היוצא ממנו. כמובן שדברים אלו נמשכים ממה שנתבאר בפרקים הקודמים. בפרק יש גם דיון רחב בסוגיא במסכת יבמות הנוגעת בחריג אחד בכלל זה בפסוקים של יבום. גם הפירושים המחולקים של הרמב"ם והרמב"ן בסוגייא הם לשיטתם.

ו

בפרק החמישי, הארוך בהיקפו, ישנו דיון רחב בפירוש המשנה של הרמב"ם. הדיון מחולק לארבעה חלקים:

 

א. המגמה של פירוש המשנה. מצורפת לזה העובדה שרבנו יחיד לגמרי מן הראשונים שכתב פירוש למשנה, שכל חייו עמל להגיהו ולשפרו, ולאידך גיסא שאין לנו ממנו פירוש לתלמוד. כמו כן דבריו של רבנו עצמו בעניין היחס שבין המשנה לתלמוד. בפרק זה יש הרחבה במניעים שגרמו לרמב"ם לפרש את המשנה ולהגיה ולתקן פירוש זה כל חייו, בעוד ששאר הראשונים עסקו בפירוש התלמוד. במסגרת זו אנו מביאים את דברי ראשונים ביחס למשנה תורה, ובראשם דברי הר"ש משאנץ באיגרתו, שמהם עולה שכל משנה מתפרשת בכמה פירושים בגמרא, וכן כל סוגיא בגמרא יכולה להתפרש בכמה דרכים, וכן שממילא יש כאן מקום גדול לסברתו של המפרש. אשר על כן המשנה אינה אלא נקודת המוצא לכל אלה. במילים אחרות היא השרש שממנו מתפצלים כל הענפים שבגמרא ובמפרשים. אשר על כן יש אף ללמוד אותה כך. כלומר בתחילת לימוד הגמרא כנקודת מוצא לכל אשר בא בו. לעומת זו דרך הרמב"ם היא, על פי האמור לעיל, שכוונת המשנה אינו אלא לאמור בה בדייקנות, ללא תוספת וגרעון וללא שום אוקימתא וביאור עניינים מעבר למה שמורה היא עצמה. וממילא אין למשנה כי אם פירוש אמיתי אחד, כפי שמורות מילותיה. אשר על כן אין לנו כי אם לברר את הפירוש האמיתי והמדויק של דבריה, ולחזור אליה. כל ההוא אמינות והדעות השונות נפלו במקרה, ועלינו לחזור למשנה עצמה.

ב. המשניות בהם ביאר רבנו את העניין, והשוואה לביאור שאר הראשונים שם. מתוך השוואה של פירוש הרמב"ם לפירוש שאר הראשונים עולה בבירור שדרכו לפרש ממש כפשט המילות. ומתוך כך עולים ביאורים נפלאים במשניות. בפרק זה מובאות כמה דוגמאות לכך. כאן גם מתברר עניין הפשט שאינו רק דקדוק המילות אלא אף הקשבת ההקשר הכללי של הדברים. כאן עולה באופן ברור הבנת רבנו המופלאה בפשטם של קבצי משניות שלמים. כלומר, שלימוד קובץ גדול של משניות תוך הבנת ההקשר הכללי שלהם, ותוך כדי תשומת לב למבנה הפנימי בהם, ותוך תשומת לב לפשט כל משפט ומילה מביאה להבנה מופלאה של נושאים שלמים בתורה שבעל פה ושל עניין כל הלכה בהם. דוגמאות חשובות לזה מובאות מקבצים כאלו בכמה מסכתות.

ג. המשניות אותם לא ביאר רבנו או שביאר את המילות בלבד, ובהשוואה לביאור שאר הראשונים שם. במשניות אלו יש את התמונה הברורה ביותר. בהקדמה לפירוש המשנה אומר רבנו שלא יבאר את המשניות שמבוארות מצד עצמן. למרבה הפלא עולה מפירוש המשנה שאחוז גבוה של המשניות נכללות בכלל זה, ואינן מפורשות על ידי רבנו, בניגוד למה שעולה, לכאורה, מדברי הגמרא, שמשניות אלו זוקקות אוקימתא או ביאור ותוספת עניין מעבר למה שכתוב במשנה. זאת ועוד, בכל מקומות אלו אכן הראשונים מבארים את המשנה בתוספת עניין ואוקימתא בעקבות מה שנראה מן הגמרא. מן הדוגמאות המובאות בפרק זה עולה שהרמב"ם ביאר את הגמרא באופן כזה שלפי ביאורו המשנה עולה כפשטותה. כל זה בהתאמה גמורה למה שהרמב"ם הצהיר במובאה שהובאה מספרי הרפואה בדבר פירוש אמיתי.

ד. החזרות בפירוש המשנה ממהדורה ראשונה בצעירותו למהדורה אחרונה בזקנותו, ומפירוש המשנה למשנה תורה. הרמב"ם מצהיר שבצעירותו נמשך בפירוש המשנה בכמה מקומות אחרי הגאונים, ואחרי שבירר את הדברים חזר מפירושם לפירוש אחר. בדיקה של חזרות אלו מעלה שללא כל יוצא מן הכלל, תמיד, הפירוש אותו פירש הרמב"ם עצמו, הוא העולה באופן מדויק ממילות המשנה. בפרק זה יש דיון נרחב בסוגים שונים של חזרות בפירוש המשנה ומכולם עולה אותה תמונה.

לדברים העולים בצורה כל כך מוחלטת מן הדיון הנרחב בפירוש המשנה מצורפים דברי הרמב"ם עצמו בפירוש המשנה בו הוא חוזר על אותם דברים שבספר הרפואה שלו. המשנה אומרת: ואל תאמר דבר שאי אפשר לשמוע וסופו להישמע. ומפרש הרמב"ם שאל תאמר דבר שאינו מובן לשומע מצד עצמו, אלא סופו להיות מובן רק אחרי התבוננות.

ז

הפרק השישי, שאף הוא ארוך בהיקפו, עוסק בסתירות. הן בסתירות בש"ס, והן בסתירות במשנה תורה, והן בסתירות בין ספרים שונים של הרמב"ם. מתוך הדברים עולה שיטה עקבית ביחסו של הרמב"ם למקורות סותרים.

כשאנו מתבוננים בגישתו של רבנו לשאלת הסתירות בין סוגיות או מימרות בש"ס עולה דבר ברור. לעולם, אין דרכו של רבנו להעמיד באוקימתא את שני המאמרים או אחד מהם, אלא להעמידם כפשוטם לגמרי, ודווקא על ידי זה להביא להשלמה ביניהם. רבנו מבאר ש"הסתירה" בין שני המאמרים אינה קיימת כלל אם מדקדקים במדויק בלשון המאמרים ובהקשרם. דוגמאות רבות יש לכך, וכמה מהן מובאות בפרק זה. בדומה לכך גם הפתרון ל"סתירות" בין הלכות שונות במשנה תורה נעוץ בכך. מדקדוק לשון הרמב"ם בשתי ההלכות הסותרות עולה שהן עסוקות בשני עניינים שונים. כך גם עולה מן ההקשר השונה שבו הן נמצאות במשנה תורה. בעיון נוסף, תמיד, עולה שכך הוא גם במקורם התלמודי של שתי ההלכות. במקורן הן נמצאות בשני הקשרים שונים ובשתי לשונות שונות המקבילות בדיוק לשני דקדוקים אלו שבמשנה תורה. כמה דוגמאות מופלאות לזה מובאות בפרק זה. כל זה תואם במדויק את הצהרתו של הרמב"ם העומדת ביסוד הספר.

בהקשר לדיון זה מובאים עוד סוגים של השלמה בין מאמרים:

א. מאמרים שנאמרו בהקשרים אחרים, אך הראשונים השוו ביניהם. ישנם פעמים רבות בהם הראשונים קשרו בין שני מאמרים, בעלי עניין אחד לכאורה, שנאמרו בהקשרים שונים ובמילים שונות, אך רבנו מדקדק בהקשרים השונים ובמילות השונות. ונמצא ששני עניינים שונים יש כאן והמאמרים מורים אותם במדויק. מובאות דוגמאות מופלאות לזה.

ב. מאמרים שנאמרו בהקשרים אחרים, אך התלמוד השווה ביניהם. ישנם מקומות רבים בהם הלמוד עצמו קושר בין שני מאמרים שונים. בעקבות כך הראשונים לומדים ששני המאמרים אומרים דבר אחד. אמנם רבנו מבאר ששני המאמרים מורים בפשט לשונם ובהקשר שבו נאמרו עניינים אחרים. הגמרא מדמה אותם רק בנקודה מסוימת. מובאות דוגמאות נפלאות לזה.

ג. מאמרים הבאים ממקורות שונים כמו סדר התפילה או ההגדה של פסח ביחס אל העולה מן המשנה והתלמוד. וכמו המנהג ביחס אל העולה מן המשנה והתלמוד. גם כאן, תמיד, אין אוקימתא של אחד המקורות, אלא שניהם מתקיימים בפשט לשונם זה לצד זה. יש שמתאמצים לבאר את סוגיית הגמרא באופן כזה שמנהג מקובל לא יסתור את העולה מן הסוגייא. דעת רבנו אינה כן. תמיד הוא מבאר את דברי הגמרא כפשטותם ממש, ואת ההלכה הוא פוסק בהתאם לכך. מאידך גיסא גם המנהג הוא כפי שהוא. ההלכה משקפת את הגמרא והמנהג את הנהוג בפועל כל אחד מהם עומד לעצמו כפשוטו ללא כל ניסיון לתווך ביניהם. כאן. כך בדוגמא בולטת בהלכות חנוכה מביא הרמב"ם זה לצד זה את ההלכה כפי פשט המימרא שבגמרא ואת המנהג כפי שהוא ומאפשר את ההליכה כפי המנהג. יש שתמהים בזה ומסבירים שהרמב"ם הבין שבעלי המנהג ביארו אחרת בגמרא, והרמב"ם פוסק שאפשר לקיים פירוש זה בגמרא. אמנם פשט לשונו אינו כן, אלא שבאמת הרמב"ם, לדרכו נאמן לפשט המימרא של הגמרא, וכן כותב את ההלכה, אך כיוון שמדובר לא בעניין של חיוב אלא של הידור, לכן אפשר לעשות כמנהג שמשמר רק חלק מן ההדור שהיה צריך להיות לפי פשט לשון הגמרא. דעת הרמב"ם, כפי שמובא בכמה דוגמאות, היא להבדיל בין מקום שהמנהג סותר את המימרא ההלכתית כפשוטה, שאז אין לנו לתווך ביניהם ולבאר את המימרא שלא כפשוטה, אלא לבטל את המנהג, בין מקום שאין סתירה כזו, אם מפני שהמנהג נוגע בדבר שאינו חובה, אם מפני שהוא רק תוספת להלכה, ואז יש לקיים את המנהג. לדברים אלו יש משמעות כלפי שאלת יחסו של הרמב"ם למנהגים.

בהמשך הדיון עולה השאלה היותר גדולה ביחס לסתירות בדברי הרמב"ם והיא ביחס לסתירות בין חיבוריו השונים.

ארבעה פעמים בחיבוריו הרמב"ם מתייחס למצוות.

הפעם הראשונה כאשר הוא מונה אותן בספר המצוות. הפעם השנייה כשהוא מונה אותן במשנה תורה. ההגדרות במצוות שונות. רבים באחרונים עמדו על שינויים אלו במצוות שונות. אמנם שינויים אלו רבים כל כך עד שנדמה שאין מצוה שאין שינוי בהגדרתה בין ספר המצוות לבין המשנה תורה, אם מעט אם הרבה. והדבר צריך ביאור. גם הסדר של המצוות שונה מאוד. גם הסדר בכל מקום בפני עצמו צריך ביאור. ביחוד הדבר נכון בספר המצוות שכבר עסקו בו רבות ולא נמצא הפתרון לסדר זה. בתחילת הספר אפשר למצוא סדר מסוים אך בהמשך ישנם מצוות שסמיכותן זו לזו תמוהה ביותר, עד שיש שכתבו שהרמב"ם לא סידר ספר זה והמצוות נמנו בו באקראי!

הפעם השלישית בו הרמב"ם מגדיר את המצוות היא בהלכות עצמן. גם כאן אנו מוצאים תדיר שינויים בין הגדרת המצוות בתחילת הספר ובראש כל ספר וכל הלכות, לבין הגדרתן בהלכות עצמן.

בפעם הרביעית אנו מוצאים את הגדרת המצוות במורה נבוכים ושם ההגדרות אחרות והסדר אחר משלושת המקומות האחרים. סוף דבר ארבע הגדרות וסדרים שונים זה מזה נשנו כאן.

שאלות קשות אלו שרבים מן האחרונים עסקו בהם במצוות פרטיות מוצאות כאן את פתרונן המלא. ארבעת ההגדרות האלו משקפות ארבעה מקורות שונים. הרמב"ם כדרכו אינו מתווך באוקימתא ובתוספת עניין בין המקורות השונים, אלא מקיימם כפי שהם בפשטותם זה לצד זה. כאן אנו מגיעים לנקודה העמוקה שעומדת ביסוד דעת הרמב"ם בהשלמה בין מאמרים סותרים: כולם אמת כפי שהם, אלא שמבטאים הם זוית ראיה אחרת לאותו הדבר עצמו. ארבעת המקורות השונים אינם אלא ארבעה מבטים ביחס למצוותיה של תורה. ומשעמדנו על זה נתברר היטב גם הסדר של המצוות בכל אחד מאלה, ונתברר היטב ובאופן מופלא סדר המצוות בספר המצוות.

ומכאן לזהירות מופלגת מלהביא ראיות להגדרות הלכתיות ממורה נבוכים ומספר המצוות ומההגדרות שבראש ההלכות. רק ההגדרה בהלכות עצמן היא ההגדרה מהמבט של ההלכה המעשית. שלשת האחרים מבטאים מבטים אחרים כמבואר בפנים. בפרק מובאת דוגמא נפלאה למבטים אלו ולזהירות הנדרשת כאן.

ומכאן להערה נפלאה בדבר היחס של תורה שבכתב ותורה שבעל פה ובדבר המלחמה בקראות.

ח

בפרק השביעי יש דיון מקיף ביחס הרמב"ם לעניינים של לחש, מזל, עין הרע וכו'. כשמתבוננים בסוגיות אלו שבגמרא עולה באופן שיטתי, שהרמב"ם אינו פוסק במשנה תורה הלכות הקשורות בעניינים אלו אף על פי מן הגמרא עולה, לכאורה, שהן הלכה ברורה במסקנת הסוגיא. במקום אחד מצינו התייחסות של הרמב"ם עצמו לשאלה הזו, והוא בתשובתו המפורסמת לחכמי לוניל על פסיקתו בכותל גינה בריש בבא בתרא. בתשובה נראה שהרמב"ם אכן ממעט בחשיבות של עניין עין הרע, אך כבר תמהו רבים, שבעצם אין הרמב"ם מתרץ כלל את קושיית חכמי לוניל. הרמב"ם תמה עליהם מאוד שהם נותנים ערך גדול כל כך לעין הרע, ומביא ראיה לפסיקתו, אך לא מתרץ כלל את מהלך הסוגייא, שממנה עולה בבירור שלא כפסיקתו. גם הראיה שהוא מביא, מצד ההיקש מהלכה אחרת, עדיין אין בה כדי ליישב כלל  את התמיהה שדבריו כנגד דברי הגמרא.

וכאן אנו באים לידי פתרון נפלא.

לימוד מדוקדק של המימרות היסודיות בסוגייא כפי פשט המילים וההקשר שבהן נאמרו מורה על הבנה אחרת לגמרי בסברת העניין ההלכתי שם. ומתוך הבנה חדשה זו שם, עולה היטב פסיקתו של הרמב"ם.

הדבר חוזר על עצמו תמיד, וללא יוצא מן הכלל, בכל הדוגמאות האחרות של פסקי הרמב"ם בעניינים אלו. תמיד ההוראה המדוייקת של לשון המימרא היסודית בסוגייא וההקשר שבה נאמרה מורה שאין כלל התחשבות במזל לחש ועין הרע.

יש כאן דבר מופלא ביותר. נראה, לכאורה, שדעת הרמב"ם בעניינים אלו היא שלא כפי חכמי התלמוד. אך המציאות הפוכה לגמרי. דווקא הקשבה מוחלטת למה שעולה מן המימרא מביאה לכך. כלומר דעת חכמי התלמוד שאין לתת מקום כלל לעניינים אלו, ודווקא דעת הרמב"ם היא המשקפת במדוייק דעה זו.

כל זה מפורש כבר בדברי הרמב"ם עצמו. הדברים עולים מעיון מדוקדק באיגרת הרמב"ם לחכמי מונטפלייר. דברי הרמב"ם שם נידונים בהרחבה בפרק זה.

 

עולה בידינו שנאמנותו של הרמב"ם להגדרתו מהו פירוש אמיתי היא העומדת ביסוד כל שיטתו בעניינים אלו.

כאן ישנה נקודה עמוקה. הרמב"ם באיגרת שם שולל מצד האמת המתבררת במופתי השכל את האיצטגננות. [המזלות, מלאכת הוברי השמיים] הרמב"ם מגלה שם את "כל אשר בלבו" שלעולם לא ישליך אדם דעתו לאחוריו אפילו בעניינים של תורה! ואין לאדם להשליך דעתו אפילו אם נראה בדברי יחידים שבתלמוד [מן האמוראים הקדושים] שלא כך, ואפשר שנעלמה מהם האמת באותה שעה או שדבריהם אינם כפשוטם!

וזו לשונו:

ודעתנו עלה מעיקרא היא, שכל דברי החוזים בכוכבים שקר הם אצל כל בעלי מדע. ואני יודע שאפשר שתחפשו ותמצאו דברי יחידים מחכמי האמת רבותינו ע"ה בתלמוד ובמשנה ובמדרשות, שדבריהם מראים שבעת תולדות של אדם גרמו הכוכבים כך וכך. אל יקשה זה בעיניכם, שאין דרך שנניח הלכה למעשה ונהדר אפירכי ואשינויי. וכן אין ראוי לאדם להניח דברים של דעת שכבר נתאמתו הראיות בהן, וינער כפיו מהן ויתלה בדברי יחיד מן החכמים ע"ה, שאפשר שנתעלם ממנו דבר באותה שעה, או שיש באותם הדברים רמז...או שאמרום לפי שעה או לפי מעשה שהיה.

הלא תראו שהרי כמה פסוקים מן התורה אינן כפשוטן. ולפי שנודע בראיות של דעת שאי אפשר שיהיה הדבר כפשוטו, תרגמו המתרגם עניין שהדעת סובלת אותו. ולעולם אל ישליך אדם דעתו אחריו כי העיניים הם לפנים לא לאחור. וכבר הגדתי לכם את לבי בדברי.

 מאידך גיסא עולה שם שהדעה הכללית בתלמוד שוללת את מלאכת הוברי השמיים. נמצא שאם דעתו של האדם תהיה תמיד לפניו בברור האמת במופתים שכליים ובראיות ברורות שאין עליהם תשובה, גם בעניינים של תורה, תהיה דעה זו אחת עם הדעה הכללית שבגמרא, ועם פשטי המימרות היסודיות.

ט

הפרק השמיני עוסק בשאלת הרמב"ם והירושלמי. נידונות כאן שתי שאלות מרכזיות.

האחת, הצד השווה במקרים שהרמב"ם פוסק כירושלמי. כבר כתב על זה המהרי"ק:

והוא דבר ידוע שרבינו משה (הרמב"ם) רגיל לפסוק על פי ירושלמי יותר מכל הפוסקים הידועים אצלנו ואפילו במקום שאין תלמודנו מוכיח כדברי הירושלמי, לפעמים יפסוק כמותן היכא שתלמודנו מעמיד משנה או ברייתא בשינוי דחיקא והירושלמי מפרשה כפשטא תופס לו שיטת הירושלמי.

מובאות לזה כמה דוגמאות. גם כאן הרמב"ם לשיטתו כפי שנתברר עד עתה.

השניה, מורכבת יותר. מדברי המהרי"ק עולה שהרמב"ם פוסק אף שלא כבבלי. אמנם זה במקום של שינויי דחיקי. וזהו יסוד מוסד בר"ח ברי"ף וברמב"ם שלא לפסוק כשנויי דחיקי, לעיתים אף ללא סימוכין מן הירושלמי. אך יש שהוכיחו מכמה מקומות שדרכו לעיתים לפסוק כירושלמי אף כנגד הבבלי. אמנם יש בידינו תשובה של הרמב"ם עצמו שממנה עולה שבמחלוקת בבלי וירושלמי הלכה כבבלי. הפתרון טמון בקריאת הסוגיות בבלי. מה שנראה שהרמב"ם לא פסק בסוגיות מסויימות כפי העולה מהם אלא כפי העולה מן הירושלמי, הוא מפני שרגילים לפרש בהם כפירוש הראשונים שם. אמנם עיון חדש בסוגיות אלו מראה שכאשר לומדים את המימרות של הסוגיות רק מצד פשט לשונם עולה ביאור חדש, ממש כדברי הירושלמי שם. ולעיתים כרוך הדבר בגירסת הרמב"ם בסוגיא, שעל פיה פירושו הוא כפשט המימרא ממש. והדברים מכוונים היטב לכל מה שנתברר כבר.

בהקשר רחב יותר יש דיון בפרק זה במה שהרמב"ם רואה בשני התלמודים מקשה אחת. יעויין שם.

י

הפרק התשיעי עוסק בהלכות שעברו בין הרמ"ה והר"ש משאנץ לבין הרמב"ם. שתי השגות השיג רבינו מאיר אבולעפיה, הרמ"ה, על הרמב"ם. האחת נוגעת לאמונות ודעות: תחיית המתים. השנייה היא השגה על פסיקת הרמב"ם בכמה הלכות, שבהם נראה באופן בולט שדברי הרמב"ם הם כנגד מה שנראה עולה מן הגמרא. למעשה, השגת הרמה היא מן ההשגות הראשונות על משנה תורה בה עולה הטיעון שעתיד להיות בהמשך הדורות טיעון רווח לגבי הרבה הלכות אחרות שבהם נראים דברי הרמב"ם מנוגדים לעולה מן הסוגיא. הרמ"ה הריץ את תלונותיו לגדול בעלי התוספות רבינו שמשון משאנץ. הר"ש משאנץ, יחד עם כבוד התורה הגדול שנראה מלשונותיו שנהג ברמב"ם הסכים עם השגותיו של הרמ"ה ביחס להלכות במשנה תורה.

בעיון במימרות שבסוגיות אלו, ובגירסת הרמב"ם בהן, עולה שפירושו של הרמב"ם הוא ממש כפשט לשונותיהן והקשרן. גם גירסת בהן מאפשרת את קריאת המימרות כפשט לשונן ממש. מה שעולה כאן הוא הפוך ממש ממה שלכאורה נראה. אין דברי הרמב"ם הפוכים מן העולה בסוגייא. להפך, דברי הרמבם הם השיקוף המדוייק שלה! נאמנות הרמב"ם למה שהגדיר כפירוש באמת היא המתרצת את השגות הראשונים. והדברים נפלאים.

יא

הפרק העשירי עוסק בדבר בלתי רגיל: במחברות שסיכם תלמיד הרמב"ם את שיעורי הרמב"ם! זכה דורנו לדבר שלא זכו לו הדורות הקודמים. באוצרות הגניזה הקהירית נתגלו בשנים האחרונות דפים ובהם סיכומי שיעורים שלימד הרמב"ם עצמו. הדפים האלו זוהו בוודאות על ידי תלמידי חכמים וחוקרים. עד עתה נתפרסמו שלשה שיעורים, אך נמצאים לפני פירסום עוד כשלושים קטעים כאלה.

בשיעורים אלו נתאשש מה שכבר נתברר ממילא בכל הפרקים הקודמים. בכל שיעור בו הרמב"ם ביאר את דעתו בסוגיא אל מול דעה אחרת הסיבה לכך היא דקדוק לשון המימרא! בפרק זה מובאות דוגמאות מן השיעורים האלה.

יב

הפרק האחד עשר, תלמוד ערוך, משלים את הנאמר עד עתה. כפי שנתברר דברי הרמב"ם תמיד מהווים שיקוף מדוייק של המימרא היסודיות בכל סוגייא. כלומר של המשנה, הברייתא או המימרא האמוראית. היה ניתן לחשוב שהרמב"ם מעדיף "לדחוק" את לשון הסוגיא עצמה, מהלך הגמרא, ולא את לשון המימרא. ולא היא. בעיון בסוגיות עולה שדווקא דקדוק לשון הגמרא הוא המביא לפסיקת הרמב"ם. יתירה מזו, דווקא דקדוק מוחלט בלשון מהלך הגמרא מצד מילותיוה ומשפטיה מביא לקריאה הפשוטה של המימרא היסודית. כלומר קריאה אחרת בסוגייא, הנזכרת בראשונים מביאה לקריאה של המימרא המצריכה אוקימתא או תוספת עניין במימרא היסודית. אך קריאה המשקפת את לשון הגמרא במדוייק מביאה להבנה במימרא היסודית, שפשט מילותיה והקשרה מביא אליה! הדבר קשור, לעיתים, בגירסאות של הרמב"ם בסוגיות שדווקא על ידן עולה פשט לשון הגמרא ממש עם פשט לשון המימרא היסודית ממש.

יג

הפרק הבא, השנים עשר, עוסק ברבותיו של הרמב"ם: הרי"ף והר"י מיגש.

משנתבררה שיטת הרמב"ם יש לעמוד על שיטת רבותיו.

שני עניינים נידונים כאן.

האחד, שיטתם של הרי"ף והר"י מיגש בעצמם.

השני, יחס הרמב"ם אל פירושי רבותיו ופסקיהם. ושתי שאלות בזה. מהי הסיבה שהרמב"ם כמעט תמיד פוסק כדבריהם, ומהו הצד השווה במקומות המעטים בהם נחלק עליהם. בהקשר הזה יש השוואה, על ידי כמה דוגמאות, בין פירוש הרמב"ם לדברי הרי"ף לבין ביאורי ראשונים אחרים בדעתו.

מעיון רחב בדברים עולה שבכל המקומות בהם הרמב"ם נחלק על הרי"ף והר"י מיגש לשון המימרא מורה כפירושו. בכל שאר המקומות לשון המימרא הוא ממש כפירוש הריף והר"י מיגש. מובאות כמה דוגמאות מפירוש הר"י מיגש לבבא בתרא בו נראה שפירושו, השונה באותן סוגיות מפירוש שאר הראשונים, עולה הוא במדוייק מן הלשונות של המימרות שם. נמצא ששיטתו של הרמב"ם אחת היא הן במקומות שפסק כרבותיו והן במקומות שנחלק עליהם.

עוד עולה מעיון בדברים שלעולם הרמב"ם מבאר את הרי"ף כפשוטו, ללא אוקימתא או תוספת עניין. יתירה מזו, בדיוק כפי שבגמרא דווקא פירושו של הרמב"ם המשקף באופן מדוייק ומוחלט את מה שמורה לשון הסוגיא, הוא מביא לידי הבנה חדשה בסוגייא הפותרת את השאלות ומייתרת את הצורך באוקימתא או בהסברה של תוספת עניין שלא נזכר בלשון הסוגייא, כך גם בפירושו של הרמב"ם לדברי הרי"ף. הרמב"ם משקף את לשון הרי"ף במדוייק ובזה מתבררת הבנה חדשה הפותרת את הקשיים שבדברי הרי"ף ומייתרת את הצורך להוסיף בהם דברים. מובאות כמה דוגמאות לכך.

מתוך הדברים מתברר כאן דבר נפלא ביחס לחיבור ההלכות של הרי"ף. מהי מטרת הרי"ף בהלכותיו? לכאורה הסיבה היא לבוא לידי הלכות, כשמו של החיבור. כך גם משמע מזה שלא הביא את הסוגיות שאינן נוהגות בזמן הזה. לשם כך השמיט הרי"ף את דברי ההגדה שבגמרא, את הדעות שנדחו מן ההלכה ואת אריכות השקלא וטריא. מה שהביא הוא רק את השקלא וטריא הנוגעת לבירור הסופי של הדעה שנתקבלה בסוגיא.

אך באמת הדברים נפלאים מאוד. כל לומד בגמרא יודע, שגם אחרי השמטת ההגדות וחלק מן השקלא וטריא שאינו נוגע לדעה שנתקבלה עדיין דברי התלמוד חתומים. בכל סוגיא וסוגיא ישנם הרבה פירושים בראשונים. העתקת דברי הגמרא, כפי שעשה הרי"ף עדיין אינה מועילה לזה מאומה. ברוב המקומות לא מוסיף הרי"ף מאומה לדברי הגמרא עצמה. נמצא שעם ההקלה המסויימת שיש בדברי הרי"ף ללומד, עדיין בעצם עיקר הקושי לפניו לבוא לידי הלכה. מתוך דברי הרמב"ם עולה דבר נפלא בזה. הרמב"ם הבין שהרי"ף, כמוהו, סובר שאין מקום לריבוי פירושים בכל מאמר. המאמר מתפרש בפירוש אחד אמיתי כפי שמורות מילותיו ומשפטיו ובהקשר שבו נאמר. אשר על כן הרי"ף סיים את הפעולה כולה. די בהעתקת הלשון של מסקנת הסוגייא. כל ההלכות נתבררו כבר לגמרי בהלכותיו של הרי"ף. הדבר עולה מכך שהרמב"ם מפרש תמיד את הרי"ף כפשוטו ממש, כפי שמורים מאמריו. פעמים רבות מאוד שלא כפי שפרשוהו הראשונים האחרים. והדברים מאירים.

יד

הפרק השלושה עשר מחזיר אותנו לשאלה בה נפתח הספר. ההצהרה של הרמב"ם שהכל משנה ערוכה ותלמוד ערוך. הסמכותיות של משנה תורה הניכרת בשמו ובהצהרה ברורה שהוא הוא התורה שבעל פה, ואין אדם צריך שום ספר, אלא כד ספרים וספר זה, שבזה יש בידו את התורה שבכתב והתורה שבעל פה. ההצהרה הזו והסגנון הסמכותי של הספר עצמו, ללא מקורות ואמירת דבר בשם אומרו הביאו להשגת הראשונים שעיקרה שיש פירושים רבים אפשריים בכל סוגיא וסוגיא. והיא השגת ההשגות של הראב"ד ושאר הראשונים על המשנה תורה.

למעשה, בדברים שנתבארו נסתלקה ממילא ומעיקרא ההשגה. הרמב"ם אכן סובר שיש רק פירוש אחד אמיתי לכל מאמר והוא מה שמורה המאמר עצמו. כל ההלכות במשנה תורה הם אכן משנה ערוכה ותלמוד ערוך. מלבד כמה מקומות בודדים שהרמב"ם מוסיף כמה הלכות היוצאות בהקש שכלי ברור והוא מציינם במילים יראה לי. המשנה תורה, לדעתו אכן משקף באופן מוחלט את המשנה והתלמוד. כלומר את התורה שבעל פה. המשנה תורה הוא הוא התורה שבעל פה. והדברים בהירים, מבוררים ומופלאים.

טו

ומעתה נתבארה דרך המלך. תחילתה בעיון מדוקדק בלשון המימרא היסודית. מכאן להבנה העולה ממנה. מכאן לדקדוק פשט לשון הגמרא העולה תמיד כפשט לשון המימרא היסודית. לעיתים יש לשים לב לגירסא אחרת בסוגייא שדקדוק פשט לשונה יעלה כאחד עם דקדוק פשט לשון המימרא היסודית. כאן מובאים דבריו של החיד"א ביחס לפירוש הרמב"ם למסכת ראש השנה: ופירושו פשוט מפירוש רש"י! עכ"ל.

טז

דרכו של הרמב"ם אינה עיסוק גרידא בלשונות. להפך. עיקרה הסטת המאמץ השכלי מן השאלה מה הלומד חושב לשאלה מה הסוגיא חושבת. נאמנות מוחלטת ללשון הסוגיא היא הקשבה נפלאה להבנה של הסוגיא עצמה. כך עולות ממילא מתוך הדברים עצמם הגדרות, הבנות וסברות מופלאות. בכל מהלך ספר זה ישנו עיסוק בסוגיות והלכות שמכולם עולים פשטים נפלאים והבנות עמוקות ונפלאות.

***

הועתק מכאן
http://www.hydepark.co.il/topic.asp?cat_id=24&topic_id=2914652&forum_id=20067




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-22/12/2011 08:56 לינק ישיר 

הערה לנקודה י.
האם בדברים האלו הרמב"ם תואם את פשט התלמוד? לכאורה הרמ"ה הרבה יותר מתאים לפשט התלמוד. ועוד שהרמב"ם בעצמו כתב שבנושאים אלו הדברים אמורים על דרך משל ורק כסילים תופסים אותם כפשוטם.

האם לחכמי צרפת היה כזה כבוד לרמב"ם? הלא הם דנו את ספריו לשרפה. בין היתר בגלל הנקודה שהוזכרה לעיל.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-22/12/2011 10:14 לינק ישיר 

בעל בעמיו

אי אפשר לדון על ספר לפני שיצא לאור עולם.
ראשית שנזכה שיצא הספר, נרכוש אותו, נעיין בו, ואז נשמח לדון.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-22/12/2011 10:25 לינק ישיר 

דרום
ונזכה ונחיה ונראה.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-22/12/2011 22:26 לינק ישיר 

קראתי את מאמר ההערכה, והרגשתי לא בנוח עם כמה נקודות.
א. ספרתם כמה פעמים מופיעה המילה נפלא, נפלא, נפלא, נפלא, נפל, נפ...? תספרו בבקשה. מהו דינה של עיסה שנחתומה זקוק לקטוע את עצמו כל רגע ולומר כמה שהיא נפלאה?
ב. כל מי שלומד רמב"ם, ובפרט יחסו לתלמוד, יודע שזה ענין מורכב מאוד. לבוא ולומר: כל הרמבמי"ם התמוהים מתבארים לפי כלל אחד: הרמב"ם למד את פשוטו של המאמר וכו', ובכך מתבארים כל הקשיים ברמב"ם - זה מזכיר לי את 'טיפות הרב' שעוזרות לכל מחלה... פיתרון שפותר יותר מידי הרבה דברים - עלול להתגלות כפתרון שאינו מועיל לכלום.
ג. במחילה: יש רמבמי"ם שסותרים גמרות במפורש, ונראה שהם חולקים עליהם, כל אחד מאיתנו מכיר עשרות כאלו. לבוא ולומר שהרמב"ם הוציא את מסקנתו מ'פשוטו של המאמר'? נראה לי ודאי לא נכון כהגדרה גורפת. אמת: פעמים רבות הרמב"ם לומד משנה או ברייתא כפשוטה, ואינו מקבל את הדיחוקים שדחקה בה הגמרא, אבל אי אפשר לומר שאין שום סתירה בינו ובין התלמוד, ההיפך הוא הנכון: הרמב"ם מרבה לחלוק על התלמוד הבבלי, וכנראה סבר שלא כל הדברים המופיעים בו הם 'דסמכא'.
יש עוד מה להאריך, אבל הייתי שמח קודם לראות את הספר, או עכ"פ פרקים ממנו, ולשפוט.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-22/12/2011 23:14 לינק ישיר 

ירוק

ביום שנגלה כי סוד התירוץ על רמב"ם מוקשה, הוא פשוטה של מימרה, שמחנו שמחה גדולה, כי נפלא הוא.

כאשר אדם רואה רמב"ם שכל המפרשים מקשים עליו, ומאריכים בתירוצים מפולפלים, והוא מגלה כי עם הצמדות לפשט המשנה והברייתא ניתן למצוא נתיב ברור ברמב"ם, וגם המפרשים הרגישו בכך אבל לא הגדירו ברור, האדם מתפעל מגילויו ואומר כי נפלא הוא.

אין כאן מעיד על עיסתו, יש כאן קריאת התפעלות על התגלית, עניין של אישיות ותכונות, המתפעלות מהברקה הגיונית.

יש סוגיות בהם התלמוד דן על 2 מימרות הסותרות זו לזו לכאורה, והרמב"ם מתהלך במישרים, ופוסק את 2 המימרות ללא שום אוקימתא, כאילו אין איש בארץ שדן על הסתירה, לא מרגיש ולא חל מתהלך במישרים, ועם העיון והדקדוק בדברי ההלכה ברמב"ם, מתברר כי אדרבה הוא הרגיש וגם חל וגם ירד לעומק המימרא, האדם מתפעל על כך כי נפלא הוא.

דוגמאות לכך יש הרבה, ראה קידושין יח: אות ד בעין משפט, התלמוד העמיד את הברייתות באוקימתא, מעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו, והרמב"ם פסק את 2 הברייתות כפשוטם (מעות הראשונות לקידושין ניתנו, ראה קידושין דף יח: אות ד' בעין משפט, וראה שם דף יח. אות ז-ח-ט בעין משפט) וביארם כפשוטם, ואוקימתא מעיקרא ליתא, כאשר כתוב בגיליון התלמוד אשר לנו, ועוד רבות רבות דוגמאות, כולם כתובות בגיליון התלמוד אשר לנו, כי נפלא הוא כלל זה ועצום למעיינים בתלמוד וברמב"ם. אם יזכנו ה' נעתיק מגיליון התלמוד לפורום, לפרסם את כללי הפסיקה אשר לרמב"ם, בכל סוגיה וסוגיה, כי נפלאים הם ועמוקים.

גם בדבריך נמצא כלל זה, כי כתבת "וכנראה סבר שלא כל הדברים המופיעים בו הם 'דסמכא'". נמצא כי כולם מסכימים לכלל זה.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
   
בית > פורומים > דת ואמונה > עצור כאן חושבים > שיטת לימודו של הרמב"ם - לעומת הראשונים
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר
לדף הקודם 1 2 3 ... 7 8 9 10 לדף הבא סך הכל 10 דפים.

bholext
2009 © כל הזכויות שמורות לבחדרי חרדים. קטגוריית אקטואליה וחדשות: עשרות פורומים הכוללים חדשות נעייס, מה קורה בחצרות חסידים, חדשות מחסידויות שונות בארץ ובעולם, דיונים בנושאי אקטואליה, פוליטיקה, בטחון ועוד.