|
|
| נשלח ב-31/7/2009 12:55 |
|
| |
אפשרי,
מהיכן לך כי מושג הציפיה סותר למושג ההשתדלות במושא הציפיה????
ההשתדלות במושא הציפיה היא בעשיית המצוות באופן כללי כפי שכבר כתבתי למעלה ולכן אין שום סתירה בין הציפיה לבין ההשתדלות. מה שאינו כן לגבי הפעולות הספציפיות הנוגעות בהחשת הגאולה, שכן שם בהלכות מלכים אומר הרמב"ם "ולא ישימם עיקר" ולדבר שלא מייחסים עיקר לא משתדלים בעבורו -
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 13:19 |
|
| |
אפשרי,
ראה בהקמה לפרק חלק על מושג ההשתדלות במעשים ובמחשבה היא לעומת העולם הבא הפרטי של כל אדם ואדם- ולא כנגד הגאולה הקולקטיבית שתבוא בימות המשיח
אגב, זה המקום היחיד בו הרמב"ם משתמש במילה 'השתדלות' ואם אני טועה אשמח אם יעמדוני על טעותי
"והתכלית הוא העולם הבא, ולעומתו הוא ההשתדלות.
ולפיכך זה החכם המוחזק בידיעת האמת עיין בתכלית האחרון והניח מה שזולתו, ואמר "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא". ועם היותו הוא התכלית המבוקש, אינו ראוי למי שהוא רוצה שיהיה עובד מאהבה, שיהיה עובד להשיג העולם הבא, כמו שביארנו במה שקדם. אבל יש לעבוד על הדרך שאומר.
וזה: כי כשיאמין שיש שם חכמה, והוא התורה שהגיעה אל הנביאים מאת הבורא יתעלה, שהודיעם בזה המידות הטובות הם המצות, והמידות הרעות והם העבירות, ראוי לו מצד שהוא אדם ישר במזג שיעשה הטובות ויסור מן הרעות. וכשיעשה זה ישלם בו העניין האנושי ויהיה נבדל מן הבהמה. וכשיהיה אדם שלם, הוא מטבע האדם השלם אשר אין לו מונע שתחיה נפשו ותתקיים בקיום הידוע לה, וזה הוא העולם הבא כמו שאמרנו.
וזהו שנאמר (תהלים לב) "אל תהיו כסוס כפרד אין הבין במתג ורסן עדיו לבלום". כמו שהמונע את הבהמות מן ההשתלחות הוא דבר מבחוץ, כמו המתג והרסן, ואין ראוי שיהיה אדם כן.
אבל יהיה המונעו מאתו ומעצמו, רצוני לומר צורת האנושית כשתהיה שלימה, היא תמנענו מאותן הדברים שמונעים ממנו השלמות, והם הנקראים מדות רעות. והיא תזרז אותו ותדחנו אל מה שיביאהו אל השלמות, וזהו המידות הטובות. זהו המתבאר לי מכלל דבריהם בזה העניין הנכבד והנעלה"
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 13:31 |
|
| |
נאחז בקש,[אגב, אני מוכרח לציין כי 'שמך נאה לך'!]
טרם הבנתי מדבריך, 'מהיכן לך כי מושג ה'ציפיה' סותר להשתדלות במושא הציפיה באופן ספציפי'?
איך שנראה מדבריך כאן, אתה עושה סוג של הכלאה בין שתי 'הברקותיך', וטוען, כי מכיוון שהרמב"ם כותב שאין העיסוק בימות המשיח עיקר הרי שלא ניתן להשתדל למושא ציפיה זה באופן ספציפי. [אני לא מתחיל להבין את דבריך, ואיני יכול לחלוק עליהם משום כך, אנא, באר את דבריך!]
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 13:33 |
|
| |
טרם ראיתי את תגובתך הנוספת, אקרא אותה ואז אגיב שנית. [לעת עתה תתעלם מדבריי]
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 13:54 |
|
| |
נאחז_בקש,
דברי הרמב"ם נפלאים ומעוררים מחשבה כתמיד, אבל אני מאמין שגם אתה לא התכוונת להשיב בהם על טענותיי. [ששוב להזכירך נסובו רק על ראיותיך!]
ועתה כבקשתך, אציין את שני המקומות הנוספים היחידים [ע"פ בר-אילן] בו הרמב"ם [בפירושו למשנה, ביד החזקה המילה לא מופיעה] משתמש במילה 'השתדלות',
המקום הראשון: [עוסק בעניין לימוד התורה]
כי ענינים אלה אינם ממה שאפשר ללמדם, ואינם נדרשים ברבים, אלא רומזים עליהם בספרים רמזים נסתרים, ואם הסיר ה' המסך מעל לב מי שרצוי לפניו אחרי שהכשיר עצמו בלמודים יבין מהם לפי כח שכלו. ואין לאדם לעשות עם הלמוד וההשתדלות בעסק התורה אלא לכוון את לבו לה' ויתפלל לפניו ויתחנן שיחנהו דעת ויעזרהו ויגלה לו הסודות הכמוסים בכתבי הקדש, כמו שמצאנו דוד ע"ה עשה כן והוא אמרו גל עיני ואביטה נפלאות מתורתיך. (הקדמת הרמב"ם למשנה ד"ה והרביעי)
והמקום השני: [בהחלט לא רלוונטי!]
וחלשים, מין ממיני הפייסות, שהיו מביאין דברים שונים זה מזה בצורתן כמנין האנשים, וקובע כל אחד לעצמו דבר אחד מאותן הדברים, ומוסרין לאדם שאינו יודע מה שהסכימו ביניהם, והוא נותן כל דבר מאותן הדברים על כל חלק מחלקי הקדשים. והותר זה ביום טוב לפי שיש מצוה בהשתדלות באכילתן ובזכיה בחלק הגדול.(מסכת שבת פרק כג משנה ב')
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 14:36 |
|
| |
אני חושב שלא נכון לתלות בגר"א סברות פשטניות, אמנם הגר"א הקפיד תמיד לתת שורה תחתונה מאיזו גמרא או פוסק, אבל מאחורי הדברים להבנתי היה עולם מלא, שלא תמיד (ואולי תמיד לא) נגלים לעיננו. בהקשר הזה נראה לי שהוא הבין שתפיסה שמתירה ריבוי נשים תיצור הבדלה חדה , וברורה ככל הניתן בין היהדות והנצרות (שחסרונה גרם וגורם להרבה בעיות מראשית העת החדשה שהוא הגאון אחד מפותחיה בעולם היהודי להבנתי) ,וגם בטווח רחוק יותר בהבדלה השכלית בין איש לאשה, שגם הוא אחד מהגורמים שגורמים להבנתי לטעויות רבות בעידן הזה. (כלומר המודרני המאוחר יותר על גבול הפוסט מודרני וכנראה גם מאחריו)
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 14:38 |
|
| |
בס"ד
שועתק,
אם העולם ניצל מכל מיני פורענויות, לא רק שממשיך להתקיים אלא הוא זוכה לתשועה והצלה. אין מצב ביניים. כמו שאם חטא בעבירה הכריע עצמו וכל העולם כולו לכף חובה וגרם לו ולהם השחתה (עונש בפועל), כך להיפך אם עשה מצווה הכריע עצמו ואת כולם לכף זכות וגרם לכולם תשועה והצלה (שכר בפועל).
הוכחה לדברי - ראה ברכות נ"ה ע"א:
ואמר רב יהודה שלשה דברים מקצרים ימיו ושנותיו של אדם מי שנותנין לו ס"ת לקרות ואינו קורא כוס של ברכה לברך ואינו מברך והמנהיג עצמו ברבנות ס"ת לקרות ואינו קורא דכתיב (דברים ל) כי הוא חייך ואורך ימיך כוס של ברכה לברך ואינו מברך דכתיב (בראשית יב) ואברכה מברכיך והמנהיג עצמו ברבנות דא"ר חמא בר חנינא מפני מה מת יוסף קודם לאחיו מפני שהנהיג עצמו ברבנות
מדברי הגמ' משמע שאם אינו קורא בס"ת לא רק שאינו מאריך ימיו אלא מקצר ימיו! וכך גם בכוס של ברכה "ואברכה מברכיך". מכך משמע שאין מצב ביניים כמו שציינתי לעיל. וכך גם י"ל בדברי הרמב"ם בהלכות תשובה פ"ג. שע"י שעושה מצווה אחת ומכריע הרי מביא את התשועה והצלה בפועל ולא רק בכח, כשם שיגרום לחורבן בפועל ה"י אם יעשה ההיפך.
ראה גם מורה נבוכים הקדמה לחלק שני הקדמה י"ח ובעקידה ריש מגילת איכה: שהסרת המונע יחשב למוציא מכח אל הפועל. ראה גם שבת קמ"ט ע"ב: אין לא טוב אלא רע! משם משמע שמניעת הטוב (דהיינו אי פעולת הטוב) היא בכלל רע ולא רק אינה טוב. והמ"י.
אפשרי,
אכן אין אקט מסוים המיוחד לגאולה (מלבד אלה שציינת שאגב לא מושלמים כלל היות והגאולה העתידה בעלת קריטריונים הרבה יותר משמעותיים בהלכה כגון בניית המקדש בירושלים וקיבוץ כל נדחי ישראל וכו' והחסרון בהם הוא איפה "העיקר חסר מן הספר"), אלא עבודתינו היא לקיים כל דבר עם כוונה מיוחדת לזירוז הגאולה. כולל ובמיוחד לימוד עניני גאולה ומשיח כפי שהם מופיעים בתורה שבכתב וחז"ל וספרי חסידות, שהרבי מליובאוויטש אמר על הלימוד הזה שהיא "הדרך הישרה" להבאת הגאולה בפועל ממש.
כתבת בנוסף שאינך מצליח להבין את המקור להבאת הגאולה. ובכן, לפלא בעיני איך נעלם ממך מאמר הירושלמי יומא פ"א ה"א: מי שלא נבנה בית המקדש בימיו כאילו נחרב בימיו. זאת כיון שמניעת הטוב היא ג"כ רע כמו שציינתי לעיל לשועתק. ולכן אדרבא, מי שלא מכוון להבאת הגאולה ומשתדל בהבאת הגאולה בפועל ממש הרי הוא מעכב הגאולה בידיים!
נאחז בקש,
קודם כל חשוב להזכיר שהרמב"ם מלמד אותנו שצריך לבוא בגישה שהעולם חציו זכאי וחייב וע"י פעולה אחת מכריע את העולם לכאן או לכאן. לכן אם עדיין מתמהמה צריך להמשיך ולחכות ולצפות לו ולא לשבת בחיבוק ידיים ולשכוח ממנו. אדרבא, צריך לדעת שע"י שמוסיפים מעשה אחד קטנטן ואפילו מחשבה אחת (כגון תשובה) עדיין יכולים להביא את הישועה!!!
ישנה שאלה אחת שאשאל את כולכם שכבר שאלתי בעבר ומשום מה לא קבלתי תשובה:
על מה אתם מכוונים בברכת בונה ירושלים, את צמח דוד עבדך, ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים???
בציפיה לקבל תשובה הוגנת.
_________________
בברכת הצלחה,
בשורות טובות
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 14:54 |
|
| |
אפשרי,
א) לא הסברתי עצמי כראוי.. המילה השתדלות אצל הרמב"ם מופיעה אך ורק בהקשר לתכלית , שהוא העולם הבא הפרטי של כל אדם ואדם. כלומר, ההשתדלות היא במעשים ובמחשבה בתרי"ג מצוות שאדם מצווה בהם והם המביאים אותו לשלמותו הפרטית - (זה אינו סותר שככל שיותר פרטים ידאגו כל אחד לשלמות עצמו בכך תבוא לביטוי העשייה של הפרט להחשת הגאולה ) - הדגש בדברי היה צריך להיות על ההקשר של המילה השתדלות ובכל המקורות, גם אלה שאתה הבאת, הוא משתמש במילה השתדלות בהקשר לעשיית המצוות שמביאות את האדם לשלמותו הפרטית - ולדידו, הבאת הגאולה היא במעשה המצוות של כלל הפרטים
כתבת- אגב, ראייתך הנוספת מדברי הרמב"ם בסוף הלכות מלכים גם היא לא הרבה מעבר לדמגוגיה, הרמב"ם מדבר שם למיטב זכרוני, על העיסוק והדיון בהלכות משיח, ובנסיונות לתאר את התקופה ולדעת מה בדיוק יהיה כשתתרחש, כיצד בדברים אלו טמון גם איסור על השתדלות 'הבאת הגאולה' במעשים ספציפיים?
לרענון הזכרון, בהלכה הרלוונטית עליה נסמכתי נאמרים דברים כלליים שנוגעים לכלל דברי ההגדות והמדרשים האמורים בעניינים אלו ( =ימות המשיח הגאולה וכו'
" ולעולם לא יתעסק אדם בדברי ההגדות, ולא יאריך בדברי מדרשות האמורים בעניינים אלו וכיוצא בהן; ולא ישימם עיקר--שאינן מביאין לא לידי אהבה, ולא לידי יראה. וכן לא יחשב הקיצין; אמרו חכמים, תפוח דעתן של מחשבי קיצין. אלא יחכה ויאמין בכלל הדבר, כמו שביארנו"
ושאלתי היא: מה לדעתך רצה הרמב"ם שנבין באומרו:" ולעולם לא יתעסק " ולמה לא כתב, ולעולם לא יהרהר ? כמו שאסר להרהר בהוויות רבא ואביי בבית כסא ?!
_________________
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 15:37 |
|
| |
אור עליון,
לכן אם עדיין מתמהמה צריך להמשיך ולחכות ולצפות לו
אכן, כך כתבתי "חכה לו" כולל בתוכו את הציפיה
ולא לשבת בחיבוק ידיים ולשכוח ממנו.
חו"ח לשבת בחיבוק ידיים - ואיך אדם יטול ידיו או יניח תפילין וכו' - ולשכוח ממנו ? מי אמר? לא רק שלא לשכוח אלא "שיאמין בו, שיהיה לו יתרון ומעלה וכבוד על כל המלכים שהיו מעולם" (היסוד השניים עשר.
אדרבא, צריך לדעת שע"י שמוסיפים מעשה אחד קטנטן ואפילו מחשבה אחת (כגון תשובה) עדיין יכולים להביא את הישועה -
אם כוונתך במעשה אחד קטנטן או מחשבה אחת, למעשים ומחשבות שהם בגדר התרי"ג , אין לי כל מחלוקת איתך - ראה הודעתי לאפשרי.
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 15:57 |
|
| |
אור עליון,[קצת יומרני, לא?]
אני כתבתי במפורש שישנו צורך לדאוג לגאולה, אני רק הדגשתי כי יש להכיר בדיכוטמיה הברורה בין מעשים המביאים אותנו להיות ראויים לביאת הגאולה, ובין המעשים המתיימרים להביא את הגאולה בפועל ממש.
דברי הירושלמי לא נעלמו מעיני, ובכך תוכל ליישב את פליאתך בנוגע לכך, דעתי, כי
משמעותו של הירושלמי ברורה לאור דבריי, אם לא נבנה ביהמ"ק בימינו הרי שאין אנו דור המתאים לכך,[והרי בידנו להיות ראויים לכך, וזה מוטל עלינו תמיד, ללא קשר לגאולה שתבוא בעקבות שיפור מצבנו] בדיוק כשם שדורו של חורבן הבית לא היה מתאים לקיום הבית. [אגב, לדבריך איני מבין בכלל את דברי הירושלמי, אם לא נבנה ביהמ"ק בימינו ,זה אומר שלא היה לנו אדריכל טוב, או סתם פחדנו מהערבים.....]
דברי הרמ"מ שניאורסון הספציפיים הללו אינם סותרים לדברי, לימוד הלכות משיח וכיו"ב, זה בסך הכל פונקציה של ציפיה לביאת המשיח, שע"י הלימוד בהלכות אלה מתחזקת ההשתוקקות לביאת משיח והציפיה לבואו. [ואדרבה בהלכות אלו לא מצאנו שום הלכה המחייבת לעשות איזשהו מעשה בכדי להביא את הגאולה בפועל] (אגב, אתה יכול להניח שאני מודע לכך שעמדתו של הרמ"מ שניאורסון שונה משלי בנקודה זו, אבל סביר להניח שהוא נכשל באותו כשל לוגי שהצעתי כאן, כלומר, החלוקה בין השתדלות לבוא לידי מצב בו נהיה ראויים לגאולה, לבין השתדלות להבאתו ממש)
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 16:02 |
|
| |
אפשרי.
כבר כתבתי ואשוב ואכתוב,כי המצב האוטופי עליו הינך מדבר,הינו מצב של תרבות יהודית לכל נפש.
מצב זה של הפיכת היהדות מדיונים אינטלקטואליים בפורומים באינטרנט,לתרבות לאומית עממית הוא הגאולה.
אין אפשרות לבנין הבית,כשהעם אינו מוכן לקבלו כמרכז התרבות הלאומית.
כל הנושאים שמובאים בגמ' באשר לתקומת עם ישראל והגאולה,שייכים לחלק של תקומת העם מבחינה לאומית והחזרתו למצב של עם ריבוני על אדמת ארץ ישראל.תהליך זה הוא היסטורי ונבצר מבני אנוש להפעילו,אך המצב של הגאולה התודעתית אפשרי בהחלט ותלוי בנו בני האנוש,רק אנחנו יכולים להחזיר את המודעות לדת היהודית ולהפיכתה לתרבות הישראלית.
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 17:09 |
|
| |
נאחז_בקש,
דבריך בעניין ה'ההשתדלות' ייתכנו כנכונים, איך הם אינם מהווים הצדקה לטענתך, כי הציפיה למשיח משמעותה, שלא לפעול לקרבו. [אם כי אדגיש שוב, אני שותף לעמדה זו!]
בנוגע לראייתך מדברי הרמב"ם בסוף הלכות מלכים, איני חושב שכוונתו של הרמב"ם לשלול פעילות משיחית מכל סוג [להזכירך, בזמן הרמב"ם טרם קמו משיחיים מהמין הנפוץ בזמננו].
אבל אכן ניתן לדרוש את דברי הרמב"ם על תקופתנו. נאה דורש!!!
קוטקאנט,
האם אתה מסכים לדבריי שבהשתדלות לגאולה אין המכוון לעשיות הזויות [שנלקחות מתיאורי העתיד בנבואות אחרית הימים] אלא, ההשתדלות להבאת הגאולה היא בתיקוננו ותיקון החברה בנו אנו נמצאים, שכן זו היא הגאולה, כפי שכתבת אתה? (אני הדגשתי שהחלקים הנבואיים של ה'גאולה' כבניין הבית וכיו"ב, הם אינם בתחום עיסוקנו)
אגב, אור עליון, הרהרתי בדעתי למה לא פתחתם אתה וחבריך הפועלים ללא לאות להבאת הגאולה בפועל ממש, מכלאה היכולה לגדל זאבים וכבשים יחד, להגשים את האמור 'וגר זאב עם כבש'? [אם הצעה זו מוצאת חן בעיניך יש לי עוד כמה, כמו להשקיע בחקר הזקנה והחיים, ואולי נוכל לזרז את הליך 'תחיית המתים'! מה דעתך? ]
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 18:07 |
|
| |
אפשרי, בזמנו של הרמב"ם טרם קמו משיחיים? קראת את אגרת תימן?
עשיית מעשים בבחינת VOODOO כדי לדחוק את הקץ אין להם תקדים ביהדות התלמודית וגם זו שאחריה. אולי בזמן הפצת הקבלה התחילו מעשים מסוג זה.
|
|
|
|
| נשלח ב-31/7/2009 18:30 |
|
| |
אפשרי,
דברי הרמב"ם בהלכות מלכים הם עקרוניים ותקפים לכל זמן ומקום. ולגבי דבריך על כך שבזמנו של הרמב"ם טרם קמו המשיחיים כבר קדמני שועתק.
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-2/8/2009 01:43 |
|
| |
נאחז-בקש ושועתק,
תפסתם הטפל והנחתם העיקר, [דברי היו בסוגריים במודע] עיקר טענתי שפשטות דברי הרמב"ם נסובה על העיסוק בלימוד המדרשים וההגדות העוסקות בפרטים הטכניים העתידים להיות,ולא על העיסוק בפועל להבאת הגאולה שהיא אינה מורה על עיסוק בפרטים הטכניים של צורת המשיח לכשיבוא, [ביתר ביאור, כל איסורו של הרמב"ם מדבר על העיסוק בפרטים הטכניים העתידים לבוא, אך ייתכן שהרבה דברים הם חלק מן האמונה עצמה במשיח, שבה אין בעיה להתעסק. לדוגמא, ייתכן כי העיסוק בשאלה האם ביהמ"ק ייבנה בזמן המשיח אינו עיסוק שלא מקובל על הרמב"ם? שכן ייתכן שחלק מהגדרתה של האמונה בביאת המשיח, היא בניין הבית. לעומת זאת זמן ביאתו הוא חסר משמעות לגופה של האמונה בביאת המשיח, וע"כ אין להתעסק בכך(ובמקרה ספציפי זה אף תיפח רוח העוסק בזה!]
|
|
|
|
|