| נשלח ב-18/10/2006 20:45 |
|
| |
האם החרדיות יכולה לענות בהן לשאלת "צפית לישועה"
במסכת שבת (ל"א.) אמר רבא בשעה שמכניסין אדם לדין אומרים לו......צפית לישועה.
הפרשנות הפשוטה היא, צפיה לביאת המשיח.
בחג הסכות הרהרתי האם בהשקפה החרדית העכשווית יש בכלל מקום לצפיה לישועה ואשתדל להסביר ולפרט.
בקצה הקיצוני של הסקאלה נמצא האדמו"ר מלובאוויטש שכידוע עסק הרבה בעניני משיח וגאולה. מבלי להיכנס לדיון על מעמדו הרוחני ומצבו הנפשי, לכאורה מה שהטריד אותו, ובפרט אחר השואה, שמצפים ומצפים ולא רואים סוף לצפיה. צפיה עמוקה זו הובילה אותו, ושוב זו פרשנות אישית שלי, לנסיון להביא את הישועה ב"כוח". (במסגרת זו הוא כנראה חשב ובצדק רב שהוא מתאים ביותר להיות המשיח בצורה שהוא ניסה לתפוס את העניין.
אגב, אולי שלא במפתיע, הזרם היותר קרוב אליו, לפחות בענין זה, הם תלמידי הגר"א ש"משיחיותם" ידועה לכל מי שבקי ולו במעט בתולדותם. אינני מתכוין לתלמידים "לייט" כמו הגר"ח מוואלאזין אלא לתלמידים ה"מחוייבים" שעלו ארצה במסירות נפש.
בתווך נמצאים שלומי אמוני ישראל ה"רגילים" ובכללם רוב מנין ובנין של הציבור החסידי, הנושאים את עיניהם בערגה ותפילה חרישית בלבבם "מתי יבא ויראה".
עולם המקובלים והחסידים המעמיקים, בהחלט עוסק בכך רבות. אם כי ייתכן שתפיסתם מיסטית ומופשטת מדיי מכדי לנסחה באופן ריאלי ומציאותי, אך עכ"פ אין להם שום "בעיה" עם הגאולה.
לעומת זאת ניצבת האסכולה ההשקפתית שמיצגה הקיצוני הוא הרב שך זצ"ל. בעולמו הרוחני לא חסר לכאורה דבר. (על גשמיות לא יפה לדבר, והשואה בכלל "הגיעה" לנו כמבואר בפרשת בחוקותי ובקללות נוספות הכתובות בתורה. אגב, נדמה לי שהוא היחיד שמשתמש בשואה כראיה לאמיתות התורה).
כל מה שעתיד להיות בימות המשיח זר ומוזר לעולמו. כהן גדול? קרבנות? עליה לרגל? אין לנו שיור אלא התורה הזאת! מי מחסידי השקפה זו יכול לקבל שכשנהיה במצב של "ומלאה הארץ דיעה " לימוד התורה בצורתו העכשוית אולי לא יתפוס מקום כ"כ מכובד? אסור לשכוח שגם מאמר חז"ל הגורף ביותר אודות לימוד התורה "אין לו להקב"ה אלא ד' אמות של הלכה" נאמר על "מיום שחרב הבית", כך שכל סולם העדיפויות ישתנה ומה לנו ולצרה הזאת?.....
גם בעולמו של החזו"א אין כמעט מקום לעולם שבו לימוד התורה ודקדוק הדין לא נמצא במרכז החיים הרוחניים. דוקא בדור הקודם היו "גדולים" ליטאים רבים שהתחברו נפשית לכיסופי הגאולה כמו ה"חפץ חיים" באופן הפשוט ורמ"ש מדווינסק באופן עמוק יותר .
אפשר לנתח כמעט כל דמות ולבדוק את שייכותה ל"צפית לישועה". אולי בהמשך אעשה זאת.
נראה לי שגם ההתנגדות העזה לרעיון הקרבת קרבנות בזמן הזה או למצער קרבן פסח (מבלי להתייחס לפן ההלכתי הטהור שחסידי שיטת ההשקפה אוהבים להתרפק עליו לעת מצא) נבעה ביסודה מהפחד הנורא משינוי סדרי בראשית ומחוסר יכולת להתמודד עם השאלות והבעיות שעבודת הקרבנות תביא בכנפיה. חלק פחד יותר מהשינוי וחלק פחד יותר מהתמודדות עם השאלות.
מה יענו אלה לשאלה "צפית לישועה"?
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/10/2006 21:11 |
|
| |
לאיזו ישועה עלינו לצפות? הרמב"ם סגר בעדנו את הדלת וכפה עלינו לצפות לישועה במובן מאד מוגדר ומסוים שאולי קשה לנו להתחבר אליו, אבל יותר קל להתחבר לגאולה במובן הרמב"ני.
|
|
|
|
| נשלח ב-19/10/2006 13:44 |
|
| |
אולי ההבדל בהשקפותיהם של שני האסכולות שהזכרת.
( וכמדומני שגדולים וראשונים כבר דשו ודנו בענין, הלכתית, והשקפתית , צדדים לכאן ולכאן )
האם יש בציפיה לגאולה (ולבנין בית המקדש) חובה לפעול ולהתעסק בענין באופן אקטיבי וכל שמדברים ומפרסמים ופועלים ומעוררים לב ההמון בענין ומכריזים, הגיע זמן גאולתכם, מקיימים בשלמות את ה-ציפת לישועה, וגם שקירוב הגאולה תלוי בזה. וביותר לענין בנין בית המקדש וכו' אם כמה וכמה עניינים ופתרונות המעוגנים בהלכה (עיין ערך אלבום, ונאמני הר הבית)
ומנגד אלו שסברו שהציפית לישועה הוא חובה על כל אחד ואחד בפרטות, והוא נושא רגיש מדאי לפרסם בראש כל חוצות הגיע זמן גאולתכם, ואולי לאנשים מסוימים ההתעסקות בענין אולי ירפה מאמונתם שאם בזה תלוי קירוב הגאולה, הרי מי יודע הקץ, (ומאידך מי יודע אולי באמת נזכה שהקב"ה ימהר ויחיש לגאלינו), וציפייתם לגאולה היא לגאולה דרמטית ופתאומית בתוך חשכת הגלות, לכן אלו דוגלים בדרך כמו שהזכרת אין לנו שיור רק התורה הזאת, וזה חלקנו בקירוב הגאולה,
יש לציין שבמשנת החסידות הכללית שמוזכר הרבה הענין של ציפית לישועה החל במכתבו הידוע של הבעש"ט ההתעסקות בעניין היה אם נגדיר את זה בצורה נכונה אקטיבית פרטית שאולי מכסה קצת על החשש הנ"ל, וכ"ק אדמו"ר מליובאוויטש הוסיף נדבך נוסף העניין של הפרסום בראש כל חוצות הגיע זמן גאלתכם וכנ"ל.
שכחת להזכיר את בית בריסק שהענין שהם לומדים קדשים הוא כדי להיות מוכנים ובקיאים בהלכות קרבנות כהכנה לביאת המשיח ולבנין בית המקדש
נ.ב. הנ"ל משקף את הבנתי האישית בעניין
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-20/10/2006 22:38 |
|
| |
סם,
קושיותיך מבוססות על הפרשנות שהינחת בתחילת דבריך שהכוונה לביאת המשיח. ומנלן? ישנם פירושים אחרים ל'ציפית לישועה', בכיוון כללי יותר של ביטחון בהשם ותקווה לישועתו בכל מצב נתון. כשמכניסים אדם לדין שואלין אותו על התקווה, האופטימיות, וההסתמכות על ההשגחה. דוק בזה, ששואלים אותו 'ציפית ' ולא 'האמנת' בישועה. ואם כבר בגדולי הליטאים עסקינן, דווקא הם מתייחדים בכך שאת מכתביהם הם מסיימים תמיד 'המצפה לישועה', כאמירה כללית, שמקבל המכתב אמור לייחס אותה בין השאר לנושא המכתב, שהוא בדרך כלל נושא בעייתי, ציבורי או אישי, הדורש ציפייה לישועה.
(נכתב בערב שבת בחו"ל, למען הסר לזות שפתיים)
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
| מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
|
|