|
|
| נשלח ב-13/1/2004 19:18 |
|
| |
בן יוסף, אם כוונתך מבחינתי, אכן. אם מצד מנהג העולם? חלקו נוהג שלא ללמוד חומש בעיון, אולי בשביל שולחן השבת כן מעיינים קצת, וזאת רק כמה שזה נצרך לאיבזור הרוחני של השולחן. כמובן שתמיד יש יחידים היוצאים מן הכלל.
|
|
|
|
| נשלח ב-13/1/2004 22:33 |
|
| |
שלום לך יהוסף,
רק עתה הזדמן לי לקרוא באשכול זה (ולע"ע מקופיא). הזכרת כי בירושלמי וברמב"ן עה"ת מבואר כי חובה על הזקן לנהוג כדעתו. אני מניח כי כוונתך לירושלמי של "ימין שהוא ימין", אבל לכאורה אין בו אלא מה שמבואר בבבלי ריש הוריות.
אודה לך אם תבאר לאיזה רמב"ן עה"ת כוונתך, בעיון קצר לא מצאתי. ומאידך ברמב"ן בסה"מ שורש א' מבואר להדיא להפך, היינו הוא מסייג את הסוגיא בהוריות (ואת הירושלמי שהזכרת) רק למקרה בו הזקן לא הרצה את דבריו בפני בי"ד הגדול (ואז חובה עליו להחמיר כשיטתו; לא לגמרי ברור האם מותר לו גם להקל ע"פ הוראתו בכה"ג). אולם לאחר שדן בפניהם ולא קבלו דעתו, חובה עליו לנהוג כשיטתם, עכתו"ד הרמב"ן שם.
|
|
|
|
| נשלח ב-14/1/2004 01:19 |
|
| |
י"י,
בשעה זו אני כבר מתעצל להוציא את הרמב"ן, אבל דווקא מסה"מ זכורני שמבין השורות יש ללמוד שלא שלל את שהביא יהוסף!
|
|
|
|
| נשלח ב-14/1/2004 08:18 |
|
| |
י"י
לפני ההוכחות מזקן ממרא.
בגמ' ב"מ בפ"א, מובא המחלוקת אודות המודה שחייב בקרבן חטאת. דעת ר"מ, שלגבי קרבן אדם מתחייב על פי דעתו, גם כשעדים מכחישים אותו. והנה אם נביא את נידון השאלה באופן "האם הוא שוחט חולין בעזרה?", יהיה על הבי"ד לפסוק שזו שחיטת חולין בעזרה, כולל בי"ד הגדול, בכל זאת הכלל בזה, שכיוון שזה דבר אישי, על האדם לנהוג כפי תפיסת עולמו.
ומכאן, שעד כאן לא נחלקו אלא בקרבן שהוא דבר אישי אך גם ציבורי, אך בכל דבר אחר שהביטוי הוא אישי בלבד, כמו אדם האוכל חלב, שאין לזה ביטוי ציבורי מובהק כקרבן, יהא מותר.
ועכ"פ נדון נא לשיטת אותו מ"ד, שמביא הקרבן.
יתירה מזאת אנו למדים מהנ"ל, שבדבר אישי, לא רק האדם עצמו רשאי לנהוג כדעתו, אלא אף אחרים כלפיו, שכן איך הכהן מביא את קרבנו של החוטא כאשר עדים צווחים שזו הקרבת חולין בעזרה?
[ע"פ שיטמ"ק שם].
לגבי זק"מ בדוק יותר
באופן כללי פשוט מסברא, שמי שיודע על אדם חף מפשע שבי"ד פסקו שהוא חייב מיתה ע"פ עדות שקרית, שהוא בכלל לא תעמוד על דם רעך... נידון זה נידון כעת באשכול מבחן - עת לעשות לד' הפרו תורתך, ראה נא שם.
וא"כ כך מקום שנבין שלתפיסת האדם יש כאן עוול מוסרי ודבריו נכונים יותר, נלמד העניין מהעיקרון הזה, שבמקום שעת לעשות לד', הפרו תורתך, וכ"ש תורת בשר ודם.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-14/1/2004 08:27 |
|
| |
י"י
לא התכוונתי לירושלמי האומר "אימתי כשאומר לך על ימין שהוא ימין...", התכוונתי למשנה הראשונה במסכת הוריות, שם מבואר שאם בי"ד הורו בטעות נגד דברי תורה, עליהם להביא קרבן והיחיד אינו מביא, עז" מביא שם הראש שמדובר בבי"ד הגדול. ועל כך אומרת המשנה שתלמיד שהגיע להוראה כן מביא קרבן אם סבר אחרת מהם ועשה כמותם.
____________________-
הערה: לגבי דברים שעיקרם חינוכיים ולא מוסריים נטו, כגזל רציחה וכו', יש מקום גדול לומר כי עדיף לבטל מצווה (כמו פרט ממלאכות שבת, או עניין שבחגים וכיו"ב), כי שמירת המסגרת של החוקה מצווה גדולה יותר, אך תוך כדי הפרה גדולה של המוסר זהו פרדוקס, שכן כל מטרת התורה "לצרף" [לטהר למוסר - רמב"ן] ואם לצורך קיומה האדם מחלל את המוסר זה מגוחך, וזה כמובן עוול שלא יצדיק אותו ערך כללי כזה של שמירת הסטטוס קוו.
|
|
|
|
| נשלח ב-20/1/2004 11:10 |
|
| |
שלום לך יהוסף,
ראשית, סליחה על האיחור, עקב טרדות שונות שאפפוני לאחרונה.
כפי שכבר אמרתי, לא מצאתי בדבריך שום ראיה או מקור לכך שאדם (ואפילו הוא ראוי להוראה) הסבור שבי"ד הגדול טעו רשאי או חייב לנהוג כדעתו.
1. הראיה מן הסוגיא בב"מ אינה נוגעת לעניננו כלל (מלבד מה שהיא רק אליבא דר"מ, והאוקימתא שלך בדעת רבנן תלויה בשערה). זאת מן הסיבה הפשוטה שבסוגיא זו מדובר בטעות של בית הדין בהכרת המציאות (האם פלוני אכל חלב או לא). כבר נתבאר בהלכות שגגות כי אם הורו בית דין שיצאה השבת ואחר כך יצאה חמה ונתברר שטעו ביום המעונן אין לכך שם הוראה כלל ומי שסמך עליהם חייב חטאת.
אגב, מכאן ראיה כי פסיקת הלכה לחוד ובירור מציאות לחוד. בהשקפה ראשונה אני מפרש לעצמי כי ההבדל הוא כדלקמן. לשאלות מציאותיות יש הכרעה חותכת חד-משמעית ואוביקטיבית, ועל כן מי שטועה בהן דעתו כמאן דליתא. בשאלות הלכתיות, לעומת זאת, אין תשובה אוביקטיבית, ועל כן גם לעמדה מוטעית של בית הדין יש משקל בהלכה.
גם המקרה שהבאת על אדם היודע בחבירו שלא חטא ובי"ד פסקו לחייבו מיתה שייך לקטגוריה זו ואינו ענין לנידו"ד.
2. בסוגיא ריש הוריות אכן מבואר כי תלמיד שהגיע להוראה ויודע כי בי"ד טעו בהוראתם (ואפילו בי"ד הגדול, כפי שהדגשת) אסור לו לסמוך על דבריהם. מכאן לכאורה נראה כדבריך.
אמנם שתי תשובות בדבר. ראשית, לא נתבאר בסוגיא האם מותר לו לסמוך על דבריו גם לקולא. שנית ועיקר, סוגיא זו עומדת בסתירה לכאורה לכל פרשת זקן ממרא בה נתבאר כי אין לזקן להורות שלא כדעת בי"ד אף אם הוא סבור שטעו. כבר עמד על מדוכה זו הרמב"ן בספר המצוות שרש ראשון, ופרש כי כל דברי הסוגיא ריש הוריות אינם אלא כל זמן שלא הרצה טענותיו בפני בי"ד. נמצא לפי זה כי אדם הסמוך ובטוח שבי"ד טעו מחוייב שלא לסמוך עליהם לקולא אלא להחמיר כדעתו, ושומה עליו לעלות ולברר טענותיו בפני בי"ד. אם שמעו אלו את דבריו ודחו אותם, חוזר עליו דין זקן ממרא ומחוייב הוא לנהוג כהוראתם בין לקולא בין לחומרא, עכת"ד הרמב"ן שם.
לא מצאתי את שמצא ווטו בין השיטין שם, ובלנ"ד אעתיק לכאן את לשונו מאוחר יותר, כדי לברר הדבר.
אגב, לשיטת הרמב"ן לכאורה פשוט כי אסור לאדם לסמוך על עצמו לקולא נגד הוראת בי"ד גם לפני שעלה לפניהם, שלא יהא זה אלא ספק שמא לא יקבלו דבריו.
כללו של דבר, לא ראיתי כל מקור או סברא לעמדה המתירה לאדם לנהוג לעצמו כנגד הוראת בי"ד הגדול. נהפוך הוא, לשון הראשונים מורה כי יש לנהוג על פי הוראתם גם כשטעו, שעל דעתם ניתנה תורה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-20/1/2004 23:01 |
|
| |
אחרי ביאור ענין "לא תסור" וזקן ממרא, מתיחס הרמב"ן (בהשגותיו על שורש ראשון מסה"מ) לסוגיא ריש הוריות וז"ל (לא פיסקתי, כדי להביא הדברים ללא עיבוד):
"ויש בזה תנאי יתבונן בו המסתכל בראשון של הוריות בעין יפה והוא שאם היה בזמן הסנהדרין חכם וראוי להוראה והורו בי"ד הגדול בדבר אחד להיתר והוא סבור שטעו בהוראתן אין עליו מצוה לשמוע דברי החכמים ואינו רשאי להתיר לעצמו הדבר האסור לו אבל ינהג חומר לעצמו וכל שכן אם היה מכלל הסנהדרין יושב עמהן בבי"ד הגדול ויש עליו לבוא לפניהם ולומר טענותיו להם והם שישאו ויתנו עמו ואם הסכימו רובם בביטול הדעת ההוא שאמר ושבשו עליו סברותיו יחזור וינהוג כדעתם אחרי כן לאחר שיסלקו אותו ויעשו הסכמה בטענתו וזהו העולה מן ההלכות ההם ומכל מקום חייב לקבל דעתם אחר ההסכמה על כל פנים" עכ"ל
ויעויין עוד בקונטרס דברי סופרים (לר' אלחנן וסרמן) סימן ד'.
|
|
|
|
| נשלח ב-20/1/2004 23:29 |
|
| |
י"י תודה
אתייחס קודם לסעיף א.
א. הבאתי הגיון, ותמיהני מדוע אתה חוזר ואומר שלא מצאת כלום, ללא שפרכת הסברא, אבל זה לא חשוב כ"כ בשלב זה.
ב. אתה מניח הנחה מעניינת, בה אתה מחלק בין פסק הלכתי ומציאותי, ואני איני רואה חילוק זה אלא כרווח אך לא כמהותי בפנימיות הדבר, שכן גם המופשטות מציאות המה, באשר האדם מוצאם ומכאן שקשה מאוד לעשות הבחנה כזו. עכ"פ עד שאתה מדחני בסס נא בדעתי את הסברא החדשה הזו של חילוק בין הלכתי למציאותי. לתפיסתי יש אובייקטיביות בשניהם, והחילוק אינו מצליח להיחד בי כאובייקטיבי .
נעמוד גם כנקודת אגב, על ההנחה שבהלכה אין אובייקטיביות, האכן לזאת כוונתך?
לגבי מס' 2 איני מתיימר להתמודד עם שיטה מסויימת, אלא קודם לנסות לבד. חילוקו של הרמב"ן הוא תמוה, שכן לא נזכר בש"ס כדבר הזה, ודרכנו כנ"ל ליישב נכונה יותר לכא'.
יש גם ירושלמי על הפסוק שלא תסור ימין ושמאל "אימתי בזמן שאומר לך על ימין שהוא ימין..." וכו' ולהנ"ל הדבר הרי תקף גם בנקודות הלכתיות, וגם כמובן בזק"מ.
[אני יודע שיש דרכים אחרות ליישוב הבבלי והירושלמי, ראה למשל תורה תמימה על הפסוק הנ"ל]
|
|
|
|
| נשלח ב-20/1/2004 23:49 |
|
| |
שלום עליך,
א. אינני יודע לאיזו סברא בדיוק אתה מכוון. מה שראיתי בדבריך לעיל הוא השוואה למקרים שונים בהם פשוט כי על האדם לנקוט לפי הבנתו, דוגמת היודע בבי"ד שדנים ע"פ עדות שקר. על כך כבר כתבתי כי אין הנידון דומה לראיה, כי אין דין טעות במציאות כדין טעות בהוראה.
ב. לא לחינם הארכתי בסברא זו, כי ידעתי שהיא בסתירת מה לתפיסה האוביקטיבית שאתה מחזיק בה (ושבעניי מעולם לא הבנתי אותה; לכשתמצי לומר, אפילו התפיסה האוביקטיבית עצמה היא סוביקטיבית...). עכ"פ הדין המחלק בין טעות בפסק לטעות במציאות הוא אמת (יבמות צב. ושגגות פי"ד הל"ג). כיצד אתה מסביר אותו?
אכן, להבנתי יש חילוק משמעותי בין טעות במציאות, כגון היתר עגונה שבא הרוג ברגליו, לטעות בפסק. כך מצאתי הערב גם בדברי רא"ו שציינתי לעיל, אך אין לי פנאי להאריך.
הארכתי לצטט דברי הרמב"ן משום שהשתמע לעיל כאילו הרמב"ן הוא מקור או תימוכין לעמדתך, ולא היא. לצערי לא תפסתי את תירוצך לקושייתו של הרמב"ן - כיצד יתפרש לשיטתך דין זק"מ?
הירושלמי אינו ראיה לא לכאן ולא לכאן, כי אינו מחדש הרבה מעבר לסוגיא בבבלי הוריות, וכל יישוב שנאמר בבבלי (ליישב הסתירה מריש הוריות לדין זק"מ) יתרץ גם את הירושלמי.
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-3/5/2007 10:18 |
|
| |
מצאתי קונטרסון בין גנזי והנני להעתיק את המבוא שלו ואם זה מעניין אביא את גוף העניין.
דרכי הלכה
הקדמה
הנה טעות גדולה רבה ועצומה נתאזרחה ונשתרשה בדעתם ובליבם של רוב רובם של מבקשי האמת לומדי התורה הקדושה. טעות אשר שינתה את כל תבניתו וצלם האיש התורני ירא השם, הטעות ביטלה ממנו את האומץ והכוח אשר נתן וזיכה השם ללומד בתורתנו הקדושה ואת עוצם דביקותו בבורא יתברך.
טעות זו נובעת מטעות אחרת, טעות כללית ונוראה והיא: חוסר ההבנה וההרגשה כי קודשא בריך הוא ואורייתא חד הוא, ופי ד' מדבר אל כל אחד ואחד מתוך הסנה הבוער. לטעות הזאת יש להקדיש מאמר נפרד, עתה נעסוק בטעות הנ"ל.
הטעות היא ביחס הנכון והראוי להיות בין התורה ללומדי התורה. רוב הלומדים רואים את עצמם כמי שמתוודעים ומציצים בתורה ודרכיה ולא כמקבל ומשתתף בהרגשת הדבר עד שניהיה הדבר כבשר מבשרו ומחשבה ממחשבתו.
ידועה הגמרא אודות מהות לימוד התורה הנהפכת למהותו ופנימיותו של האדם וכמאמרם (קידושין פ"ק) ת"ח תורה דיליה היא, והייינו שהתורה אינה דבר מחוצה לו אשר מבחוץ הוא מביט אל תוכה אלא אדרבא התורה נהיית חלק מרכושו ומהות ממהותו. גמרא זו לא נפלאת היא מכל לומד צעיר ומבוגר, אך על הביאור האמיתי, על כל פנים על הפנמת הביאור אכן אפשר להמליץ "בשמים היא... לא הכינות את פיך ולבבך לעשותו".
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/5/2007 10:20 |
|
| |
כל זה מכוון אל עניין חוסר קבלת דברי התורה באופן מוחלט ואמיתי. הלומד סוגר את הגמרא ועם זה את המסר הברור שלמד ממנה. הלומד אינו מרשה לעצמו להיחשב כ"מבין" וכבקיא באותו העניין שעד לפני רגע קט התווכח בויכוח לוהט עם חבירו שלא שייך לפרש את הסוגיא בפירוש אחר מזו שזיכוהו משמיא לחדש.
במה דברים אמורים. אדם למד והשקיע כחודש בלימוד סוגיית "מזיק ומזיק בגרמא", לאחר זמן העמיד ספל מים בחלונו אשר נפל עם הרוח, מששמע כי הוזקו בגדי חברו, מייד חרד חרדת ירא שמים ואץ רץ אל הרב החדש שקיבל מזה שנתיים את הסמיכה מרב אחר המוסמך מזה עשרים שנה.
אליו ולכל דכוותיה יש לבוא בטענה: האינך מאמין בדברי התורה שאמרה בפירוש "לא בשמים היא לאמר מי יעלה לנו השמימה... כי אם בפיך ובלבבך לעשותו"? האין אתה מאמין שהתורה נמסרה לך? האינך יודע כי כשאמרה תורה לא בשמים וכו' התכוונה אל זו התורה הבאה מלשון הוראה והיינו למעשה? האין דברי חז"ל באומרם "גדול תלמוד שמביא לידי מעשה" נהירים לך? אתמהה.
וכי נאמר הן לא ייתכן כי משגה חמור כל כך נפל בין ארזי התורה המוסרים נפשם ללימוד התורה, וודאי איזה שהוא טעות יש בהבנתנו את הפסוקים ומאמרי חז"ל, לא כן האמת. אין מקרא יוצא מידי פשוטו ואף חז"ל לא דיברו בשפת סתרים. אלא, כיוון שהיו רגילים אנשי העבודה בדור עברו שלא לסמוך על עצמם, והיינו משום שמלאכתם היתה אומנותם, היה עניין הרב והפוסק דבר הכרחי ואכן לא היה האדם יכול לסמוך על עצמו, וכך נשתרשה המידה המגונה של ענווה פסולה. לא כן הדבר כאשר עם ישראל החרדים לדבר ד' תורתם אומנותם.
ברור אמנם שבכדי לקבל רב, והיינו שיהא מי שאפשר לסמוך על שיקול דעתו בכל מקום, ראוי לבקש ולברר שיהא מוסמך לזה. זהו עניין הסמיכה.
***
אלא -
ברור ופשוט שלא די בלימוד הדף המסויים של העניין, אלא יש להיות בגדר מי שנכלל במאמרם "יהיב חכמה לחכימין" והיינו שיש צורך בהקדמות החכמה מעין דרך ארץ שקדמה, בכדי להיות ממקבלי התורה באמת.
לזה התכלית ייכתב המאמר אשר יבוא בפנים, בע"ה יתברך.
עד כאן ההקדמה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/5/2007 10:20 |
|
| |
א. התכלית הכללית
בכל דבר אשר אנו לומדים, ואף להבדיל בלימודי חול, עלינו לידע מה התכלית הסופית אותה נבקש בלימודנו, כלומר, למשל, אם הננו לומדים גרמא, לא די שאנו יודעים שאנו לומדים מה נחשב מעשה האדם ומה נחשב שלא הוא שעשה ורק גרם, שומה עלינו לידע כי אנו באים ללמוד מה באחריות האדם ומה לא, כלומר על מה הוא חייב ועל מה אינו חייב. כן למשל, בלימוד אודות מעשה מסויים אם חייב עליו בשבת או פטור, עלינו לידע כי לימודנו הוא, האם נחשב הדבר למלאכה, האם המעשה הזה מנגד לשביתת מלאכת מחשבת אותה אסרה תורה (ב"ק ס').
כי, בלא ידיעת התכלית נחליף פעמים רבות את העיקר לטפל. והמשל לזה, כי מי שיחשוב שנטילת ידיים שחרית היא מצווה והעובר עליה עבר עבירה ממש, לא יחוס מלפטור את חולה הנפש שנוטל ידיו מאה או מאתיים פעם ומורג קצות אצבעותיו מלכלוך חוצץ, וכל זה משום שלא ידע את תכלית העניין, וכן כל כיוצא בזה ואין צריך עוד להרחיב.
הנה, במשל הנ"ל של נטילת הידיים, יש עוד דרגה אלימא טפי, והיא התכלית החיצונית. כלומר, לא די לידע הטעם האמור על העניין, כנטילת ידיים משום נקיות ורוח רעה (ריש או"ח), אלא לאותו הטעם גם יש ליתן תכלית, והוא לחנך האדם לטהרה, אז יבין המבין כי טהרת הראש והשכל עדיפה על טהרת הגוף. והיינו כבר שלב רחוק יותר מעצם הבנת התכלית הפנימית, כמו הבנת היות המעשה המסויים מלאכת מחשבת וכיוצא בזה כנ"ל בריש העניין.
ללא הבנת התכלית הן הפנימי והן הכללי וחיצוני, חסר לאדם את מהות כושר השיפוט והיכולת למדוד שכר מצווה כנגד הפסד עבירה, וידוע מה דאמרי אינשי "הדרך לגהינום רצופה בכוונות טובות". כן ניתן להמליץ "רצופה ביראת שמיים".
[סעיף א' מתוך חמשה]
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/5/2007 10:21 |
|
| |
הלא על זה צעק ר' ישראל סלנטר!
|
|
|
|
| נשלח ב-3/5/2007 14:19 |
|
| |
דוגמא לפסיקה מהחומש: הסטמרר טען כנגד הגרמ"פ ואחרים שבתרומת זרע מזר יש איסור ניאוף אעפ"י שאין ביאה.הוא למד מהפסוק: "ואל אשת עמיתך לא תתן שכבתך לזרע" , שתלה במתן שכבת זרע.אמנם יש תשובה: "לא תתן שכבתך" - שכבתך אי אתה נותן אבל שכבה אחרת אתה נותן. וכך מסתבר שאם הזרע ניתן ע"י אדם זר לבעל הזרע ולאישה אין לכך שום משמעות של קרבה או אישות בין האישה לתורם הזרע. אם תורם הזרע נותן בה את זרעו בעצמו ההרגשה שזה הרבה יותר בעייתי ואולי באמת ניאוף.
בכל אופן, הדרך הזו לגיטמית בעיני רק כשהפוסק מיצה להבנתו את האפשרות להכריע ממקורות מאוחרים יותר.
תוקן על ידי nmzilber ב- 03/05/2007 14:23:24
|
|
|
|
| נשלח ב-6/5/2007 00:04 |
|
| |
לפני קצת יותר מחמישים שנה, כשנקבעו בחוק סמכויות בתי הדין הרבניים האיזוריים וסמכויות בית הדין הרבני הגדול לעיין בפסקי ביה"ד האזוריים ולבטלם, קמו, כצפוי עוררים רבים על עצם החידוש במתן זכות עירעור על פסיקת בית דין, שלכאורה לא מופיע בשולחן ערוך.
שמעתי לפני עשרות שנים, שהמערערעים הגיעו גם אל הג"ר שלמה זלמן אויערבאך זצ"ל עם טענותיהם ההלכתיות.
הגרשז"א ענה להם תשובה פשוטה וקצרה:
"פעם, לפני שנים, למדתי בחדר את הפסוק 'צדק צדק תרדוף'.
ואני בטוח, שדיין שיודע כי בית הדין הגדול יבדוק את פסק דינו ונימוקיו, יתאמץ עוד יותר לרדוף אחרי הצדק." (!)
ובכך פטרם.
בפסוק פשוט מהתורה.
הוי אומר, לימוד הלכה כזה מפסוק בתורה, מותר גם בימינו לפוסק בר דעת.
|
|
|
|
|