|
|
| נשלח ב-30/12/2007 09:57 |
|
| |
הרב מיכי, עושה רושם שדבריך מסברים את האוזן. באופן אישי תנורו של עכנאי נשמע לי כמו איזו אגדה שכל מטרתה הוא מוסר ההשכל. לפי מיטב זיכרוני "יצאה בת קול ואמרה: הלכה לפי רבי אליעזר", ואני הבנתי את זה כך שזה בהתייחס למחלוקת הספציפית בינהם. אם הבנתי נכון את דבריך, אתה טוען שזה מתייחס באופן כללי? והמשפט "נצחוני בני" איננו מתייחס לקביעה ההלכתית הספציפית שנידונה?
לגבי "הרוב", דומה שאין בינינו מחלוקת, מלבד זה שבנוסף אני דורש כמה כללים המבוססים על השכל (ובראשם הסימטריה ביחסים בין אדם לחברו.) לרוב, לסנהדרין, לדמוקרטיה וכ"ו יש מיגבלות שצריכות להיות ברורות. האדם הפרטי קודם בחשיבותו להסכמים חברתיים כאלה ואחרים.
לגבי "לא תסור" זו תשאר תעלומה בעיני. רשום "כי יפלא ממך", שמשמעו "בלית ברירה". בנוסף הפסוק פונה אלי באופן אישי. מן הסתם אחרי שחיפשת אנשים ראויים לשפוט בין דם לדם וגו', ומן הסתם אחרי שהטלת עליהם את האחריות, עליך לעשות כדבריהם, ולא לסור ימין ושמאל. אבל אני באופן אישי טרם עשיתי זאת!!! אני רוצה להיענש על החטאים שאני עושה!!! ואני רוצה לאכול את הפירות של המאמץ שאני עושה!!! אני מקווה שהבעייתיות ברורה.
ואם כבר בביאור אורוות עסקינן, בדיון בין השניים הנ"ל בנוגע לשאלה מתי נברא העולם, רבי אליעזר מתרץ את קביעתו בכך שלפי עונות השנה, מתי נובטים הצמחים בתשרי, ולכן העולם נברא בתשרי. אבל כאן נכנסת השאלה: בחצי הכדור הדרומי עונות השנה הן הפוכות. מה שמותיר את האפשרות שהוא התכוון לא"י, מה שמעלה את התמיהה מה כתוב בספר בראשית? "את השמים ואת הארץ"- רק את השמים ואת א"י הוא ברא? זה נראה לי מאוד מוזר.
תודה על הדברים, אני יודע שאלו סוגיות פשוטות אך חשוב לי ללבן אותן.
riv, אם את מקבלת את התורה כמסר מהבורא, כל החכמים כולם ביחד לא יכולים לעקם או לסתור מילה אחת שכתובה בתורה.
תוקן על ידי - אפיקבנגב - 30/12/2007 10:27:05
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 10:37 |
|
| |
אפיק,
לדעתך בתורת משה יש התייחסות ספציפית לסוגיית תנורו של עכנאי? (הרי אלו מסוג המקרים שיש עליהם מחלוקות ואין עליה קבלה ממשה) - אם לא, איך תמצא באותה התורה הכתובה איך לנהוג במקרה זה, איך תחליט אם התנור טמא או טהור? מי שיחליט אם התנור טמא או טהור יצטרך לשכנע בסברות שכליות , ולא יתכן שיבוא נביא ויאמר שה' גילה לו שהלכה כמותו - כלומר: אחרי הרבים להטות זה במקרה שהסברה השכלית המשכנעת היא שתקבע מה תהיה ההלכה במקרה ואין עליה קבלה ממשה.
אגב, אמרת שאת ההקדמה למשנה תורה למדת ולא מצאת בה תשובות 'לסתירות' שאתה חושב שקיימות. אולי בהקדמה לפירוש המשנה כן תמצא? בכל אופן, לפי דבריך אתה מתכונן ללמוד מו"נ, אז לפני זה אולי תלמד הקדמה לפירוש המשנה, ואת כל ההקדמות למשניות, שכן זה תנאי שמעמיד הרמב"ם לכל הניגש ללימוד המו"נ...
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 11:08 |
|
| |
תלמוד בבלי מסכת בבא מציעא דף נט עמוד ב
יצאתה בת קול ואמרה: מה לכם אצל רבי אליעזר שהלכה כמותו בכל מקום!
זוהי קביעה גורפת ולא אמירה לגבי התנור. הקול מהשמים מתייחס לר' אליעזר האיש ולא לעמדתו ההלכתית הספציפית.
הדברים מעוגנים בהרבה אגדות חז"ל אחרות לגבי ר"א שלא אמר דבר שלא שמע מפי רבו, כלומר הוא היה מסורתני ולא קיבל ראיות מחבריו.
לכן נידו אותו בסוף הסיפור. וכי היכן מצאנו שמנדים את מי שלא חושב כמונו? ברור שר"א לא קיבל את הראיות ואת המתודה של הבאת ראיות במקום קולות מהשמים ומסורת מהדורות הקודמים, ולכן נידו אותו.
וראה בסוגיית חגיגה ג ע"א-ע"ב שם רואים את גישתו של ר"א מול ר' יהושע בר הפלוגתא שלו, מעט אחרי המחלוקת ביניהם בסוגיית התנור.
לגבי הרוב אני לא ממש מבין חלק מהמגבלות שציינת, אבל זה לא נראה לי מהותי לויכוח שבכאן.
הבעייתיות שב'לא תסור' אינה ברורה לי. הראיתי שהתורה נותנת לחכמים סמכות להכריע בשאלות הלכתיות. הוספתי שזה במצב שאני לא יודע ורק אז אני עולה אליהם לקבל תשובה. אמנם במקרים שהם מוצאים לנכון 'לבוא אליי', כלומר לכפות עמדה אחידה בשאלה שלא באה לפניהם, יש סברא פשוטה שיש להם סמכות לעשות זאת, כמו בכל מערכת משפטית בעולם שיש סמכות למוסדות השלטוניים לחוקק ולפרש, גם במקום שהאזרח לא פונה אליהם ביוזמתו.
כפי שהזכרתי לעיל, יש הרבה מונחים בתורה שללא פירוש יכולים להגיע לפירושים רחוקים מאד זה מזה, והדעת אינה סובלת חופש ברמה כזו (אף שגם לי מאד נוח, גם ערכית, שזה יהיה המצב). הבאתי את 'טוטפות', 'פרי עץ הדר', הודאה והנצחה של ניסים (כמו חנוכה ופורים), העיתוי של ספירת העומר ('ממחרת השבת') ועוד ועוד. כל אלו הן סוגיות שהאנשים לא יבואו עמן לבי"ד הגדול, ובכל זאת הוא ימצא לנכון לפרש ולחייב אותנו לנהוג כפי פירושו.
אם נקבל חופש פרשני מלא אזי רוקנו את התורה מכל תוכנה. אין שום בעיה לפרש כל פסוק בכל צורה (כששור נוגח יש חיוב לשלם, אבל כשכלב נושך אז לא, וכדו'). זוהי הסברא שהזכרתי שנותנת לחכמים סמכות לפרש ולחוקק, וזה נראה לי פירוש לגמרי סביר בפסוק 'לא תסור', גם אם הוא מרחיב את הפסוק מעט. בדיוק כמו שהסברתי לגבי 'לא בשמים היא', ודומני שקיבלת זאת שם.
לגבי השאלה מתי נברא העולם, והראיות אליה, אני לא חושב שזה עניין מהותי. לחכמים אין סמכות בשאלות עובדתיות ומדעיות. בסוגיא דומה בפסחים חכמים מתווכחים עם חכמי אומות העולם האם גלגל עומד ומזלות חוזרים (=מסתובבים) או להיפך. ההכרעה היא כחכמי אומות העולם. על כך מבאר הרמב"ם במו"נ ובנו ר' אברהם באיגרת (שנדפסה בתחילת 'עין יעקב') שהסוגיא באה ללמדנו לקבל את האמת ממי שאמרה, גם אם הוא גוי. לחכמים יש סמכות בפירוש התורה ובחקיקה, אבל לא במדע ובעובדות.
אגב, ההוכחה שמביא שם רבי לכך שהשמש עוברת מתחת לארץ ולא מעל השמים (לפי האסטרונומיה שלהם) מכך שהמעיינות חמים בלילה (כלומר השמש מחמת אותם בלילה מלמטה), אינה תקפה, שהרי ברור לנו כיום שהמעיינות אינם חמים בגלל זה. אם כן, גם המסקנה המדעית שלו אינה תקפה לגבינו. מבחינתי כך הוא הדין לגבי בריאת העולם. אם יש מסורת נקבל, אך אם הדיון הוא מדעי אז יש מקום לבעל דין לחלוק.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 12:20 |
|
| |
הרב מיכי
כמו ביחס לכל אומנות (השוליה שלמד את סטרדיווריוס לבנות כינורות בד"כ יעשה זאת טוב יותר מאשר זה שלמד ממנו)
אבל השוליה הזה כדבריך חיי אחר סטדיוורים כ1500 שנה, זה לא ברור איך הוא למד ממנו? כשהוא עושה כה הרבה שגיאות??
_________________
מודה ועוזב
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 13:29 |
|
| |
ירוחם,
אני טוען שיש סדרת שוליות שממשיכה ממתן תורה עד אלינו. כל אחד הוא שוליה של קודמו, ולכן הקשר למקור הולך ופוחת עם הדורות. אם היתה סדרה כזו שלומדת מסטרדיווריוס, גם שם היינו רואים דברים דומים, ואף נתק לכאורה ממה שעשה הוא לעומת הדורות שאחריו. ובכל זאת הם היו יותר קרובים אליו מאיתנו, ולכן בד"כ לא נכון יהיה להניח שאנחנו מבינים אותו טוב יותר.
אגב, הדוגמא של סטרדיווריוס אינה שלי, אלא לקוחה מהקורס של האוני' הפתוחה על פילוסופיה של המדע (כהדגמה לצורך בהעברת המתודה המדעית, הסטאז', או ה'שימוש' בלשון חז"ל, בניגוד להעברת המידע).
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 15:03 |
|
| |
הרב מיכי
וזאת למרות שאתה יודע בוודאות וגם אחרים- כפי שצינתי את התוספות- שהם חיו עם טעויות מהותיות.
_________________
מודה ועוזב
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 15:06 |
|
| |
ירוחם,
אתה כותב לעצני:
לא הבנתי עם שלמה תיקן נטילת ידים וגם עירוב תחומים- שבת, יד. אז אלו לא מצוות דרבנן, כי מצוות של נביא, והרי לפי הרמב"ם אסור לנביא לצוות על מצוות חדשות?
לא כל חכם הוא בהכרח נביא, אבל כל נביא הוא בהכרח גם חכם, לכן אין פה קושייא בכלל, שלמה תיקן מתוקף סמכות החכם ולא הנביא.
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 16:40 |
|
| |
במקום שאני יודע בוודאות שהם חיו בטעות אני לא מקבל זאת (ואין הרבה מקומות כאלה). טענתי עסקה במצב הכללי ובהנחת ברירת המחדל.
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 17:01 |
|
| |
אדם חולה ההולך להתרפא אצל פרופסור ידוע ומפורסם, שכל העיתונים משבחים אותו, משהו משהו,
והנה נודע לו כי הפרופסור הזה פישל כאן וכאן, פשלות לא קטנות, ויחסי הציבור המשובחים של הפרפסור הזה, היו כה מוצלחים שהצליחו להעלים את המעידות הגדולות, הוא מתחיל לחשוד , שלא מספרים את כל האמת, ומי יודע מה?
מה הוא צריך לעשות לדעתך?
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 20:48 |
|
| |
להשוות בין שתי האופציות ולהחליט האם עדיין יש עדיפות לפרופיסור על אופציות אחרות.
_________________
מיכי
|
|
|
|
| נשלח ב-30/12/2007 23:52 |
|
| |
אפיק
אני רק רוצה להבהיר את עצמי, ברגע שאני הולך לנהל דיון עם מישהו שנדמה לי שהנחות היסוד ו/או השערות היסוד שלו שונות משלי, ואני לא מצליח לנסח בדיוק היכן - אני פשוט נמנע מלדון עמו, כי אני לא יודע איפה להתחיל ואיפה לגמור. ובמקרה שלנו, אני מפנה אותו (אותך) לחוקת הפורום על מנת להבהיר זאת.
וכמובן שחתירה לאמת חשובה יותר מכל דבר אחר.
ואגב, לא הבנתי איך זה קשור, אבל אני חושב שבהחלט תתכן אפשרות שחז"ל טעו. אבל אני חושב שבכלל ההגדרה של "טעות" אינה ברורה די הצורך, וגם על כל אדם אחר שהוא לא חז"ל אני לא אמהר להגיד שהוא טועה. למעשה, אני כמעט לא אומר לאדם שהוא טועה, אני בדרך כלל מתווכח עם מה שהוא אמר ולא עם הסברה שלדעתי עומדת מאחורי דבריו, מכיוון שזה חתירה יותר יעילה לאמת.
וכעת ניגש לענייננו.
אתה טענת שר' יהושע שעה בהבנת הפסוק "לא בשמים היא", ואני חושב, וכפי שכבר העיר מיכי, שכוונתו הייתה לאסמכתא בלבד - כלומר לא ללימוד מתוך הפסוק אלא לשימוש במליצת הפסוק לעניין אחר.
הסיפור שם היה שהתווכחו ר' אליעזר עם ר' יהושע בעניין תנורו של עכנאי. ר' אליעזר הביא ראיות רבות לדעתו ולא קיבלו אותם. לבסוף יצתה בת קול ואמרה שהלכה כר' אליעזר בכל מקום. ואז אמר ר' יהושע - שלא פוסקים הלכה לפי בת קול, מכיוון שהתורה "לא בשמים היא". אני חושב שאם הייתה זו נבואה ברורה, גם ר' יהושע היה מסכים לפסוק כר' אליעזר. אלא שבת קול איננה נבואה, וזה דבר ידוע. ואני חושב כרגע על שתי אפשרויות למה ר' יהושע לא קיבל את הבת קול.
א. ניתן לדעתי להסביר שבת קול היא סברה חזקה כעין נבואה ולכן היא נקראת מן השמים, אבל האמת היא שהיא איננה דבר ה', ואילו הייתה דבר ה' היתה הגמרא צריכה לומר: הכריז הקב"ה שהלכה כר' אליעזר, והגמרא לא אומרת ככה אלא היא אומרת שזו היתה הוכחה "מן השמים" כלומר הוכחה בכלים רוחניים נבואיים, אבל לא דבר ה'.
ב. ואולי גם ר' יהושע חשש שהבת קול איננה אמיתית שהרי ידוע שזה היה זמן רב אחרי שנפסקה הנבואה, ומי יאמת לו את הבת קול כדבר ה'? וכבר ידוע ששמואל בנבואתו הראשונה שמע קול קורא אליו "שמואל" והוא חשב שזה עלי. כלומר עד כדי כך ניתן להתבלבל בין קול ה' לבין קול גשמי. ואיך אפשר לחשוב שכל אדם יחליט שהוא שמע בת קול ויפסוק על פיה הלכות.
לכן ר' יהושע לא קיבל את הבת קול.
על הרקע הזה יהיה קצת מסובך להסביר את ה'נצחוני בני', אבל כלל חשוב אצלי בלימוד, שקודם לומדים את העיקר ואת הקדום ורק אחר כך את המאוחר. קודם צריך ליישב בבירור את המקור הראשוני, ואחר כך לסדר את שאר המקורות לפיו. ומכיוון שהנצחוני בני מאוחר ואולי מאוחר מאוד לטענת ר' יהושע "לא בשמים היא" - אני מעדיף ליישב את ה"לא בשמים היא" בלי בעיות, ושה"נצחוני בני" יהיה פחות מוסבר ולא להיפך.
מיכי
כתבת:"ר' יהושע שואל את עצמו מה פשר האריכות וההתפייטות הזו בפסוק, שהתורה לא נפלאת ולא רחוקה מאיתנו, ולא בשמים ולא מעבר לים. הוא מגיע למסקנה, הסבירה בהחלט בעיניי, שכוונת הפסוק היא לומר שהתורה מסורה לנו ולחשיבתנו, ולא מצויה בשום מקום אחר." תרשה לי להפנות אותך לרשב"ם הראשון בפרשת וישב, ולומר לך שבמחילה מכ"ת אינני מוצא שום סברה מקראית בשאלה שלך על הפסוק, וגם לא בתשובה שלך שמפרשת את הפסוק. זה לא מתאים לכל דרך ההבעה של המקרא, ולא מתקשר לפסוקים שכתובים לפני ואחרי הפסוקים של "לא בשמים היא". ובעזרת ה' אכתוב עוד מה שיש לי לכתוב בעניין הזה באשכול אחר, שכבר קיים, וארחיב אותו.
ועוד דבר. אתה אומר שהאמירה שהבת קול היתה כוללנית מדי ולא ספיציפית על תנורו של עכנאי. הבעיה שזה בבירור הוצאת משפט מהקשרו! ר' אליעזר אמר אם הלכה כמותי מן השמים יוכיחו, והבת קול באה כהמשך לדבריו!
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-31/12/2007 00:40 |
|
| |
מיכה,
מאז שנפסקה הנבואה נותרה לנו הלוגיקה והשכל, והחיפוש אחר האמת בצורה קרה.
קצת עצוב, אבל זה מה שיש. ואם בלוגיקה עסקינן, הרי אדם צריך להגיע להבנה שסתירות לא קיימות בעולם שנברא, ושבהכרח יש רק אמת אחת בעולם שנברא, ושלהאמין בשקר זו עבודה זרה.
לכן להעלות למודעות את הנחות היסוד ולהבינן על בוריין, זה יסוד שאי אפשר בילתו בשעה שדנים בנושא מורכב.
הכל מתחיל מהן. ע"ע "יסוד היסודות ועמוד החוכמות..." של הרמב"ם. הכל מתחיל מהנחות היסוד.
לגבי ההמשך, אין לי מושג מה זו בת קול. גם ה"נצחוני בני" נותר סתום בשבילי.
הרב מיכי,
דומני שישנם דברים רבים שאנחנו מסכימים לגביהם:
אסור לקיים הלכה הנוגדת את התורה או שנוגדת את עובדות המציאות הברורות והנגישות לכולנו.
מצד שני ישנה מחלוקת עמוקה ביני ובינך לגבי מקומו של האדם הפרטי. זה הוא דיון בפני עצמו, ואני לא יודע במה להתחיל. בתור תמרור אזהרה, נסכים שקבלת דבר שיקרי (=דבר שאינו קיים במציאות) כאמת (=דבר שקיים) זו עבודה זרה.
בהמשך אני אנסה להראות מדוע מהתמרור הנ"ל אני חושב שהשקפתך בנושא זה דומה לעבודה זרה.
לגבי החופש הפרשני, זו מצווה שעליך לעשות. מצווה עליך לחפש, כי לא בשמים היא.
היהדות מציבה לך אידיאל שמשתקף בצורה חד משמעית מהפסוקים. קח אחריות על מעשיך, כי אתה יצור על.
מצד שני היהדות היא פרגמטית. כמו שאברהם נשלח להקריב את בנו כשבמקביל נהגו אנשים להקריב בני אדם, וכמו שהתורה שלחה עם שלם להקריב קורבנות כי אי אפשר להיגמל מהמנהג הזה בשינוי דרסטי מידי, כך שיעבוד בני אדם ע"י בני אדם אחרים זו הגמילה שכולנו צריכים לבצע כיום.
זהו, נגמר. צריך להגיד יפה שלום.
לא צריך להקריב בני אדם, לא צריך להקריב חיות, ולא צריך לכפות שום דבר על אחרים, כל עוד הם לא פוגעים בזולת. האדם הוא יצור על. אתה יכול לנסות להפוך אותו לכיבשה, ולפעמים יהיו אנשים שיהיו משוכנעים שהם כבשים או רובוטים או חמורים, אבל זה שקר. ולקבל שקר זו עבודה זרה.
לגבי ה"לא תסור": התורה מספרת לנו שאם לא הצלחת ליישב את הבעיות, עליך לחפש אנשים הגונים שמוכנים לקחת את האחריות על כתפיהם. התורה אומרת שזו ברירת מחדל, ושזה צעד חד כיווני. אחריות למעשה/להחלטה אינה משחק ילדים. ברגע שויתרת עליה, חובה עליך ללכת עם הבחירה הזו עד הסוף.
אבל האידיאל של התורה הוא שהאדם הפרטי יקח אחריות על מעשיו באופן אינדיבידואלי. "צדיק באמונתו יחיה"
צדיק=אדם שמחפש את האמת.
זה הוא אפיק בנגב.
--------------------------------------------
מכאן אני מצטט את דבריך שמסומנים ברקע צהוב.
'לבוא אליי', כלומר לכפות עמדה אחידה בשאלה שלא באה לפניהם, יש סברא פשוטה שיש להם סמכות לעשות זאת, כמו בכל מערכת משפטית בעולם שיש סמכות למוסדות השלטוניים לחוקק ולפרש, גם במקום שהאזרח לא פונה אליהם ביוזמתו.
שוב, זה טיעון שאדם הגון לא יכול לקבל. איוולת ועיוולת אחת לא יכולה להצדיק עיוולת אחרת. שתיהן רעות.
טענת "הרע במיעוטו" לא משנה את דעתי משום שאני אדם מאמין.
כפי שהזכרתי לעיל, יש הרבה מונחים בתורה שללא פירוש יכולים להגיע לפירושים רחוקים מאד זה מזה, והדעת אינה סובלת חופש ברמה כזו (אף שגם לי מאד נוח, גם ערכית, שזה יהיה המצב).
ללא החופש הזה אין שום משמעות למעשיו של האדם.
האדם נברא כפי שהוא נברא בכוונה תחילה.
זו ממש אפיקורסות לטעון ש"בטעות יצא לבורא יצור עם רצון ויכולת בחירה". אם הבורא היה רוצה שתהיה רובוט הוא היה עושה אותך רובוט.
שים לב: "מי שלא רצה לא נגאל"+"בכל דור, חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא ממצרים".
עליך לשאול מה הוא המצב האידיאלי שניתן להשיג. "לא בשמים היא"=האידיאל לא רחוק ממך.
הכל מאוד פשוט. ימי הביניים נגמרו. לא צריך יותר את הלכות מומרים של חז"ל ושל הרמב"ם. לא צריך לשלוט על בני אדם.
אם נקבל חופש פרשני מלא אזי רוקנו את התורה מכל תוכנה.
להיפך. מה שקיים באמת אלו בני אדם. האידיאל שכל אדם יקח אחריות על מעשיו.
אין שום בעיה לפרש כל פסוק בכל צורה (כששור נוגח יש חיוב לשלם, אבל כשכלב נושך אז לא, וכדו'). זוהי הסברא שהזכרתי שנותנת לחכמים סמכות לפרש ולחוקק, וזה נראה לי פירוש לגמרי סביר בפסוק 'לא תסור', גם אם הוא מרחיב את הפסוק מעט.
זה לא רוח הפסוק. ההרחבה מעוותת את רצון הבורא.
לגבי התנור, כפי שכתב מיכה, זה לא מתיישב עם "ניצחוני בני", אבל זה כבר לא משנה מפני שאני מזדהה עם מוסר ההשכל כפי שאתה מציג אותו.
תוקן על ידי - אפיקבנגב - 31/12/2007 0:53:18
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-31/12/2007 01:20 |
|
| |
מיכה,
ר' אליעזר ביקש הוכחה מהשמים שהלכה כמותו, והם אכן אמרו שהלכה כמותו 'בכל מקום'. כלומר הם העידו עליו כאדם וכחכם ולא על התנור. זה ברור בפשט הגמרא.
לפני זמן העליתי לפורום את מאמרי על 'בו היום', ושם ביארתי את הדברים באר היטב. לינקי???
ולגבי הפסוק 'לא בשמים היא', אחכה להבהרותיך.
אפיק,
קבלת דבר שקרי כאמיתי היא שטות, אבל לא כל שטות היא עבודה זרה. ראה הערתי באשכול המקביל כאן על סגולות של אבני החן. אבל קבלת מה שנראה לי כשקרי להיות אמיתי אינה תמיד שטות. כאשר יש לך אמון באומר יש מצבים שאתה כן מקבל זאת כאמיתי. לדוגמא, טענות של פיסיקאים שהחלקיקים אינם כמו שאנחנו חושבים, או שאין לחלקיק מקום ומהירות בו זמנית, נראים על פניהם כשטות גמורה. הייתי אפילו משער שאתה היית קורא לזה סתירות שלא קיימות במציאות (לפי המינוח הלא מוצלח שאתה כה אוהב). ובכל זאת, האם לקבל את דבריו של נילס בוהר וחבריו שהיו אנשים חכמים שחקרו את הענין לעומקו ולרוחבו הוא עבודה זרה? האם זו בכלל שטות? האם זו לא יותר שטות מצד פלוני לחשוב שהוא יודע יותר טוב מהם, על אף הפער בידע ובאינטליגנציה בינו לבינם? לפעמים יש הגיון אנושי פשוט לקבל דברים מפי אדם חכם גם אם לך הם לא נראים נכונים. אמנם יש משקל לאמון שאתה רוחש לו ולמידה שאתה בטוח שהדברים הם שטותיים. אבל ככל שההערכה לאדם גוברת נראה סביר להפחית את הקפיצה למסקנה (או את האמון בה) שהוא מדבר שטויות.
הטענה שלך לגבי הקרבנות סותרת את כל משנתך. הרי אתה עושה כאן פרשנות ספקולטיבית, שנוגדת את כל פשטי הפסוקים שקובעים שיש מצווה להקריב, ומחליט נגד התורה שבכתב ובעל-פה שאין חובה להקריב. וכל זאת רק מפני הספקולציה שהחובה להקריב נבעה מרצון להילחם באופן הדרגתי בעבודה זרה. זה הרבה יותר מרחיק לכת מפרשנויות של חז"ל, והרבה יותר מנוגד למה שכתוב בפירוש בתורה. והנה, אתה מאשים דווקא אותם בהליכה נגד פשט התורה וביצירת סתירות. אתמהה!
לגבי 'לא תסור' אין לי מה להוסיף על מה שכבר כתבתי. זה גם קשור להמשך. כעת אעבור להערות שלך על דבריי.
1. זו לא איוולת, ואני לא יודע מהי 'עיוולת'. זוהי סברא פשוטה, הרבה יותר חזקה מסברתך שלך לגבי הקרבת הקרבנות, שממנה אתה מוכן להוציא מסקנות שסותרות בצורה הרבה יותר חזיתית את הכתוב. וכמו שזה נכון לכל מערכת משפטית זה נכון גם למערכת ההלכתית. תאר לעצמך מדינה שבה כל אחד מפרש את החוק כרצונו. יבוא אדם וירצח אדם אחר ויאמר שהוא פירש את האיסור לרצוח כאיסור מיושן שנועד להילחם נגד אלו ששומרים על זכויות בעלי החיים, וכיום אנחנו כבר אחרי זה. האם תיתן לו לגיטימציה לנהוג באופן אוטונומי כהבנתו? מדוע לדעתך זו איוולת?
2. איפה אמרתי שלקב"ה יצא משהו בטעות. הקב"ה ברא אותנו בעלי בחירה, והבחירה שלנו היא בין לנהוג נכון ולא נכון. השאלה שלנו נוגעת לשכל ולא לבחירה. כי השאלה היא מהו ה'נכון', וכאן קובע השכל. בין אם צריך ללכת אחרי חכמים ובין אם לנהוג אוטונומית הבחירה שלנו פועלת. יש לנו שתי אפשרויות ואנחנו יכולים לבחור ביניהן. ההכרעה בין שתי האפשרויות (האם הנכון הוא מה שאני חושב או מה שחכמים חושבים) הוא שאלה לשכל ולא לבחירה.
3. ראה הערתי לעיל על רצח.
4. ההרחבה הזו מעוותת את רצון הבורא? כלומר אתה חושב שהוא התכוין רק לשור? לדעתך, על פי התורה כלב שנושך הבעלים שלו פטור מלשלם? אם כן, אז באמת עלינו להיפרד כאן כידידים. כנראה שאין לנו שפה משותפת. ובפרט זה מתחדד לאור הספקולציה שלך לגבי הקרבנות ועוד, ששם משום מה לא מפריע לך לפעול חזיתית נגד הכתוב בפירוש בתורה (ולא רק נגד חכמים), ולהציע פרשנות יצירתית מאד (שלענ"ד גם לא עומדת במבחן הפרשני, גם אם הרמב"ם ב'מורה' מציע כמותה).
_________________
מיכי
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-31/12/2007 11:51 |
|
| |
הסיפור שם היה שהתווכחו ר' אליעזר עם ר' יהושע בעניין תנורו של עכנאי. ר' אליעזר הביא ראיות רבות לדעתו ולא קיבלו אותם. לבסוף יצתה בת קול ואמרה שהלכה כר' אליעזר בכל מקום. ואז אמר ר' יהושע - שלא פוסקים הלכה לפי בת קול, מכיוון שהתורה "לא בשמים היא". אני חושב שאם הייתה זו נבואה ברורה, גם ר' יהושע היה מסכים לפסוק כר' אליעזר. אלא שבת קול איננה נבואה, וזה דבר ידוע. ואני חושב כרגע על שתי אפשרויות למה ר' יהושע לא קיבל את הבת קול.
מיכה,
לדעתי, יש לך טעות קריטית. אין כאן הבחנה בין בת קול לנבואה, אלא, ביד סמכות החכם או הנביא לפסוק הלכות ממה שאין עליו קבלה ממשה רק על ידי סברות שכליות, ולא על ידי הנבואה, או בת קול שיצתה, או על ידי רוח הקודש, או מה שלא יהיה - קבלת הנימוק שיש לקבל סברא מסויימת כיוון שזו נבואה ( ולא רק בת קול שיצתה) מהווה סתירה לכך שעל נבואת תורת משה שניתנה מהשמיים, 'לא תוסיף ולא תגרע' - כלומר: שלא יתכן להוסיף על נבואת משה מהנימוק שהפסיקה ניתנה מהשמים - אחרי מעמד ה'עדות' בהר סיני שבו היה גילוי ה' - אין רשאי נביא לחדש 'מהשמיים' במצוות, ( אלא אם מדובר בהוראת שעה) - אלא רק בסברות השכליות שהן צלם ה' שנמצא ביד כל אדם.
תוקן על ידי riv ב- 31/12/2007 11:58:24
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-31/12/2007 13:58 |
|
| |
מיכי,
כמדומני שבפירוש שלך אתה טועה ומטעה : כתבת: "הא-להים אילו אמרה יהושע בן נן לא צייתי ליה". כלומר האמורא מלמד אותנו שדבר מופרך לגמרי הוא לא היה מקבל גם מיהושע בן-נון."
אם אני מבינה אותך נכון, אתה מעמיד כאן שתי טענות האחת מול השניה- כלומר, סברת חכמים אל מול סברת הנביא שהיא מופרכת ועל כן אין לקבל אותה. כיוון שהניחת היסוד הזו שגויה אתה גם לא יכול לקבל את הניצחוני בני כקשור לתנורו של עכנאי אלא כנאמר בצורה כללית יותר - כשהאמת היא וכפי שמוסבר ברמב"ם בלינק שהפניתי אליו בדף הקודם, היא שצריך להעמיד סברת חכמים לעומת סברת הנביא שמכריח לקבל סברתו מתוקף היותו נביא - כלומר לא נשמע ליהושוע אם יבוא לפסוק במצוות מתוקף היותו נביא -
וכן אמרו החכמים (חולין קכד.): האלוהים, אילו אמרה לי יהושע בן נון בפומיה לא צייתנא ליה ולא שמענא מיניה. וכן עוד אמרו (יבמות קב.), אם יבוא אליהו ויאמר חולצין במנעל שומעין לו, בסנדל אין שומעין לו. ירצו לומר, שאין להוסיף ואין לגרוע במצווה על דרך נבואה, בשום פנים.
_________________
|
|
|
|
|