|
|
| נשלח ב-1/2/2008 12:25 |
|
| |
עוד אני מעיין בשאלה שהופיעה בראש האשכול, עלתה בדעתי שאלה אחרת - איך מסתדרת המצוה "והלכת בדרכיו" עם "דרך האמצע" במשנת הרמב"ם? הרי לפי הרמב"ם, בכל המידות (חוץ מכעס וגאוה) יש ללכת בדרך האמצעית בין שני הקצוות, כלומר, אין שום יתרון לקצה אחד על פני קצה אחר; אבל לפי המצוה "והלכת בדרכיו", יש לשאוף דווקא לכיוון מסויים!
לדוגמה, לפי הרמב"ם, יש לחפש את נקודת האמצע בין רחמים לאכזריות, אבל לפי המצוה "והלכת בדרכיו", יש עדיפות ברורה לקצה של הרחמים!
|
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2008 12:50 |
|
| |
אראל
ההנהגה ברחמים היא באופן של דרך האמצע בין אכזריות לבין רחמים יתירים.
אמנם בדבר אחד אתה צודק עיין במו"נ על אתר שרבינו הגדול העירנו על כך שעכ"פ יש לשים לב שיש מידה אחת של חרון כנגד יב של רחמים.
דעת לנבון נקל:
המושג דרך האמצע הוא מושג ישומי בתוך מידה.
תיאור המידות במו"נ הוא תיאור רב מימדי של אפשרויות הנהגת כוחות הנפש.
אף זאת, אין התיאור במו"נ תיאור פסיכולוגיסטי של מכלול הכוחות, אלא תיאור פילוסופי יצוגי וסמלי של ריבוי הכוחות.
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2008 13:03 |
|
| |
אראל,
מדוע שלא תתבונן בשיטת הדרך האמצאית, שישנן שלש דרכים, האחת קיצונית לכאן, השניה קיצונים לשם, ושלישית בתווך. ההולך בדרך האמצעית שואף לדרך מסויימת שהיא שאינה קיצונית ע"פ היחס לשתי הדרכים האחרות, אבל יש לה מתווה בפני עצמה, המתווה ס"ה נמדד ע"פ וביחס לדרכים אחרות שמסומנות על אותה מפה.
הקב"ה רחמן, אבל לפעמים הוא משתמש במידת הדין, לפעמים הוא נפרע מהרשעים, הוא מעניש את עוברי העבירה. לפעמים הוא שם את הרחמנות בצד, לצורך דברים אחרים שלא מסתדרים עם הרחמנות הגדולה שלו.
גם לפי הרמב"ם דרך האמצע אינה ממש סימטרית באמצע, לדוגמה בין הכילות לנדיבות, צריך לאמץ את האמצעיות, דהיינו קצת מכל מידה, או את שתי המידות יחדיו והאחת מגינה מפני קיצוניות חברתה, ובעצם נוצרת מידה חדשה,אמצעית. המידה האמצעית היא לא ממש באמצע, הרמב"ם כותב שכדי להגיע למידה הנכונה הקמצן יתנהג בנדיבות, והפזרן בכילות עד אשר תסלל הדרך האמצעית. וכמה צריך להקצין לצד הנגדי בכדי ליצור אמצע? תלוי לאיזה צד פונים, אם לנדיבות צריך להקצין הרבה, ואם לקמצנות צריך להקצין פחות, מפני אוכן של הדרכים.
_________________
מ. זוהר
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2008 13:06 |
|
| |
מעניין. בפ"א מדעות הרמב"ם פותח בהצגת שיטתו על הדרך האמצעית, ומסיים את הפרק באמירה שהחתירה לדרך האמצעית היא מצות עשה שנאמר והלכת בדרכיו, והנה כאן נשאלת שאלה כיצד שני המושגים מתיישבים יחד, בעוד שלרמב"ם אלו דבר אחד.
נטיה מעט לצד אחד נקראת אצל הרמב"ם חסידות והיא רצויה אך אינה מצווה.
והערה סמנטית משמעותית לדיון על תיקון הנפש או שמירת ההנהגות (בעמ' הקודם):
המונח 'מידות טובות' משתנה מטקסט לטקסט. יש שאצלם 'מדה' היינו תכונת אופי (כשגור בספרי המוסר), ויש שמשמש במובן הנהגה, מלשון 'במידה שאתה מודד', וכמו שמצאנו באבות 'ארבע מידות באדם וכו''.
אצל הרמב"ם, בשורש תשיעי, מידה היא הנהגה (ולכן מכליל בה שנאה וכדו' שהיא מעבירות שבלב אבל לא באופי), להבדיל מדעה שהיא ידיעה נכונה, ואילו ביד המידות האלו הפכו להיות 'דעות', כנראה בהשפעת המשנה 'ארבע מידות בדעות', המכנה את התכונות הפעילות כ'דעות' ובהן יש מידות - דהיינו מדדים.
_________________
רודולף
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2008 13:25 |
|
| |
ר' מיכי
נדמה לי שהמהרח"ו התכוון לעצם הנטייה שקיימת בנפש, ובפרט לארבעת הנטיות השורשיות (לגאווה, לתאוות הגוף, לעצבות, ולריבוי דיבורים). אדם יכול להתגבר על נטיות כאלו ולהתנהג כרחום וחנון, כדרכיו של הקב"ה, אך לא לתקנן. רבי חיים ויטאל שואל מדוע לא ציוותה התורה לתקן את הנטיות האלו, ועונה על שאלתו בכך שהן שורשים המשמשים להכנת הנפש לקיום המצוות. אדם שיעקור את נטייתו לתאוות הגוף, יכין את הנפש שלו לקיום התורה והמצוות לשם שמים (ואם אני זוכר נכון, אז בזמנו הבנתי שיש שם גם כוונה לומר שאלו לא דברים שניתן לשנות ברגע, ולכן לא שייך לצוות על כך).
מה ששטיינר כתב שיש שם ערבוב בין מידות לבין מצוות, זה כשרבי חיים ויטאל מסביר על הרגלים ונטיות הנולדים מארבעת העיקריות (שגם אותן הוא מכנה "מדות"). שם הוא מונה את המידות הרעות יחד עם הרגלי העבירה שנובעים באופן ישיר (וכמעט תמידי וקבוע) מהנטייה - מהמידה הרעה. אדם שהולך רכיל בדרך קבע, הוא מגדיר אותו כאדם שלא הרגיל את עצמו לתקן את מידת ריבוי הדיבורים ולא כאדם שבוחר בכל פעם ופעם ללכת רכיל, אך וודאי שהוא בכל פעם ופעם עובר עבירה מן התורה.
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 08:21 |
|
| |
ר' מיכי
מקוצר הזמן לא יכלתי להיפנות, ועתה אשיב על שאלותיך להודעתי (הראשונה לעיל עמ' 1), ושאלותיך בצהוב.
"לא הבנתי במה אני צודק. אם באמת יש מצווה כזו, אז מדוע האחרונים מפלפלים בזה?"
נראה שהם מבחינים בין תיקון מידה שאין בו מעשה, לבין מצות 'והלכת בדרכיו' שמשמעותה עשיית מעשה. אם כי ניתן לומר בשיטת הרמב"ם שגדרה החיובי (מלשון לחייב) של המצוה הוא המעשים, אך תוכנה תיקון מידותי; ומעין הדיון על מצות תשובה, והיחס בינה לבין חובת הוידוי. ועוד ראה הקושיות לר' אברהם אצל השאול דלהלן.
"ועוד לא הבנתי מדוע דברי הרמב"ם צ"ע לך? מה רע במניית הדבר כמצווה?"
ראה שכבר נשאל על כך ר' אברהם בן הרמב"ם, שו"ת רבי אברהם בן הרמב"ם סימן סג:
"שאלה ילמדנו רבנו בדבר מה שאמר רבנו זק"ל בספר מצות במצוה השמינית ממצות עשה בדבר מה שאמר יתעלה והלכת בדרכיו שהוא מצות עשה. ונראה שהוא תנאי כמו הכתוב ובאו עליך כל הברכות האלה והשיגוך התנאי כי תשמע בקול וכו'. וכמו כן והיית רק למעלה ולא תהיה למטה ודוגמתם בתוכחה. וכיוצא בו במי שאינו שומע והיה אם שכח תשכח את ה' אלהיך והלכת אחרי אלהים אחרים וכמו כן ואם יפנה לבבך ולא תשמע ונדחת והשתחוית וכו' נראה שהם על דרך תנאי.
וגם לו היתה מצוה הרי היא כוללת את המצות כמו שמתבאר מן הכתובים החוזרים בענין זה ככתוב בכל הדרך אשר צוה ה' אלהיכם אתכם תלכו, וכמו כן כי תשמור את כל המצוה הזאת [לעשותה] אשר אנכי מצוך היום וכו' וללכת בדרכיו כל הימים וכמו כן ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך. וכבר אמר רבינו ז"ל בעיקר הרביעי שאינו ראוי למנות את הצווים הכוללים המצות. יורנו אדוננו ושכרו כפול.
תשובה מה שאמרת שהוא מצוה ונראה שהוא תנאי, הרי לא יתחייב מזה קשי. כי לא התנה אלא בעשיית מה שאנו מצווים בו. הלא תתבונן בכתוב כי הוא אומר בראשונה והיה אם שמע תשמע וכו' אשר אנכי מצוך היום, הרי הוא אומר בפרוש שהוא התנה בעשיית מה שצוה. אחר הזכיר את הגמול על זה. אחר חזר בסוף שזה לפי קיום המצוה, כונתי למה שכתוב יקימך ה' כי תשמור את מצות ה' אלקיך והלכת בדרכיו. הרי כבר התבאר שהתנאי לא הוציאו מצורת מצות עשה.
ואולם מה שאמרת: ולו גם היתה מצוה הרי היא כוללת את המצות, אכן זה מה שאנו צריכים להתבונן בו. ויש כאן שתי תשובות המבטלות את ההשגה הזאת. הראשונה והיא עיקר גדול בדת ובה נבדלנו אנו עדת הרבנים משטת הקראים וזה העיקר הוא שאין אנו סומכים על מה שמורה עליו פשוטו של הכתוב אלא על מה שמורים עליו הכתוב והקבלה ביחד ולבאור האמונה הזאת יש מקומות מתאימים ותמציתה מה שאמרנו. וגם לו יורה פשט הכתוב הזה בהחלט שהכונה בו לקיום כל המצות, אף על פי כן חייבים אנו להאמין שהוא מצוה פרטית מפני שהקבלה מפרשת בנוגע אליו: מה הוא נקרא חנון וכו'. וזאת התשובה האחת בדבר זה והיא עיקר שלא ראוי שיסור מנגד העינים. ומה שאמר אבא מארי זצ"ל שלא ראוי למנות מצות עשה הכוללות המצות, אין מתחייבת מזה השגה שהרי אין זאת מצוה כוללת לפי מה שבארה הקבלה.
וזאת היא התשובה השניה: לו היה המקרא הזה, ר"ל והלכת בדרכיו מצוה כוללת, לא היה נאמר בסגנון זה, אלא היה אומר כי תשמור את מצות ה' אלהיך ללכת בכל דרכיו כמו שאמר בפרשת ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך. ואע"פ שיש לנו פרוש רחב בענין הכתוב הזה אין כאן המקום להזכירו וכבר הכנסנוהו אל תוך ספר הדרשות שאנו עוסקים בחבורו.
ועוד. בכל הדרך אשר צוה וכו' הכתובים הללו הם כוללים לכל המצות. אבל זה שרצו להביא ממנו ראיה, אין להעלות על הדעת שהוא צווי כולל. כי אחרי שאמר כי תשמור את מצות ה' אלקיך, אשר הוא כולל כל המצות, הוסיף עליו ואמר והלכת בדרכיו שבנוגע אל זה היה אפשר להעלות על הדעת שאינו מוכרח כהכרח המצות, מאחר שהמצות הן מעשיות, והלכת בדרכיו אלו דברים התלויים במדות כפי שפרשה הקבלה מה הוא נקרא חנון וכו', אף כי תכלית המדות האלה גם כן מעשים. ובזה יש ענין שהבנתו רחוקה בראשונה. וכללו של דבר הוא שמהוספתו והלכת בדרכיו על התנאתו במצות בכלל יתבאר שהכונה היא לדבר זולתי המצות המפורשות בתחילה כלומר לאותו דבר שבארתו הקבלה האמתית. והבן זאת כי הוא ענין דק. וכתב אברהם ביר' משה זצו"ל".
ועפר אני לרגליו, אך דוק היטב בענין הדק הזה, כמה נצרך רבינו אברהם לאישושה של הקבלה! ועוד, שתכלית המדות אלו מעשים – אף כי קשה מאוד לכמת מעשית אלו, שהרי מעצם טיבם של מידות קשה לדבר על נורמה אחת המתאימה באופן עקרוני לכל יחיד. ונראה שמשום כך רבינו אברהם מתאמץ לדבר על מעשים.
"מה שאתה מעיר אח"כ הוא על עצם קושייתו של רח"ו, שהוא מניח שכל נורמה תורנית חייבת להיות מצווה. אבל לא בזה עסקנו. יתר על כן, הרי זה גופא מה שהוא בא ללמד אותנו, שלא כל נורמה תורנית (ואפילו הלכתית) צריכה להיות מצווה. הוא רק מציג זאת בצורה של שאלה ותשובה. כך גם עולה מתירוצי האחרונים."
אכן, ולכך באתי להעמיד כי הדיון דומני אינו רק פורמלי, חיפוש מצוה, אלא מצביע גם הבדל מגמות, ואכן דברי הרמב"ם נפלאים שחתר להפוך זאת לצווי 'ולא נפלאת היא', ונפלאים בבחינת 'כי יפלא'. ודרך פשוטה לבחון זאת היא לבדוק אצל קודמיו אם מנו זאת כמצוה.
"ומה שהרמב"ם קבע את הלכות דעות ביד החזקה אינו בהכרח מעיד שיש מצווה כזו, שהרי השורשים מוכיחים שיש הלכות שאינן נמנות כמצוות (אמנם אין שורש שעוסק בנורמות שאינן מצוות אלא הנהגות טובות וכדו'. ובאמת צל"ע מדוע). לשון אחר, ניתן היה לומר ששיפור המידות הוא הלכה גמורה, ובכל זאת אין למנות אותה במניין המצוות מסיבה טכנית כלשהי. כמובן אם הסיבה לאי המנייה היתה שזו אינה הוראה הלכתית פורמלית, או אז ברור שמה שזה אינו נמנה גם מוכיח שזו בכלל אינה הלכה."
ודאי שלא בהכרח, אך עכ"פ עליך להסביר את החילוק בין מצוה זו, לבין היסוד של תיקון המידות. ולכך גם הצבעתי כי מצות 'והלכת בדרכיו' מובאת בהלכות דעות, ודומני לא כפרט אלא כיסוד ארגוני, וראה הלכות דעות א,ו משם משמע שכל הפתיחה חותרת למסקנה.
"בכל אופן, לא הבנתי את דבריך".
אולי עכשיו מעט יותר.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 12:11 |
|
| |
מיכי,
לדבריך, "עלה במחשבתי שהמצווה בניסוחו של הרמב"ם היא הליכה בדרכיו של הקב"ה, כלומר לעשות מעשים טובים, אבל לאו דוקא לשפר את המידות. זה מניח כמובן ש'מצוות' שיפור המידות אינה מתמצה בהתנהגות נכונה אלא בתיקון הנפש."
מדבריו של הרמב"ם ניתן לסכם ולומר ש'הליכה בדרכיו' כוללת את קיום כל מצוות התורה- וגדולת חכמת פנימיותה של תורת משה היא שהמצוות מביאות מאליהן את האדם לשיפור מידותיו ותיקון נפשו-
http://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/shmona/4-2.htm
וזה, שהתורה לא אסרה מה שאסרה, ולא צוותה מה שצוותה, אלא מפני הסיבה הזאת. רצוני לומר: כדי שנתרחק מן הצד האחד יותר על דרך ההרגל. שכן איסור "המאכלות האסורים" כולם, ואיסור הביאות האסורות, והאזהרה מן הקדשה, וחיוב כתובה וקידושין, ועם כל זה לא תהיה מותרת תמיד, אלא תיאסר בעתות הנידה והלידה, ועם זה סייגו חכמינו למעט התשמיש, והזהירו מזה ביום, כמו שבארנו בסנהדרין - הנה לא צווה אלוהים אלא כדי שנתרחק מקצה "רוב התאווה" ריחוק רב, ונצא מעט מן המיצוע אל צד "העדר הרגשת ההנאה", עד שתתיישב בנפשותינו תכונת הזהירות.
וכן כל מה שבתורה: כנתינת המעשרות והלקט והשכחה והפיאה, והפרט והעוללות, ודין שמיטה ויובל, והצדקה "די מחסורו", הרי כל זה קרוב ליהירות, כדי שנתרחק מקצה הנחיתות רחוק רב, ונתקרב לקצה היהירות עד שתתיישב בנו השועות (=הנדיבות).
ובזאת הבחינה תבחן רוב המצוות ותמצאן כולם מסמלות כוחות הנפש, כגון הפסקת הנקימה וגאולת הדם. באומרו:
|
לא תקום ולא תטור (ויקרא י"ט, י"ח);
עזוב תעזוב (שמות כ"ג, ה');
הקם תקים עמו (דברים כ"ב, ד'),
|
כדי שייחלש כוח הכעס והרגזנות.
|
|
וכן השב תשיבם (דברים כ"ב, א')
|
|
וכן: מפני שיבה תקום והדרת פני זקן (ויקרא י"ט, ל"ב),
כבד את אביך ואת אמך (שמות כ', י"ב).
לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל (דברים י"ז, י"א),
|
כדי שתסור תכונת העזות ותגיע תכונת הבושת.
והרחיק גם מן הקצה האחרון. רצוני לומר, הביישנות, ואמר: |
|
הוכח תוכיח את עמיתך (ויקרא י"ט, י"ז);
לא תגורו מפני איש" (דברים א', י"ז),
|
כדי שתסור הביישנות גם כן ונשאר בדרך האמצעי.
|
תוקן על ידי riv ב- 03/02/2008 12:35:25
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 13:10 |
|
| |
להעיר כי בפגישותי הראשונות עם נוות ביתי שתחי' בארתי לה כי אני מהנדבקים במידותיו של הקב"ה, ובפרט אני מהמהדרין בעניין של "ונקה לא ינקה".
לגופו של עניין, תגידו, מישהו פה מכיר מאן דהוא ששיפר איזו מידה שלו?
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 14:58 |
|
| |
ולמה מתכוונים חז"ל כשהם אומרים מתוך שלא לשמה בא לשמה?
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 20:48 |
|
| |
http://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/mekorot/teyman-2.htm
(עוד מקור מהרמב"ם המדבר על כך שקיום המצוות מביאות מאליהן את האדם לשיפור מידותיו)
"...הדת האלוהית האמיתית, שחכמתה בפנימיותיה, ושאין לה שום צווי ולא אזהרה, שאין בפנימיות שלה דברים המביאים תועלת בשלמות האדם ומרחיקים ממנו נזק שמונע ממנו השלמות ההיא, ויגיעו לו בהם מעלות המידות ומעלות הדעות, להמון כפי יכלתם וליחידים כפי השגתם, ובהם יהיה הקבוץ האלהי המעולה והמגיע והחונה על שתי השלמויות האלו: כלומר השלמות הראשונה, שהיא התמדת קיומו בעולם הזה על מיטב העניינים הנאותים לאדם. והשלמות השנייה, שהיא השגת המושכלות כמו שהם בעצמם כפי כוחו של אדם..."
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 21:50 |
|
| |
שנרב_נ: עכשיו אני מבין למה בשלוש עשרה מידות שאנו אומרים בתפילה מחקו את ה"לא ינקה"...
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 22:04 |
|
| |
ומה עם הידבקות במידות קנא ונוקם?
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 22:08 |
|
| |
לגבי שאלתי על דרך האמצע, אנסה לסכם את התשובות כפי שהבנתי אותן (לא הבנתי עד הסוף):
ישנן שלוש דרכים אפשריות לקשר בין דרכי ה' הכתובות בתורה לבין "דרך האמצע" של הרמב"ם:
1. הרמב"ם עצמו אומר שזה אותו הדבר, העיקרון של "דרך האמצע" הוא המצוה ללכת בדרכי ה'. * אך לא הבנתי את דבריו, שהרי בתיאור של דרכי ה' בתורה "רחום וחנון, ארך אפים ורב חסד ואמת..." - אין כל רמז לעיקרון של "דרך האמצע". כמובן, אפשר להגיד על כל מידה ומידה שהיא "אמצעית" על סקאלה כלשהי, אבל זה ממש לצייר את הסקאלה מסביב לחץ... לא ברור לי איך אפשר להסיק, מהמצוה להיות רחום, שיש לשמור על דרך האמצע גם בעניינים אחרים.
2. אפשר להגיד שהעיקרון של "דרך האמצע" קודם להליכה בדרכי ה', מעין "דרך ארץ" שקדמה לתורה: נקודת המוצא היא לשמור על איזון, אבל התורה מלמדת, שבמידות מסויימות יש לנטות לכיוון מסויים, וכפי שכתב זוהר: "דרך האמצע אינה ממש סימטרית באמצע". * אולם, על-פי הרמב"ם, הנטיה לאחד הצדדים נקראת "חסידות", והיא אינה מצוה (כפי שכתב רודולף).
3. ואפשר להגיד שהעיקרון של "דרך האמצע" מפרט את המצוה ללכת בדרכי ה', כמו שכתב כמתעסק: "המושג דרך האמצע הוא מושג ישומי בתוך מידה". יש מצוה להיות רחום, והעיקרון של "דרך האמצע" קובע שיש לקיים מצוה זו בצורה מתונה, ולא להקצין. * אולם, אם זו משמעותו של העיקרון, לא הבנתי מניין לרמב"ם עיקרון זה? אולי התורה מתכוונת שדווקא כן נקצין? אולי, כמו שצריך להקצין במידת הענוה, צריך להקצין גם במידת הרחמים?
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 22:13 |
|
| |
ללכת בדרכי ה'? מה הוא רחום????
את התשובה אפשר לקבל, מניצולי השואה- שעדיין נשארו!!
_________________
מודה ועוזב
|
|
|
|
| נשלח ב-3/2/2008 22:17 |
|
| |
אראל,
נוראות נפלאתי על מר. האם אינך יודע מנין לו זאת? מאריסטו. מבחינתו זוהי הנחה ברורה מסברא ולכן היא אינה צריכה מקור (כמו ידע מדעי). הרי אריסטו אמר שדרך האמצע היא הדרך המוסרית, וממילא ברור היה לו שגם התורה מתכוונת לזה.
|
|
|
|
|