|
|
| נשלח ב-19/8/2008 14:36 |
|
| |
[מואדיב
"אם "שחה לי אם" שמופיע בגמרא היא כפשוטה - חכמה של אמו המאמצת, אין צורך לייחס קדושה לכל תרופה עממית או סגולה"
הבעיה מתחילה בכך - שאנשים לא עושים דברים לפי ה"צורך" שבדבר אלא לפי גורמים אחרים. בין כך ובין כך תבין, שהם מייחסים קדושה לא רק למה שיש חובה הלכתית וכד' - לייחס קדושה, אלא לכל מה שהם רוצים לשמר כדבר בעל ערך, ולפעמים הם יחילו אותו גם על מה שנכנס בדרך אגב - כמו שכל הנוגע במזבח יקדש. ועל זה לא יהיה כ"כ קל לערער כמו שזה נראה פה בפורום. וגם לא ברור היכן יש "צורך" והיכן אין "צורך". מלבד זאת השאלה היא מה זה "קדוש"? אצל הרמב"ם נראה שהוא הולך בכיוון (אולי לא בדיוק, אבל כן בערך) שקדוש זה שכלי, אם כן למה שתרופה שידיעתה הושגה בשכל - לא תהיה קדושה? נקודה למחשבה.]
|
|
|
|
| נשלח ב-19/8/2008 15:28 |
|
| |
[אמא! שלום! זה מידבק, הסוגריים הרבועות הללו? ]
העובדה שאנשים נוטים לייחס קדושה לדברים שונים, עתיקה היא. וכבר סח לי הסמל בטירונות, תוך שהוא מרביץ בנו את תורתו כשאנו עומדים עם מיטות ברזל על ראשינו:
"עמידה בזמנים זה קודש!"
(מי אמר שלשמוצניקים אין שום דבר מקודש?)
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-19/8/2008 15:54 |
|
| |
{מואדיב,
כנראה שכן, ועכשיו אצטרך למצוא לי "גימיק" אחר... }
|
|
|
|
| נשלח ב-19/8/2008 21:39 |
|
| |
מואדיב, אכן אנשים נוטים לייחס קדושה לדברים שונים, ולא יעזור כל מה שתגיד להם. תמיד יהיו את אלה שעושים עניין מכל דבר קטן. השאלה איך מתייחסים לזה. אפשר לדחות אותם מכל וכל, אבל אז הם לא ישנו את אמונותיהם ואת דרכם, ואפשר - להסביר את ההבדל בין אמונתו לאמונתך, את הדברים עליהם אתה מסתמך - ואז יש סיכוי שהשני יקבל את דבריך. כמובן, אם יש מישהו שכל מטרתו היא להנות מהתבדחות על חשבון האחר - אזי גם דברי לא יועילו לו. ועל כגון זה נאמר אם תכתוש וכו'.
אגב "כל הנוגע במזבח יקדש" זה לא כלל שאני המצאתי. מקורו הוא בשמות כ"ט ל"ז, ויש עוד הלכות תורניות כמוהו. לכן מעצמך תבין שלא כ"כ פשוט לומר: זה אמנם כתוב בגמרא אבל אין בזה קדושה. ודו"ק. (אני יודע שלאנשים בפורום הזה יש נטיה לא לקבל כל קידוש יתר על מה שהם מכירים, אבל אני בכל אופן לא מתייאש. (אין לי שום כוונות מסיונריות. אני פשוט דואג שר' יהושע של הפורום יקבל את העובדה, שלפעמים צריך לשמוע גם לרבן גמליאל (לא יכולתי כבר להשתמש בסוגריים המרובעים))).
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 07:37 |
|
| |
כדי להבין מה לייחס לקדושה יש להבין את הפירוש של קדושה , קדושה משמעותה הבדלה , כשרוצים לחנך להתבדלות מסויימת כל דבר המקרב את האדם לאותה מטרה יקרא בשם קדושה.
ולכן גם בצבא ישנם דברים קדושים , והכוונה כל דבר שמשעבד את האדם לצבא על חשבון מידותיו מהוה הדבר כקדושה , ולכן ביהדות כל פעולה או מחשבה המקרבת לאלוקים תקרא קדושה .
ולכן כל המבט על ההלכה גם נובע נהיעקרון שכל תפקידינו בעולם הוא לעשות את רצון הבורא , לדעת היסטוריה או חכמות אחרות הם לא מהוים מטרה בפני עצמה אלא אם זה מהוה כאמצעי להתקרבות לאלוקים.
ומפני זה ההולכים בעקבות חז"ל אינם נוטים לחקור את ההיסטוריה כדי לבדוק האם חז"ל טעו או לא , אלא אם החקר ההיסטורי ישלים את דברי חז"ל או יתן הבנה ברורה יותר לדברי חז"ל .
כל חקר היסטורי שיביא למסקנא שחז"ל טעו אין לו ערך היות והמסקנא לא מקרבת אותנו לעבודת אלוקים.
האלוקים רוצה שאנו נעשה כציווי חז"ל וכל דבר שמקרב את האדם לעשות כציווי חז"ל נקרא קדושה , היות וכשאדם מבטל דעתו לדברי חז"ל כדי לעשות רצון בוראו בזה הוא מקדש את עצמו (מנטרל את החומריות שלו) בשביל הבורא.
כל מטרתינו בעולם היא להתקדש לעבודת הבורא , כמו שצוותה עלינו התורה קדושים תהיו כי קדוש אני.
מקובל לנו שכל דברי חז"ל המובאים בתלמוד הובאו רק לצורך עבודת הבורא , לא כל פיסקה אנו יכולים להבין את משמעותה , אבל ברור שהתלמוד כל מטרתו הוא רק כדי להדריך את האדם לעבודת הבורא , ולכן כל פיסקא בתלמוד יש בו קדושה , גם אם לא מבינים את משמעותה.
כמובן שכדי ליישם את הפיסקה יש לבדוק האם היא ברת ישום או לא.
לדוגמא כל "אמרה לי אם " שמןבא בתלמוד המשמעות היא שאדם צריך לעשות ככל שביוכלתו לבריאות הגוף והנפש כדי שיוכל לעבוד את הבורא כל דור לפי הטבע של אותו דור , ולכן גם אם התרופה של חז"ל אינה רלוונטית היום ,או מחוסר הבנה של התרופה או משינוי הטבע , בכל זאת המסר נשאר קדוש.
לדוגמא קורבנות אי אפשר להקריב היום ולכן כל מה שנאמר על קורבנות אין בו קדושה ברור שיש , גם אי אפשר ליישם היום את הקרבת הקורבנות , כך מקובל עלינו לראות את דברי חז"ל.
תוקן על ידי דורש_אמת ב- 20/08/2008 7:49:53
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 08:03 |
|
| |
יפים דבריך, דורש אמת.
דברי חז"ל משמעותם היא בעבודת ה', ולא במחקר כזה או אחר.
וכמו ש"אמרה לי אם" נושא עמו משמעות אל-זמנית, האומרת שכל דור אמור לשמור על בריאות גופו על פי הידע הקיים, כך גם לענייננו מבחינה היסטורית, כאשר אנו רואים שחז"ל התעמקו בהיסטוריה ולמדו ממנה, כך צריכים גם אנו לעשות זאת, על פי הנתונים הפרוסים לפנינו, ולהתקדש כך בדרכם של חז"ל, גם אם הידע הספציפי שלנו שונה.
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 08:04 |
|
| |
.
דורש אמת
על דבריך בנושא הקדושה, וביחוד לגבי "אמרה לי אם" -
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 08:07 |
|
| |
[דורש,
אם אתה מניח שכל דבר בתלמוד יש בו קדושה, זה מחייב אותך לפרשנות מתחדשת כל הזמן, שכן אם הדברים כפשוטם סותרים את המציאות (החיצונית, כמובן, זו שאנו חולקים זה עם זה, ולא זו הפנימית שהיא - מה לעשות - עלולה להיות סובייקטיבית), יש לנו חובה לדרוש את הטקסטים ולמצוא כיצד בכ"ז יש בהם אמת. בהתחשב בהנחת היסוד הזו, יש לבחון את הלגיטימיות של כל פרשנות. הקריטריון שהצבת לבחינה כזו מבוסס על מניע - אם הפירוש מקרב אותנו לעבודת ה' אזי הוא טוב ונכון.
לצורך הבהרה, הבאת דוגמא - "לדוגמא כל "אמרה לי אם" שמןבא בתלמוד המשמעות היא שאדם צריך לעשות ככל שביוכלתו לבריאות כדי שיוכל לעבוד את הבורא כל דור לפי הטבע של אותו דור , ולכן גם אם התרופה של חז"ל אינה רלוונטית היום ,או מחוסר הבנה של התרופה או משינוי הטבע , בכל זאת המסר נשאר קדוש."
אני תוהה האם זו הפרשנות היחידה האפשרית העומדת בקריטריון שלך. האם לא ייתכן לפרש כאן כי המסר הא-להי בדברים הוא דוקא שיש להקשיב לאמהות (או אומנות) גם כשהן אומרות שטויות? אולי המסר הוא שיש להקשיב תמיד לאמהות (או אומנות), כי הן תמיד צודקות, גם בניגוד לדעתם של רופאים ומדענים? אולי המסר הוא שבכל דור ודור חייבים לערוך מחקרים רפואיים ומדעיים (כפי שעשתה אותה אם/אומנת, בכלים שעמדו לרשותה) כדי להגיע לאמת שתקרב אותנו לבריאות שלמה יותר? אולי בכלל המסר הוא שעלינו לקחת בעירבון מוגבל את דברי התלמוד ביחס לאמיתות מדעיות (רפואיות או אחרות), שכן אלה משתנות ומתפתחות בכל דור, ומחוייבותנו (לא-להים) היא לחקור אחר האמת (החיצונית, כמובן)?
(כדאי לשים לב, שלפחות כמה מן האפשרויות הפרשניות כאן, כולל זו שהבאת בעצמך, אגב, סותרות מהותית את כל טיעוניך באשכולות השונים עד כה...) ]
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 08:27 |
|
| |
אמשלום
הסתירה שאת מוצאת בדברי היא שיטחית.
דעתי איך שקבלתי היא שהיות וכל מטרתינו היא עבודת הבורא , וריחוק מהחומר , לכן הפרשנות שתהיה מקובלת עלי בתלמוד היא הפרשנות שתתאים עם כל המידע התורני שיש לי , בין בפנימיות ובין בחיצוניות , ולכן כשאני מביע פרשנות מסויימת אני משתדל לוודא שהפרשנות תתאים עם כל המידע הקיים ברשותי.
ולכן אני לא יכול ללמוד מאמרה לי אם על חובה לעריכת מחקרים , כי הרי מצד שני יש את הציווי ודברת בם ולא דברים בטלים , והכוונה דברי תורה ממש ולא חומר מדעי המכשיר לדברי תורה.
אני יכול להסכים לפרשנות הזאת במקרה שלאדם אין את האפשרות לעסוק בתורה , מכל מיני סיבות , יתכן שאדם כזה יחויב לעסוק במקר לטובת העולם , כלומר בכל נושא יש לבדוק את העיקר והטפל .
עיקר מטרת הבריאה לפי פרשנותי היא עיסוק באם לא בריתי יום ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי, ולכן כשאפשר להתעסק בבריתי יומם ולילה זה עדיף , וכשאי אפשר יתכן ואז לפחות להתעסק בחוקות שמים וארץ , אבל אני לא חושב שלהתעסק בחוקות שמים וארץ קודם לבריתי יומם ולילה, או עדיף על כך.
תחושתי היא שרוב העוסקים במדע עוסקים מכוח האינטרס וההנאה האישית , ורק כדי להצדיק את עיסוקם אומרים שזה מקיים את הבריאה.
כל דבר שאדם עושה לצורך הנאתו האישית ,(גם לימוד תורה ) לדעתי הוא היפך הקדושה.
ולכן אין שום סתירה בין מה שכתבתי כאן לאשכולות אחרים.
תוקן על ידי דורש_אמת ב- 20/08/2008 8:46:00
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 08:53 |
|
| |
דורש אמת האם אין ערך בידעת האמת מפני שהיא אמת והלא חותמו של הקב"ה אמת?
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 08:59 |
|
| |
הפרעתוני
כך צריכים גם אנו לעשות זאת, על פי הנתונים הפרוסים לפנינו, ולהתקדש כך בדרכם של חז"ל, גם אם הידע הספציפי שלנו שונה.
האם תוכל להוסיף הסבר למילים להתקדש בדרכם של חז"ל והכוונה מה מוסיף חקר ההיסטוריה לעבודת הבורא?
אני לא שואל זאת כדי להקניט אלא כל כוונתי היא ללמוד , כי לפי כל מה שקראתי בכל האשכולות עוד לא ראיתי את הנפקותא לעבודת הבורא במחקרים , מה שכן ראתי שהמסקנא היחידה מכל המחקרים היא לא לסמוך על חז"ל יתר על המידה.
אבל לא ראיתי איזושהיא מסקנא שמייחבת את האדם לעבודה על מידות או רצונות מכח המחקרים ההיסטוריים.
יתכן ואנו רואים שונה את מטרת החיים , ולכן היחס למחקר הוא שונה אצלינו.
תוקן על ידי דורש_אמת ב- 20/08/2008 8:58:45
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 09:02 |
|
| |
בעל
ערך ידיעת האמת חשובה רק כשזה מכניע את רצונתי לעבודת הבורא , אבל לא כשזה בא לספק את יצר האינטלקטואליות..
ראה שאלה להפרעתוני.
עוד שאלה האם אתה טורח כל יום לברר מה קורא בכל רגע נתון בעולם ?
ולמה לא הרי ידיעת האמת היא חשובה?
תוקן על ידי דורש_אמת ב- 20/08/2008 9:03:32
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 09:29 |
|
| |
דורש אמת, יפה שאלתך.
לענייננו, מה שאני מקבל מהאמירה השטחית "חז"ל טעו בידיעת המציאות", היא קריאת המסר שלהם באופן אמיתי ועמוק יותר - קבלת המסרים הפנימיים ולא החיצוניים.
לדוגמה, כשאני קורא את סיפורי רבב"ח, אני יכול להישאר ברובד של צפרדע שיושבת על ס' כרכים. אבל אם אני מניח שרבב"ח לא דיבר על רובד המציאות (נניח, משום שראייתי הרציונלית דוחה פרשנות ריאליסטית לסיפור זה), על כרחי לפשפש למסר עמוק יותר בדברי רבב"ח, נניח כדרכי מהר"ל/הרב קוק/פרשנים אחרים.
וראה איגרתו המפורסמת של הרב קוק על אודות גן עדן והיחס שלנו אל המסופר בתורה על אודותיו.
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 09:46 |
|
| |
הפרעתוני.
בדוגמא שהבאת אני תמים דיעה איתך.
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2008 09:49 |
|
| |
דורש אמת ואמשלום
לגבי הפנימיות והחיצוניות
הגר"א אומר בביאורו למשלי (כג, כג) - כי פשטי התורה נקראים אמת, ואילו שאר חלקי התורה נקראים חכמה ומוסר ובינה. להמחשה: אני יושב על כסא בצבע אפור. זה פשט ו"חיצוניות" הדברים, וזוהי האמת. אמנם מבחינה פיזיקלית - אם תרצו "פנימית", אין לכסא שום צבע, הצבע נוצר רק בדמיוננו. אבל זה נוגע רק לענייני חכמה. אדם שיאמר שהוא יושב על כסא ללא צבע - הינו משקר או משוגע, (או עכ"פ, כיוון שלא מדובר בבעיה חמורה, ואולי כוונתו ל"פנימיות" הדברים - בעל נטייה משוגעת,) ועל כגון זה נאמר "אויל הנביא משוגע איש הרוח". כמובן נביא אמת יכול לומר "בנבואתי ראיתי כסא ללא צבע" כיוון שהנבואה עצמה הינה בדרגה שמעבר לפשט, אבל חובה על הנביא לבאר שדבריו נאמרים בנבואה. למשל כל ספרי הנביאים שלנו, שכתובים בהם דברים שאינם לפי פשט המציאות - כותבים בפתח ספריהם שדבריהם הם נבואה וחזון, למשל "חזון ישעיהו", יחזקאל - "נפתחו השמים ואראה מראות אלוקים" יואל - "דבר ה' אשר היה אל יואל בן פתואל", וכן הלאה. נביא שלא מבאר זאת הינו או נביא ע"ז - שמגשים את הדברים הרוחניים, או שהוא אויל ומשוגע. (אמנם יש לדון עד כמה צריך להבהיר שמדובר בנבואה ובאיזה אופנים ואכ"מ).
נחזור לענייננו, הפשט הוא האמת - כלומר המציאות החיצונית היא לבדה ראויה לשם אמת - כי כמו שאמרה אמשלום - רק אותה ניתן לבחון אובייקטיבי ("אובייקטיבי" איננו ביטוי נרדף ל"נכון" אלא ל"נכון מדעית". ההבדל הוא שגם דברים סובייקטיבים יכולים להיות "נכונים" אבל הם אינם ניתנים לבחינה מדעית. בחינה מדעית היא כזאת שמאפשרת לקהל גדול לחזות בנכונותה של טענתך.) הגר"א בודאי לא זלזל בשאר חלקי התורה, ואדרבה, על פירושו למשלי הוא אמר כי לא אמר הפשט בשום פסוק אא"כ ידע הסוד שלו והלבישו בתוך הפשט - אבל בסופו של דבר מה שראוי לשם אמת הוא רק הפשט. הדרש וכד' הינם חכמה ומוסר ולא יותר. וע"כ לפני שאומרים אותם - חובה להבהיר שאין מדובר ב"אמת" מדעית אל בפנימיות מסויימת (אני אומר פנימיות מסויימת, כי הפנימיות היא דבר עמוק מאוד, ובדרך כלל, כך נראה לי, אי אפשר לבאר את הפנימיות אלא רק במידה מסויימת ובראשי פרקים, וכמ"ש בחגיגה).
וע"ע בביאור למשלי כה,יא, שהפשט נצרך לכל, הפנימיות זה רק תוספת, וכבר אמר בעל חובת הלבבות, שאם אין עיקר אין תוספת.
(דורש אמת, הערה קטנה. הגר"א גם כותב בביאורו למשלי, כי לרחוקים מראים רק הפשט. אם לדעתך אנחנו רחוקים מהתורה, מדוע אתה עמל להראות לנו את פנימיות הדברים? לרחוקים מראים רק את הפשט)
דורש אמת
הערות
1. "ודברת בם ולא בדברים בטלים."האם חומר מדעי הינו בגדר דברים בטלים?
2. לפי הפשט - האמת "חוקות שמים וארץ" הינו פירוש ל"בריתי יומם ולילה".
3. אם חז"ל רצו לומר שאדם צריך לשמור את גופו - למה הם לא יכלו לומר בפירוש, כמו שהרמב"ם אומר בהל' דעות פרק ד': חובה על האדם לשמור את בריאות גופו לצורך עבודת ה'. זה היה הרבה יותר ברור.
4. אם הפשט הוא האמת - מדוע ב"אמרה לי אם" רק הדרש נכון, ולא הפשט? זה עניין לא מובן, בעיקר לאור מה שביארתי לעיל,
5. הבעיה שאמשלום הציגה במקום "שטחית", אני מעדיף לקרוא לה "פשטית" (ולפיכך גם ראויה לשם אמת), וכן תשובתך, דורש אמת, הינה פשטית (ולפיכך גם היא ראויה לשם אמת). (יש לי תשובה לתשובתך, אבל בינתיים אחכה.)
 |
|
|
|
|
|