בית פורומים הנה ימים באים

משנת חב"ד על הגאולה!!! כנסו

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-5/4/2009 14:53 לינק ישיר 

מהי משמעות השלב הראשון בהתגלות המשיח, כשאר הוא עדין רק "בחזקת משיח"?

כשמעיינים בתיאורו של הרמב"ם על שלבי התגלותו של המשיח, מצטיירת תמונה שונה במידה רבה מהתפיסה המקובלת בקרב המון העם. בדרך-כלל מצטיירת ביאת המשיח כהתגלות על-טבעית של דמות מופלאה, שבאה בבת-אחת ומשנה את פני המציאות. אולם בסימני המשיח שברמב"ם אין שום סממנים מסוג זה. פסק-ההלכה של הרמב"ם קובע, שביאת המשיח היא תהליך שבו חוזרת מלכות דוד "ליושנה, לממשלה הראשונה", ותהליך זה מורכב בעיקרו משני שלבים: 'בחזקת משיח' ו'משיח בוודאי'.

כדאי לעיין היטב בהלכה זו1, שבה טמון בעצם סדר הגאולה: "ואם יעמוד מלך מבית דוד, הוגה בתורה ועוסק במצוות כדוד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל-פה, ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה, ויילחם מלחמות ה' - הרי זה בחזקת שהוא משיח. אם עשה והצליח, וניצח כל האומות שסביביו2, ובנה מקדש במקומו, וקיבץ נידחי ישראל - הרי זה משיח בוודאי".

לפנינו אפוא שני שלבים בהתגלות המשיח - תחילה הוא עושה דברים שמבססים את מעמדו כ'בחזקת משיח', ולאחר מכן הוא מגיע למעמד של 'משיח בוודאי'.

עושה ופועל

הסימן הראשון להתגלותו של המשיח הוא - "יעמוד מלך מבית דוד". כלומר, יהודי מזרע דוד המלך "יעמוד" ויתחיל להנהיג ולפעול (ברור שאין הכוונה למלך עם כל דיני המלוכה, שהרי לא ייתכן שימונה מלך בישראל בטרם הראה אפילו סימנים של 'בחזקת משיח'3). הסימן השני - "הוגה בתורה ועוסק במצוות". עליו להיות ראוי בחכמה וביראה למלא את מקום "דוד אביו". כל אלה מתארים את מהותו העצמית של המשיח בראשית התגלותו.

לאחר מכן, כדי שיוכר כ'בחזקת משיח', עליו לבצע פעולות הן בקרב עם-ישראל והן בעולם. בראש ובראשונה - "יכוף כל ישראל" ללכת בדרך התורה. הוא מתחיל להשתמש בכוח הנהגתו כדי להחזיר כל יהודי לדרך התורה, ופועל לתיקון פרצות הדת ("לחזק בדקה"). כמו-כן הוא מתייצב נגד אומות-העולם המצירות לישראל - "ויילחם מלחמות ה'".

אלה הסימנים שעל-פיהם אנו אמורים לזהות את המשיח, כשהוא בשלבים הראשונים של התגלותו. אם רואים יהודי שיש לו הסימנים הללו, והוא עושה את הפעולות הללו וזוכה למידה מסויימת של הצלחה - "הרי זה בחזקת שהוא משיח".

הגאולה בפועל

בשלב ה'בחזקת משיח' עדיין אין המשיח משיג הצלחה מלאה בפעולותיו, אך די גם במידה מסויימת של הצלחה כדי שיוחזק כמשיח. ההצלחה המלאה היא מסימניו של 'משיח בוודאי': אם הוא אכן מצליח להחזיר את כל עם-ישראל לדרך התורה ("עשה והצליח"), ואם הוא מצליח בעמידתו התקיפה נגד אומות-העולם ("וניצח כל האומות שסביביו"), ואם אחרי כל זה "בנה מקדש במקומו וקיבץ נידחי ישראל - הרי זה משיח בוודאי".

השלב המכריע, שבו עובר המשיח משלב ה'בחזקת' לשלב ה'בוודאי' הוא - בניין בית-המקדש השלישי4. יש מחלוקת, אם יבוא המקדש משמים או ייבנה בידי המשיח. הרמב"ם פוסק כדעה השנייה, שהמשיח יבנהו (ויש הסברים שמתווכים בין שתי הדעות). אולם כשהוא ניגש לבניין בית-המקדש עדיין אין הוא 'משיח בוודאי', שכן הצלחתו בבניין בית-המקדש היא עצמה מהדברים שקובעים אותו כ'משיח בוודאי'. אלא שאם יש לו סימנים של 'בחזקת משיח', עלינו לסייע לו לבנות את בית-המקדש.

רק אז, אחרי שכבר נתקיימו כל הסימנים הללו, וכבר נבנה בית-המקדש, ניגש המשיח למלאכת הגאולה בפועל - קיבוץ נידחי ישראל. הוא מחזיר לארץ-ישראל את כל היהודים שנתפזרו בארבע כנפות תבל, ובכלל זה עשרת השבטים שאבדו ואיננו יודעים היכן הם, ואז באה הגאולה האמיתית והשלמה, ויחד עמה נקבע מעמדו של הגואל כ'משיח בוודאי'. זהו סדר הגאולה אשר לה אנו מצפים בכל יום.

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד - המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

___________

1)     הלכות מלכים פרק יא, הלכה ד.

2)     זהו הנוסח המלא, הבלתי-מצונזר.

3)     ועיין בליקוטי-שיחות כרך ח, עמ' 361; כרך כג, עמ' 197.

4)     ליקוטי-שיחות כרך חי, עמ' 281, הערה 66; כרך כח, עמ' 135, הערה 33

_________________

http://www.otzar770.com/




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-6/4/2009 12:14 לינק ישיר 

השלב הראשון בתהליך הגאולה – קבלת המשיח כמלך.

בסדר הגאולה אנו מוצאים חפיפה רבה בין גאולת מצרים לגאולה העתידה. לא רק שיש דמיון בין משה למשיח ובין ניסי מצרים לנפלאות הגאולה, אלא אפילו נאמר בכתבי האריז"ל, שהדור של 'עקבתא דמשיחא' הוא גלגול של דור המדבר.

הגמרא1 אומרת: "שלוש מצוות נצטוו ישראל בכניסתן לארץ - להעמיד להם מלך, ולהכרית זרעו של עמלק, ולבנות להם בית-הבחירה". בהמשך מוכיחה הגמרא, ששלוש המצוות הללו צריכות להתקיים דווקא על-פי הסדר הזה: מינוי מלך, מלחמת עמלק, בניין בית-המקדש; וכפי שמפרש רש"י: "הן תלויות זו בזו לעשותן כסדרן".

והנה אנו רואים, שגם סדר הגאולה העתידה מתאים לשלוש המצוות הללו, כפי שפוסק הרמב"ם2: תחילה מינוי מלך - "יעמוד מלך מבית דוד", אחר-כך מלחמת עמלק - "ויילחם מלחמות ה'", ורק לאחר הניצחון על האומות באה מצוות בניין בית-המקדש - "ובנה מקדש במקומו"3.

סדר מדוייק

ראוי להדגיש כאן, כי אם נזכה (ובע"ה נזכה), ייעשו כל השלבים הללו ברגע אחד - המשיח יתגלה באופן ניסי, מיד יהיה מלך על ישראל, מיד יוכרת זרעו של עמלק, ומיד ייבנה בית-המקדש השלישי, והגאולה תבוא בבת-אחת. אך אם לא נזכה ח"ו, כי-אז נצטרך לעבור את כל השלבים הללו, שלב אחרי שלב, וכפי שפוסק הרמב"ם.

הצורך בשלושת השלבים הללו נובע מכמה גדרים הלכתיים: הזמן - מאחר שכל אלה הן מצוות, יש לכל אחת הזמן המיוחד שבו צריך לקיימה. החובה להכרית את זרעו של עמלק היא לאחר שיש מלך בישראל, לאחר מינוי מלך. והזמן למצוות בניין בית-המקדש הוא לאחר מלחמת עמלק. שלמות המצווה - השלמות של בית-המקדש היא כאשר הוא נבנה לאחר שהוכרת זרעו של עמלק, שכן קודם לכן "אין השם שלם ואין הכיסא שלם". אך אי-אפשר לצאת למלחמת עמלק קודם שישנו המלך המשיח, ולכן חייבים הדברים להיעשות על-פי הסדר הזה דווקא.

כך היה גם בכניסה הראשונה לארץ-ישראל. תחילה נתמנה שאול למלך; אחר-כך ניתן הציווי להכרית את זרעו של עמלק; ורק לאחר שנסתיימו המלחמות, בימי דוד המלך, "וה' הניח לו מסביב", אז בא שלב בניין בית-המקדש. כך מצווה התורה: תחילה "והניח לכם מכל אויביכם", ורק לאחר מכן "והיה המקום אשר יבחר ה'" - בניין בית-הבחירה4.

תלוי בזכויותינו

דברים אלה מסבירים יפה את סדר הגאולה שמפרט הרמב"ם: בראש ובראשונה יבוא משיח ויהיה מלך בישראל - "יעמוד מלך". באותה שעה עדיין לא יהיה 'משיח בוודאי', אלא רק 'בחזקת משיח' - מלך מבית דוד, שעם-ישראל מחזיקו למשיח. הוא יחזיר את כל ישראל לדרך התורה5. אחר-כך יילחם מלחמות ה', כולל מלחמת עמלק. ורק לאחר ש"עשה והצליח וניצח כל האומות שסביביו6", שאז יגיע למצב של מנוחה - אז ייבנה בית-המקדש השלישי, ובעקבותיו יהיה קיבוץ כל נידחי ישראל ותיקון העולם כולו "לעבוד את ה' ביחד".

כיצד בדיוק ייעשו כל השלבים הללו? האם המלחמות אכן יהיו מלחמות ממש, או שהאומות ייכנעו מעצמן ועמלק יוכרת באורח על-טבעי? - זאת איננו יודעים, והדבר תלוי גם בזכויות שיעמדו לנו. לכן, צריך להרבות בתפילה ולהוסיף בתורה ובמצוות, כדי שכל השלבים הללו ייעשו באופן ניסי, בשלום ובמנוחה, ושנזכה מיד לגאולה השלמה.

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד - המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

___________

1)     סנהדרין כ,ב.

2)     הלכות מלכים פרק יא, הלכה ד.

3)     ראה ליקוטי-שיחות כרך טז, עמ' 304; כרך כא, עמ' 196; ועוד.

4)     ראה בגמרא שם.

5)     שזהו עניינו של מלך: "ותהיה מגמתו ומחשבתו להרים דת-האמת" - רמב"ם הלכות מלכים פרק ד, הלכה ט.

6)     כנוסח הבלתי-מצונזר של הרמב"ם.

_________________




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-7/4/2009 14:48 לינק ישיר 

האם יתכן שהמשיח ייתקל בהתנגדות?

מה קורה כאשר משיח-צדקנו מגיע? האם העולם מקבל אותו בזרועות פתוחות ומכניע את עצמו לפניו, או שמא המשיח נתקל בהתנגדות? כמו שאלות נוספות בענייני הגאולה, התשובה תלויה באופן שבו תבוא הגאולה: אם יבוא המשיח "עם ענני שמיא", בהתגלות אלוקית על-טבעית, נוכל לדלג על כל השלבים שבדרך ולהגיע בבת-אחת אל הגאולה השלמה. אבל אם יבוא המשיח כ"עני ורוכב על חמור", בתהליך הנראה טבעי והדרגתי, כי אז יש עוד קשיים בדרך.

כשמעיינים במקורות מוצאים, שלמשיח צפויה עבודה רבה. העולם הטבעי אינו מתמסר לו מהר כל-כך. המשיח הוא זה, שבפעולותיו ובמלחמותיו, מביא את העולם ואת עם-ישראל לשלמותם ולייעודם.

עבודה רבה

נפתח בתורה שבכתב: הרמב"ם1 מפרש את הפסוק "וקרקר כל בני שת" כפסוק שמתייחס למלך המשיח. כלומר, הוא יילחם ויכה את בני שת, שהם הגויים. אף בנבואת ישעיהו הנביא2 מתואר המשיח בתחילה כמי שמנהל מלחמה: "והכה ארץ בשבט פיו וברוח שפתיו ימית רשע". רק בהמשך הוא מגיע למנוחה: "והיה ביום ההוא, שורש ישי אשר עומד לנס עמים, אליו גויים ידרושו והיתה מנוחתו כבוד3".

הרמב"ם, בפסק-ההלכה הברור שלו4, מדבר במפורש על הפעולות שיביאו את עם-ישראל ואת העולם לקבלת מלכותו של משיח: "יכוף כל ישראל", "יילחם מלחמות ה'", "וניצח כל האומות שסביביו". ברור אפוא, שצפויה למלך המשיח עבודה רבה - הוא צריך להביא את כל עם-ישראל להליכה בדרך התורה, ועליו להילחם נגד אומות-העולם (ובכלל זה הכרתת זרעו של עמלק, כנ"ל) עד הניצחון עליהן.

נראה גם-כן, שלא רק הגויים לא ימהרו לקבל את משיח-צדקנו, אלא גם יהודים יתנגדו לו, ועד כדי כך, שיימצאו כאלה שיצטרפו אל הגויים הנלחמים במשיח!5

בספר 'אור-החמה'6 מובא, שגם אחרי הגאולה "עדיין יש מלחמות אחר זה, ועדיין יהיה עני ורוכב על חמור... וכמה צרות יארעו לישראל אפילו אחר כל זה שכבר נזדמנה הגאולה מן העליונים"7.

כ"ק אדמו"ר שליט"א מבאר בשיחותיו8, שאין הכרח שמלחמות אלה ייעשו דווקא בכלי-זין ותוך שפיכות-דמים, אלא אם נזכה, יתבטאו המלחמות רק בעצם העובדה שמשיח-צדקנו יעמוד בתקיפות נגד האומות, עד שייאלצו להיכנע לו. אבל מבחינת עצם ההלכה, אין לשלול אפשרות שמשיח יצטרך לנהל מלחמות ממש, מלחמות כפשוטן.

מאמינים ולא מאמינים

שאלה נוספת היא, אם מיד עם בואו יאמינו במשיח. על-פי מדרשי חז"ל נראה, שאין הכרח שכך יהיה. אמנם יש קושי לתרגם את המדרשים לשפת המציאות, כי לא-אחת הם כתובים ברמז ובצורת משל, אבל אפשר להתרשם מרוח הדברים. למשל, המדרש9 אומר, שמשיח יתגלה ויתכסה בתחילה. ובתקופה זו, בטרם יוכר באופן ודאי כמשיח, יהיו שיאמינו בו ויהיו שלא יאמינו בו: "כל מי שהוא מאמינו והולך אחריו, הוא אוכל שורשי רתמים ועלי מלוחים... וכל מי שאינו הולך אחריו, הוא הולך ומשלים לאומות-העולם". הסוף, כמובן, יהיה שונה.

במדרש אחר10 מתואר סדר בואו של המשיח. אחרי ש"מלכי אומות-העולם מתגרים זה בזה", ואחרי ההתגרות של "מלך פרס במלך ערבי" (אירועים שכזכור כוונו כלפי התהפוכות בעולם ומלחמת המפרץ), מגיע השלב שהמשיח בא. וכך מתואר בואו: "בשעה שמלך המשיח בא, עומד על גג בית-המקדש, והוא משמיע להם לישראל ואומר: ענווים, הגיע זמן גאולתכם". מובן שאין לפרש את הדברים כפשוטם, שמיד עם בוא המשיח כבר קיים בית-המקדש, והוא עומד דווקא על גגו, כי נוסף על כך שדברים אלה כשלעצמם הם בלתי-מובנים, הרי ההמשך מוכיח שאין זה כך.

בהמשך, לאחר שהמשיח כבר מבשר שבאה עת הגאולה, הוא אומר לישראל: "ואם אין אתם מאמינים, ראו באורי שזרח עליכם". כלומר, הוא נתקל בחוסר-אמון, ואז הוא מראה לעם-ישראל 'אור' כלשהו - "באותה שעה מבהיק הקב"ה אורו של מלך המשיח ושל ישראל". לאור הזה, שיפקח את עינינו, הננו מחכים!

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד - המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

____________

1)     הלכות מלכים, תחילת פרק יא.

2)     יא,ד.

3)     יא,י.

4)     שם הלכה ד.

5)     ראה זוהר חלק ב, ז,ב: "כמה מפריצי יהודאין יתהפכו לאהדרא לגבייהו, וייתון עמהון לאגחא קרבא על מלכא משיחא" (=כמה מפריצי היהודים יתהפכו ויילכו עם הגויים לצאת לקרב נגד מלך המשיח).

6)     בפירושו לזוהר דף ט,א.

7)     וראה שם, שהכוח להתגבר על כל ההפרעות הוא דווקא על-ידי תורתם של תינוקות: "צריך מהתחתונים הזמנה וזכות להתעורר על-ידי בנים תלמידי-חכמים, אפרוחים, תינוקות של בית-רבן".

8)     ליקוטי-שיחות כרך כד, עמ' 19.

9)     במדבר-רבה פרשה יא,ג.

10)   ילקוט שמעוני ישעיה, רמז תצט.



תוקן על ידי שניארב ב- 07/04/2009 14:46:18




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-7/4/2009 14:48 לינק ישיר 

התוכן

1) כאשר יהודים מתאספים יחד, ובפרט עשרה מישראל, ועשרות מישראל – ה"ז שמחה גדולה. ובמיוחד כאשר זה קשור עם קיום ברבים ענין של מצוה, תורה, תפלה ונתינת הצדקה – ג' העמודים שעליהם העולם עומד. וכ"ז ימהר את קיום ועמידת העולמות בשלימות – בביאת המשיח. 2) ברכת החמה היא ביום הרביעי שאז "נתלו המאורות" – "חמה בתקופתה". מבואר בכ"מ שזה קשור עם הענין ד"בתולה נשאת ליום הרביעי". שגם כאשר בנ"י הם ב"בירא עמיקתא", שזהו"ע של יום הרביעי שבו הי' מיעוט הירח, ה"ה עדיין "בתולת ישראל" ולא באופן של "בעלונו אדונים זולתך", ומתכוננים ל"נישואין" עם ה' (נוסף ל"אירוסין" שבשעת מ"ת). וזה מודגש בזה, שגם כאשר החמה – שבו תלוי החיים של צומח חי ומדבר וכו', והגויים מחשיבים א"ז כענין של טבע וענין בפ"ע ח"ו – היא בתוקף, הרי היהודי רואה שכ"ז הוא כחו של ה', ומברך ומכריז בראש חוצות: "ברוך עושה מעשה בראשית"! וברכת שהחיינו וכו'.

 



תוקן על ידי שניארב ב- 07/04/2009 14:47:34




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-8/4/2009 08:54 לינק ישיר 

מדוע חשוב שמשיח יביא גאולה לא רק לעם-ישראל אלא גם יתקן את העולם כולו?

המשיח אמור להביא גאולה לא רק לעם היהודי אלא לעולם כולו. הוא מביא את העולם כולו לשלמותו, ומעמיד כל דבר במקומו הנכון. ממילא יזכו היהודים למעמד הראוי להם, וגם בני אומות-העולם יגיעו למעמדם הנכון ולמילוי התפקיד שהקב"ה ייעד להם בבריאה.

היהדות, שלא כדתות אחרות, איננה שואפת להיות דת כלל-אנושית. נהפוך הוא, גוי שבא להתגייר, אנו מצווים לדחותו בראשונה1. זאת, משום שאין לנו שום עניין להפוך גויים ליהודים. מי שרוצה מאוד ומתעקש להיות יהודי - אנו מקבלים אותו כאחד מאיתנו, אבל אם בא גוי ושואל מה לדעתנו עליו לעשות, תשובתנו היא - עליך להיות גוי טוב; אין לנו שום עניין להשפיע עליך להתגייר2.

תפקידם של הגויים על-פי היהדות הוא - "לשבת יצרה3" - ליישב את העולם ולעשות ממנו עולם שטוב לחיות בו, עולם של אמונה בבורא עולם, עולם של צדק ויושר. תפקידם של הגויים מתגלם בשבע מצוות בני-נח. אלה מצוות שמהוות אבן-יסוד לחברה אנושית מאמינה ומתוקנת, ואנחנו צווינו מפי ה' בהר-סיני למסור את שבע המצוות הללו לכל בני-האנוש.

מעמד הכוהנים

תפקידם של יהודים שונה. כאשר הקב"ה בחר בעם-ישראל ונתן לנו את התורה, אמר4: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש". כלומר, מעמדם של יהודים בעולם הוא מעמד של כוהנים. כשם שבעם-ישראל עצמו יש לכוהנים תפקיד מיוחד, והם אלה שקרובים למקדש וצריכים להקרין קדושה יתירה לכל העם, כך תפקידם של יהודים להיות ה'כוהנים' של העולם, ולהקרין את ערכי האמונה והקדושה לכל האנושות.

הואיל וזו האמת של הבריאה, הסדר התקין שבעולם היה צריך להיות, שהגויים יכבדו את העם היהודי, יעריכו את תפקידו הנעלה ויסייעו לו לבצעו במנוחת-הנפש. כך היה צריך להיות אילו לא הייתה גלות. אבל מאחר שאנו חיים בתקופת הגלות, שבה הדברים אינם עומדים במקומם הנכון והשתבשו היחסים הנכונים - הגויים אכן הרגישו שיש ביהודי ייחוד מסויים, אך במקום שהדבר יעורר בהם כבוד והערכה, עורר הדבר שינאה ואיבה.

מצב זה יתוקן בימות המשיח. אז יבואו הגויים ויסייעו ליהודים למלא את ייעודם, כפי שנאמר5: "ועמדו זרים ורעו צאנכם, ובני ניכר - איכריכם וכורמיכם". ומה נעשה אנחנו? ממשיך הנביא: "ואתם - כהני ה' תיקראו, משרתי אלוקינו ייאמר לכם". כאשר העולם כולו יגיע לתיקונו, יתוקנו גם היחסים שבין ישראל לעמים ויעמדו במתכונתם הנכונה כפי כוונת הבריאה.

שני שלבים

על-פי סדר הגאולה המתואר ברמב"ם6, נראה שתיקון זה של העולם יבוא בשני שלבים: בתחילה יצטרך המשיח להילחם באומות הסוררות - "ויילחם מלחמות ה'... וניצח כל האומות שסביביו". האומות הללו יתנגדו לו ולא ייאותו להסתגל לסדר החדש של העולם שהמשיח ירצה להשליט, ואז הוא יילחם בהן וינצחן. בשלב השני יסכימו האומות לקבל את דברי המלך המשיח - "ויתקן את העולם כולו לעבוד את ה' ביחד".

תיקון זה של העולם (על-פי הסדר של הרמב"ם) יהיה רק בסוף כל התהליך, לאחר בניין בית-המקדש השלישי וקיבוץ כל נידחי ישראל. אז יגיע השלב שבו יתקן המשיח את העולם כולו ויביאו לשלמותו.

ומבחינה מסויימת, עיקר חידושו ושלמותו של המשיח הוא בתיקון העולם דווקא. שכן, שלמותו של עם-ישראל וקיום התורה מתוך מנוחה כבר היו במידה מרובה בימי שלמה ובימי חזקיה, אך תיקון אומות-העולם לא היה מעולם. זהו כוחו הגדול של משיח-צדקנו, "אשר עומד לנס עמים, אליו גויים ידרושו והיתה מנוחתו כבוד7".

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד - המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

____________

1)     ראה אנציקלופדיה תלמודית ערך 'גרות'.

2)     ובימות המשיח כלל אי-אפשר יהיה להתגייר, כפי שאומרת הגמרא (יבמות כד,ב): "אין מקבלין גרים לימות המשיח". גם בימי דוד ושלמה, שבהם היה מעמד העם היהודי רם ונישא, לא קיבלו גרים. הטעם הפשוט לכך הוא, שבתקופות כאלה אין ביטחון שהרצון להתגייר אכן נובע מתשוקה להצטרף לעם ה', ולא מפחד היהודים או משאיפה ליהנות מהמעמד המכובד על עם-ישראל. בתורת החסידות (אור-התורה האזינו א'תרפד-ה) מבואר, שבימות המשיח לא יקבלו גרים, כי כל עניין הגרים הוא בירור וגאולת ניצוצות קדושים שנפלו בין אומות-העולם, ובזמן הגאולה יושלמו כל הבירורים ולא יהיה מקום לגיורי גויים (ראה עוד בעניין זה בזוהר ח"ב, קכ,ב; ח"א כו,ב, ועוד).

3)     לשון הפסוק ישעיה מה,יח, וכפי שמפרש רש"י בגיטין מא,ב, שהקב"ה לא ברא את העולם ל"תוהו, להיות ריקנית... כי אם לשבת - להיות בה יישוב - יצרה". וראה גם בהקדמת הרמב"ם לפירוש המשניות, שלא ייתכן שכולם יעסקו רק בחכמה ובמושכלות, אלא יש צורך באנשים שיעסקו ביישובו של עולם.

4)     שמות יט,ו.

5)     ישעיה סא,ה-ו.

6)     הלכות מלכים פרק יא, הלכה ד.

7)     ישעיה יא,י.

_________________




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-8/4/2009 17:36 לינק ישיר 

המלחמות והמצב הכלכלי הקשה בארץ, בוודאי יוצרים רצון למשיח. אבל ליהודי ארצות השפע והעושר – למה להם משיח? ומה חסר היום ליהודי שרוצה לעבוד את ה' באמת ובלב שלם, שעליו לייחל לביאת המשיח?

הציפייה לימות המשיח אינה רק כדי שניגמל לתמיד מן מלחמות, וכדי שנזכה לשפע רב וכל טוב. ימות המשיח יהיו בהחלט ימים נפלאים. אך לא רק לשם כך אנו מייחלים לגאולה.

האמונה בביאת המשיח היא יסוד מרכזי בדת-ישראל, אחד מי"ג עיקרי האמונה1. כל יהודי צריך להאמין בביאת המשיח ולצפות לבואו. שש ברכות בתפילת שמונה-עשרה עוסקות בבקשת הגאולה. ונשאלת השאלה - למה הנושא הזה חשוב כל-כך?

ביאת המשיח שייכת לכאורה לתחום העתיד. יש בתורה נבואות רבות המתייחסות לתקופת אחרית הימים, ובכולן אנו מאמינים, כמובן. ועם זאת, בנושא ביאת המשיח נדרשת מאיתנו אמונה עמוקה יותר, ציפייה יום-יומית, תפילה מתמדת, והרגשה שבלעדיה אין חיינו חיים. הדבר דורש ביאור: וכי אין יהודי יכול לעסוק בתורה ובמצוות ולעבוד את קונו גם בימינו, שהוא נדרש לצפות כל-כך לביאת המשיח?

השאלה מחריפה ככל שמציאות החיים הקיימת מאפשרת לנו להגיע לחיי יהדות שלמים יותר. ככל שיש פחות רדיפות מהגויים, ככל שיש פחות הפרעות על שמירת התורה, ככל שיש יותר שפע ורווחה, ככל שיש יותר לומדי תורה ומקיימי מצוות - מרגישים, לכאורה, פחות את הצורך במשיח שיפתור בעיות. ובאמת, מה חסר היום ליהודי שרוצה לעבוד את ה' באמת ובלב שלם, שעליו לייחל לביאת המשיח?

יביא שלמות

התשובה לשאלות אלה רמוזה במלים שבהן פותח הרמב"ם את ההלכות העוסקות במשיח2: "המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות דוד ליושנה, לממשלה הראשונה, ובונה המקדש ומקבץ נידחי ישראל, וחוזרין כל המשפטים בימיו כשהיו". רואים כאן דבר-פלא: כשהרמב"ם מגדיר את עניינו של המשיח, אין הוא מדבר על שינוי טבעו של עולם ועל כל הנפלאות שעליהן מדברים בדרך-כלל בקשר למשיח. הוא מדבר על נקודה אחת: על השלמות בחיי התורה והמצוות, שתוחזר על-ידי המשיח.

הציפייה למשיח מבטאת בראש ובראשונה את משאלתו של יהודי להגיע לשלמות בקיום התורה והמצוות. הוא יודע, שבזמן הזה אין אפשרות לקיים את כל דיני התורה. לא זו בלבד שיש הפרעות מצד אומות-העולם ומצד הדברים הרעים שקיימים בעולם, אלא שיש חלקים רחבים בתורה ובמצוותיה שאי-אפשר כלל לקיימם. מתוך כל תרי"ג (613) המצוות, יש באפשרותנו לקיים ר"ז (207) מצוות בלבד. כל המצוות הקשורות במלך, בסנהדרין, בבית-המקדש, בקרבנות, בשמיטה וביובל וכו' - אינן ניתנות ליישום בימינו. אין זה הבדל כמותי בלבד. כל מערכת החיים היהודית בימינו היא של פרט ולא של אומה, לגמרי לא כפי שהתורה רואה את מבנה החיים של העם היהודי. התורה בימינו היא, ברובה, תיאורטית ולא מעשית.

יהודי איננו יכול להשלים עם מצב כזה, שבו אי-אפשר לממש את התורה בתוך החיים. הרי הוא מאמין בתורה ובנצחיותה, ולא ייתכן שחלק כה גדול ומרכזי בתורה אינו יכול להיות מיושם. על-כן ברור לו שהמצב הנוכחי הוא מצב זמני בלבד, ובקרוב מאוד יוחזרו התנאים שיאפשרו את מימוש התורה ואת כל מצוותיה. זוהי, בעצם, האמונה הבסיסית בביאת המשיח - אמונה בהחזרת השלמות בקיום התורה והמצוות.

יתרה מזו: המשיח לא רק יחזיר את השלמות שכבר הייתה בקיום התורה והמצוות, אלא יביא שלמות שמעולם לא הייתה. אחת הראיות שהרמב"ם מביא כהוכחה שנושא המשיח מופיע בתורה עצמה, היא מערי-מקלט, שהתורה3 ציוותה: "אם ירחיב ה' אלוקיך את גבולך, ויספת לך עוד שלוש ערים" - ודבר זה עדיין לא התקיים. אם כן, דווקא המשיח, שבימיו תתקיים ההבטחה כי "ירחיב ה' אלוקיך את גבולך", ייצור את הנסיבות שיאפשרו לקיים את המצווה "ויספת לך עוד שלוש ערים".

להיות פנויים

כל הדברים המופלאים שייעשו על-ידי המשיח, מטרתם להוביל להשגת שלמות זו בקיום התורה: ביטול שעבוד המלכויות יסיר את ההפרעות מצד אומות-העולם על קיום התורה; "מעדנים כעפר" יאפשרו לעם-ישראל להיות "פנויים בתורה וחכמתה4"; גילוי סודות התורה על-ידו יאפשר דבקות עמוקה יותר בקב"ה; והכול - כדי שתושג שלמות בתורה ובמצוות.

עתה מובן, למה האמונה בביאת המשיח היא עיקר בכללות האמונה בתורה ובמצוות. יהודי שמאמין בתורה ובמצוותיה ויודע שבימינו אי-אפשר לקיים חלקים רחבים מהתורה וממצוותיה, חייב להאמין שיבוא יום ודבר זה יחזור ויתאפשר. ואדם שהתורה וקיום המצוות הם עיקר טעם חייו - מוכרח להשתוקק ליום שבו יבוא המשיח ויחזיר את האפשרות להגיע לשלמות בקיום התורה והמצוות5.

_____________

1) פירוש המשניות לרמב"ם, סנהדרין פרק עשירי, י"ג עיקרי אמונה, היסוד הי"ב. הסמ"ק, מצוות-עשה א, אף רואה בעיקר זה חלק בלתי-נפרד מהדיבר הראשון של עשרת הדיברות ('אנכי ה' אלוקיך וגו'"), ובלשונו: "אמרו חכמים, ששואלין לאדם לאחר מיתה בשעת דינו: 'ציפית לישועה?'. והיכן כתיב מצווה זו? אלא שמע-מינה בזה תלוי: שכשם שיש לנו להאמין שהוציאנו ממצרים, דכתיב 'אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים'... כך אני רוצה שתאמינו בי שאני ה' אלקיכם ואני עתיד לקבץ אתכם ולהושיעכם".
2) הלכות מלכים פרק יא.
3) דברים יט,ח.
4) לשון הרמב"ם בסוף הלכות מלכים.
5) ראה בכל זה ליקוטי-שיחות כרך חי, עמ' 276 ואילך.

_________________




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-8/4/2009 18:16 לינק ישיר 

מה טובו אהליך יעקב, משכנותיך ישראל, ואמרו רז"ל (סנהדרין ק"ה ע"ב) מברכתו של אותו רשע אתה למד מה הי' בלבו, בקש לומר שלא יהי' להם בתי כנסיות ובתי מדרשות, אמר מה טבו אהליך יעקב, בקש לומר לא תשרה שכינה עליהם, אמר משכנותיך ישראל. והנה אהלים קאי על אהלי תורה ותפלה כמ"ש ויעקב איש תם יושב אהלים, וצ"ל למה מחלק בתי כנסיות ומדרשים, והשראת השכינה לשני ענינים, ומיחס בתי כנסיות ומדרשים ליעקב, והשראת השכינה לישראל, דבאמת הם ענין אחד, דבתי כנסיות הם מקדש מעט ועל כל בי עשרה שכינתא שריא, ובתי מדרש הם אהלי תורה ושכינה שרוי' שם, א"כ למה מחלקם בב' ענינים מיוחדים. ולהבין זה ילה"ת מ"ש נתתה ליראיך נס להתנוסס, מפני קשט סלה, ופרש"י נתתה ליראיך נס, נסיונות של צרות הרבה, להתנוסס, להיות מנוסים בהם אם יעמדו ביראתך, והיינו דפי' נס מל' נסיון. ובמצו"ד פי' נס מל' הגבהה והרמה כנס הגבוה, ופי' נתתה ליראיך נס להתנוסס, מעתה תתן ליראיך הרמה להתרומם בעולם. דשני הפירושים הוא מהמדרש (בראשית פנ"ה) שמפרש נס להתנוסס נסיון אחר נסיון, וגידולין אחר גידולין, בשביל לנסותן בעולם, בשביל לגדלן בעולם, כנס הזה של ספינה. והפי' השלישי בנס הוא מל' נפלאות דענינו הוא מה שגבוה ומרומם

מן הטבע. דלפי"ז פירש הכתוב הוא נתתה ליראיך נס, נסיונות של צרות הרבה והוא בכדי להתנוסס, לגדלן בעולם כנס של ספינה שהיא נראית למרחוק, והיינו דגם במים רבים של מי הים המטיל חרדה על היושבים בספינה, הנה כשם שהנס של הספינה היא עומדת בבטחון וחוזק שמורה על הרוממות וההגבהה, כך יראי הוי' שהם יראיך עומדים חזק בעבודתם בתומ"צ מגודל בטחונם שהוא בכח שלמעלה מן הטבע וכמ"ש ויקרא שמו הוי' נסי, הוי' הוא נס שלנו.

ב) וביאור הענין הוא, דהנה כתיב כי מנסה הוי' אלקיכם אתכם לדעת דע"י הנסיונות באים לבחי' דעת והיינו דע"י שמתגבר על כל הדברים המונעים ומעכבים מעבודת השי"ת בתורה ותפלה וקיום המצות הנה עי"ז מגיעים לדעת את הוי', דאלקים בגימט' הטבע, ועפ"י הטבע הרי הזמן הוא בסדר דעבר הוה ועתיד, הי' הוה ויהי' וע"י הנסיונות מגיעים לדעת את הוי', דהוי' הוא הי' הוה ויהי' כאחד שהוא למעלה מן הטבע. וידוע שהנסיון הוא שהניצוץ האלקי הוא מוסתר ונעלם ביותר וכהכלל הידוע דהניצוצות שנפלו למטה יותר הרי שרשן הוא למעלה יותר, וכמו כותל של אבנים, הנה האבן שבראש הכותל כשנופל ה"ה נופל למרחוק יותר מן הכותל מכמו האבן שהוא בתחתית הכותל דכשהוא נופל, הרי הוא בסמוך אל הכותל. והנה האותיות נקראים אבנים וכמ"ש בספר יצירה שתי אבנים בונות שתי בתים דכשם שהבית נבנה מאבנים, וכפי ריבוי האבנים וסדרם, כן יהי' גודל הבית בארכו רחבו וגבהו, וכן הוא בתיבה אשר לפי רוב האותיות שבו וסדרן בצירופיהן, כן יהי' פירוש התיבה ההיא, וב' אותיות בונות שתי בתים, כמו א ב שהם ב' אותיות, ובונות שתי בתים הם שני צירופים, אב בא, ושלשה אותיות בונות ששה בתים כמו אותיות הצ"ר, שיש לו ששה צירופים וידוע בקבלה רבי מפי רבי ממורינו הבעש"ט נ"ע דבצירוף זה הרי יש בו ג' עקרים וג' מסתעפים העקרים הם הצר, רצה, צהר, ואמר מורינו הבעש"ט נ"ע דע"י האותיות דתורה ותפלה שהו"ע בא אל התיבה,

דתיבה הם אותיות התורה ותפלה ובא אל התיבה הוא הכניסה בתוך האותיות של התורה ותפלה, לערנען מיט א חיות און דאוונען מיט א חיות, דהחיות מורה על פנימית הרצון שהו"ע רצה, הנה עי"ז נעשה צה"ר לתיבה, דבכח זה מהפכים את הצר"ה של הצ"ר הצורר ר"ל, לצה"ר וע"ד דכתיב ועת צרה היא ליעקב, וממנה יושע, דלא זו בלבד שיפטר מן הצרה, אלא עוד כי וממנה יושע, דמן הצרה ההיא תצא לו עוד ישועה, דזהו"ע צהר שמאיר אור רב, וכמו בצהרים שהוא תוקף זריחת השמש כן כתיב ואוהביו כצאת השמש בגבורתו.

ג) והענין בזה הוא דהנה בכל האותיות הנה לפי אופן הצירופים כן יהי' האור שכל והתוכן פנימי הממלא אותם והסובב אותם, וכמו בתיבות אב, הרי יש לו פירושו במובנו ויש לו במה שהוא חוץ ממנו ומסובב מאתו, וכן בתיבת בא דהמסובב ממנו הוא מאין בא ולאן בא, וכן הוא בכל התיבות שיש להם מה שממלא אותם ומה שסובב אותם, ולכן האותיות נקראים כלים, וכשם שהכלים ה"ה מקבלים בתוכם את הנתון בהם וישנם כלים מקבלים אוכל, וישנם כלים מקבלים משקה הנה כמו"כ האותיות ה"ה מקבלים את האור שכל שבהם, וכפי אופן צירופי האותיות כן יהי' התיבה ההיא, בדוגמת ציור הבית בארכו רחבו וגבהו שהוא לפי מספר האבנים וסדרם, והנה התהוות עולמות בי"ע הוא משבה"כ דתהו, שהן האותיות דתהו שנתפרדו ומהן הוא הרפ"ח ניצוצים שצריכים להתברר בהד' גליות, אשר ר"ב ניצוצות נתבררו בגלות מצרים וכמ"ש וגם ערב ר"ב עלה אתם, ופ"ו ניצוצות בגימט' הטבע צריכים להתברר בהג' גליות, והעיקר הוא בגלות זה האחרון, העולה בקושיו על השני גליות שקדמו לו, דהנה טבע הרי פירושו צלילה ושקיעה, וכן מל' עיגול וטבעת, דענין הטבע הוא מה שהאמת אינו נראה, והשקר נראה לאמת, וכמו ע"ד דבר הנטבע במים, שהמים מכסים אותו מכל צד ופנה הרי באמת הרי דבר הנטבע ישנו במציאות, כמו שהוא בגלוי, אלא שהוא נעלם ונגנז תוך המים המכסים אותו

כטבעת הסובב בהשואה מכל צד, אבל לעין הרואה נדמה שהדבר הנטבע איננו כלל במציאות, ולא זו בלבד שהרואה איננו רואה את האמת, אלא עוד רואה את השקר המכסה על האמת, ונדמה לו שהוא האמת, ובזה הוא יתרון החשך ר"ל של הריבוי העלמות וההסתרים בגלות האחרון על מה שקדמו לו דאז הנה הגם שהיו _ ל"ע _ ריבוי העלמות והסתרים של גזירות רעות ר"ל, אבל עכ"פ הי' נראה האמת מתוך השקר והיינו דעניני העולם לא הטרידו כ"כ מכמו בגלות זה האחרון בעקבות משיחא דכל הקושי והכבד ר"ל הוא בהגברת הטבע, שהשקר נראה לאמת, וסובב את הכל כעיגול הסובב ומקיף קטן וגדול.

ד) וזהו כי מנסה הוי' אלקיכם אתכם לדעת, כי כל ענין הנסיונות הוא לעלות ולהגיע ע"י העבודה דוקא לבחי' דעת את הוי' שהוא למעלה מן הטבע, דהניצוצות שבגלות האחרון ובפרט בעקבות משיחא הם ניצוצות של נסיונות שהניצוץ האלקי מוסתר ונעלים בהם ביותר, דזה גופא הוא הוראה על גודל שרש מעלתן למעלה מעלה יותר, וכמשל האבן שבראש הכותל דכשנופל למטה הוא נופל בריחוק מן הכותל, וכן הוא בהניצוצות דתהו שנפלו למטה יותר, הנה הניצוצות שבנסיונות הם גבוהים ביותר ונפלו למטה יותר, דהנה ענין הנסיון אינו כמו שארי דברים הגשמיים המתבררים, וכמו מאכל הגשמי או שתי' גשמית שהניצוץ הוא בהמאכל המתברר וכאשר האדם אוכל את המאכל ההוא עפ"י מצות התורה שמברך עליו תחלה וסוף, וגוף ועצם אכילתו הוא כדבעי הנה עי"ז מברר את המאכל, והיינו שהבירור הוא ע"י התעסקות של האדם עם המאכל לברך עליו ולאכול אותו כראוי באכילת אדם שאוכל לש"ש וע"י המאכל ההוא מתחזק כחו, ובכח האכילה ההיא לומד ומתפלל ועוסק בגמילות חסדים וקיום המצות הנה עי"ז מתברר הניצוץ שבהמאכל ועולה ונכלל באלקות, וכן הוא בכל הדברים הגשמיים דאופן הבירור הוא שמתעסק בהם ועי"ז מתברר הניצוץ שבהם. וטעם הדבר הוא לפי שהניצוץ נמצא בהדבר הגשמי ולזאת הנה אופן בירורו הוא ע"י ההתעסקות בהדבר הגשמי שע"ז עולה הניצוץ ונכלל באלקות, משא"כ בנסיון דאופן הבירור הוא לא בההתעסקות בו בעצמו, כ"א בההתעסקות האדם עם עצמו להתגבר על הנסיון, דהנסיון אינו דבר מצ"ע כלל, ואינו דומה לשארי הדברים הגשמיים שהם מציאות לעצמם ויש בהם ניצוץ, ולזאת הנה בירור הניצוץ הוא ע"י ההתעסקות בהדבר הגשמי שיהי' עפ"י מצות התורה, אבל הנסיון אינו דבר לעצמו כלל רק שהועמד דבר להעלים ולמנוע, וזהו כח מציאותו מה שהוא מעלים ומסתיר ולזאת הנה כל ההתעסקות צריך להיות בהאדם בעצמו להתגבר ולדחות את ההסתר והוא ע"י שמעורר כח העצמי שהוא תוקף הנשמה, והוא נקודת היהדות שישנו בכל אחד מישראל, לעמוד בתוקף נגד כל מונע ומעכב.

ה) והנה זאת היא עבודת כל ישראל בגלות האחרון בעקבות משיחא לעורר את נקודת היהדות אשר נמצא עמוק עמוק בלב כל איש ישראל, ובכח עזוז גבורת נקודת לבבו זו, יכול הוא לעמוד חזק בכל תוקף עוז נגד כל מונע ומעכב מללמוד את התורה ולקיים את המצות, ולהתגבר על הנסיון וילמוד תורה ויקיים את המצות מבלי לשום לב כלל אל המונעים והמעכבים, ולא להתחשב עמהם כלל וכלל, שהרי אינו דומה להניצוץ שבדבר הגשמי שצריכים לבררו ע"י העבודה, אבל כאן הבירור הוא ע"י דחי' דוקא, והיינו דההתגברות בענין הנסיונות לנצח אותם הרי אין זה ע"י העבודה דמוח ולב בתורה ותפילה בלבד, כ"א בכח העצמי שבנפש שהוא ענין התגלות עצם היחידה ודביקותה של הנפש באלקות, ולזאת הנה כל העבודה הוא לעמוד בנסיון בפועל, וכמו כאשר מונעים מללמוד או להתפלל צריכים לעמוד בנסיון בפועל, ולא בדרך מלחמה היינו לא בדרך טענה ומענה כ"א ללמוד ולהתפלל ולהתנהג בדרכי התורה ומצוה, וכ"ז בתוקף גדול ובחיות פנימי שהוא תוקף העצמי בלי שום טענה ומענה כלל שבזה דוקא מתגברים על הנסיונות דהנה כל ישראל מאמינים בני מאמינים באמונה פשוטה דהוא ית' לבדו הוא ואין זולתו, והתורה ומצות נצחיים המה ולזאת הנה בתוקף זה יעמוד חזק לקיים מצות ד' בלי להרהר אחר מדותיו ית' כי למה היתה כזאת מלפניו ית' דדוקא בעקבות משיחא בנשמות נמוכות יהיו נסיונות גדולות כאלו, אלא יודע ברור כי בו בחר הוי' להוריד נשמתו בזמן זה ובמקום זה לטובתו, והוא ית' נתן בו כח ועוז לעמוד בנסיון, ואדרבא כחו אתן עמו לבררו ולזככו ולהוסיף אור וכמאמר אין הקב"ה בא בטרוניא עם בריותיו, וכשהוא מבקש אינו מבקש אלא כפי כוחן וכשהוא נותן הוא נותן כפי כחו ית', היינו דכאשר האדם עושה כפי כחו, אז נותן לו הקב"ה כפי כחו כבי' באופן שלמעלה מן הטבע, ואי לזאת הרי ודאי הדבר אשר הקב"ה נתן לו כח להתגבר על כל המניעות ועיכובים ולהשלים הכוונה העליונה, וא"כ הרי אין הדבר תלוי אלא בעבודתו והתעסקותו עם עצמו לעורר כח תוקף נקודת נפשו לעמוד בנסיון להתקשר בלימוד התורה וקיום המצות וזהו מה טבו אהליך יעקב שהם הבתי כנסיות ובתי מדרשים דע"י השקידה באותיות התורה בשיעורי ערב ובקר ברבים דוקא, ומשכנותיך ישראל שהם האהבת רעים וקנין המדות טובות הבא מלימוד פנימיות התורה הנה עי"ז נתת ליראיך נס להתנוסס, לעמוד חזק להתגבר על כל הנסיונות.

ו) ובזה יובן מה שמחלק אהלי יעקב ומשכנות ישראל לשני ענינים מיוחדים, דהנה אהל הוא דירת עראי ומשכן הוא דירת קבע, וביעקב אמר אהל, ובישראל אמר משכן דהנה יש ב' אופני עבודה, עבודת הבעלי עסקים ועבודת יושבי

אהל, כי הבעלי עסקים נקראים יעקב שהוא יו"ד עקב, וכשם שהעקב הוא סוף הגוף, כך הם לכאו' מדריגות התחתונות שבקומת ישראל לפי שטרודים תמיד בפרנסתם ועבודתם ביגיעה עצומה ביגיעת נפש ויגיעת בשר, אבל באמת הנה בהם ועל ידם דוקא הוא קיום כל קומת ישראל וזהו יו"ד עקב שממשיכים היו"ד שהוא נקודת היהדות גם בהעקב והיינו דגם בהענינים הפשוטים דמסחר וקנין ממשיכים מדות טובות וגמילות חסדים ונתינת צדקה ואהבת רעים, וכאשר הם קובעים עתים לתורה הנה מזה נעשה נחת רוח גדול למעלה מעלה עד אין סוף ב"ה, וכידוע ומפורסם מפי ספרים ומפי סופרים במעלת הלימוד ברבים וגודל הזכות של אמירת תהלים ולימוד הלכה ואגדה, ומ"מ נקרא זה דירת עראי, אבל יושבי אהל והם הת"ח שעוסקים תמיד בתורה בקביעות נק' תורתם דירת קבע, וזהו דכתיב ויקם עדות ביעקב ותורה שם בישראל שהתורה עצמה שהיא חכמה עילאה הנק' היכלא עילאה דקוב"ה שאור א"ס ב"ה מתגלה שם בתמידות הוא מתגלה בבחי' ישראל, אבל עדות אינו אלא רק הארה מבחי' חכמה עילאה הוא נמשך ביעקב ולכן נק' דירת עראי וזהו מה טובו אהליך יעקב דאהלי יעקב הם טובים וכמאמר אין טוב אלא תורה, אבל מ"מ הוא רק דירת עראי בלבד, אבל ההתעסקות תמיד בתורה שהם משכנות ישראל הוא נעלה יותר שהוא דירת קבע, ולזאת מחלקם בב' מדריגות וענינים חלוקים זמ"ז, אמנם כל זה הוא בהעבודה דסדר והדרגה דאז יש חילוקי מדרי' עליון ותחתון, אבל כאשר העבודה בזמה"ג הוא בהבירור ניצוצות דנסיונות ובמס"נ אז הנה אהלי יעקב הם כמו משכנות ישראל, וזהו מה טובו אהליך יעקב, דע"י העבודה בבחי' מה וביטול היש שלו, ומעורר נקודת היהדות ועומד בנסיון הנה אז טובו אהליך יעקב כמו משכנות ישראל, והנה בלעם חפץ לקלל את ישראל וכתיב ויהפך ה' אלקיך לך את הקללה לברכה שיהיו בתי כנסיות ובתי מדרשים, והשראת השכינה בישראל, והיינו דההנהגה עם ישראל הוא למעלה מן הטבע וזהו הוי' נסי דע"י בירור ניצוצי הנסיונות, הנה הוי', הוא נס שלנו שיתגלה האמת והכל יכירו דהטבע עצמו הוא אלקות.

_________________




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-8/4/2009 18:24 לינק ישיר 

ויאמר ה' אל אברם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך ואעשך לגוי גדול ואברכך ואגדלה שמך. והנה מה שיש לדקדק בזה מ"ש לך לך שתיבת לך [הב'] הוא מיותר והל"ל לך מארצך. וגם צ"ל מ"ש ואגדלה שמך היתכן שאברהם שכתיב בו ואנכי עפר ואפר יחפוץ בגדלות.

והנה בילקוט ע"פ זה אר"א חמש אותיות נכפלו וכולן לשון גאולה, כ"ך שנגאל אברהם אבינו מאור כשדים שנאמר לך לך מארצך, מ"ם בו נגאל אבינו יצחק מיד פלשתים שנא' לך מעמנו כי עצמת ממנו מאד, נ"ן בו נגאל אבינו יעקב מיד עשו שנא' הצילני נא, פ"ף בו נגאלו ישראל ממצרים שנא' פקד פקדתי, צ"ץ בו עתיד הקב"ה ליגאל ישראל בסוף כו' שנא' איש צמח שמו ותחתיו יצמח (זכרי' ו') והוא מפדר"א פמ"ח, וכ"ה בערוך ערך חמשה בשינוי קצת. והענין כי אותיות כפולות רומזים לבחי' סוכ"ע, כי סתם אותיות הם מבחי' ממכ"ע, ואותיות כפולות הם מבחי' סוכ"ע ע"ד עסקא דשבתא כפול מזמור שיר שענין הכפל רומז לבחי' הבינה. והנה ארז"ל אלמלא שמרו ישראל שני שבתות כהלכתן מיד נגאלין, ופי' במ"א שבשבת א' גופא יש ב' שבתות, והיינו שבתא דמעלי שבתא ושבתא דיומא, שבתא דמעלי שבתא הוא בחי' עליות המל', ושבתא דיומא הוא בחי' המשכות כו', ואלמלא שמרו ב' בחי' שבת שבשבת א' מיד היו נגאלין, והיינו מפני כי הכפל רומז לבינה שלא נמצא לשם אחיזה לחיצונים, ועד"ז הוא באותיות שיש אותיות נוקבין ויש בחי' אותיות דוכרין והם אותיות מנצפ"ך לכן הם רומזים לגאולה, והכ"ף ניתן לאברהם ולכן נא' לך לך שהוא בחי' הכ"ף שבו נגאל אברהם מאור כשדים, וזהו תירוץ קצת.

אך יש לתרץ באופן אחר והוא כי הנה ארז"ל קיים אברהם אבינו כל התורה כולה עד שלא ניתנה ואפי' עירובי תבשילין, ולכאו' צ"ל איך קיים מצות תפילין שהם ד' פרשיות קדש והי' שהם סיפור יצ"מ ועדיין לא הי' שעבוד מצרים כלל.

אך יובן בהקדם מ"ש קומי לך רעייתי יפתי ולכי לך, רעייתי פרנסתי, והיינו כי ישראל מפרנסין לאביהם שבשמים ע"י התורה שנקראת לחם כמ"ש לכו לחמו בלחמי, יפתי ע"י המצות שהם לבושים, ולכי לך ארז"ל בתו של אברהם שנא' בו לך לך, וא"כ מענין לכי לך יובן ענין לך לך. והענין הוא דהנה נודע שלא כל הנשמה מלובשת בגוף כ"א הארה מהנשמה, ועצם הנשמה נשארה למעלה בשרשה, וכמ"ש באלשיך שכל דבר שבקדושה אינו נעקר לגמרי ולכן נא' והשימותי את מקדשיכם וארז"ל קדושתן אף כשהם שוממין, והיינו מפני כי דבר שבקדושה אינו נעקר, וכמו"כ הנשמה שרשה היא למעלה ורק קצת הארה מהנשמה מארת בגוף להחיותו, ושרש נשמתו נשארה למעלה בבחי' אין, וזהו בחי' מזל שהוא בחי' שרש הנשמה, ונק' מזל ע"ש שמשם נוזל ונוטף הארה מן הנשמה לגוף להחיותו כו', וזהו משארז"ל מאין באת, כי שורש הנשמה הוא מבחי' אין, וזהו ג"כ מ"ש יעקב חבל נחלתו כו' כמ"ש במ"א. וזהו מ"ש נשמה שנתת בי טהורה היא אתה בראת אתה יצרת אתה נפחת בי, ששורש הנשמה היא מבחי' טהורה היא, בראת הוא שירדה בבחי' בריאה יש מאין, [ואח"כ] יצרת נפחת בי, עד שירדה ונתלבשה בגוף, אבל שורש הנשמה הוא למעלה, וזהו ויפח באפיו נשמת חיים מאן דנפח מתוכו נפח, והיינו כי שורש הנשמה גבוה מאד כנ"ל. ועבודת האדם הוא לחבר הנשמה המלובשת בגוף עם שרש נשמתו, וזהו ע"י התפלה, כי התפלה היא סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה בחי' שרש נשמתו, ולכן כמו שהנשמה ירדה מבחי' טהורה להתלבש בגוף שהם ד' מדרגות טהורה בראת יצרת נפחת, כמו"כ בתפלה יש ד' מדרגות שהוא עד ב"ש ופסוד"ז וברכות ק"ש וק"ש ותפלה, שעי"ז מחבר הארת נשמתו המלובשת בגוף עם שרש נשמתו, וזהו עשה רצונו בטל רצונך, עשה רצונו הוא בחי' הרצון שע"פ טו"ד, בטל רצונך הוא בחי' בכל מאדך דהיינו בחי' הרצון שלמעלה מן הטו"ד וזהו מצד שרש נשמתו כו'. וזהו קומי לך שיבוא לבחי' שרש הנשמה, וא"כ גם מ"ש באברהם לך לך שיבוא לשרשו כמו שהוא למעלה.

אמנם זהו ע"י הארץ אשר אראך דוקא, וכמו בתפלה נאמר ג"כ והתפללו אליך דרך ארצם דוקא ולכן אנחנו השוכנים בדרומית מזרחית של א"י אנו מתפללים במזרחית דרומית, והיינו מפני כי התפלה צ"ל דרך ארצם וכמו"כ לבוא לשרש הנשמה צ"ל ג"כ דרך ארצם.

והענין דהנה ארז"ל במד"ר ע"פ תוצא הארץ נפש חיה, זו רוחו של אדה"ר או רוחו של מלך המשיח, כי אדם הוא ר"ת אדם דוד משיח, והיינו כמ"ש בכהאריז"ל שאדה"ר ומשיח הם בחי' ח"י, ומשה זכה לבינה הוא בחי' נשמה, ואלי' הוא בחי' רוח, ודוד הוא בחי' נפש. והנה נר"נ הם פנימי', אבל ח"י הם מקיפים שבנשמה, וא"כ משארז"ל נפש חי' זהו רוחו של אדה"ר או של מלך המשיח זהו ב' בחי' מקיפי' חי' יחידה, וכ"ז הוא ע"י הארץ דוקא, והיינו כנ"ל שכמו ע"י התפלה שהיא דרך ארצם דוקא כנ"ל יוכל לחבר שורש ומקור הנשמה שהוא בחי' מקיפי' שבנשמה עם הנשמה שמלובשת בגוף היינו בכלל בחי' נר"נ כו', כמו"כ בכלליות נש"י בכדי לבוא להתחבר לבחי' המקיפי' דח"י שז"ע רוחו של אדה"ר או רוחו של מלך המשיח זהו ע"י הארץ דוקא, ולכן תוצא הארץ דוקא נפש חי' בחי' מקיפי' דנשמה ולכן נק' הארץ בשם ארץ החיים, להיות כי בארץ מאיר בחי' חכ' שהחכ' תחי' וע"י הארץ יוכל לבוא לבחי' חי' וגם בחי' יחידה בחי' מקיפי' של הנשמה כו'. ולכן הגם כי כתי' כגבוה שמים מעל הארץ שמים לרום כו' שאין ערוך כלל גודל מעלת השמים מהארץ, מ"מ יש מעלה יתירה ג"כ בארץ שלכן כתי' ה' בחכ' יסד ארץ, משא"כ שמים הוא רק בתבונה כו', והיינו כנ"ל שע"י הארץ יוכל לבוא לבחי' מקיפי' ח"י שהם בחי' חכ' וכתר בכלל, וכ"ז הוא ע"י הארץ דוקא כי ארץ היא בחי' ביטול, וכמו שעל הארץ הכל דורסים עליה כו', ונפשי כעפר כו', וגם ארז"ל למה נק' שמה ארץ שרצתה כו', שארץ הוא ל' רצוא ג"כ, וא"כ הרצוא שהוא בחי' חיבור נשמה המלובשת בגוף עם שורש ומקור הנשמה בחי' מקיפי' שבנשמה הוא ע"י הארץ דוקא ע"י בחי' הרצוא בבחי' ביטול והתכללות כו', וזהו לך לך כו' הוא ע"י הארץ אשר אראך דוקא כו'.

אך כדי שיוכל לבוא לבחי' ומדרגה הנ"ל ע"י הארץ אשר אראך צריך להיות תחלה לך לך מארצך שיצא מארצו אשר הוא היפך בחי' ארץ ישראל, כי אברהם הי' בבבל והיא הבקעה שמצאו בארץ שנער שהוא היפך קדושת א"י, וכמו שבקדושה כדי להיות ויתאו המלך יפיך צ"ל תחלה שכחי עמך ובית אביך שהוא בחי' הרצון לתענוגי' גשמי' (ע' בד"ה אז ישיר בענין בנעוריה בית אביה) ואז יוכל להיות שיתאו המלך יפיך (וע' בסידור בדרושי החתונה בענין ע"כ יעזב איש וכ"ש בבחי' כלה,

ובהגהות לד"ה אז ישיר הנ"ל) כמו"כ הי' צריך אברם לצאת מארצך הוא בחי' אור כשדים וחרן, שזה"ע שארז"ל במשנה פותחין בגנות בעבר הנהר ישבו אבותיכם, פי' עבר הנהר, נהר הוא בחי' נהר היוצא מעדן, ועבר הנהר הוא ע"ד עוברי דרך ה', שלכן זהו נק' פותחין בגנות, וע"י שיצא מבחי' זו שזהו כמו שכחי עמך ובית אביך, אזי יוכל לבוא לשרשו ע"י בחי' הארץ אשר אראך כו'.

וזהו קיים אברהם כל התורה כולה עד שלא ניתנה אפי' עירובי תבשילין, שלכאו' אינו מובן כנ"ל דעדיין לא הי' שעבוד ויציאת מצרים ואיך קיים מצות תפילין קדש כו' והי' כי יביאך כו'. אך הענין הוא דהנה שרש ענין מעשה המצות הם לאתקנא רזא דשמי' קדישא כמ"ש במ"א, והנה יש ז' שמות שאינם נמחקים, ולכאו' אינו מובן הלא בפדר"א איתא עד שלא נברא העולם הי' הוא ושמו בלבד שמלשון ושמו בלבד משמע רק שם א' היינו בחי' שם הוי', ומהו ענין ז' שמות שאינם נמחקין, אך הם ז' מדות לך ה' הגדולה כו', והנה ענין המדות הם רק לזולתו, משא"כ מצד עצמותו ית' הרי לאו מכל אינון מדות איהו כלל, והעבודה הוא להמשיך בחי' מדות שיהי' הנהגת העולמות כו', וזהו ע"י המצות.

וז"ע חצבה עמודיה שבעה אלו ז' ס"ת כי ס' במדבר נחלק לג' ספרים שלכן הם ז' ס"ת, וע"י ז' בחי' אלו ממשיכים אוא"ס ב"ה בז' שמות, שלכן נק' שמות שכמו השם הוא רק לזולתו שהרי לעצמו אינו צריך להשם כלל, ובמקום גדולתו שם אתה מוצא ענוותנותו להקרא בשם גדול וגבור ורחום כו', וכשממשיכי' אז איהו וחיוהי חד ואיהו וגרמוהי חד בהון כו'. ואברם המשיך זה ג"כ, ולכן ארז"ל קיים אברהם כו' להיות כי אברהם ע"י עבודתו המשיך כמו אנחנו ע"י מצות ומעש"ט אחר מ"ת, וכ"ז הוא בארץ דוקא כי המצות נק' בשם זריעה והזריעה היא בארץ דוקא, ולכן בתפלה היא ג"כ סולם מוצב ארצה, וכמו"כ התומ"צ בארץ דוקא, וזהו וזאת המצוה אשר ציוה ה' לעשות בארץ דוקא, ולכן נאמר כל השבח על אברהם דוקא בארץ, הגם שקודם הי' ג"כ ממשיך אך מתחלה הי' רק התעוררות להיות עי"ז לך מארצך אל הארץ אשר אראך ואז המשיך כו'.

וזהו ואעשך לגוי גדול, שכמו במשה נאמר האלקים אשר עשה את משה, ע"ד עושה פלא כי זהו פלא שיוכלו להמשיך ע"י המצוה גשמי' ע"י תפילין ד' מינים וכדומה שבחי' זו המשיך לנו משה, ואברהם המשיך ג"כ לכן נאמר בו ואעשך וארז"ל אעשה אותך ברי' חדשה, רק משה המשיך שיהי' כל אחד מישראל יכול להמשיך, שזהו"ע מ"ת שניתן שיוכל כל אחד להמשיך, ע' בד"ה וקבל היהודים, אבל אברהם רק הוא עצמו, ומ"מ נאמר בו ואעשך כו'.

לגוי גדול ואברכך ואגדלה שמך, ג' קוין כי על ג' דברים העולם עומד תורה ועבודה וגמ"ח, גוי גדול הוא בחי' ומי גוי גדול כי קו הימין בחי' חסד מים מצמיחים כו', בחי' תורה אור. ואברכך קו השמאל מצפון זהב יאתה, שולחן בצפון הרוצה להעשיר יצפין, גבורות גשמים. ואגדלה שמך קו האמצעי בחי' שם הוי', כי שם אל בחסד, שם אלקי' בגבורה שם הוי' בת"ת קו האמצעי, שמשון ע"ש של הקב"ה, שמש ומגן כו' והיינו כי השם הוא שייך לשרשו מעט עכ"פ (וכמוכרח לומר ממ"ש במ"א בענין ויקרא האדם שמות דאל"כ מהו החכמה כו'), וכמו מרדכי מבחי' רב חסד, אברם אב רם ונתוסף בו ה' משמו הגדול בחי' ש' הוי' הגם ששמי הוי' לא נודעתי להם מ"מ מעשה אבות סימן לבנים והם עשו הכנה למ"ת (וע' בלק"ת מהאריז"ל בענין היחו"ע), לכן ניתוסף לו ה', וא"כ מ"ש ואגדלה שמך אינו גדלות כלל כ"א שניתוסף בו הארה מבחי' שמו הגדול. והי' ברכה בבי"ע, ולכן ואברכה מברכיך כו'.

ועוי"ל ע"ד המבואר בזהר תינח למעלה ה' אחד ושמו אחד קוב"ה ושכינתי', למטה ישראל וארץ, ישראל ז"א וארץ מל', וישראל בלא ארץ פלג גוף, וזהו לך לך מארצך משורש ומקור אל הארץ אשר אראך ארץ ישראל להיות אחד כו'.

_________________




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-8/4/2009 18:25 לינק ישיר 

עמוקים המאמרים אה?

_________________




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-10/4/2009 12:26 לינק ישיר 

מפרשתנו מלמדת כי על-ידי שימת דגש על עשיית המצוות המעשיות בפועל, מבלי להסתפק בכוונות נעלות ובתחושות נשגבות, מביאים את לידת והתגלות הגאולה האמיתית והשלמה.

אשה כי תזריע וילדה זכר (ויקרא יב,ב)

בתחילת פרשתנו אומרת התורה1: "אישה כי תזריע וילדה זכר". פסוק זה מתפרש על-ידי ה'אור-החיים' הקדוש כרמז לעם-ישראל ולגאולה. "אישה" היא כנסת-ישראל; "תזריע" - זו העבודה של עם-ישראל בעשיית מצוות ומעשים טובים; ואז התוצאה היא - "וילדה זכר" - נולדת הגאולה.

הגאולה האחרונה מכונה "זכר", דבר המבטא תוקף ועוצמה, שכן היא קיימת ועומדת לנצח, ולא תהיה אחריה עוד גלות. וכך נאמר במדרש2: "כל השירות לשון נקבה (כי אחריהן היו עוד גלויות), חוץ משירה דלעתיד, דלשון זכר - 'שירו לה' שיר חדש'"3 (כי הגאולה הזאת תישאר לנצח).

עם-ישראל כ"אישה"

מדוע עם-ישראל מכונה אישה? זאת נבין ממקור השם אישה. אדם הראשון קרא לחווה אשתו אישה, על שם4: "כי מאיש לוקחה זאת". כלומר, השם אישה מבטא את הקשר ואת התשוקה אל האיש. כך גם במובן הרוחני: הקב"ה נקרא 'איש' ("ה' איש מלחמה"5), ואילו כנסת-ישראל, שנלקחה מה', בהיותה "חלק א-לוה ממעל ממש"6, נקראת אישה.

כינוי זה מבטא אפוא את התשוקה של עם-ישראל אל הקב"ה. יהודי, בפנימיות נפשו, משתוקק ומתאווה אל הקב"ה. התחומים החומריים והגשמיים אינם מספקים אותו כלל. אפילו דברים רוחניים אינם משביעים את תשוקתו זו. הוא משתוקק ומתאווה להתאחד עם הקב"ה, שממנו נלקחה נשמתו.

לזרוע בארץ

התשוקה הזאת צריכה לבוא לידי ביטוי ב'תזריע' ("אישה כי תזריע"). זריעה היא בארץ, באדמה. אם יזרעו גרעין באוויר - לא יצמח דבר. כדי שתהיה צמיחה, צריכים לזרוע דווקא בתוך האדמה. כך גם הזריעה הרוחנית היא דווקא בעשייה גשמית, ארצית - קיום המצוות בפועל.7

יבוא יהודי ויטען: "רחמנא ליבא בעי"8, הקב"ה חפץ בכוונת הלב. מהי החשיבות הגדולה של קיום המצוות בפועל?

אכן, יש ערך רב לכוונה ולרגשות, אך כל זה כתוספת לעשייה. אדם שליבו מלא רגשות רחמים על העני, אך איננו נותן לו את כסף הצדקה בפועל - לא עשה דבר. כי דווקא על-ידי שיהודי עוסק בתורה ובמצוות בפועל ממש, נוצרת ה'זריעה' שממנה יכולה לבוא הצמיחה.

נשמת משיח

צמיחה זו היא הגאולה - "וילדה זכר". דווקא על-ידי שימת דגש על עשיית המצוות המעשיות בפועל ממש, מבלי שמסתפקים בכוונות נעלות ובתחושות נשגבות, אלא מביאים את הכוונות והרגשות לידי ביטוי בעשייה ממשית - מביאים את לידת והתגלות הגאולה האמיתית והשלמה.

וביתר פירוט - על-ידי ריבוי מעשים טובים וממשיים, מביאים את "לידת נשמת משיח, שהיא ממדרגה היותר עליונה... מעלמא דדכורא (=מעולם הזכר)"9, כפי שנאמר בכתבי החסידות. כן תהיה לנו בקרוב ממש.

(מאת הרבי מליובאוויטש, מתוך הספר "שלחן שבת", מעובד על-פי לקוטי שיחות כרך א, עמ' 236)

----------

1) ויקרא יב,ב.

2) מכילתא פרשת בשלח טו,א. ועל דרך זה במדרש תהילים - מובא בתוספות דיבור המתחיל הכי גרסינן ונאמר, פסחים קטז,ב.

3) תהילים צו,א.

4) בראשית ב,כג.

5) שמות טו,ג. וראה סוטה מב,ב.

6) תניא פרק ב.

7) ראה תורה אור סוף פרשת שמות. וכן אור התורה שם.

8) סנהדרין קו,ב, ובפירוש רש"י שם.

9) תורת שמואל ספר המאמרים תרכ"ו עמ' עד ואילך.

_________________




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-10/4/2009 12:27 לינק ישיר 

יש ביהדות עוד נושאים חשובים ועיקריים. מדוע צריך כל-כך הרבה לחשוב, לדבר ולפעול, דווקא בנושא הגאולה? זו אמנם בשורה עתידית נעימה ומעודדת, אבל מה לה ולחיי היום-יום?

יש יהודים, שכל העיסוק הנמרץ בענייני המשיח והגאולה נראה להם מוגזם. הם בהחלט מאמינים בה' ובתורתו ומאמינים גם בביאת המשיח, אבל לא מובן להם לשם-מה צריך כל-כך הרבה לחשוב ולדבר ולפעול סביב נושא זה. בעיניהם, המשיח והגאולה מהווים בשורה עתידית, שאמנם היא מאוד נעימה ומעודדת, אבל מה לה ולחיי היום-יום.

על סוג זה של התייחסות אפשר להשתמש באימרה: "עיקר חסר מן הספר". נושא המשיח והגאולה איננו נושא שולי כלל וכלל. זהו המרכז והתכלית של כל חיינו ופעולותינו, ושל הבריאה כולה. זהו היעד שאליו מוליכים כל הדברים שקורים בעולם וכל העבודה של עם-ישראל בתורה ובמצוות. יהודי שעוסק בתורה ובמצוות אבל אינו מודע לחשיבות עניין הגאולה, דומה לטייס העוסק כל הזמן בהפעלת המכשירים השונים, אבל אינו מתעניין כלל ביעד הטיסה.

לעשות "דירה" לה'

רבנו הזקן כותב בספר התניא1: "נודע, שימות המשיח... הם תכלית ושלמות בריאת העולם-הזה, שלכך נברא מתחילתו". זאת, על-פי מאמר המדרש, שתכלית בריאת העולם-הזה היא - "נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים". כל מטרת הבריאה היא 'תאוותו' של הקב"ה, שהעולם-הזה התחתון יהיה 'דירה' לו יתברך, 'דירה' שבה ישכון ויתגלה במלוא העוצמה.

לכן ברא הקב"ה דווקא את העולם-הזה, שבו שוררת חשיכה רוחנית ושבו יש רע, כדי שיהודי יכפה את הטוב על הרע ויהפוך את החושך לאור. דבר זה נעשה על-ידי התורה והמצוות, שעל-ידן מביא האדם את אור ה' אל העולם-הזה ומאיר את חשכתו. כל מצווה שיהודי עושה וכל דבר-תורה שהוא לומד - הם נקודות אור נוספות, שמאירות את העולם ומכשירות אותו להיעשות 'דירה' לקב"ה.

זו אפוא תכלית כל חיינו וכל עבודתנו בקיום התורה ומצוותיה - להאיר את העולם ולעשותו 'דירה' לו יתברך. על-ידי שיהודים עוסקים בתורה ובמצוות בכל קצווי תבל, ועל-ידי שיהודים מסרו את נפשם על קדושת שמו במשך הדורות - הם האירו את העולם והכשירו אותו לקראת תכליתו. בזכות עבודה זו תוכל להתמלא 'תאוותו' של הקב"ה והוא יוכל להתגלות בעולם-הזה במלוא הדרו.

לחשוב על המטרה

מתי יגיע העולם לתכליתו? בימות המשיח. העבודה נעשית היום - "היום לעשותם". בירור וזיכוך העולם נעשה במשך זמן הגלות, כמו שנאמר בתניא2, ש"תכלית השלימות הזה... תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות". הארת חשכת העולם נוצרת על-ידי כל דבר-תורה וקיום מצווה של יהודי בזמן הזה. אבל עכשיו עינינו עצומות ואיננו רואים את הפעולה שעבודה זו חוללה בעולם, ואת אור ה' שמאיר בעולם עקב כך. כאשר עבודה זו תבוא לידי שלמותה והעולם יהיה מוכן לשמש 'דירה' לקב"ה - אז יבוא משיח-צדקנו והכול יתגלה, ככתוב: "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר".

ברור אפוא, שביאת המשיח אינה רק עניין של שכר ו'פרס' המיועד למאמינים בה. אילו זו הייתה ציפייה לשכר בלבד, לא הייתה יכולה להיחשב כ'עיקר' באמונה. אלא המרכזיות של האמונה בביאת המשיח נובעת מכך, שהיא בעצם היעד שאליו אנו חותרים בכל פעולותינו ובכל עבודת-ה' שלנו. בלי העניין הזה של ימות המשיח, מושמטת כל התכלית של הבריאה - לומדים תורה ומקיימים מצוות, אבל לא חושבים על היעד והמטרה. כמו חייל שנלחם ומסתער, אבל אין הוא חושב כלל על המטרה - הניצחון על האוייב.

לכן, יהודי שתופס נכון את תכלית הבריאה ואת מטרת עבודתו בתורה ובמצוות, חייב להיות מלא ציפייה להגיע ליעד זה של ביאת המשיח, שאז תושג המטרה במילואה והעולם אכן יהיה 'דירה' לו יתברך. יהודי שרואה כך את פני הדברים, אך טבעי שהוא חושב על המשיח, מתפלל על הגאולה ופועל לזירוזה, מכיוון שהגאולה היא תכלית הכול3.

 

_________________

1) פרק לו.

2) פרק לז.

3) ועיין בליקוטי-שיחות כרך כא, עמ' 18.

_________________




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-11/4/2009 21:04 לינק ישיר 

וכי אין אנו בני-חורין לחיות כרצוננו?!

יושבים יהודים בארץ-ישראל, בירושלים ההולכת ונבנית מיום ליום, ומתפללים לה' שיגאל אותם מהגלות ויביא אליהם את הגאולה; האין כאן סתירה מניה וביה?! וכי אין אנו בני-חורין לחיות כרצוננו?! היכן היא ה'גלות'?

ברם, ביהדות בכלל ובחסידות בפרט, יש למושג 'גלות' משמעות עמוקה הרבה יותר מ'גלות' במובנה הפשוט. לפי תפיסה פנימית זו של המושג 'גלות', עדיין שרויים אנו בגלות גדולה וקשה עד מאוד, ואנו זקוקים לגאולה.

כמו חלום

גלות, בתפיסה הכוללת והמעמיקה יותר, היא התייחסות בלתי-נכונה בין דברים. כאשר העליונים בדרגה אינם נמצאים במקומם הגבוה, הראוי להם, וכאשר הנמוכים בדרגה עולים למעלה - זו גלות. הגלות מציינת מצב בלתי-תקין, לא-טבעי, מבחינת האמת שבדברים.

מובן שגם גלות ישראל מארצו נכללת בהגדרה זו. המצב הטבעי עבור יהודי הוא להימצא בביתו - בארץ-ישראל. כאשר הוא נמצא מחוצה לה, ואילו בארצו שולט עם אחר - זו גלות, שכן זהו מצב בלתי-תקין ובלתי-נכון. אולם ההגליה הפיסית של עם-ישראל מארץ-ישראל היא מרכיב אחד בלבד של הגלות הכוללת; היא רק ביטוי לגלות הפנימית והמקיפה יותר.

הגלות העיקרית מתחילה בקב"ה, הנמצא, כביכול, בגלות - גלות השכינה. כאן בולט המצב הבלתי-תקין. הרי האמת היא ש'מלוא כל הארץ כבודו' ושכל המציאות יונקת את חיותה מהכוח האלוקי שצפון בה. אבל אמת זו חבויה ומוסתרת. אנו רואים לנגד עינינו רק את העולם הגשמי והחומרי, ואיננו רואים את הכוח האלוקי המחייה ומקיים את הכול. הקב"ה אינו מתגלה אפוא; הוא נמצא בגלות, ואת מקומו תופסת הגשמיות.

גלות נוספת היא גלות הנשמה. ערכה של הנשמה גבוה לאין-ערוך מערך הגוף (והראיה, שהנשמה חיה חיי-נצח ואילו הגוף נהפך לאבן דוממת בצאת הנשמה ממנו). אולם במקום המצב האמיתי והטבעי, שבו הנשמה היא זו שאמורה לשלוט בגוף, הרי אצל רובנו המצב הפוך, והגוף ותאוותיו הם המעסיקים אותנו ביותר. מצב זה, שבו התורה ועבודת-ה' אינן נתפסות (בהרגשה) כעיקר החיים, וענייני הגוף גוברים על צורכי הנשמה - זו גלות הנשמה.

משום כך נמשלת הגלות לשינה, לחלום1. החלום מבטא את הגלות בהיותו אף הוא צירוף של תקינות למראית-עין, המכסה על דברים שאינם נכונים ושאינם יכולים להיות נכונים. שהרי החלום הוא צירופם של דברים ומאורעות ותופעות בעולם, אשר כל אחד מהם יכול אמנם לעמוד בפני-עצמו, אולם צירופם יחד בלתי-אפשרי לחלוטין. ועם זאת, המאפיין את החלום הוא התחושה הפנימית שבו - שבשעת החלום נעשה הבלתי-אפשרי - למציאות קיימת, מובנת וטבעית לכאורה.

שתיחשף האמת

הגלות האמיתית היא אפוא הגלות הכוללת, המצב הבלתי-טבעי של העולם, של האדם, של עם-ישראל, של השכינה. ועל כך אנו מתפללים ומבקשים - שתבוא הגאולה האמיתית והשלמה, שתחשוף לעיני-כול את האמת של הדברים - שהאור האלוקי לא יסתתר עוד, ושהנפש האלוקית לא תהיה נתונה בשבי הגוף, שהעם היהודי ישוב למעמדו האמיתי.

כאשר תתבטל הגלות הכוללת יתקבץ ממילא גם עם-ישראל כולו לארצו, ייבנה בית-המקדש השלישי והשכינה תשוב לשכון בישראל, ואף ביתר-שאת מבעבר. כל עוד כל זה לא בא, ואדרבה, מבחינת היבט זה של הגלות, הרי החשיכה הרוחנית עודנה בתוקפה - נתונים אנו בגלות, ואנו מתפללים לה' שלוש פעמים ביום: "ותחזינה עינינו בשובך לציון".

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד - המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

______________

1)     ראה בכל זה ספר המאמרים ת"ש ד"ה "בלילה ההוא". ד"ה זה תשד"מ, ושם צויינו מקורות נוספים.

_________________




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-12/4/2009 22:51 לינק ישיר 

האם דרושה התעוררות תשובה של עם ישראל לקראת הגאולה?

כשמכריזים שהגאולה קרובה לבוא והיא עומדת ממש על סף דלתנו, מתעוררת תמיהה: איך יכולה הגאולה לבוא עכשיו, בשעה שיהודים רבים כל-כך אינם שומרים את התורה ומצוותיה וכשיש כל-כך הרבה חילול שבת וכו'? הלוא חטאינו הם סיבת הגלות1, וכאשר יש עדיין כל-כך הרבה חטאים, איך תבוא הגאולה?

שאלה זו יוצאת מנקודת-הנחה, שהגאולה תוכל לבוא רק כשעם-ישראל כולו יחזור לדרך התורה, וכשלא יהיו עוד חטאים ועוונות. אולם הנחה זו טעונה בירור. הלוא אנו יודעים, שתיקון העולם וההחזרה של עם-ישראל לדרך התורה, הם מתפקידיו של המלך המשיח, ומכאן שהוא בא עוד בטרם הגיעו העולם והעם היהודי לתיקונם. גם בדברי הנביאים מדובר על כך שרק כאשר "ייתקע בשופר גדול" יחזרו "האובדים בארץ אשור והנידחים בארץ מצרים", דבר המוכיח שרק אור הגאולה יחזירם למוטב.

תשובה וגאולה

אכן, הגלות באה "מפני חטאינו", והגאולה תבוא על-ידי התשובה, כפי שאומרת הגמרא2: "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה". אבל כאן עלינו לברר שני דברים: מהי אותה תשובה שדרושה להבאת הגאולה, וכן, אם הגאולה מותנית בתשובה, מי מבטיח לנו שעם-ישראל אכן ישוב פעם באמת? האומנם לא תוכל הגאולה לבוא עד שנעשה תשובה שלמה?

בגמרא2 יש מחלוקת בעניין זה בין רבי אליעזר לרבי יהושע: "ר' אליעזר אומר, אם ישראל עושין תשובה - נגאלין, ואם לאו - אין נגאלין". רבי יהושע אינו חולק על עצם הצורך בתשובה לפני הגאולה, אלא על מה שרבי אליעזר אומר "אם לאו - אין נגאלין". לדעתו, כשיגיע זמן הגאולה, שום דבר לא יוכל לעכב אותה; אם ישראל יעשו תשובה מעצמם - מה טוב, ואם לאו - יאלץ אותם הקב"ה לשוב בתשובה ולהיגאל: "הקב"ה מעמיד להן מלך שגזירותיו קשות כהמן, וישראל עושין תשובה ומחזירן למוטב".

המשיח מעורר

הרמב"ם3 קובע כך בפסק-הלכה: "אין ישראל נגאלין אלא בתשובה, וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן, ומיד הן נגאלין". כלומר, הגאולה תבוא לאחר שעם-ישראל ישוב בתשובה, והתורה הבטיחה שבסוף הגלות ישוב העם בתשובה. אלא שניתנה לנו הברירה לשוב בתשובה בעצמנו, או לחכות שהקב"ה ייצור נסיבות שיאלצו אותנו לשוב בתשובה.

תמונת-המצב שמצטיירת אפוא על-פי דברי חז"ל היא, שבתקופה המקדימה את ביאת המשיח תחול הידרדרות קשה בשמירת התורה והמצוות ואף ירידה במוסריות אנושית בכלל, סימני-זמן שמאפיינים את תקופת 'עקבתא דמשיחא'. ואז, כשהמצב מגיע לשפל המדרגה, מתחוללת התשובה שמביאה את הגאולה.

מי שמתחיל לעורר את העם לתשובה הוא המשיח עצמו. מאחר שמדובר על זמן הקודם לגאולה, ברור שהמשיח טרם נתגלה, אבל הוא כבר פועל ב"יכוף כל ישראל לילך בה (בדרך התורה) ולחזק בדקה" (כפי שמתאר הרמב"ם את סימני המשיח לפני התגלותו). ואז, אם עם-ישראל מתעורר בתשובה - באה הגאולה מיד, בלי ייסורים מיותרים, אבל אם הקריאה לתשובה אינה נענית, עושה הקב"ה דברים שמאלצים את העם לשוב בתשובה.

רגע של התעוררות

אולם כאן נשאלת השאלה, לאיזה סוג של תשובה ממתין הקב"ה כדי שתבוא הגאולה. האם הכוונה שעם-ישראל כולו צריך לחזור לשמירת התורה והמצוות, ועד אז לא יכולה לבוא הגאולה?! גם מושג זה עצמו טעון בירור - מהי רמת שמירת התורה והמצוות שנדרשת לגאולה, וכי יש הכרח שכל ישראל יהיו צדיקים גמורים עוד לפני הגאולה?!

בעל 'מנחת אלעזר' כותב בפירוש4, שהטיעון "שהגאולה מתעכבת עד שישובו כל ישראל, זהו נגד מקראות רבים", והוא מביא ראיה מסימני חז"ל על תקופת 'עקבתא דמשיחא', ש"אדרבה, יהיה רוב פני הדור כן (=במצב של "חוצפא יסגי" ושאר הסימנים השליליים). אם-כן, איך יהיה זה דורו של משיח, הרי יעכבו מלבוא משיח עד שישובו כולם ויהיו צדיקים כולם!", והוא מסיים: "אלא ודאי כי הדברים הנ"ל הם הבל וריק וכזב".

כשמעיינים בתורה, בפרק5 שמתאר את התשובה שתהיה לפני הגאולה, מוצאים שתי רמות של תשובה: תחילה תשובה כללית - "ושבת עד ה' אלוקיך", שהיא תביא את הגאולה - "ושב ה' אלוקיך את שבותך... וקיבצך מכל העמים"; ורק לאחר הגאולה תהיה תשובה שלמה יותר - "ואתה תשוב ושמעת בקול ה' ועשית את כל מצוותיו".

ה'כלי-יקר'6 אומר זאת במפורש: "מיד כאשר תגמור בליבך לשוב בתשובה שלמה עד ה', אף-על-פי שעדיין לא עשית הדבר הראוי להיעשות בפועל" - כבר תבוא הגאולה. אם רק "יראה ה' בך סימני טהרה, שנכון ליבך אל ה', אך שהמניעה היא שלא תוכל לעשות בפועל כל מצוותיו - מכל-מקום, תיכף 'ושב ה' אלוקיך את שבותך'". כלומר, התשובה יכולה להיות כהרף-עין: רגע של התעוררות ותפנית ('תשובה' מלשון פנייה) אל ה' - "ומיד הן נגאלין"7.

עצם העובדה שעדיין יישארו עוונות בעם-ישראל, אין בה כדי לעכב את הגאולה. על הפסוק8 "והוא יפדה את ישראל מכל עוונותיו", אומרים המפרשים9: "גם העוון לא יעכב הגאולה, כי הוא יפדה את ישראל מן העוונות". אפשר לראות זאת גם בסדר הפסוקים שאומרים ב'נפילת-אפיים' - קודם "פדה אלוקים את ישראל מכל צרותיו", שזוהי היציאה מן הגלות, ורק אחר-כך "והוא - הקב"ה - יפדה את ישראל מכל עוונותיו"10.

כך נאמר11: "מי א-ל כמוך נושא עוון ועובר על פשע לשארית נחלתו", ופירשו המפרשים: "לשארית נחלתו - אותם שיישארו מחבלי המשיח, אינו עומד על הפשע להשגיח בו, לשלם עליו גמול, אלא עובר על הפשע והולך להלאה, כאילו לא יראנה12". וכן פירש הרד"ק: "לא יפנה לעד אל מעשיהם, כי חפץ חסד הוא... וחסדו יגבר על חטאיהם כשיגיע זמן הגאולה".

אין הדבר סותר את הצורך בתשובה לפני הגאולה. אכן, נחוצה תשובה קודם הגאולה, ובמיוחד מאחר שאנו רוצים שהגאולה תבוא באופן של "זכו" ובבחינת "אחישנה". אך התשובה הזאת שלפני הגאולה אינה חייבת להיות תשובה גמורה, שמוחקת את כל העוונות, אלא די בהתחלה של התעוררות בלבד. מחיקת העוונות והתשובה השלמה יהיו אחרי הגאולה.

תשובת שומרי התורה

נוסף על כל זאת, נראה שמה שמעכב את הגאולה אינו מעשיהם של אלה שנתרחקו משמירת התורה והמצוות. הללו הם בבחינת 'תינוקות שנשבו', ובמיוחד בדורנו שרובם ככולם לא נתחנכו על ברכי התורה והמצוות. עליהם חלים דברי הרמב"ם13, ש"בני התועים האלה ובני-בניהם שהדיחו אותם אבותיהם... הרי הוא כתינוק שנשבה... הרי הוא כאנוס, שהרי גידלוהו על טעותם". ממילא אין מעשיהם מעכבים את הגאולה.

על-כן ברור, שעיקר הצורך בהתעוררות של תשובה לפני הגאולה הוא דווקא מצד יהודים מאמינים ושומרי תורה ומצוות. וכן כתב בעל ה'מנחת אלעזר'14: "הא דכתב הרמב"ם דאין ישראל נגאלין אלא בתשובה, היינו לבינונים ומאמינים, אנשים כערכנו, אבל לא להמתין על כל ישראל".

אחרי הגאולה תהיה תשובה גדולה ועמוקה יותר, של כל כלל ישראל. כשיתגלה כבוד ה' לעיני כל בשר - ודאי שהכול ישובו אליו ויעבדוהו15.

נראה גם-כן, כי עצם בשורת הגאולה תהווה מנוף להתעוררות התשובה בעם-ישראל. וכפי שכתב רבי צדוק הכהן מלובלין16: "אפילו אותם פושעי ישראל שלא עלה בלבם הרהורי תשובה... מכל-מקום, אם יבשרום שמשיח בן-דוד בא - ודאי יאמינו וישובו בתשובה שלמה. ואפילו אותם האפיקורסים שלא ישובו בבשורה בעלמא - כשייתקע בשופר גדול, אז יבואו גם האובדים והנידחים".

על-כן זה הזמן להשמיע ברמה את בשורת הגאולה ולהתעורר לתשובה לקראת הגאולה המתקרבת ובאה!

(מתוך הספר "ימות המשיח" בהוצאת "צעירי אגודת חב"ד - המרכז", מאת הרב מנחם ברוד)

_______________

1)     "מפני חטאינו גלינו מארצנו" (לשון התפילה).

2)     סנהדרין צז,ב.

3)     הלכות תשובה פרק ז, הלכה ה.

4)     ספר 'דברי תורה' מהדורה ג,כד.

5)     דברים ל.

6)     שם.

7)     וכך היה גם בגאולת מצרים, כמו שנאמר במדרש רבה (פ"א,מב) על הפסוק "וירא אלוקים את בני-ישראל וידע אלוקים", שהקב"ה ראה "שעשו תשובה", והיה צורך לשם כך ב"וידע אלוקים", משום ש"אפילו אחד בחברו לא היה יודע אלא הקב"ה לבדו. וזה מכוון את לבו וזה מכוון את לבו ועושין תשובה".

8)     תהילים קל,ח.

9)     מצודת-דוד.

10)   ראה באריכות בשיחת שבת פרשת ויחי תנש"א.

11)   מיכה ז,יח.

12)   מצודת-דוד.

13)   הלכות ממרים פרק ג, הלכה ג.

14)   שם.

15)   וראה 'נצח-ישראל' למהר"ל פרק מו.

16)   'מחשבות חרוץ' לג,ב.




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-12/4/2009 22:53 לינק ישיר 

בס"ד

מאמר מאת האדמו"ר הזקן - בהמשכים.

יהודה אתה יודוך אחיך וגו'. הנה יהודה נקרא ע"ש הפעם אודה והוא בחי' הודי' שבכללות נש"י מודים אנחנו לך ואנחנו כורעים ומשתחוים ומודים. אלא שלמטה לפי שהוא תחת הזמן נק' הפעם אודה שלא כל העתים שוות. אבל למעלה במקור חוצב נשמותיהם הוא למעלה מן הזמן ושם נק' יהודה כי היו"ד מורה על ההוה כמו ככה יעשה איוב. ויהי' פי' המלה כמו יודה בתוס' ה' יהודה ((ובנחמי' י"א) נכתב יהודה בסגול תחת הדל"ת) וענין הפעם אודה היינו אחר לידה והתגלות בחי' ראובן שמעון ולוי שהם הם הגורמים לבחי' הודיה זו. וזהו יודוך אחיך. וביאור ענין זה הנה ראובן הוא ע"ש ראו בן בחי' ראיה ובחי' ראיה זו היא הגורמת המשכת בחי' האהבה. כמ"ש פני אריה אל הימין אריה אותיות ראיה וכן היה דגל מחנה ראובן תימנה כי ענין ראיה הוא ענין התקרבות דרך חיבה כמ"ש כבכורה בתאנה בראשיתה ראיתי אבותיכם כו'. וזהו כי ראה ה' וגו'. כי עתה יאהבני אישי וגו'. וענין המשכה זו בכנ"י הוא בחי' לאסתכלא ביקרא דמלכא לעורר את האהבה עד שתחפץ לדבקה בו ית' ועד"ז נתקנו פסוד"ז ויוצר אור קודם ק"ש כדי שיבוא לקיום ואהבת בק"ש. כי עיקר הכוונה בספור שבחו של מקום הוא כי לא די בידיעה לבדה לפי שהיא בחי' העלם ואפי' גנבא אפום מחתרתא וכו' ולא יבוא לקיום ואהבת כ"א כשיצא מההעלם אל הגלוי ומבחי' ידיעה לבחי' ראיה ממש שהוא בחי' גילוי לאסתכלא דוקא והיינו ע"י שירבה לספר בשבחיו יתברך ולהעמיק דעתו איך שמלכותך מלכות כל עולמים. אלף אלפים ורבו רבבן כו' והוא לבדו ית' הוא יחיד ומיוחד כמו קודם שנברא העולם. כמאמר יחיד חי העולמים מלך כו'. ואמתות שם יחיד הוא שהוא לבדו הוא וענין אחד הוא שנמשך בחי' א' בחי"ת וד' שהם ז' רקיעים והארץ כו' שיהיו בטלים ליחודו ית' שהחיות של שמים וארץ עולה ונכלל במקורו וכך עולה אפילו החיות של הרוחניות כמ"ש לך ה' הגדולה וכו' (ועיין מזה על פסוק וארא אל אברהם) ורק בשכמל"ו שלהיות עולמות נפרדים הם רק מבחי' מלכותו ית'. וכשיאריך בענין זה בעומק בינתו בבחי' גילוי במוחו ולא בידיעה לבדה אזי מוליד מזה אהבה בהתגלות לבו להיות נכספה וגם כלתה נפשי וגו' ויבא לקיום ואהבת את ה' אלקיך ממש דהיינו לדבקה בו בא"ס ב"ה ממש וכמ"ש מי לי בשמים כו':

והנה כתיב בכל לבבך ואמרו רז"ל בשני יצריך דהיינו שתהא האהבה בבחי' בעל תשובה כי התשובה אינו דוקא במי שיש בידו עבירות ח"ו. אלא אפי' בכל אדם כי ענין תשובה הוא להשיב את הנשמה למקורה ושרשה שהיתה כלולה במאצילה ב"ה וצרורה בצרור החיים את ה' ממש וירדה ממקום כבודה ונתלבשה בעוה"ז הגשמי שאפילו כל השגות הרוחניים שמשגת

בהתלבשותה בתוך הגוף הם נופלים תחת בחינת זמן ומקום וצריך להשיבה ע"י ויצעקו אל ה' בצר להם כי צר לו המקום שהוא בחי' מצר וגבול ועל זה נאמר אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים מבחי' מצר כו' שע"י המרירות אשר יהיה לו על ההיפוך תגדל האהבה לה' ביתר שאת להתכלל באוא"ס ב"ה כיתרון האור הבא מן החשך. וע"ז אמרז"ל במקום שבע"ת כו'. וכדאי' בזהר דמשכין ליה בחילא יתיר להיות גילוי אור א"ס ב"ה ממש על נפשו עד שגם חיות הגוף ונפש הבהמית וכחותיהם יתהפכו וישובו אל ה' ואתהפכא חשוכא לנהורא. וזהו כי ראה ה' בעניי פי' שע"י עניי ומרודי הוא מרירות הנפש שבאתעדל"ת נמשך להיות אתעדל"ע וכמים הפנים כו' יתרון האור בבחי' ראיה מלמעלמ"ט כי יאהבני בבחי' אישי דהיינו כמ"ש ביום ההוא תקראי לי אישי. ופי' אישי אש שלי ממש והיינו התשוקה שממטה למעלה בחי' ואל אישך תשוקתך שהוא הוא האש שלי תהיה בבחי' התכללות באוא"ס ב"ה ממש עד שהוא הוא יהיה אישי אש שלי ממש כי וימינו תחבקני בבחי' חבוק והתכללות להיות גילוי אוא"ס ב"ה ממש על נפשי בתשוקה זו:

המשך יבוא




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-14/4/2009 00:44 לינק ישיר 

                                              המשך המאמר:
והנה זהו ענין ראובן שהוא ענין בחי' פ' ראשונה שבק"ש שהוא בחי' רצוא. ופ' שניה שבק"ש היא בחי' שמעון והיה אם שמוע תשמעו שהיא בחי' שוב כי ראיה היא מקרוב והיינו בחינת אהבה שמחמת הקירוב. אבל שמיעה היא מרחוק והיא הגורמת בחינת יראה וכמ"ש ה' שמעתי שמעך יראתי כי היראה היא באה מחמת בחי' הריחוק הנמשך מבחי' שמאל דוחה. כי לפי שהוא דוחה ומשפיל עצמו לומר לנפשו מי הוא אשר ערב לבו לגשת כו' אזי תפול עליו יראה ופחד בלבו וכמ"ש וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק שבשביל וינועו שנפל עליהם אימה ופחד ולפיכך ויעמדו מרחוק בבחי' שמיעה וכענין אם רץ לבך שוב לאחד. וזהו ענין פ' שניה שבק"ש שהוא בחי' יראה כמ"ש השמרו לכם פן יפתה כו'. וז"ש כי שמע ה' כי שנואה אנכי וכענין נבזה בעיניו נמאס דהיינו שע"י אתעדל"ת מה שנחשב בעיניו לשנואה ע"י שמאל דוחה נמשך להיות אתעדל"ע כי שמע ה' בחי' שמיעה מרחוק כדי להמשיך בחי' יראה מלמעלה (ובזה יובן ענין שמע והא"ש שהן חו"ג והשמות מ"ב וע"ב אלא שהוא התכללות כי שמע חסד אהבה ראובן וכלול גם כן מגבורה בחי' ראה בעניי הנ"ל וכן והא"ש יראה כלול מאהבה) (עיין ביאור זה ע"פ אלה מסעי וע"פ ויחי). והנה אחר ק"ש אומרים אמת ויציב וכו' ונחמד ונעים ונורא וכו' הדבר הזה עלינו והיינו בחי' לוי ילוה אישי אלי. והוא ענין ימינא ושמאלא ובינייהו כלה כי שמאלו תחת לראשי בחי' שמאל דוחה הוא שגורמת להיות נשיאות ראש וכו' וימינו תחבקני ימין מקרבת להתכלל כו'. ובחי' ילוה אישי היינו מה

מה,ג

שאומרים באמוי"צ הדבר הזה היא התורה ששרשה מאד נעלה אלא שנתלבשה בדברים גשמיים שלכן נמשלה התורה למים שיורדים ממקום גבוה וכו'. וזאת ישיב אל לבו אמת הוא שאין אני ראוי מצד עצמי לעלות ולהתכלל באור ה' ולהשיב את הנפש ממטה למעלה לייחדה במאצילה ב"ה כי מי יעלה בהר ה' כו' אבל מ"מ הרי אא"ס ב"ה מצד עצמו ממילא ומאיליו נמשך גם למטה ששורה ומתגלה בתורה והרי מתגלה יחוד זה העליון למטה כמו למעלה ואי לזאת ע"י עסק התורה יכול להמשיך אא"ס ב"ה ממש למטה על נפשו וזהו אם רץ לבך שוב לאחד שגם למטה בבחי' שוב נמשך בחי' אחד וזהו ילוה אישי אלי שיורד ונמשך אא"ס ב"ה מלמעלה למטה. וזהו פי' אמוי"צ כו' שמאריכין לאשר ולקיים את הדבר הזה עלינו ועל אבותינו כו' על הראשונים כו' וממשיכים מלמעלה אמת ויציב ונכון וכו' ונחמד ונעים כו' להיות המשכת אור א"ס ב"ה שורה ומתגלה באור תורה:
המשך יבוא.




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
   
בית > פורומים > דת ואמונה > הנה ימים באים > משנת חב"ד על הגאולה!!! כנסו
מנהל לחץ כאן לשחרור האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר
לדף הקודם 1 2 3 ... 5 6 7 8 לדף הבא סך הכל 8 דפים.

bholext
2009 © כל הזכויות שמורות לבחדרי חרדים. קטגוריית אקטואליה וחדשות: עשרות פורומים הכוללים חדשות נעייס, מה קורה בחצרות חסידים, חדשות מחסידויות שונות בארץ ובעולם, דיונים בנושאי אקטואליה, פוליטיקה, בטחון ועוד.