|
|
| נשלח ב-22/3/2009 20:40 |
|
| |
"מה זה אומר ש'שביתה משמעה 'הפסקה. שהיא באה בטרם עת ? אלוהים סיים את עבודתו בטרם עת ? ואם אין זה בטרם עת, הרי שמה בדיוק ההבדל בינה לבין סיום "
כך כתבת.
אתה ממשיך להשתמש במושגים בלא הבחנה בהבדלים שביניהם.
לכל מילה בשפה יש משמעות משלה וכאשר מחפשים מילה נרדפת הדיוק חייב להיות מושלם.
ולכן:.מה שייך בטרם עת לנושא הפסקה?אפשר להפסיק בטרם עת ואפשר לא בטרם עת.ואם שוב דיברת על סיום,ולא על הפסקה האם לדעתך סיום והפסקה הן מילים נרדפות?הרי יש הפסקת צהריים שאין משמעה סיום בטרם עת אלא השבתה זמנית של העבודה.
ולגבי הערתו של ירוחם שאתה הסכמת עימה הרי שוב יש כאן חוסר הבחנה.
גם הפסקה וגם השבתה יכולות להיות מכוונות וגם מקריות זה תלוי בהתרחשות.
למשל הפסקת צהריים זה דבר מכוון וקבוע ואיננו מקרי כלל.
אבל הפסקת חשמל בגלל קצר חשמלי שגרמה להשבתת עבודה של מפעל שלם איננה מכוונת.(הרי שביתה אין פרושה רק שביתה מתוכננת של המורים.)
.
ועכשו בקשר ליום השבת.
התורה מספרת לנו :ויכלו השמים והארץ וכל צבאם.
המילה ויכולו פרושה סיום.
כלומר הקב"ה סיים את מלאכת הבריאה.
התוצאה היתה -השבתה של העבודה,הפסקת העבודה ,או כמו שאומר תרגום אונקלוס:בטלה.
כמובן שאפשר להלביש על בטלה זו עשרות משמעויות קוסמיות ולא קוסמיות וכל מדרש ומדרש כבודו במקומו מונח אבל אין לעשות זאת דרך המצאות על השפה העברית.
תזכור שגם מכונות שובתות!!!אז מה כל כך קוסמי בזה?איפה פה המודעות שעליה דיברת?
השבת נעלה לא בגלל האקטיביות שבמילה שביתה אלא בגלל המשמעויות הרוחניות שבמילים זכור ושמור.הן שיוצרות את המודעות שעליה דיברת.
"את דברייך בסוגריים לא בטוח שלגמרי הבנתי. לא תהיתי ולו לרגע על 'סיבת' החגיגה. ובכלל, מה יש 'לחגוג' את 'סיום החמץ' ?} "
כך כתבת.
כאן שכחת שאתה בעצמך הסברת את הנושא של ממחרת השבת שפרושה ממחרת החג ולמה נקרא החג שבת?בגלל השבתת החמץ.אחרת איך תסביר כאן את המילה שבת?
(כאשר השבתת החמץ פרושה הפסקת החמץ ולא סיום החמץ.הנה דוגמא להבדל בין סיום והפסקה)
"והציטוט שהבאת (ממי ?) הוא נפלא, אם הוא מיישב ומניח את דעתך בהבנת ההקשר המטאפורי - רעיוני שבו נאמרו דבריי (דיבורים על 'חמץ ומצה' כמקבילים למידות 'הגאווה-ענווה' ישנם בספרות ההגות היהודית לדורותיה כחול אשר על שפת הים וכלך לך אצלהם, אך אם זה האחרון תפס והניח את דעתך באופן מיוחד - טלי אותו כאמת המידה להבנת הדברים וממנו תרווח שמעתתא). "
כך כתבת וגם כאן לא הבחנת.
האם אני הבאתי את הציטוט משום שהוא מצא חן בעיני?משום שזוהי אמת המידה להבנת הדברים?הרי ברור היה שהבאתי אותו לא בשביל החידוש שבו אלא כדי לשאול האם אתה חידשת משהו מעבר לרעיון הישן של הספרות היהודית לדורותיה כחול אשר על שפת הים(כדבריך)
מסתבר שלא חידשת.
המצה איננה תפלה.היא לא שונה כלל מהלחם.ללחם יש טעם יחודי משלו ולמצה יש טעם יחודי משלה.(ויעידו אנשים שנהנים לאכול מצות ומציות כל השנה)ואגב המצות של פסח כל כך טעימות לערבים שהם קונים אותם בכמויות ואוכלים אותם גם הרבה אחרי פסח .......
היחוד של המצה הוא בכך שהיא שטוחה-והשטיחות הזאת היא התכונה המיוחדת של המצה.
אי ההשתעבדות לחומר שאתה דיברת עליו נובע רק מהענווה וההתבטלות כלפי מלך מלכי המלכים .
וזה נרמז בצורתה של המצה ולא בטעמה.
תוקן על ידי צענערענע ב- 22/03/2009 20:43:27
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-23/3/2009 10:25 |
|
| |
טוב, אנסה להתייחס לדברייך רצופי השיבושים והעיוותים. הגם שיש לי מין סוג של תחושה עמומה שיש כאן מין ה 'דבר שאינו נשמע'.
את כותבת:
אפשר להפסיק בטרם עת ואפשר לא בטרם עת.ואם שוב דיברת על סיום,ולא על הפסקה האם לדעתך סיום והפסקה הן מילים נרדפות?הרי יש הפסקת צהריים שאין משמעה סיום בטרם עת אלא השבתה זמנית של העבודה.
טוב אז כך, אין דבר כזה הפסקה שמשמעה סיום. הפסקה משמעה קטיעה של איזשהו רצף שלם ומלא יותר. והדוגמא שנתת מ-'הפסקת הצהרים' היא מצוינת, אין 'הפסקת ערב' – יש 'הפסקת צהרים', הוי אומר, קטיעה של רצף יום העבודה באמצעות הפסקת הצהרים. בערב מסיימים את העבודה, בצהרים מפסיקים אותה (סביר הוא הדבר שגם המילה 'פסוק' היא קטיעה של רצף הפרק באמצעות 'פסיקה' של פסוקים. וכן כול סימני 'הפיסוק' וכמובן הפסיק שלעולם בא באמצעו של משפט. גם 'פסיקה' במובן המשפטי קשורה 'לחתיכה' כשם שמילת 'ביצוע' משמעה חתיכת דבר שלם לשניים, ופסיקה משפטי). ולכך הציטוט מהכתובים 'ויכולו' רק מעיד ע"כ שאלוהים סיים את עבודתו ולא הפסיק אותה.
את כותבת:
'גם הפסקה וגם השבתה יכולות להיות מכוונות וגם מקריות זה תלוי בהתרחשות.
למשל הפסקת צהריים זה דבר מכוון וקבוע ואיננו מקרי כלל.
אבל הפסקת חשמל בגלל קצר חשמלי שגרמה להשבתת עבודה של מפעל שלם איננה מכוונת.(הרי שביתה אין פרושה רק שביתה מתוכננת של המורים.)'
את נצמדת לכול מיני צירופי מילים שאולי איכשהו רווחים (בהיכן ?) בשיגרא דלישנא של אנשים מסוימים, דבר שכמובן אינו מעיד דבר וחצי דבר מעבר ל -'מאי עמא דבר', וכידוע בהל' לשון ודקדוק לא פוסקים ע"פ אמת מידה זו, אלא בהל' סלנג – ויחי ההבדל בין השניים. לדוג', הפסקת חשמל גורמת להפסקת העבודה ולא להשבתתה (כי שביתה כן פירושה רק שביתה מתוכננת של המורים)
את עצם האבחנה שעשה ירוחם נראה לי שפשוט לא הבנת, בדבריו על הכוונה והמקריות. ההפסקה היא אקראית בכך שכאשר האדם 'פוסק' מלעבוד מדובר בהחלטה שרירותית בה הוא בוחר 'להפסיק' את עבודתו. הוא יכול להחליט לצאת להפסקת הצהרים בנקודה זו בדיוק כמו בכול נקודה אחרת (אלא א"כ הוא רוצה 'לסיים' איזושהי עבודה מסוימת ורק או אז להפסיק את הפסקתו) וככזו הפסקה שכזו היא מקרית. לעומת זאת כאשר האדם 'שובת', הרי ש-'השביתה' נושאת בחובה *כוונה* היא באה להביע משהו מסוים, גם מבחינת עיתוי קיומה של 'השביתה' ניתן היה לקיימה בנקודת זמן אחרת באותה מידה, אך עדיין היא 'מכוונת' במובן שהיא מביעה הבעה מסוימת.
את ממשיכה וכותבת:
'המילה ויכולו פרושה סיום.
כלומר הקב"ה סיים את מלאכת הבריאה.
התוצאה היתה -השבתה של העבודה,הפסקת העבודה ,או כמו שאומר תרגום אונקלוס:בטלה'.
שוב, את מטייחת ומשטיחה בכוונת מכוון את דבריי ומתעלמת בצורה אפילו מקוממת מהטיעון המרכזי שבדבריי, במידה והמשמעות של 'כי בו שבת מכול מלאכתו אשר ברא וכו', הוא כי בו 'הפסיק' או 'סיים' את עבודתו, לא הייתה לשביתה זו כול משמעות קוסמית לעצמם העובדה. וכדאי שנעשה סדר בדברים, אלוהים סיים את עבודתו ביום השישי. ביום השביעי זה כבר לא ממש מעניין מה הוא עשה, ויתירה מכך, אין כול הבדל בין יום לכול יום אחר שבא אחרי 'זמן העבודה' (האמירה שלך שהוא כביכול 'חגג' את סיום עבודתו ביום השביעי, קצת מביישת הן הטקסט והן את נשואו).
וביתר שאת, אם כבר הכתובים כה שגורים יפה על לשונך, כדאי אולי שתביאי אותם בהקשרם המלא והמדויק כי ראי זה פלא, 'ויכל אלוהים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה וישבות ביום השביעי מכול מלאכתו וכו''. עד כדי כך 'השביתה' היא 'קרדינאלית' למעשה הבריאה עד כדי שגם ה'ויכל' מיוחס ליום השביעי. אני לא יודע כמה את מחבבת מאמרי חז"ל, אך בכ"ז אני אמציא את המאמר הזה:
'שאל רבי לרבי ישמעאל בר' יוסי:
אפשר שמעת מאביך, מהו ויכל אלוהים ביום השביעי מלאכתו? אתמהא.
אמר ליה: כזה שהוא מכה בקורנס על הסדן הגביהו מבעוד יום והורידו משתחשך,
אמר רבי שמעון בר יוחאי: בשר ודם שאינו יודע לא עתיו ולא רגעיו ולא שעותיו,
הוא מוסיף מחול על הקודש,
אבל הקדוש ברוך הוא שהוא יודע עתיו שעותיו ורגעיו נכנס בו כחוט השערה.
גניבא ורבנן.
גניבא אומר:
משל למלך שעשה לו חופה וציירה וכיירה,
מה הייתה החופה חסר? כלה שתכנס לחופה!
כך מה היה העולם חסר? שבת!
ורבנן אמרי:
משל למלך שעשה לו טבעת,
מה היה הטבעת חסר? חותם!
כך מה היה העולם חסר שבת'.
(בראשית רבא י')
ובשולי הדברים, את כותבת:
כל מדרש ומדרש כבודו במקומו מונח אבל אין לעשות זאת דרך המצאות על השפה העברית.
תזכור שגם מכונות שובתות!!!
אלו הם באמת מסוג המשפטים שאני נשאר פעור פה לעומתם, את כבודם של 'כול מדרש ומדרש' את מניחו ברוב טובך 'במקומו' (ובשמם של כול המדרשים באשר הם, רוב תודות לך ע"כ), אך לעומת זאת את איזשהו משפט שקראת פעם באיזשהו עיתון או שמעת בחדשות ע"כ 'שהמכונות במפעל שבתו', את מעלה על ראש שמחתך, ומזהה כאורים ותומים לקביעה אטימולוגית שרירותית והמוחלטת – וכלשונך, 'המצאות על השפה העברית' (עד אשר לא נחה דעתך וחשת לצרף שלושה סימני קריאה בוהקים {!!!} לקביעה זו) – אז לא, מכונות לא שובתות, מכונות מפסיקות מלעבוד. וגם אם תמצאי אי אלו הקשרים שבהם תופיע המילה שביתה במשמעות של הפסקה, יהיה זה בלשון מושאלת בהקשר שולי ולא מייצג.
השבת נעלה לא בגלל האקטיביות שבמילה שביתה אלא בגלל המשמעויות הרוחניות שבמילים זכור ושמור.הן שיוצרות את המודעות שעליה דיברת.
היכן בדיוק אמרתי שהמודעות נוצרת בגלל 'האקטיביות שבמילה שביתה' ??? אדרבה, 'הזכור והשמור' הם אלו שמבטיחים שהשביתה תהיה 'שביתה' ולא הפסקה. זה מה בדיוק מה שאמרתי. ובכלל, מה פשר כול ההתנסחות הזאת שלך 'האקטיביות שבמילה שביתה' או 'המשמעותיות הרוחניות שבמילים זכור ושמור' ? מילים הם בסה"כ מייצגים של רעיון מסוים. המילים לא יוצרות כלום וכנ"ל גם לא 'המשמעויות הרוחניות' שלהן. מה שיוצר זה המעשה בפועל. 'השביתה' מובטחת להיות 'שביתה' בזכות הקיום בפועל של 'הזכור ושמור'. ודומני שאין דבר ברור ונהיר מכך.
את כותבת:
'כאן שכחת שאתה בעצמך הסברת את הנושא של ממחרת השבת שפרושה ממחרת החג ולמה נקרא החג שבת?בגלל השבתת החמץ.אחרת איך תסביר כאן את המילה שבת?
(כאשר השבתת החמץ פרושה הפסקת החמץ ולא סיום החמץ.הנה דוגמא להבדל בין סיום והפסקה)'
שוב העיוות וחוסר ההבנה המשווע 'חוגג' בדברייך. מה שאמרתי הוא שחגיגת העצם היא העובדה 'שאין חמץ'. זאת תצורת חגיגת החג וכך הוא מתקיים ונמשך לאורך שבעת ימי החג. החג הוא 'חג של שביתת חמץ'. זה בעצם מה שאני אומר לאורך כול המאמר. הדברים שציטטת ממני התייחסו להשוואה שעשית בין 'מסיבת סיום' שעושים בסיום מסכת או בסיום תיכון, ל-'סיום החמץ'. השוואה שדומני כי גם תרגישי בו שהוא לוקה בחוסר רצינות (הכותב משתמש בלשון נקייה מפני כבוד המקום).
את הערתך האחרונה בדבר הרעיון המטאפורי אודות 'החמץ והמצה', אני באמת כבר ייגע להתעמת מולך, ובוודאי שבהקשר זה. אם לטעמך לא חידשתי מאום, ואדרבה, את מזהה את אלמנט ההתבטלות שבמצה לעומת החמץ ע"פ הנוסחה הזאת: אי ההשתעבדות לחומר שאתה דיברת עליו נובע רק מהענווה וההתבטלות כלפי מלך מלכי המלכים .וזה נרמז בצורתה של המצה ולא בטעמה. אז שתערב ותבושם לך נוסחה זאת. ובעיקר שתערב נוסחה זאת לפני 'מלך מלכי המלכים', ותזכי להתבטל לפניו בענווה והתבטלות מוחלטת ומלאה, ולאכול מן הזבחים והפסחים אשר יירצה דמם על קיר מזבחו לרצון. ושיהיה לך פסח כשר ושמח.
תוקן על ידי החבוי ב- 23/03/2009 11:01:09
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-23/3/2009 11:11 |
|
| |
'השביתה' מובטחת להיות 'שביתה' בזכות הקיום בפועל של 'הזכור ושמור'. ודומני שאין דבר ברור ונהיר מכך. "
כך כתבת.
סוף סוף אנחנו מסכימים על רעיון אחד.
ובקשר לכל השאר -יקרא הקורא וישפוט.
חג כשר ושמח.
תוקן על ידי צענערענע ב- 23/03/2009 11:19:02
|
|
|
|
| נשלח ב-24/3/2009 20:39 |
|
| |
החבוי
במענה לשאלתך הפותחת, אכן אין התורה מכנה את חג הפסח כ"יום שבת"! התורה רק מסבירה מדוע המצווה של "וספרתם לכם" מתחילה מיום טז' ניסן ולא מיום ט"ו ניסן כפי שהיה ראוי, שהרי מטרת הספירה היא לציין את "יום הביאכם את העומר ראשית קצירכם", ובודאי שציון יום ראשית הקצירה היה ראוי שיקבע ב - ט"ו בחודש שהוא "חג הקציר" והוא עיצומו של חודש האביב כשם שגם חג האסיף (סוכות) נקבע ב - ט"ו בתשרי שהוא עיצומו של חודש האסיף (וכך קבעו גם חז"ל את ט"ו בשבט), מדוע א"כ נצטוו להביא את ראשית העומר וובעקבותיו להתחיל את הספירה מיום ט"ז דוקא?
על כך בעצם עונה התורה: "ממחרת השבת מיום הביאכם את העומר" שהרי ביום ט"ו אתם מצווים על שביתת מלאכה מחמת היותו יום מקרא קודש לה', ובאין קצירה אין הבאת העומר ואין ספירה! במילים אחרות, הבאת העומר וספירת העומר נדחו ביום אחד אך ורק משום שיום ט"ו שהוא "חג הקציר" הוא גם יום של שביתת מלאכה ואין זה ראוי ומתאים לציין יום זה כיום תחילת הקצירה, לכן הדגישה התורה את התוכן הרלוונטי לדחייה שהוא "ממחרת השבת".
(שנים לאחר שהגעתי למסקנה זו, ראיתי שכך כתב גם הרב לייב מינצברג באחד ממאמריו).
|
|
|
|
| נשלח ב-24/3/2009 23:41 |
|
| |
תיקון (שאינו משנה את גוף הטיעון): "חג הקציר" הוא שמו של "חג השבועות" שבו מסיימים לספור את חמישים היום, ולא "פסח" (כפי שכתב בטעות בהודעתי לעיל) שמציין את תקופת "האביב" שהוא תחילת תקופת הקציר ולכן מביאים בו את "עומר ראשית קצירכם".
אבהיר מעט את דברי, ההגיון שכל החגים או המצוות שמציינים את תקופות השנה וייבול האדמה, שייקבעו דוקא ביום ט"ו שהוא עיצמו של חודש, הוא פשוט ומתבקש מאוד. שכן, תקופת האסיף או תקופת הקציר וכיוצ"ב, אינם מתחילות או מסתיימות באופן אחיד וביום מדויק ומסויים בשנה שאותו ניתן יהיה לציין כחג והודיה לה', המועד שעליו ניתן להצביע כתחילה או סיום של עונת יבול האדמה, קציר, אסיף או פריחה, הוא לכל הפחות שם החודש שבו מתרחש התהליך, וממילא היום שעשוי לייצג את החודש יותר מכל יום אחר הוא עיצמו של חודש שהוא יום ט"ו. לכן ראוי היה להביא את העומר המציין את "ראשית קצירכם" דוקא ביום ט"ו בניסן כשם שחג האסיף נקבע בט"ו בתשרי וחג האביב נקבע בט"ו בניסן (מלבד הטעם ליציאה ממצרים) ואף ט"ו בשבט נקבע ע"י חז"ל דוקא בעיצומו של חודש.
על כך משיבה התורה: "ממחרת השבת" שאסורים אתם במלאכת קצירה ביום ט"ו וכדלעיל.
|
|
|
|
| נשלח ב-24/3/2009 23:54 |
|
| |
פרוטגורס,
ההטעמה שאתה מציע היא מעניינת, ולכאורה אף יכלה להיות לאמיתה של תורה. אילולא כך שהתבוננות מכופיה בלשון הכתובים מעלה כי אזכור השם 'שבת' בא דוקא בהקשרם של פעולות שהם לכשעצמם אינם מהווים חילול חג כלל ועיקר; ' וְהֵנִיף אֶת הָעֹמֶר לִפְנֵי יי' לִרְצֹנְכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן'. 'וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת'. ודוקא בכתוב העוסק בהקשרה של הפעולה שבה ישנו 'חילול חג' לא מוזכר אלמנט השבת:' וַיְדַבֵּר יי' אֶל משֶׁה לֵּאמֹר: י דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְֹרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן': ולכאורה עפ"י קריאתך היה לו לכתוב לכתוב 'ממחרת השבת תקצרוה, כי הלוא בפעולת הקצירה ביום החג נעוצה הבעיה, וממילא גם העילה לדחיית הטקס כולו ליום טז'.
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-25/3/2009 02:05 |
|
| |
היפוך הדברים ממש, התורה לא קבעה בשום מקום אימתי יש לקצור, יש אדם ששדהו יבשיל לכדי קצירה בא' ניסן ואז יקצור את שדהו, ויש ששדהו יתאים לקצירה ביג' ניסן וכן הלאה.
התורה מתייחסת אך ורק לטכסים (או לטקסים) של "הבאת ראשית העומר" ו"ספירת העומר" שנקבעו (ככל החגים והמצוות) ליום אחיד שבו יצויינו את ראשית תקופת הקציר, וכל שהתורה באה להדגיש הוא שהטכסים נדחו ליום ט"ז - לא משום חשש שיבוא מישהו ויחלל את איסור השביתה, שע"ז כבר הזהירה התורה פעמים הרבה - אלא שלא ראוי ולא מתאים מבחינה סימלית! לקבוע ולהתחיל לספור את יום ציונו של תחילת תקופת הקציר במצוות "הבאת ראשית העומר" ו"ספירת העומר" ביום ט"ו ניסן, כשבפועל, בדיוק ביום זה, אין איש בישראל שיקצור את שדהו משום היותו חג ומקרא קודש שמוזהרים עליו בשביתת מלאכה, וזהו שאמרה "וספרתם לכם ממחרת השבת ".
|
|
|
|
| נשלח ב-25/3/2009 08:37 |
|
| |
תיקון טעות
| החבוי כתב: |  |
שלום וברכה, להני צורבי מרבנן דפק"ק;
אשמח לקבל את תגובת *וביקורת* החברים המלומדים, למאמר שאני עומד לפרסם בנושא זה, לרגל חג הפסח הבעל"ט.
|
|
לא. מתגובותיך עולה שדוקא ממש לא תשמח.
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-25/3/2009 10:27 |
|
| |
לפרוטגורס
אם אכן היה הפרוש כה פשוט כדבריך אז איך זה שקציר העומר נעשה "בעסק גדול" ובהדגשת התאריך שבו הוא נעשה - ממחרת יום טוב ראשון של פסח, אף כשזה חל בשבת - כדי להוציא מלבם של הבייתוסים, כמתואר במשנה (מנחות סה ע"א, בראש הסוגיה העוסקת בעניין זה).
זאת ועוד:
איך תסביר את הפרוש הדחוק לכאורה של ריה"ל אם היה אפשר לפרש בצורה כה פשוטה כדבריך?האם חכמי ישראל בכל הדורות לא ידעו את מה שאתה יודע?
http://www.daat.ac.il/daat/tanach/samet/v7-2.htm
תימוכין לסברה שהכוונה להשבתת החמץ:
" בספר ''הכתב והקבלה'' לגרי''צ מעקלענבורג זצ''ל (בפירושו לויקרא, כ''ג, י''א, ד''ה ממחרת השבת), וזו לשונו שם:
ולי נראה שנקרא יום ראשון של פסח בשם שבת, על שם שביתת החמץ שבו (בירושלמי - פסחים, פ''א, ה''ד - לר' מאיר משש שעות ולמעלה אסור מדבריהם, ודרש: ביום הראשון זה ט''ו, יכול משתחשך? תלמוד לומר ''אך'', הא כיצד? תן לו לפני שקיעת החמה שעה אחת. ולדעת בעל המאור... דפוסק כר' שמעון גם לפני זמנו [בי''ד] ומותר באכילה עד הלילה ובאכילתו משביתו, ומקיים עשה דהשבתה. גם לדידן דחיוב השבתה מן התורה משש שעות ולמעלה, מכל מקום אין השבתה צורך י''ד, דלאו בל יראה אינה רק מליל ט''ו ואילך, כמו שכתב המגיד משנה [פ''ג מהל' חמץ ומצה ה''ח] דהרמב''ם והראב''ד שווין בזה, והשבתה בי''ד היא כדי שבתחילת ליל ט''ו יהיה הכול מושבת), והפרשה נאמרה ליוצאי מצרים ופסח מצרים לא היה חימוצו נוהג אלא יום ראשון בלבד (כבפסחים, צו, ע''ב), על דרך שאמר הכתוב: אך ביום הראשון תשביתו, אם כן יום שני של פסח הוא יום המחרת ליום השבתת החמץ ע''כ [3]."
תוקן על ידי צענערענע ב- 25/03/2009 10:24:27
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-25/3/2009 11:09 |
|
| |
מואדיב,
עד כמה שזכור לי דיברתי על *ביקורת* - שאותה אני *מאוד* אשמח לקבל. ולא על דמגוגיה עלובה הבאה בדמות ייבוא 'מאמרים מדעיים' שפורסמו בגיליון חג הפורים האחרון שזה עתה יצא לאור בגן הילדים הסמוך לביתך (ולא שאני מזלזל חלילה, לבטח אתה הוגה עמוקות במאמרים שכאלה, אך לכך יהיה נאות אם תפתח אשכול נפרד, בו תוכל לייבא את שלל ממצאיך האחרונים בשלל המדעים {ובעיקר במדע הדמגוגיה}, ולחלוק ועם את כול החברים דפק"ק את דברי חכמה ותבונה אלו).
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-25/3/2009 11:17 |
|
| |
נו באמת לקרוא לגננת?
|
|
|
|
| נשלח ב-25/3/2009 16:06 |
|
| |
צענערענע
אין לי שום בעיה עם כך, שמצות קצירת והבאת העומר תדחה שבת וחג, הרבה מצות דוחות שבת וק"ו במקדש. הנקודה שאני טוען היא, כי לא מתאים לציין ולקבוע את תחילת וספירת ימי הקציר (תקופת ימי עבודת השדה) בדיוק ביום שאיש מישראל אינו קוצר בו, גם אם מותר לקצור לצורך המצווה, עדיין אין זה יום "עבודה" ואיש מישראל אינו קוצר ביום זה לביתו.
כמובן שביום ט"ז אין לנו בעיה אם במקרה יצא שהוא חל פעם בכמה שנים בשבת, מאחר ובעיקרו ט"ז הוא יום "עבודה" רגיל ואין סיבה שלא לקבוע אותו לציון ראשית תקופת ימי הקציר ודו"ק.
(אכן פלא שלא מצאנו דברים פשוטים אלו בראשונים, אך יש לזכור כי הבייתוסים טענו עוד טענה שאינה מבוטלת כלל, התורה כתבה "שבע שבתות תמימות" ולפי חז"ל אין הכוונה "שבתות" כפשוטו, אלא "שבועות" וזהו חידוש שלא מצאנו בתורה במקום נוסף בו "שבוע" יכונה "שבת" ואכ"מ).
|
|
|
|
|
| נשלח ב-26/3/2009 22:26 |
|
| |
החבוי
ההסברים יפים וגם הרעיונות,
רק הערה קטנה בקשר לפסוקים בפרשת משפטים וכי תשא, כתבת שרק בפסח יש ייחוד הנמצא בפסוק, אבל אני אומר שגם חג הקציר מתבטא ב"ביכורי מעשיך" - מצוות הבאת הביכורים, וחג האסיף - מתבטא באסיפת ארבעת המינים.
ולא אכניס ראשי בין הררי המילים שנכתבו לאחר ההודעה הפותחת.
לגבי ספירת העומר, התורה ציינה "ממחרת השבת" מהסיבה הפשוטה שאין מילה יותר מתאימה בתורה, לא עושים דברים ממחרת החג, כי זה לא קשור לחגיגות, לא עושים דברים ממחרת המקרא קודש, כי אין יום שהוא בהגדרה "לא" מקרא קודש, אלא ממחרת השביתה. אמנם דברי החבוי מוסיפים טעם בדבר, ואף נאה החיבור שבין ראש דבריו לסופם, כי יו"ט ראשון קרוי שבת - ושובתים בו מחמץ - וממחרתו מתחילים את ספירת העומר עד להבאת שתי הלחם שהם חמץ.
אמנם ההדגשה של הבאת העומר אפילו בשבת שאחר יו"ט, הרי נאמר במפורש שזה להוציא מליבם של בייתוסים.
ויש להוסיף עוד טעם לחזרת המילה שבת ושבתות, שספר ויקרא כל עניינו קדושה, ולפיכך זה עדיף על פני מילה כמו שבוע או חג.
|
|
|
|
| נשלח ב-31/3/2009 02:01 |
|
| |
כמה שאלות תם:
החמץ הא תוצר של הטבע, והמצה תוצר של מה היא, וכי השהייה של הבצק עד שתנפח נשמתו היא שהופכת אותו ל'מוצר של הטבע' ? שניהם הם תוצאה של ערבוב חומרים ובלילתם לבצק, דווקא העמידה של הבצק היא פסיבית והמהירות לאפות אותו כמו שהוא היא עשייה הרבה יותר גדולה ומסובכת, < צא ולמד כמה קשה ויקר לאפות מצות >. מצה היא סוג של תאונה " כי לא יכלו להתמהמה " זה הכל , אז אם מדובר בזכר לחיפזון הזה שבגללו אכלנו לחם חצי מוכן, מה טוב, אבל להפוך את החמץ למוצר של הטבע, ?
ובכלל מה זה לחם עוני , < אם לא שמעני את אוכליו..> אני לא מכיר עני שאוכל מצות, וכמה פירושים ודחוקים כמו לחם עוני כי זה מתעכל לאט. וכ"ו , אם לא שפירושו לחם לא מוצלח במיוחד שאין דרכם של העניים אלא לאכול מוצרים זולים " סוג ב'",
ונניח שהייתי מבין את הרעיון, והוא היה שובה לב , האם באמת יתכן שלכך התכוונה התורה, האם רעיון שלקח די הרבה זמן –מן הסתם לחשוב ולנסח אותו , ובטח שיש יותר אצבעות מאנשים ששמעו על הרעיון, האם יתכן שלכך כיוונה תורה, האם התורה היא כתב חידה, האם יכול להיות שהמצווה המרכזית של החג הזה – חמץ מצה- היא כה מורכבת, עד שכמעט כל האנשים מקיימים אותה כקופים בעלמא, או שזהו רק דרוש , ומה לא בסדר ב"מצה זו שאנו אוכלים על שום מה, על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ.." , והרי צריך איזה סמל מיציאת מצריים, אז מה עדיף שנצא למדבר לשבוע, התורה בחרה את המצה והחמץ, כי : הם זמינים לכל אחד \ כי חמץ מצה הם ה"לחם" הבסיס של כל אוכל, מה שמבטיח שכולם יחוו את הזיכרון \ כי קשה לקיים אותם ומתוך הקושי באה ההיזכרות \ וכ"ו
<בדומה לדברים שכתבת , יש בתורה אור או ליקוטי תורה מרבי שניאור זלמן מלאדי, דומה כי הוא מדבר על כך שטעם דגן הוא תחילת הגדילה – כמו בתינוק עד שלא טעם דגן אין צורך להתרחק מהפסולת שלו- ויש תהליך התפתחותי מהמצה הבסיסית והלא מפותחת , עד החמץ המשוכלל , כעם שיצא ממצרים – הטמאה עד קבלת התורה , והוא גם מקביל את המצה חמץ לפסח ושבועות, אבל מה אעשה שבעוונותיי לא זכיתי להבין את שניכם וה' יאיר את עיני אמן. >
 |
|
|
|
|
|