|
|
| נשלח ב-6/9/2009 15:25 |
|
| |
ולמה שלא תביאי גאולה לעולם ותסבירי את דבריו כך ש יהיו נאים ומתקבלים בעיני כל ?
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-6/9/2009 15:47 |
|
| |
הבאתי את המקור ובכך תרמתי את חלקי למאמץ הכללי להבאת הגאולה.
מלבד זאת, איני מבינה מדוע ההסבר שהבאתי לא נאה ומתקבל על דעתך.
|
|
|
|
| נשלח ב-6/9/2009 18:01 |
|
| |
לריב
"ברור שאדם שיש לו נטיה לקמצנות יהיה לו קשה לתת צדקה מכל הלב - ולכן יש לו לאדם שיש לו הנטיה לעבוד על מדותיו ולתרגל את 'מצוות הצדקה' עד כדי הליכה לפזרנות, כדי שמתי שהוא בעתיד ( אם בכלל) יוכל לקיים את המצווה מתוך השלמה "
כך כתבת.
אז אני לא מבינה מה הוויכוח.
הרי גם את מודה שקמצן לא ייתן צדקה עד שיעבוד על מידותיו.
לא ברור לי איך את מצפה שהוא ילך לפזרנות לפני שיתקן את מידותיו?
יש כאן דיאלקטיקה :האדם עובד על מידותיו מתקדם בעבודת ה'ואז מקיים מצוות שהן מצידן משפרות את מידותיו וכן הלאה..
|
|
|
|
| נשלח ב-6/9/2009 18:57 |
|
| |
צענע
ראשית, לא כתבתי שקמצן לא ייתן צדקה אלא שלא יתן צדקה מכל הלב - ויש הבדל גדול בין הדברים.
שנית, אולי תאמרי לי את איך הקמצן יעבוד על מידותיו אם לא דרך המצוות?
הרי כל נער שמגיע לגיל מצוות מחוייב בתרי"ג, ואת רוצה לטעון שמכיוון שיש לנער מסויים נטיה לקמצנות הוא לא יהיה מסוגל לקיים חלק מאותן המצוות ויקבל פטור מכל המצוות שיש בהם אלמנט של נתינה כמו מעשרות, לקט שכחה פרט עוללות שמיטה יובל וכו' ?
ראי הסברו של הרמב"ם ואיך הוא מצפה מאדם שילך לפזרנות כדי לתקן את מידותיו..
http://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/shmona/4-2.htm
ריפוי ההפכים בגוף ובנפש
וראוי שינהגו בריפויה מנהג ריפוי הגוף.
וכשם שהגוף, כשיצא משוויו, התבוננו אל איזה צד נטה ויצא, ועמדנו כנגדו בהפכו, עד שישוב אל השווי.
וכשישתווה, נסלק ידינו מן ההפך ונשוב אליו במה שיעמידהו על שוויו;
כן נעשה במידות בשווה.
ומשל זה: כשנראה אדם שהגיעה לו תכונה בנפשו, יחסר בה נפשו מכל טובה, וזאת פחיתות מפחיתויות הנפש, והמעשה אשר יעשהו - מן המעשים הרעים, כמו שבארנו בפרק הזה.
וכשנרצה לרפא החולי הזה, לא נצווהו על הנדיבות, שזה כמי שירפא מי שגבר עליו החום בדבר השווה, שלא יבריאהו מחוליו.
אבל צריך שנביאהו לזה לפזר פעם אחר פעם. וישנה מעשה הפזרנות פעמים רבות, עד שתסור מנפשו התכונה המחייבת לכילות.
וכמעט שהגיע אל תכונת הפזרנות או התקרב אליה, אותה שעה נפטרנו ממעשי הפזרנות ונצווהו להתמיד במעשי הנדיבות, ויתחייב בזאת תדיר, ולא יותיר ולא יחסר.
וכן כשראינוהו בפזרנותו, הרי נצווהו לעשות מעשי-הכילות ולשנותם. אבל לא נכפול עליו מעשה הכילות פעמים רבות. כשם שכפלנו עליו מעשה הפזרנות.
והנקודה הזאת היא סדר-הטיפול וסודו.
וזה, כי הפוך האדם מן הפזרנות לנדיבות, יותר קל ויותר קרוב, מהפוך מן הכילות לנדיבות.
וכן הפוך נעדר הרגשת ההנאה להיות זהיר, יותר קל ויותר קרוב מהפוך שטוף התאווה להיות זהיר.
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-6/9/2009 19:16 |
|
| |
לא ראיתי בקטע שציטטת את המילה מצווה .
הרמב"ם נותן כאן עצה איך לעבוד על המידות.
אם הוא כעסן-הדרך לעבוד על המידה הרעה הזאת היא להתנהג כוותרן קיצוני.
אם האדם גאוותן -הדרך לעבוד על המידה היא להתנהג בענווהקיצונית.וכן הלאה.
כלומר,בקטע שהבאת מביא הרמב"ם עצות.
ואני לא רואה בקטע הזה הוכחה לטענתך.
|
|
|
|
| נשלח ב-6/9/2009 19:57 |
|
| |
<כתבת: לא ראיתי בקטע שציטטת את המילה מצווה .>
טוב שלא ראית - את הקטע הבאתי בתגובה לדבריך "לא ברור לי איך את מצפה שהוא ילך לפזרנות לפני שיתקן את מידותיו?"
<כתבת: אם הוא כעסן-הדרך לעבוד על המידה הרעה הזאת היא להתנהג כוותרן קיצוני.
אם האדם גאוותן -הדרך לעבוד על המידה היא להתנהג בענווהקיצונית.וכן הלאה. >
אם כך הבנת,הרי שלא הבנת טוב, כי מה יועיל לעבוד על מידה קיצונית רעה בזה שנחליפה במידה רעה קיצונית אחרת ? המטרה בהליכה לקיצונית הנגדית היא כדי להגיע לנדיבות שהיא המידה הראויה.
הנה שוב תמצית הדברים:
וכשנרצה לרפא החולי הזה, לא נצווהו על הנדיבות, שזה כמי שירפא מי שגבר עליו החום בדבר השווה, שלא יבריאהו מחוליו.
אבל צריך שנביאהו לזה לפזר פעם אחר פעם. וישנה מעשה הפזרנות פעמים רבות, עד שתסור מנפשו התכונה המחייבת לכילות.
וכמעט שהגיע אל תכונת הפזרנות או התקרב אליה, אותה שעה נפטרנו ממעשי הפזרנות ונצווהו להתמיד במעשי הנדיבות, ויתחייב בזאת תדיר, ולא יותיר ולא יחסר.
אני לא ביקשתי להוכיח דבר, סך הכל כתבתי דבר שהוא מן המפורסמות שהדרך לעבודה על המידות היא על ידי קיום המצוות, ואין אבסורד יותר גדול מלומר שעבודת המידות קודמת למצוות אם על ידי קיום המצוות נרכשות המידות -
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2009 01:29 |
|
| |
הנביאה ריב וצענערענע
יש כמה דברים שאני רוצה להתייחס אליהם בשקלא וטריא שלכם, אך קשה עלי לצטט ולהגיב כל פעם, ולכן אכתוב את דברי כמקשה אחת חוץ מציטוט בתחילת הדברים ובסוף הדברים.
מתחילת דבריכם הנביאה וריב משמע שנחלקתם האם המידות קודמות למצוות, או להיפך שהרי המצוות מטרתן תיקון המידות.
כדאי להוסיף שיש מחלוקת בין בעלי הקבלה (כגון הרמב"ן) לבעלי הפילוסופיה (כגון הרמב"ם)בעניין. שאמנם לבעלי הקבלה, חלילה מלומר שהמצוות נועדו לתיקון האדם. אך לבעלי הפילוסופיה הרי שמטרת המצוות זה תיקון האדם.
אם נשאל את הרמב"ם ואת המהרח"ו, האם מצפים מאדם שיקיים את המצוות באופן מושלם במיידית, או שמא התורה נתנה טווח לכל אדם לפי מידותיו. למשל אדם קמצן צריך להגיע לקיום מושלם של מצוות הצדקה לאחר עשרה נתינות, ואדם קמצן מאוד צריך להגיע לקיום מושלם לאחר עשרים נתינות, וקודם לכן לא יתבעו אותם על נתינה חסרה.
האם לפי החלוקה של מטרת המצוות, צריך לומר שלרמב"ם התורה נתנה טווח לכל אחד לפי מידותיו, ולמהרח"ו מצפים שיקיים את המצוות באופן מושלם במיידית.
א"כ אזי ריב צודקת לפי הרמב"ם, והנביאה צודקת לפי המהרח"ו.
אם לא, ולכו"ע מצפים מהאדם לקיום מצוות באופן מושלם ובמיידית, אולי כדאי לחלק את הדברים לשתי שאלות.
הראשונה, מה מטרת המצוות.
השנייה, האם המצוות מתקנות את האדם.
שאפשר וגם אם אין מטרת המצוות לתקן את האדם, בפועל הם עושות זאת. ועל גבי זה באה השאלה המציאותית, מה קודם למה.
האם מישהי חולקת על הטענה, שמעשי האדם משפיעים על מידותיו. וא"כ אם אדם דבק במצוות, גם אם הוא מטבעו קמצן, הרי שנתינת הצדקה תשפיע עליו לטובה.
כ"כ האם מישהי חולקת על הטענה, שאדם קמצן יקיים פחות טוב את מצוות הצדקה, ביחס לאדם רגיל בעל אותה דבקות בקיום המצוות.
א"כ שתקום.
לפ"ז לפני אדם הרוצה לקיים את המצוות באופן מושלם במיידית, עומדות ג' אפשרויות.
א. לעבוד על זה שתהיה לו דבקות גמורה במצוות.
ב. לעבוד על זה שתמיד תהיה התאמה בין רצונו הטבעי לבין המצוות.
ג. שתי האפשרויות נכונות.
הבחירה הכדאית נראית ברורה. וא"כ בזה שכדאי לאדם לתקן את מידותיו לפני שתבוא לפניו מצווה, גם הרמב"ם יודה.
כאן אני חייב להתייחס לנקודה מסוימת באופן ישיר. נראה שריב טוענת טענה טכנית, שאת הקמצנות ניתן לתקן רק ע"י קיום מצוות צדקה, ובהכללה תיקון המידות אפשרי, רק ע"י קיום המצוות. וא"כ האפשרות השנייה לא קיימת.
גם כאן נראה שאין מחלוקת בעיקרון אלא בהנחות, וכי לא ניתן להקל את ניתנת הצדקה ע"י חשיבה על קשיי העני. והחשיבה על זה עושה את הקמצן יותר רגיש ומתוקן, ולכן יותר קל לו לתת את הצדקה.
מאידך, קשה לחשוב על אדם שבאופן טבעי ייתן צדקה לפי הגדרים ההלכתיים. לפ"ז אולי מה שמונח בבסיס הטענה של ריב, זה שיש ציפייה מהאדם שיהיה שלם במידותיו. אך דבר זה בלתי אפשרי, שהרי איך ידע מתי הוא נמצא במיצוע (?, שמא חסידות) המדויק. וזה ניתן רק בעזרת קיום חוזר ונשנה של המצוות, שציווי התורה הם תשקיף של המצב הנפשי של אדם בעל מידות מתוקנות, ולכן הם מביאים לידי מידות מושלמות.
א"כ מובן מדוע לפי ריב אי אפשר לצפות מאדם שיהיה בעל מידות מושלמות לפני שמקיים מצוות. אך עדיין יש להוסיף, שאין זה אומר שא"א לעבוד על המידות במשהו, וגם שזה יעזור לו לקיים את המצוות.
וודאי הסבר זה אפשרי רק לפי הרמב"ם (גם אם לא הכרחי ועיין שאלה בסוף התגובה), אך לא לפי המהרח"ו שלפיו הצד של הנביאה יותר מתאים.
האם הכוונה הראויה במצוות זה לעשותם כדי שיתקנו אותי, כי כך ה' אמר או כי כך המוסר הטבעי שלי אומר?
יש לשים לב לחלוקה בין מטרת האדם בקיום המצוות, לבין מטרת המצווה בציווי. וכן לחלוקה בין מטרת המצוות בעיני ה', לבין הציפייה של ה' מהאדם.
למשל מהרמב"ם בהקדמה לפרק חלק משמע שבעיני האדם תכלית המצווה זה קיומה, קרי אדם מקיים מצווה לשמה, כאשר עושה אותה מכיוון שכך ה' אמר (למה לעשות מה שה' אמר, מאהבה. ע"ש). לעומת זאת במו"נ הוא כותב שתכלית המצוות זה תיקון האדם. ובהקדמה לשמונה פרקים הוא מביא את החלוקה המפורסמת בין מצוות שכליות לשמעיות. שעל מצוות שכליות (לדוגמה: רצח) אמרו חז"ל שאדם באופן טבעי צריך לומר אי אפשי.
האם המקורות סותרים אחד את השני?
לפי החלוקות שמנינו לעיל, אולי ניתן להסביר את הדברים כך. כשאדם מקיים מצווה הוא צריך לעשותה מכיוון שכך ה' אמר, בנפרד הוא יכול לברר מדוע ה' ציווה לעשות זאת.
ויש מעשים שה' מצפה מהאדם שיעשם באופן טבעי, אלו הם המצוות השכליות. אך כאשר זה לא בא באופן טבעי והוא לא מבין למה לעשותם הוא צריך לעשותם מכיוון שכך ה' אמר. אך בשלב שזה ישפיע עליו והרגישות המוסרית שלו תתפתח, יעשם באופן טבעי וכך טוב.
בנוגע למצוות צדקה יש לברר בנפרד אם היא שמעית או שכלית, או שמא העיקרון שלה שכלי ופרטיה שמעיים.
וכן נקודה מעניינת לבירור, האם ציווי התורה מהווים מוסר מוחלט, שרק אדם המגיע לידי מצב שבו הוא מקיים את המצוות באופן טבעי, זה מעיד שמידותיו מתוקנות כנדרש?
לכאורה לפי הרמב"ם לא, שכן ממה נפשך אם מדובר במצוות השכליות, הרי שהוא צריך לעשותם בלי קשר לצווי. ואם מדובר במצוות השמעיות, הרי שאסור לו להתרגל אליהם שיקיימם באופן טבעי (אפשי ואפשי ומה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי).
אולי הרמב"ם אומר זאת רק לפי מי שחלה חולי המדברים (ע' שמונה פרקים), וחילק בין שכליות לשמעיות (רס"ג). אך הוא עצמו לא מחלק כך, א"כ מה הוא סובר?
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2009 06:14 |
|
| |
| טעמי המצוות |
 |
|
 |
 |
 |
|
אדם בר-דעת אוהב להבין מה שהוא עושה. כשהוא מתבקש לעשות דבר-מה, הוא מחפש את ההיגיון שבדבר, שהרי הוא נוהג על-פי שכל והיגיון. אדם כזה נתקל לא אחת ב'בעיה' כשמדובר בקיום התורה ומצוותיה. לכמה מצוות אין בכלל טעם והסבר. למצוות אחרות אמנם יש משמעות הגיונית מסויימת, אבל גם בהן אין הסבר מלא לכמה מפרטיהן ודקדוקיהן.
מצב זה יוצר לפעמים תמיהה, למה נתן לנו הקב"ה מצוות כאלה, שאין אנו מבינים את טעמיהן, ואיננו יכולים לקיימן בשמחה ובהרגשת הזדהות עמוקה? ברם, במחשבה שנייה, הפליאה עוברת לכיוון השני: הרי מדובר כאן במצוותיו של הקב"ה ("נתן לנו את תורתו", את תורתו-שלו), והרי ברור שהפער בין האדם לבין הבורא הוא אין-סופי. איך ייתכן איפוא שיש כל-כך הרבה מצוות שאנו מבינים את טעמיהן?! וכי האדם יכול להבין את טעמיו ונימוקיו של בוראו?!
היסוד - התבטלות
אפשר לשאול זאת אחרת: האם טעמי-המצוות הגלויים לנו, הם טעמיו ונימוקיו של הקב"ה, שבגללם נתן לנו מצוות אלה; או שאולי אין כל הטעמים הללו אלא לבוש שכלי שהלביש הקב"ה את מצוותיו עבורנו, בני-האדם? תורת החסידות מאמצת את האפשרות השנייה. המצוות, כל המצוות, הן בשורשן על-שכליות ולמעלה מכל שכל והיגיון. הן נובעות מהקב"ה בכבודו ובעצמו, שהוא למעלה מכל עולם השכל והדעת, ועל-כן ברור, שגם סיבתן האמיתית והפנימית של המצוות היא על-שכלית.
אילו היה הקב"ה נותן לנו את המצוות כפי שהן אצלו, היו כולן בעינינו כמצוות פרה-אדומה, שאין לה שום טעם והסבר שכלי. לא היה אצלנו שום הבדל בין ציצית לתפילין ובין שבת לסוכות. המצוות היו חסרות כל משמעות שכלית, והיינו צריכים לקיים את כולן בתחושה דומה: איננו מבינים כלום, ואנו עושים זאת כי ה' ציווה עלינו לעשות כך.
גישה כזאת אינה צריכה להיראות בעינינו תמוהה ומוזרה. נכון, הגאווה האישית אינה מניחה לנו לנהוג כרובוטים חסרי-היגיון, אך תפקידנו לדכא את הגאווה הזאת. ההתבטלות המוחלטת לרצון-ה', עד כדי סילוק השכל וההיגיון, היא חיונית לדבקות אמיתית בו ובתורתו. יהודי צריך שתהיה לו התחושה הזאת, שהוא איננו מבין כלום ואיננו מסוגל להרגיש כלום ושהוא מתבטל לחלוטין לדבר-ה'. זהו היסוד לעבודת-ה' טהורה ושלמה (ולכן נאמר על מצוות פרה-אדומה "זאת חוקת התורה", כי את כל התורה צריך לקיים מתוך התבטלות גמורה, כשם שמקיימים את מצוות פרה-אדומה).
חשובה ההזדהות
אך הקב"ה לא רצה להשאיר אותנו רק עם התבטלות גמורה לרצונו. הוא הלביש את רוב מצוותיו בלבוש שכלי ורגשי, כדי שנוכל לקיימן גם מתוך הבנה והשגה והזדהות פנימית. יש מצוות שניתנה להן הנמקה שכלית שלמה, אלה המצוות השכליות ('משפטים'); יש מצוות שניתן להן טעם חלקי ('עדות'); ורק מיעוט של המצוות נשאר על-שכלי ('חוקים').
דבר זה נעשה לא רק כדי להקל עלינו את קיום התורה והמצוות, אלא בעיקר כדי שעבודת-ה' תקיף את כל אישיותנו ומהותנו. אילו היינו מקיימים את המצוות רק מתוך התבטלות וסילוק השכל, לא היתה עבודת-ה' חודרת לתוך האישיות הפנימית שלנו. אך כאשר אנו מקיימים את המצוות גם מתוך הבנה והתעוררות הרגש, אנו משעבדים את כל המהות הפנימית שלנו לעבודת-הבורא.
אף-על-פי-כן, לא הלביש הקב"ה את כל המצוות בשכל, והשאיר כמה מהן בלתי-מובנות ועל-שכליות. זאת כדי שנחוש, שההבנה אינה המרכיב העיקרי של קיום המצוות, ושבמהותן הפנימית - כולן על-שכליות, מצוותיו של הבורא האין-סופי.
|
|
[ "משנת חב"ד - מושגים בחסידות" ]
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2009 11:50 |
|
| |
תמיד אני תמהה מאיפה יודעים מה רוצה \רצה -הקב"ה?
_________________
מודה ועוזב
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2009 11:54 |
|
| |
מידות טובות לא נרכשות בהכרח כתוצאה מקיום מצוות.
אנשים כבר הזכירו פה ממי יעדיפו לקנות מכונית משומשת....
הרי נאמר :דרך ארץ קדמה לתורה.
האם זה לא אומר בפשטות שמידות קודמות למצוות?
http://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/orhot/3-2.htm
|
|
|
|
| נשלח ב-7/9/2009 16:40 |
|
| |
ריב, נא סליחתך, על כך שפניתי אלייך, בשגגה, בלשון זכר.
לגבי האבחנה בין המידות למצוות, כך הלא טוענים כל "יפי הנפש", ושאר אילו הבורחים ממחויבויות דתיות. כשהמשפט השגור בפיהם: "אני שואף להיות בן אדם", במובן של השלטת המח על הרגש, מה זאת אם לא תיקון המידות?
ביהדות אומרים: "יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ", וכמובן כפי שציטטת, צענע, לעיל: "ד"א קדמה לתורה!"
תוקן על ידי הנביאה ב- 07/09/2009 16:37:26
|
|
|
|
| נשלח ב-8/9/2009 14:51 |
|
| |
למשל מהרמב"ם בהקדמה לפרק חלק משמע שבעיני האדם תכלית המצווה זה קיומה, קרי אדם מקיים מצווה לשמה, כאשר עושה אותה מכיוון שכך ה' אמר (למה לעשות מה שה' אמר, מאהבה. ע"ש). לעומת זאת במו"נ הוא כותב שתכלית המצוות זה תיקון האדם. ובהקדמה לשמונה פרקים הוא מביא את החלוקה המפורסמת בין מצוות שכליות לשמעיות. שעל מצוות שכליות (לדוגמה: רצח) אמרו חז"ל שאדם באופן טבעי צריך לומר אי אפשי.
שומר תוכחות,
אנסה ליישב בזמן הקצר שישי לי .
אתה טועה כשאתה כותב שהרמב"ם במו"נ כותב שתכלית המצוות זה תיקון האדם.
ראה פנ"א בחלק השלישי במו"נ : ודע כי כל מעשי העבודות הללו כקריאת התורה והתפילה ועשיית שאר המצוות אין תכליתן אלא שתוכשר בהתעסקות במצוותיו יתעלה מלעסוק בענייני העולם, כאילו התעסקת בו יתעלה ולא בזולתו - כלומר קיום המצוות (שבתחילת העבודה נתפסות כאמצעי לתיקון) הן הן התכלית , התכלית היא שתוכשר בהתעסקות במצוותיו כי כך צווה -
יש לך כמו כן טעות בהבנת דבריו בשמונה פרקים
אתה כותב: ובהקדמה לשמונה פרקים הוא מביא את החלוקה המפורסמת בין מצוות שכליות לשמעיות. שעל מצוות שכליות (לדוגמה: רצח) אמרו חז"ל שאדם באופן טבעי צריך לומר אי אפשי.
החלוקה המפורסמת של הרמב"ם בשמונה פרקים היא חלוקה בין 'המפורסמות' ( =המוסריות ) ל'שמעיות' - איסורים כגון לא תרצח, ובכלל כל שמונת הדברים שבאים בעשרת הדברות אחרי "אנכי ה'" ו "לא יהיה לך ה' אחרים" נכללים אצלו בגדר המפורסמות שהמניע בהמנעות מהן הוא שיקול דעת של כדאיות כלומר הוא עושה את החשבון הפשוט (= ברמת הטוב והרע ) של התועלת והנזק שיצמח לו מהמעשה - ועליהם אמרו חז"ל "שאילמלא נכתבו ראוי היה לכותבם" -
הסיבה שאמרו בשמעיות "אפשי ואפשי ומה אעשה ואבי שבשמיים גזר עלי" היא פשוט מפני שאין בהם כל רע, ואנו מקיימים אותם כי כך צווה -
ראה בשמונה פרקים פרק א את החלוקה שלו בין "השכלי מעשי" (= שיקול דעת בין טוב לרע) ו"השכלי העיוני" ( = ההבחנה בין האמת לשקר) רס"ג ז"ל הושפע מה"מדברים" שכללו את הדמיון בחלק השכלי בניגוד לרמב"ם שהקפיד להפריד ביניהם, שכן הוא רואה את הדמיון בחינת תקיעת מקל בגלגלי השכל, ומכאן הכינוי 'חולי המדברים' שהם כינו את המפורסמות שכליות.
נמצא שהדברים עיקביים ואין סתירה בשום אופן בין דבריו בהקדמה לפרק חלק, בשמונה פרקים, או במו"נ.
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/9/2009 16:18 |
|
| |
המצוות - אמצעים לשלמות
....וחומר המצוות אשר עלינו, ויקר העבודה אשר בידינו. כי הנה אלה הם האמצעים המביאים אותנו אל השלמות האמיתי אשר בלעדם לא יושג כלל. ואולם ידוע כי אין התכלית מגיע אלא מכוח קיבוץ כל האמצעיים אשר נמצאו, ואשר שימשו להגיעו, וכפי כוח האמצעים ושימושם כן יהיה התכלית הנולד מהם, וכל הפרש קטן שימצא באמצעים, תבחן תולדתו בבירור וודאי בהגיע זמן התכלית הנולד מקיבוץ כולם כמו שכתבתי. וזה ברור.
מעתה וודאי הוא שהדקדוק שידוקדק על עניין המצוות והעבודה, מוכרח שיהיה בתכלית הדקדוק, כאשר ידקדקו שוקלי הזהב והפנינים לרוב יקרם, כי תולדותם נולדת בשלמות האמיתי והיקר הנצחי שאין יקר למעלה ממנו. ונמצאנו למדים, כי עיקר מציאות האדם בעולם הזה הוא לקיים מצוות ולעבוד ולעמוד בניסיון והנאות העולם אין ראוי שיהיה לו אלא לעזר ולסיוע בלבד, לשיהיה לו נחת ויישוב דעת, למען יוכל לפנות לבו אל העבודה הזאת המוטלת עליו.... (רמח"ל מסילת ישרים פ"א)
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-24/9/2009 13:42 |
|
| |
lichure admor hasaken says in tanya shelkol ish mijisroel jesh shtei neshomes shehen sbei nefoshes
|
|
|
|
|
| נשלח ב-29/9/2009 09:08 |
|
| |
המודל של שתי הנשמות דווקא מאד עוזר כשמתייחסים לאנשים אחרים. כל אדם שאנחנו פוגשים מתנהג בדרכים שונות - לפעמים הוא מתחשב בנו ולפעמים פוגע בנו. אנשים מתמודדים עם זה בשתי דרכים קיצוניות:
א. הדרך השלילית היא לחשוב, שאם הוא פוגע בנו, כנראה שהוא שונא אותנו, וכל ההתחשבות שלו היא צביעות.
ב. הדרך החיובית היא לחשוב להיפך, שאם הוא מתחשב בנו, כנראה שהוא אוהב אותנו, והפגיעות שהוא פוגע בנו הן רק מעידות רגעיות.
הדרך השניה עדיפה, אולם, במערכת יחסים מתמשכת, כגון נישואין, שיש בה הרבה פגיעות, קשה לראות בכולן מעידות רגעיות, ובפרט שחלק מהן חוזרות על עצמן. המודל של שתי הנשמות מציע דרך ממוצעת:
ג. לחשוב שיש לו שתי נשמות - נשמה טובה שמתחשבת בנו ונשמה רעה שפוגעת בנו, והן נלחמות זו בזו כל הזמן, פעם הנשמה הטובה מתגברת ופעם הרעה מתגברת, ותפקידנו הוא לעזור לו לחזק את הנשמה הטובה ולהילחם בנשמה הרעה.
|
|
|
|
|