| נשלח ב-16/12/2009 15:45 |
|
| |
מוסר פרקי אבות ואורחות צדיקים
אני פותח אשכול זה שיעסוק בענייני מוסר והתחזקות
אני מזמין את כל החברים להוסיף כל המוסיף מוסיפים לו
ועל ידי זה שמתעסק במוסר הדברים חודרים עמוק ויכולים לשנות כל אדם.
מתוך פלא יועץ על מוסר
מוסר
ידוע ומפרסם מעלת למוד המוסר, עד שפרשו המפרשים (ברכ''י או''ח סי' א עיי''ש) שמאמר רבותינו ז''ל שאמרו (קידושין ל ב) בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין. ואמרו (שם) משכהו לבית המדרש, אם אבן הוא נמוח, אם ברזל הוא מתפוצץ הכל הוא על למוד המוסר. ועל הרב מי שאינו מתמיד ללמד מוסר, לא טעם טעם יראת חטא, ודרכו ישר בעיניו, ולבבו יבין אשר הוא יהודי כשר, ואף אם ישמע או ילמד פעם ביובל, או ישמע דברי מוסר, אינו פועל לו ואינו מתעורר כלל, ואין בשר המת מרגיש באזמל, כי טפש כחלב לבם מחמת עוונותיהם, שהם מסכים המבדילים ומטמטמין את הלב, ועל זה אמרו (ברכות יח ב) רשעים בחייהם קרויים מתים, שהם כמתים שאינם מרגישים ביראת ה' ואהבתו ברשפי שלהבת יה כדת מה לעשות, ומתוך כך אין שמחים על המצוות יותר ויותר ממוצא שלל רב, ואין מצטערים על העברות יותר ממי שמתו מטל לפניו כמו שכן ראוי, והכל תלוי לפי טהרת הנפש:
והנה סלם מצב לעלות בהר ה' ולקנות טהרת הנפש, הלא הוא השקידה ללמד ספרי מוסר או לשמע, כי אז ילמד ליראה את ה'. ויהי כקרא איש ספרי מוסר, ימצא שוליו מלאים עוונות ופשעים תלי תלים, כי אשר חשב שאין בו עוון אשר חטא, ימצא כתוב בספר שהוא עוון גדול, עוון פלילי, כגון אסור גזל ואונאה, ומצער חברו ושבועת שוא ושקר וליצנות וחנפה ושקרים וברכות חטופות, שהן לבטלה ונהנה בלא ברכה, ודברים בטלים, שנאמר עליהם (טלאכי ב יז) הוגעתם ה, בדבריכם ולשון הרע, שחמור כנגד עבודה זרה, גלוי עריות, שפיכות דמים, וגאוה וכעס וראית נשים וכהנה רעות רבות, ובטול תורה כנגד כלם, אשר כל אלה עברות חמורות הרבה מאד ודשו בהן רבים ונעשו כהתר גמור, ואין איש שם על לב להיות נחם על רעתו ולעזב דרכו. אמנם כאשר יתמיד לקרא או לשמע דברי מוסר יום ליום, יערף כמטר לקחו. כמו שהמטר נוקב את האבן, כך דברי מוסר סוף שנוקבין את לב האבן. הלוך ילך מעט מעט בדרך טובים, ולבבו יבין ושב ורפא לו. וידוע שכל ההתחלות קשות, ויקשה בעיניו ללמד או לשמע דברי מוסר, ולא יכנסו הדברים באזניו, לא חלי ולא מרגיש, אבל סוף שיכנע לבבו, ויערב לו ויבסם לו. וידוע מאמר רבותינו זכרונם לברכה (ברכות מ, א) אם תשמע בישן, תשמע בחדש, ואם יפנה לבבך, שוב לא תשמע. לכן החזק במוסר אל תרף, ואם התרפית חזר בך. חזק ויאמץ לבך:
וראוי ללמד כל ספרי מוסר אחד לאחד חזור חזור, חק ולא יעבר, יום ליום ולילה ללילה. ואף כשיחזר בספרים שכבר קרא, יהיו בעיניו כחדשים וימצא התעוררות חדש לפי העת ולפי מצב נשמתו, כי לא כל העתים שוות, כאשר צדיק יבחן. ומאחר שאמרו דברים היוצאים מן הלב, נכנסים ללב, מה טוב ללמד פרקי אבות ומוסרי הש''ס ומדרשים וספר הקדוש ראשית חכמה וספר החסיד הרב של''ה וכהנה ספרי הקדש כלם קדושים (ואם יהיה אלקים עמדי, אלקטה באמרים דברי מוסר בקצור מכל ספרי הקדש דברים הנוקבים את הלב ודבר בעתו, וללועזים בלעז, ה' יגמר בעדי ויעזרני על דבר כבוד שמו). והלועזים יבקשו וירדפו אחר ספרי הלעז, כגון תקון הנפש, שבט מוסר וכדומה, כאשר ירדף הקורא בהרים או יבקש לשמע בלמודים:
ואפלו מי שחננו ה' דעת ושם חלקו מיושבי בית המדרש ועוסק בנגעים ואהלות, יותר ויותר צריך ללמד ספרי מוסר, כי לא המדרש הוא העקר אלא המעשה (אבות א, יז), וכל הגדול מחברו, יצרו גדול ממנו (סוכה נב א), ושגגות נעשות להם כזדונות, והקדוש ברוך הוא מדקדק עמהם כחוט השערה. ואל יאמר אדם, מה לי ללמד או לשמע בלמודים, הכל גלוי וידוע לפני מה שכתוב בספרים שאומרים, איך ראוי לעבד וליראה ולאהבה את ה' הנכבד והנורא. זו היא עצת היצר הרע, כי סגלת למוד ספרי המוסר, לעורר את הלב, כי יתן האיש את רוחו במה שהוא לומד וירצה להתעורר, ולומד על מנת לקים, לשמר ולעשות בודאי הדברים עושים פרות, ורוח נכון יתחדש בקרבו:
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-16/12/2009 15:52 |
|
| |
שכר המצוות בימינו
מתוך הספר
שכרן של מצוות
הרה''ג איתן כהן שליט''א
כשלשה חודשים לאחר פטירת ה''חפץ חיים'', נשא ר' אלחנן דברים, לפני תלמידי הישיבה ד''ברנוביץ'', הדברים נסובו על התבוננות בדרכי החפץ חיים.
ור' אלחנן הציג את השאלה: כיצד התעלה ה''חפץ חיים'' כל כך ובמה היה כוחו הגדול?
ור' אלחנן ממשיך: כפי שסיפר ה ''חפץ חיים'' בעצמו, שבהיותו ילד בן ארבע הלך עם חבריו בשוק, ויחד עימם, חטף תפוחים שהתפזרו מסל תגרנית יהודיה, ושלמד אחר כך בחומש, את האיסורים ''לא תגנוב'' ''לא תגזול'' ואת המצוה ''והשיב את הגזילה'' הפציר מאד בהוריו שיתנו לו מטבע ''קופיקה'', ובמטבע זו רכש בשוק תפוחים מאותה תגרנית והשליכם תיכף בחזרה אל הסל שלה, כשהוא ממהר להימלט...
משמע אם כן, שתיכף משהתחיל לעמוד על דעתו, היה ''לומד על מנת לקיים'' והיא גדולתו!!!
והוסיף ר' אלחנן: ר' חיים מוולוז'ין, מפרש את התפילה ''ויעשו כולם אגודה אחת, לעשות רצונך בלבב שלם,כמו שידענו''...
והיינו: מדרך בני אדם שהידיעה לחוד, והמעשה לחוד, אין עשיית הטוב מקבילה לידיעות, אבל אז, יהיה ''לעשות רצונך כמו שידענו'' שלא תהיה חכמתו של אדם מרובה ממעשיו...בודאי שצריכים ''לדעת'', אבל שיהיה ''וידעת היום והשבות אל לבבך''.
והיא היא גדולתו של ה ''חפץ חיים'' ממעשיו היו תמיד מרובים מחכמתו!!!
(אור אלחנן א' ס''ד)
דע! כי גדולת הנפש אינה תלויה כפי מעשה האדם, רק כפי הזמן והדור ההוא, כי מעשה קטן בדור הזה שקול ככמה מצוות בדורות הראשונים, כי בדורות האלה הקליפה גוברת ''מאוד מאוד'' עד אין קץ, מה שאין כן בדורות הראשונים, ואלו היית שם באותם הדורות הקדומים, היו מעשיך וחכמתך נפלאים יותר מכמה צדיקים ראשונים (רבינו האר''י ז''ל בשער הגילגולים)
*--$~*ירידת הדורות ומשמעותה
הנה הגמרא במסכת ברכות (דף כ' ע''א) אומרת: אמר לו רב פפא לאביי מה ההבדל בין הדורות הראשונים שנעשה להם ניסים, ואילו אנו בדורנו לא נעשה לנו ניסים?
אם הסיבה שגורמת לזה הוא מצד הלימוד, הרי אנו ''גדולים'' מהם, שהרי בזמנו של רב יהודה היו לומדים רק סדר ניזיקין, ואילו אנו לומדים את כל הששה סדרי משנה, ואילו כאשר היה מגיע רב יהודה לסוגיות שבעוקצים, כגון: ''האשה שכובשת ירק בקדרה'', או ''זיתים שכבשן בטרפיהן טהורים'', היה אומר סוגיות קשות אני רואה כמו הקושיות הגדולות של רבותי רב ושמואל, ואילו אנו יש לנו שלושה עשר ישיבות רק במסכת עוקצין.
וכאשר רב יהודה כאשר היה מוריד את נעלו האחד מפני הצער, היה מגיע ''מיד'' המטר, ואילו אנו מצטערין כל היום כולו, וגם מרבים מאוד בתפילה ולא יורד לנו גשם.
אמר לו אביי שההבדל הוא, שהדורות הראשונים מסרו את עצמם על ''קידוש השם'', ואילו אנחנו לא מוסרים את עצמנו על קידוש ה'.
והמשיך אביי לומר לו דוגמא על מסירות נפש על קידוש ה', כמו שהיה מסופר על רב אדא בר אהבה שהוא ראה גויה אחת שהיתה מהלכת בשוק בבגד אדום, הוא חשב שהיא בת ישראל, והלך אצלה וקרע לה את בגדיה, ולבסוף התברר שהיא הייתה גויה.
והבגד היה יקר מאוד והעריכו אותו בארבע מאות זוזים שהיה שוויה של הבגד הרבה מאוד, אמר לה מה שמך, אמרה לו מתון, אמר לה מתון מתון ארבע מאות זוזים שוים, כלומר, אם הייתי ממתין קצת לברר אם את יהודיה או גויה, לא הייתי צריך להפסיד ארבע מאות זוזים.
רואים אנו מכאן את ההבדל הגדול שהיה בין הדורות אפילו בזמן הגמרא, זאת ועוד, רואים אנו ''יסוד עצום'' שהנהגת ה' עלינו היא מידה כנגד מידה, וכפי ההתנהגות שלנו למטה כך ה' מתנהג עמנו, כלומר שהאדם בהתנהגות שלו קובע איך תהיה הנהגת ה' כלפיו, ''לפעמים'' אנו חושבים למה לזה טוב ולי פחות טוב, התשובה נעוצה בגמרא הנזכרת. (והוא הערה נפלאה)
דורות הראשונים והאחרונים
הסבא מקלם זצ''ל היה מתעורר בדבר השינוי שמצינו בין דורות הראשונים לבין תקופתנו, שמצינו בדורות הקודמים מדריגות מסוימות ברשעים גמורים, והיום אף בקרב צדיקים וחסידים אינם נמצאים מדריגות אלו.
וביותר שבדורות קדמונים ראינו שאף רשעים גמורים עקב התעוררות מסוימת, חלה בהם מהפיכה גמורה ושבו בתשובה שלימה ונעשו לצדיקים וחסידים, ואילו בדורנו ''הכל טבעי'', כל אחד נותר במדרגתו הקודמת, הרשע ברשעתו, והצדיק בצדקו, ולכל היותר ניכר איזה שינוי מועט בהנהגת האדם, אבל שינוי מהותי ''המקיף'' את כל האדם לא מצינו בתקופתנו.
והוכיח זאת מהגמ' (סנהדרין ל''ז ע''א) גבי אותם בורים שהיו בשכנותו של ר' זירא שהיה מתפלל עבורם, ואילו לאחר פטירת ר' זירא, התעוררו ואמרו מעתה מי יבקש בעדנו, ושבו בתשובה שלימה, חזינן שרשעים גמורים שאפ' חז''ל הקפידו על ר' זירא שהיה מקרבם, עקב התעוררות אחת שבו בתשובה שלימה.
ואילו בדורינו נראה שאף לאחר תקופת המלחמה האחרונה, (כלומר מלחמת ששת הימים) שהשפיעו על הציבור לטוב, מ''מ לא ניכר שינוי מהותי, ורק לכל היותר איזה שינוי קל לטובה, וכן מבואר בגמ' (עבודה זרה י''ז ע''א) גבי ר' אלעזר בן דורדיא ששמע בת קול שאינו חוזר בתשובה, והלך וישב ביו הרים גדולים וכו', עד שיצאה בת קול ואמרה רבי אלעזר בן דורדיא מזומן לחיי העולם הבא.
וביאור הענין, איתא בגמ' (ברכות י''ג ע''א) ''למה קדמה שמע לוהיה אם שמוע, שתחלה יקבל עליו עול מלכות שמים ואח''כ יקבל עול מצוות''. חזינן שיש שני מדרגות, קבלת מלכות שמים היא המדריגה הראשונה, ויתכן שקיבל מלכות שמים אך עול מצוות עדיין לא קיבל, וה''נ לענין יראת שמים, יש שיראים ממלכות שמים, אד עדיין לא זכו שתהא להם יראה ופחד מעבירות עד כדי עשיית שבעים שערים שלא יכשלו בחטא.
וזו היתה מדרגת הראשונים, יראה מהקב''ה היתה להם, אד יראה ופחד מעבירות לא היתה בהם, כי לא הצליחו להתגבר על מדת התאוה, ומשום הכי נכשלו בחטא, אבל ההכרה באמונה לא חסרה.
וזכורני שהמשגיח דמיר זצ''ל היה אומר שעוד זוכר מנערותו שהכל האמינו בד', ואילו עתה בדורינו כל האמונה נעלמה, ואין יודעים ומכירים כלל בשכר ועונש.
ומשום הכי דורות הראשונים שאמונתם הייתה נכונה וראויה, ורק התאוות והרצונות הביאו אותם לחטא, לכן בשעה שהתעוררו לשעה הצליחו להתגבר על תאוותיהם וחוללו מהפיכה בנפשם ושבו בתשובה שלימה, אמנם אנו שחסר לנו יסודות האמונה האמיתית, לא יתכן שלפתע ע''י התעוררות נשוב בתשובה, כי אין בנו כלל קבלת מלכות שמים.
וביותר יש לומר שהנה כתב הרמב''ן (שמות י''ג, ט''ז) ''כי אין לאדם חלק בתורת משה רבינו ע''ה עד שיאמין שכל דברנו ומקרינו כולם נסים אין בהם טבע ומנהגו של אדם, אלא אם עשה הטוב יצליחנו שכרו, ואם עשה הרע יכריתנו עונשו''.
יסוד האמונה, לדעת שרק ''מעשי האדם'' הם הגורמים לכל מהלך הבריאה, ולכן דורות הראשונים שהכירו בכך, בשעה שראו איזה מעשה באו לחשבון הנפש מה היה הגורם שקרה מה שאירע, וראה בחז''ל כמה וכמה פעמים ששאלו איזה מעשה בא לידך, כי הבינו וידעו ששום דבר אינו קורה בעולם ללא מעשה האדם שגרמו לכך, ומשום הכי אף הרשעים התעוררו ובאו לידי תשובה.
אמנם בזמנינו כל חיי האדם הם בהמיים ורחוקים אנו מאמונה, ואיננו תולים הכל במעשי האדם, אלא סבורים אנו שהכל מקרה, או איזה סיבה מסיבות העולם הזה, ואף שאנו אומרים תהלים בשעת מחלה, אינו אלא לתוספת בטחון, ו''העיקר'' סומכים על הרופאים. אוי ומבהיל
מעשה האדם נמדד לפי מצב דורו
רבינו האר''י ז''ל כתב בשער הגלגולים (ירושלים תרכ''ח דף ס''ב ע''ב) וז''ל של רבי חיים ויטאל: שאלתי למורי (הוא האר''י ז''ל) איך היה אומר שנפשי למעלה כל כך כנזכר בשער הגילגולים באורך, והרי הקטן שבדורות הראשונים היה צדיק וחסיד שאין אני מגיע לעקבו?.
ויאמר: דע - כי גדולת הנפש אינה תלויה כפי מעשה האדם, רק כפי הזמן והדור ההוא, כי מעשה קטן בדור הזה, שקול ככמה מצוות בדורות הראשונים, כי ''בדורות האלה'' הקליפה גוברת מאוד מאוד עד אין קץ ( לפני חמש מאות שנים!!! ), מה שאין כן בדורות הראשונים, ואלו היית שם באותם הדורות הקדומים, היו מעשיך וחכמתך נפלאים יותר מכמה צדיקים ראשונים.
אשר על כן שלא תצטער על זה כלל, כי בלא ספק יש ''למעשה קטן'' כיום, מעלה גדולה ממעשה גדול של צדיקים ראשונים מזמן התנאים והאמוראים.
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-17/12/2009 10:14 |
|
| |
ביאור כלל חובת האדם בעולמו
מתוך מסילת ישרים לרמ"חל
יסוד החסידות ושרש העבודה התמימה הוא שיתברר ויתאמת אצל האדם מה חובתו בעולמו ולמה צריך שישים מבטו ומגמתו בכל אשר הוא עמל כל ימי חייו. והנה מה שהורונו חכמינו זכרונם לברכה הוא, שהאדם לא נברא אלא להתענג על ה' ולהנות מזיו שכינתו שזהו התענוג האמיתי והעידון הגדול מכל העידונים שיכולים להמצא. ומקום העידון הזה באמת הוא העולם הבא, כי הוא הנברא בהכנה המצטרכת לדבר הזה. אך הדרך כדי להגיע אל מחוז חפצנו זה, הוא זה העולם. והוא מה שאמרו זכרונם לברכה (אבות ד): העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא. והאמצעים המגיעים את האדם לתכלית הזה, הם המצוות אשר צונו עליהן האל יתברך שמו. ומקום עשיית המצוות הוא רק העולם הזה. על כן הושם האדם בזה העולם בתחלה כדי שעל ידי האמצעים האלה המזדמנים לו כאן יוכל להגיע אל המקום אשר הוכן לו, שהוא העולם הבא, לרוות שם בטוב אשר קנה לו על ידי אמצעים אלה. והוא מה שאמרו, זכרונם לברכה (עירובין כב א): היום לעשותם ומחר לקבל שכרם.
וכשתסתכל בדבר תראה כי השלמות האמיתי הוא רק הדביקות בו יתברך, והוא מה שהיה דוד המלך אומר (תהלים עג): ואני קרבת אלקים לי טוב. ואומר (שם כז): אחת שאלתי מאת ה' אותה אבקש שבתי בבית ה' כל ימי חיי וגו', כי רק זה הוא הטוב. וכל זולת זה שיחשבוהו בני האדם לטוב, אינו אלא הבל ושוא נתעה. אמנם לכשיזכה האדם לטובה הזאת, ראוי שיעמול ראשונה וישתדל ביגיעו לקנותה, והיינו שישתדל לידבק בו יתברך בכח מעשים שתולדתם זה הענין והם הם המצות.
והנה שמו הקדוש ברוך הוא לאדם במקום שרבים בו המרחיקים אותו ממנו יתברך, והם הם התאוות החמריות אשר אם ימשך אחריהן הנה הוא מתרחק והולך מן הטוב האמיתי, ונמצא שהוא מושם באמת בתוך המלחמה החזקה, כי כל עניני העולם בין לטוב בין (למוטב) לרע הנה הם נסיונות לאדם, העוני מצד אחד והעושר מצד אחד כענין שאמר שלמה (משלי ל): פן אשבע וכחשתי ואמרתי מי ה', ופן אורש וגנבתי וכו'. השלוה מצד אחד והיסורין מצד אחד, עד שנמצאת המלחמה אליו פנים ואחור. ואם יהיה לבן חיל וינצח המלחמה מכל הצדדין, הוא יהיה האדם השלם אשר יזכה לידבק בבוראו ויצא מן הפרוזדור הזה ויכנס בטרקלין לאור באור החיים. וכפי השיעור אשר כבש את יצרו ותאוותיו ונתרחק מן המרחיקים אותו מהטוב ונשתדל לדבק בו, כן ישיגהו וישמח בו.
ואם תעמיק עוד בענין תראה כי העולם נברא לשימוש האדם. אמנם הנה הוא עומד בשיקול גדול. כי אם האדם נמשך אחר העולם ומתרחק מבוראו, הנה הוא מתקלקל, ומקלקל העולם עמו. ואם הוא שולט בעצמו ונדבק בבוראו ומשתמש מן העולם רק להיות לו לסיוע לעבודת בוראו, הוא מתעלה והעולם עצמו מתעלה עמו. כי הנה עילוי גדול הוא לבריות כולם בהיותם משמשי האדם השלם המקודש בקדושתו יתברך, והוא כענין מה שאמרו חכמינו זכרונם לברכה בענין האור שגנזו הקדוש ברוך הוא לצדיקים וזה לשונם (חגיגה יב): כיון שראה הקדוש ברוך הוא אור שגנזו לצדיקים, שמח, שנאמר (משלי יג): אור צדיקים ישמח. ובענין אבני המקום שלקח יעקב ושם מראשותיו אמרו (חולין צב): אמר רבי יצחק: מלמד שנתקבצו כולן למקום אחד והיתה כל אחת אומרת, עלי יניח צדיק ראשו.
והנה על העיקר הזה העירונו זכרונם לברכה במדרש קהלת (רבה, ז) שאמרו, זה לשונם: ראה את מעשה האלהים וגו' (קהלת ז), בשעה שברא הקדוש ברוך הוא את אדם הראשון, נטלו והחזירו על כל אילני גן עדן ואמר לו, ראה מעשי כמה נאים ומשובחים הן, וכל מה שבראתי בשבילך בראתי, תן דעתך שלא תקלקל ותחריב את עולמי. כללו של דבר, האדם לא נברא בעבור מצבו בעולם הזה אלא בעבור מצבו בעולם הבא, אלא שמצבו בעולם הזה הוא אמצעי למצבו בעולם הבא שהוא תכליתו. על כן תמצא מאמרי חכמינו ז''ל רבים כולם בסגנון אחד מדמים העולם הזה למקום וזמן ההכנה, והעולם הבא למקום המנוחה ואכילת המוכן כבר, והוא מה שאמרו, העולם הזה דומה לפרוזדור, כמו שאמרו ז''ל: היום לעשותם ומחר לקבל שכרם (ע''ז ב). מי שטרח בערב שבת, יאכל בשבת. העולם הזה דומה ליבשה, והעולם הבא לים וכו' (ק''ר א). וכאלה רבים על זה הדרך.
ותראה באמת שכבר לא יוכל שום בעל שכל להאמין שתכלית בריאת האדם הוא למצבו בעולם הזה, כי מה הם חיי האדם בעולם הזה, או מי הוא ששמח ושליו ממש בעולם הזה. ימי שנותינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה ורהבם עמל ואון, (תהלים צ), בכמה מיני צער וחלאים ומכאובים וטרדות, ואחר כל זאת, המות. אחד מני אלף לא ימצא שירבה העולם לו הנאות ושלוה אמיתית. וגם הוא, אילו יגיע למאה שנה כבר עבר ובטל מן העולם.
ולא עוד אלא שאם תכלית בריאת האדם היה לצורך העולם הזה, לא היה צריך מפני זה שתנופח בו נשמה כל כך חשובה ועליונה שתהיה גדולה יותר מן המלאכים עצמם, כל שכן שהיא אינה מוצאה שום נחת רוח בכל עינוגי זה העולם. והוא מה שלמדונו זכרונם לברכה במדרש קהלת, זו לשונם (קהלת רבה ו): וגם הנפש לא תמלא, משל למה הדבר דומה, לעירוני שנשא בת מלך, אם יביא לה כל מה שבעולם, אינם חשובים לה כלום, שהיא בת מלך כך הנפש, אילו הבאת לה כל מעדני עולם, אינם כלום לה, למה שהיא מן העליונים.
וכן אמרו רבותינו זכרונם לברכה (אבות ד): על כרחך אתה נוצר ועל כרחך אתה נולד. כי אין הנשמה אוהבת העולם הזה כלל אלא אדרבא מואסת בו. אם כן ודאי לא היה בורא הבורא יתברך בריאה לתכלית שהוא נגד חוקה ונמאס ממנה. אלא בריאתו של האדם, למצבו בעולם הבא היא. ועל כן ניתנה בו נשמה זאת, כי לה ראוי לעבוד, ובה יוכל האדם לקבל השכר במקומו וזמנו, שלא יהיה דבר נמאס אל נשמתו בעולם הזה, אלא אדרבא נאהב ונחמד ממנה, וזה פשוט.
והנה אחר שידענו זה, נבין מיד חומר המצוות אשר עלינו ויקר העבודה אשר בידינו, כי הנה אלה הם האמצעים המביאים אותנו אל השלמות האמיתי, אשר בלעדם לא יושג כלל, ואולם ידוע כי אין התכלית מגיע אלא מכח קיבוץ כל האמצעים אשר נמצאו ואשר שימשו להגיעו. וכפי כח האמצעים ושימושם, כן יהיה התכלית הנולד מהם. וכל הפרש קטן שימצא באמצעים, תבחן תולדתו בבירור ודאי בהגיע זמן התכלית הנולד מקיבוץ כולם, כמו שכתבתי, וזה ברור. מעתה ודאי הוא, שהדקדוק שידקדק על ענין המצות והעבודה, מוכרח שיהיה בתכלית הדקדוק כאשר ידקדקו שוקלי הזהב והפנינים לרוב יקרם, כי תולדתם נולדת בשלמות האמיתי והיקר הנצחי שאין יקר למעלה ממנו.
נמצינו למדים, כי עיקר מציאות האדם בעולם הזה הוא רק לקיים מצוות ולעבוד ולעמוד בנסיון, והנאות העולם אין ראוי שיהיו לו אלא לעזר ולסיוע בלבד לשיהיה לו נחת רוח וישוב דעת למען יוכל לפנות לבו אל העבודה הזאת המוטלת עליו. ואמנם ראוי לו שתהיה כל פנייתו רק לבורא יתברך, ושלא יהיה לו שום תכלית אחר בכל מעשה שיעשה אם קטן ואם גדול אלא להתקרב אליו יתברך ולשבור כל המחיצות המפסיקות בינו לבין קונו, הן הנה כל עניני החומריות והתלוי בהם, עד שימשך אחריו יתברך ממש כברזל אחר אבן השואבת. וכל מה שיוכל לחשוב שהוא אמצעי לקורבה הזאת, ירדוף אחריו ויאחז בו ולא ירפהו. וכל מה שיוכל לחשוב שהוא מניעה לזה, יברח ממנו כבורח מן האש, וכענין שנאמר (תהלים סג): דבקה נפשי אחריך בי תמכה ימינך, כיון שביאתו לעולם אינה אלא לתכלית הזה, דהיינו, להשיג את הקירבה הזאת במלטו נפשו מכל מונעיה ומפסידיה. והנה אחר שידענו והתברר אצלנו אמיתת הכלל הזה, יש לנו לחקור על פרטיו לפי מדרגותיהם מתחלת הדבר ועד סופו, כמו שסדרם רבי פינחס בן יאיר במאמר שלו שהבאנו כבר בהקדמתנו, והם: הזהירות, הזריזות, הנקיות, הפרישות, הטהרה, החסידות, הענוה, יראת החטא, והקדושה. ועתה נבארם אחד אחד בסיעתא דשמיא.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-17/12/2009 10:28 |
|
| |
התייחסות הצדיקים להשגחה פרטית
מתוך הספר עבד השם אמונה ובטחון מו''ר הרב חיים רבי שליט''א
בפרשת ''וישב'' מסופר על יוסף הצדיק שנזרק לבור מלא נחשים ועקרבי. ם, והרבה התחנן על נפשו ואחיו לא נענו לו, וזהו צער גדול. אבל כשבאה אורחת הישמעאלים וקנו אותו בעשרים כסף, היו נושאים נכאת וצרי ולוט, שהם מיני בשמים טובים, והגם שבד''כ הערבים נושאים עמהם חומרים חריפים המדיפים ריח רע, על מנת שלא יריח צדיק שאינו טוב, סובב הקב''ה שבנסיעה זו ייטלו עמהם בשמים טובים.
רואים שהכל בהשגחה פרטית וגם הצער מדוד, כי צער שאינו מגיע לאדם יורחק ממנו, ורק מה שמגיע לו יקבל ואפי' בעל כורחו נפגש במי שדרכו בכך לשאת משקאות בעלי ריחות רעים, אעפ''י שהריח נודף, הוא לא יריח ולא יינזק כו''ע. ומפני גודל האמונה של יוסף הצדיק בהשגחה פרטית, כמו שראינו בפ' וישב פרק מ' פסוק יד, לכן זכה לזה. בספר ''ויאמר אברהם'' עה''ת (פרשת וישב פרק מ' פסוק יד על הפסוק: ''כי אם זכרתני והזכרתני'') מעיר המחבר גבי המלה ''כי'' ושואל מה הוא פירושה, ומשיב, שמלת ''כי'' היא לשון סיבה. ופירוש ''כי אם זכרתני והזכרתני'' הוא: היות שהקב''ה מבקש לחלצני מן הבור ולהעלותני לגדולה, לכן חלמת את חלומך ולכן הגעת אלי שאפתרהו לך, כדי שאבקש ממך שתזכירני לפני פרעה. רואים שיוסף הבין מיד שהמאורעות סובבים סביבו ושהוא מושגח בהשגחה פרטית. ואמר לשר המשקים שכיוון שהוא רואה שהכל סובב סביבו לכן, מסיבה זו, ראוי שיזכירהו באוזני פרעה.
אסתר המלכה שאמרה: ''איש צר ואויב המן הרע הזה'', הורתה באצבעה על המלך אחשורוש, שהיה ג''כ רשע מרושע (מגילה טז.), ובא מלאך והסיט אצבעה לכיוון המן הרשע. הסביר הגאון מוילנא, שאסתר ידעה היטב שהכל נעשה בהשגחה פרטית מאתו ית' ולכן לא ביקשה ישועה ממלך רשע מרושע כאחשורוש, אלא דיברה היא עם הקב''ה ואמרה לו: ''כי נמכרנו אני ועמי'' וכו' וידעה כי לב מלך ביד ה' והכל מאתו ית'. וכששמעה ששואלים: ''מי הוא זה ואי זה הוא'' וכו', לפי שהייתה נביאה, היו כל מחשבותיה בעולמות עליונים, לכן הצביעה על המלך, שבאמת היה רשע מאין כמותו, ומלאך הסיט ידה לכיוון המן, שלא יהא עיכוב מצד המלך. אבל תפילתה ובקשתה כוונו רק לבורא עולם.
בספר מלכים א' פרק טז, מסופר על חיאל בית האלי, שעבר על החרם של יהושע בן נון שלא לבנות את יריחו, ומתו כל בניו: ''באבירם בכורו יסדה ובשגוב צעירו הציב דלתיה, כדבר ה' אשר דיבר ביד יהושע בן נון''. מה הביא אדם כחיאל בית האלי להיות כופר גדול כ''כ, שאעפ''י שמדי שנה בשנה היה קובר אחר מבניו, רח''ל, בכ''ז חשב שמקרה הוא ושאין לכך כל קשר לעובדה שעבר על החרם? התירוץ פשוט הוא: מיתת בניו לא התרחשה באופן פתאומי. אלא כל מקרה מוות היה מלווה בסיבה שנראתה לו טבעית. לבן הראשון היה לחץ דם. השני סבל מסכרת. לשלישי הייתה התקפת לב או דלקת חריפה וכיו''ב, והתופעות הללו גרמו לו להסביר שהכל הוא השתלשלות מקרים טבעית ולא טרח לחשוב לרגע מהי הסיבה שהביאה לכל המחלות הללו. ובאמת היה עליו לתת דעתו על השאלה למה הם מתו, ובמקום זה עסק במתן תשובה לשאלה איך הם מתו. ואם יתבונן האדם היטב, יראה בבירור כיצד כל הסיבות מתנקזות למקום אחד, שהוא היסוד שאנו מדברים בו. יסוד ההשגחה הפרטית מאת הבורא יתברך.
ב''מדרש רבה'' (בראשית פרשה סח) מסופר על מטרונה אחת, ששאלה את רבי יוסי בן חלפתא: ''מה עושה הקב''ה כעת לאחר שברא את העולם?'' אמר לה: ''יושב ומזווג זיווגים, בת פלוני לפלוני. '' אמרה לו: ''גם אני יכולה לעשות כן. '' מיד לקחה אלף עבדים ושפחות וזיווגה ביניהן. והנה בבוקר באו כולם פצועים וחבולים, וטענו בפניה שאינם מסתדרים ביחד. ואז אמרה: ''אלוקיכם אמת ותורתכם אמת. '' הסבירו המפרשים, שבתחילה היא הבינה שהקב''ה רק מזווג ואח''כ הם מסתדרים לבד ומתאימים עצמם זה לזה, לכן חשבה שגם היא יכולה לעשות כן. ולבסוף הבינה שיש השגחה פרטית על חתן וכלה לאורך כל החיים שיצליחו להסתדר בבית בכל המצבים המשתנים האפשריים. ואת זה יכול לעשות רק בורא עולם, ישתבח שמו, שמשגיח ומטפח ומטפל בהם יום יום ושעה שעה. נמצא, שכל חיי האדם עם בני ביתו מכוונים בהשגחה פרטית מלמעלה, ולה' הישועה.
במסכת ברכות (ה:): רב הונא החמיצו לו ארבע מאות חביות של יין, אבל לרגע לא חשב שהסיבה לכך היא טבעית. אולי בא הקלקול בגלל סוג הענבים, או מפני שהכדים לא היו סגורים היטב, או אולי לא היה מספיק סוכר. אבל לא! לא כך הבין רב הונא, אלא ודאי מה שקרה בגלל עוון קרה! ומיד קיבל שכרו מושלם, כשהבין והודה על מעשיו. עי''ש.
כתוב ב''מדרש רבה'' (פ' מקץ), שהקב''ה הקפיד על יעקב אבינו, שאמר: ''למה הריעותם לי להגיד לאיש העוד לכם אח'', מפני שתלה את המאורע בבניו, ולרגע אחד התעלם מעובדת השגחת השם על כל פרט ופרט מפרטי החיים, וכן הקפיד עליו על מה שאמר להם שעשו רע, ח''ו. והלא אין רעה יוצאת מאת ה' והכל הוא לטובה, גם אם במבט שטחי נראה כרע.
גם משה רבנו (בס''פ שמות) שאמר: ''למה הרעות לעם הזה'' וכו', נענש מיד, שלא זכה להיכנס לא''י. וכמבואר במדרש ובפרש''י שם.
ב''מדרש רבה'' (פ' וירא): הגר המצרית, שה' פקח את עיניה ותרא באר מים, ותלך ותמלא את החמת מים ותשק את הנער, מחוסרת אמנה הייתה... שלא הייתה צריכה לחשוש אולי לא יהיו מספיק מים וכו'. עיין שם.
ואפשר עפי''ז להציע למי שרוצה להיות בעל אמונה זך וטהור ולהרגיש בהשגחה הפרטית הקרובה אליו כל כך, שכדאי לו להקפיד שלא למהר לקחת ולאגור לעצמו דברים, שמא יחסרו לו אח''כ. למשל, המתפלל בביהכ''נ, שלא יכין לעצמו בצד חומש או סידור מהודר כדי שיהיה שמור לו, ולא ייקחו זאת אחרים; או כשיושב בסעודת מצווה ושתה כוס אחת ואינו צמא עוד, רק חושש פן ייגמר המשקה, אל ימזוג לעצמו מיד כוס שנייה. וכל זה הוא כעין תרגיל בחיזוק האמונה בהשגחה הפרטית, והוא סיוע להרגיש קרבת השם.
על הפסוק שמדבר בהגר: ''ותלך ותתע במדבר באר שבע'' (בראשית כא, יד) פירש רש''י, שחזרה לגילולי בית אביה. והתקשה ב''שפתי חכמים'' שם, מנין לו לרש''י, שחזרה הגר לגילולי בית אביה? ביאר רבי אשר קלמן בראון הי''ד (מראשי ישיבת פונוביז' - ליטא), שאדם שהוא מאמין גדול לעולם אינו מרגיש תועה ובשום מקרה, ובכל מקום ובכל מציאות משתנה רואה הוא דבר ה' וניסיונו. אברהם אבינו, ע''ה, כשנאמר לו: ''לך לך'' ולא פורט לו איך ואנה ילך, מכל מקום הלך בשקט ובבטחה, ואילו הגר איבדה עשתונותיה - ''ותתע'', התהלכה כמבולבלת. הרי על כורחך נטשה האמונה.
ועיין ''אור יחזקאל'' (לרבנו הגאון החסיד הגר''י לוינשטיין זצוק''ל), שכתב: ''מדרכי אמונה ובטחון שלא לעשות ביטוח חיים. מה גם שלפעמים האדם חי בזכות בניו, שצריך לפרנסם. וכשיש ביטוח חיים, כבר לא צריך את האבא, ח''ו. ''
ועיין ''שיחות מוסר'' (להגר''ח שמולביץ זצ''ל, מאמר כו), במה שהביא דברי חז''ל: ''לעולם יאכל אדם וישתה פחות ממה שיש לו, וילבש ויתכסה במה שיש לו, ויכבד אשתו ובניו יותר ממה שיש לו. שהם תלויין בו, והוא תלוי במי שאמר והיה העולם. '' כך ביאר הרב את דברי חז''ל: היות שבני-ביתו סמוכים על שולחנו ועיניהם נשואות אליו ותלויות בו, נמצא שע', י אמונתם בו נתנו לו הכוח לפרנסם. לכן אמרו לו חז''ל, שיכבדם ביותר ' ממה שיש לו ולמעלה מיכולתו, כי אין גבול ליכולתו. וכפי מדת ביטחונם בו, בה במידה יוכל למלא משאלותיהם. מכאן הרגישו חז''ל (בתענית ח.), שהמאמין בהקב''ה על אחת כמה וכמה, שאם מאמין ובוטח בהקב''ה, כל שכן שיקבל כמידת בטחונו, כי ע''י בטחונו נותן, כביכול, כוח בהנהגתו ית' לנהוג עמו כמידת בטחונו ואמונתו, כי ע''י בטחונו ואמונתו הוא נותן כוח בבריאה. עכת''ד. ודבריו ודברינו משתלבים יפה ועולים בקנה אחד, שעיתים האדם חי בזכות בניו, שצריך לפרנסם.
אמנם ברור, שמעיקר ההלכה מותר לעשות ביטוח חיים, כשזה כפוף לתורת ישראל, וכמבואר בשו''ת ''יחוה דעת'', למרן מלכא הגר''ע יוסף שליט''א. ובשו''ת שבט הלוי ח''ד סימן א אות ב.
שבט גד ושבט ראובן ביקשו ממשה רבנו נחלה בעבר הירדן מזרחה, וקיבלו מה' כל מה שביקשו. אבל המדרש (בס''פ מטות) אומר, שהם נבהלו וחששו שיפסידו הנחלה, לכן הקדימו לבקשה ממשה רבנו. ובאמת כבר הכין הקב''ה הכל עבורם, ע''י מלחמות סיחון ועוג וכו', אבל עצם הדבר שנבהלו והזדרזו לבקש הוא משום החשש שקינן בלבם, שמא יקדימו אותם אחרים והנחלה תחמוק מתחת ידיהם. וכמו שהבאנו לעיל, הדבר מורה על חוסר אמונה בהשגחה פרטית, ובכלל שכל מה שמגיע לי, יגיע אלי! לכן נענשו בעונש הזה שהיו הראשונים שגלו בזמן חורבן בית ראשון. ההבדל בין השתדלות, שהיא מותרת, לבין חוסר בטחון ובהלה לבקש עוד, הוא ממש כחוט השערה. וצריך חכמה גדולה ועצה טובה מחכמי התורה לדעת את הזמן והמקום המבדיל ביניהם.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/1/2010 09:48 |
|
| |
פרקי אבות פרק ג - משנה יא
מתוך הספר בני בנימין על מסכת אבות
רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר, הַמְחַלֵּל אֶת הַקֳּדָשִׁים, וְהַמְבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת, וְהַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָרַבִּים, וְהַמֵּפֵר בְּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְהַמְגַּלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ תוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:
לכאורה מאי ההדגשה אעפ''י שיש בידו תורה מצוות? ידוע ששכר עבירה עבירה, ושכר מצווה מצווה, והקב''ה לא מקזז עבירות כנגד מצוות. ומצווה לא מכבה עבירה, א''כ איזה סלקא דעתין תהיה לומר שהתורה והמצוות יצילו אותו ביום עברה? ועוד אם יש בידו תורה ומצוות ומעשים טובים איך יכול לעבור עבירות חמורות כאלה המפסידות אותו מחיי העולם הבא? אלא נראה לומר שמעשיו של אדם זה לא נובעים מרצון לעבור על דבר ה', יכול להיות שהוא לומד תורה פחות או יותר וגם מקיים מצוות שמזדמנות לידו, שלפי הבנתו והשגתו הוא מבין אותם, אבל מוטבע בו טבע פסול שאומר כולם חייבים לי ולי מותר הכל, וממילא אפילו לא יודע שמעשיו הם עבירות חמורות, נותן דרור ללשונו לדבר על דא ועל הא, להביע דעתו בנושאים מסויימים שהשתיקה יפה להם. שבתות ומועדים ניתנו לו בירושה ומותר לעשות בהם ככל העולה על רוחו, וכו'. לסוג זה של אנשים פתח הרמח''ל זצוק''ל את ספרו מסילת ישרים בהאי לישנא: ''יסוד החסידות ושורש העבודה התמימה הוא שיתברר ויתאמת אצל האדם מה חובתו בעולמו'', היסוד החשוב בחייו של כל יהודי הוא לברר ולאמת מה חובתו בעולם, לא מה הכל חייבים לו ומה מותר לו, ומה מגיע לו, אלא חובתו שלו בעולם הזה, ולמה צריך שישים מבטו ומגמתו בכל אשר הוא עמל. ואת זה צריך עפ''י הרמח''ל זיע''א לברר ולאמת. לברר בלי ספק וספק ספיקה, באופן הברור. ולאמת - בבהירות בלב נקי, הרמח''ל קרא לספרו מסילת ישרים לאותם אנשים ישרים ששכלם לא התעוות והתעקם בהבלי העולם המבקשים לדעת באמת ובתמים מה חובתם ומגמתם בעולם הזה, ומהי המסילה העולה בית אל.
המחלל את הקדשים:
לכאורה קשה: הרי מסכת אבות עוסקת בהקניית מידות טובות ודרך ארץ לכל אדם, וכל הרוצה שואף להיות חסיד יקיים מילי דאבות, א''כ היאך מסתדרת הקביעה הזו עם המאמר הזה של רבי אלעזר המודעי שהרי קדשים שייך רק בזמן שהבית קיים?? אלא נראה לעניות דעתי לומר שהמחלל והמטיל מום בקדשים כלומר בדברים המקודשים לעם ישראל מאז ומעולם, כפי שאמר רבי סעדיה גאון זיע''א אין אומה זו נקראת אומה אלא בתורתיה, תורה שבכתב ותורה שבעל פה. ישנם לצערינו שועלים קטנים מחבלים כרמים שמעיזים פניהם ופוגעים בכל הקדוש לעם ישראל. בחינוך היהודי הטהור שהוציא מתוכו אלפים ורבבות רבנים דיינים ראשי ישיבות גאונים שלאורם עם ישראל הולך למעלה משלושת אלפים שנה, שהם עיני העדה. פוגעים במסורת ישראל, שמים ללעג ולקלס את ההלכות והדינים החוקים והמשפטים החגים והמועדים והכל בארס ובחלקלקות לשונם. הם מעלים והם מורידם הם מולידים והם קוברים, הם מכתירים והם עורפים והכל בהינף קולמוס. עליהם נאמר ''איש בער לא ידע וכסיל לא יבין את זאת'' (תהילים קה טו). שומר נפשו ירחק מהם לא יאבה ולא ישמע אליהם, יחשוב האדם בליבו שאם היה מישהו מקלל את אביו ומבזה אותו ורומס כבודו האם היה מבזבז זמן לקרוא את מאמריו ואת הגיגיו?? קל וחומר בן בנו של קל וחומר אלו שמרימים יד בתורת משה ורומסים כל יקר ברגל גסה ובמצח נחושה.
והמבזה את המועדות:
ימי חול המועד שעושה בהם מלאכה בדבר שאינו אבד ועושה אותם חולין לגמרי. והרי הקב''ה זיכה אותנו בפסח ובסוכות בזמנים שהם מסוגלים להתעלות, זמן סוכות לאחר הימים הנוראים, חג שכולו קדש קדשים, יכול אדם להתחיל את השנה בצבירת אלפי זכויות, בישיבה ולימוד בצל השכינה זכר לענני הכבוד. ובחג הפסח באוכלו נהמה דאסוותא ונזהר בחמץ במשהו ויכול לשבת וללמוד ולהוסיף קדושה על קדושת הימים האלו. חציו לה' וחציו לכם. ובמקום זה הוא שורף את זמנו בעבודה או בבילויים שמבלים ימיו ושנותיו או בטיולים וסיורים בחיק הטבע ובביטול תורה. לכן חובה ללמוד הלכות חול המועד כדי שידע מה מותר ומה אסור.
אמרו חז''ל על הפסוק בתהילים (עה. ג): ''כי אקח מועד אני מישרים אשפוט. נמוגים ארץ וכל יושביה אנוכי תיקנתי עמודיה סלה'' אדם טוען שבמשך ימי השבוע אין לו זמן ללמוד תורה. הוא רודף אחרי הפרנסה להביא טרף לביתו. לסגור את המינוס בבנק. וכו', אומר הקב''ה נראה אותך בשבת ומועד. אם בשבתות וימים טובים משתדל למלא את החסר. להשתתף בשיעורי תורה, מעלה עליו הקב''ה כאילו עסק בתורה כל השבוע. שהרי כשהיה לו פנאי עסק בתורה ואם היה לו יותר היה יותר לומד. אבל אם גם בשבת וחג האדם מבלה את זמנו (מלשון בלאי), הדלת תיסוב על צירה והעצל עדיין במיטתו. עוסק בקריאת עיתונים מעריב וידיעות וג'רוזלם פוסט לקיים ''שתיים מקרא ואחד תרגום'': הרי הקב''ה אומר אני אשפוט אותו לכף חובה רח''ל.
בירושלמי איתא אמר רבי אבא בר מממל אילו היה מי שימנה עימי הייתי מתיר לעשות מלאכה בחול המועד כיון שכל המטרה של חוה''מ שיהיו אוכלים ושותים ועוסקים בתורה למלא את חסרון ימי החול, אבל כיון שעשאוהו כחולין לכל דבר ומבטלים ימים יקרים אלו במלאכה ובטיולים, ממילא הוריקו ימים אלו מתוכן רוחני ומהמטרה שלהם.
ובגמרא בביצה אמר רבי אליעזר משבח אני את העצלנים בחג, פירושו שהיה משבח את האנשים שמקיימים בחג את הפסוק (תהילים פד. ה): ''אשרי יושבי ביתך''. יושבים בבתי כנסיות ובתי מדרשות ועוסקים לפחות חצי היום בתורת ה' וביראת שמיים טהורה. במקום לתור את הארץ ולהסתובב בשווקים וברחובות.
והמלבין פני חבירו ברבים:
הגמרא בפרק חלק אומרת המלבין פניו חבירו ברבים אין לו חלק לעולם הבא. והיכי דמי מלבין? כגון דאזיל סומקא ואתי חיוורא. דהיינו שכל הדם יורד מפניו של האדם ובמקום מראה אדמומית הוא מחוויר. כאילו רצח אותו. ויותר מכך. אדם שרוצח חבירו המעשה הוא חד פעמי, אי אפשר לרצוח אדם פעמיים. אבל בהלבנת פנים בכל פעם שהנעלב יגיע לאותו מצב ולאותה סיטואציה שהיה בפעם הראשונה, הרי בכל פעם מחדש מתלבנים פניו ובכל פעם נרצח מחדש. לכן עונשו של המלבין כ''כ חמור שיורד לגיהנם ולא עולה משם. ויותר מכך: התורה אומרת בפרשת נח, (בראשית ט. ו): ''שופך דם האדם באדם דמו ישפך'' יש אדם שרוצח את חבירו בסכין ושופך דמו לחוץ. אבל המלבין פני חבירו לא שופך דמו החוצה אלא פנימה בתוך גופו. וזהו שופך דם האדם באדם עצמו, בתוכו. דינו של אותו מלבין פנים דמו ישפך.
ועוד שהרוצח כשהוא נרגע ונח מזעפו יודע את חומרת המעשה ומתחרט עליו ברוב הפעמים. המצפון מציק לו ולא נח עד ששב בתשובה. אבל המלבין פני חברו ברבים לא יודע את חומרת העוון המר והנמהר הזה, מצדיק את עצמו באומרו וכי מה עשיתי? או מתלוצץ הייתי, או חברי לא נפגע מכך. ועוד טצדקי כעין אלו. רבינו בחיי זצוק''ל פירש שפעם התורה כתבה ''לא תרצח'' בקמץ. ופעם אחרת כתוב לא תרצח בפתח, והלא דבר הוא? אלא תירץ הרב זיע''א שלפעמים אדם קומץ ידו ואוחז בחרב או בחנית ובשאר כלי משחית והורג את חבירו, ופעמים אדם רוצח את חבירו כשהוא פותח ופוער פיו לבלי חוק ומעליב ושופך דמו, וזה לא תרצח בפתח! וידוע מעשה דקמצא ובר קמצא שבר קמצא היה מוכן לשלם מחיר הסעודה כולה לבעל הבית ובלבד שיניחנו לשבת ואל ילבין פניו, ומאחר שפגעו בכבודו והלבינו פניו וישבו שם חכמים ולא מחו בבעל הבית הרשע, הסוף ידוע ומצער. שהלך והלשין לקיסר וכו'.
הגמרא בפרק חלק מספרת על שונאי דוד המלך שהיו מצערים ומקניטים אותו תדיר ואומרים לו מתי נעלה לבית המקדש? שהיו יודעים שדוד המלך לא יזכה לבנות הבית וכל מטרתם הייתה להעליב אותו ולהלבין פניו. וע''ז אמר במזמור (תהילים קכב. ב): ''שמחתי באומרים לי בית ה' נלך''. ועוד היו מעליבים אותו ואומרים דוד הבא על אשת איש מה עונשו? והיה עונה להם הבא על אשת איש עונשו בחנק ויש לו חלק לעולם הבא. אבל המלבין פני חבירו ברבים אין לו חלק לעולם הבא, גיהנם כלה ועונשו לא כלה.
והמפר בריתו של אברהם אבינו:
כתב בספר סדר היום וז''ל: צריך להיזהר הרבה מאד מאד באות שמירת ברית קדש, כי הוא מקום מוכן משכב ומושב של היצר הרע. מפני שדרכו של היצר הרע להתחבר במקום היותר קדוש ופרוש, ומפני שאין איבר בגוף האדם אשר מבדיל בין קדש לחול, בין ישראל לעמים כמו אות ברית קודש. כי כל הגויים ערלים והטומאה רבה עליהם אשר בשר חמורים בשרם וזרמת סוסים זרמתם, ולישראל ציווה הקב''ה להסיר אותה ערלה וקליפתה, כדי להחליש אותו כוח שלא יוכל עימה מכל וכל. ולא נקרא גיבור ושלם כראוי אלא למי שמתגבר על יצרו במקום הזה וכובש אותו תחת ידו, ומעלתו גדולה עד מאד שבזכותה נקרא צדיק.
בדוק ומנוסה שהסיבה לריפיון וטמטום מוחין בלימוד התורה ויראת שמיים היא ראיית פריצות או שנכשל כשהושיט ידו לחכך באיבר הברית, ומי שפגם חלילה באות ברית קדש מייד סר חשקו מלימוד התורה והעצבות משתלטת עליו; והוא הולך ומדרדר מדחי לדחי.
בשולחן ערוך או''ח (סימן ג סעף יד) אומר מרן: יזהר שלא יאחז באמה וישתין, ובגמרא מסכת נידה: יד לאמה תיקצץ, ופירשו שיותר טוב שתיקצץ היד מלנגוע באות ברית קדש, ולא יחשוב האדם שזו חסידות אלא הלכה מפורשת!!
בשולחן ערוך אבן העזר (סימן כה סעיף ב) כתב מרן אלו המנאפים ביד ומוציאים שכבת זרע, לא די להם שעוון גדול הוא, אלא שהעושה זאת בנידוי הוא יושב, עליהם נאמר ''ידיכם דמים מלאו'', וכאילו הרג את הנפש. ועוד כתב שם שאסור לאדם שיקשה עצמו לדעת דהיינו שמהרהר הרהורים רעים, ע''י זה בא לידי חימום וקישוי האיבר ועובר על לאו של ''ונשמרת מכל דבר רע'', (דברים כג. י). שאמרו חז''ל שלא יהרהר ביום ויבוא לידי טומאה בלילה.
הרמב''ם כותב: חסידים ראשונים היו מתפארים שלא הסתכלו במילה שלהם, וכן אמר רבי יהודה הנשיא הנקרא ''רבינו הקדוש'' משום שמעולם לא הוריד ידו מתחת לאבנטו ומעולם לא הסתכל בערווה שלו. עכ''ד. למדרגת רבינו הקדוש מסתמא לא נגיע, אבל לא להסתכל באותו מקום אפשרי בהחלט, הגמרא בברכות אומרת כל המסתכל באותו מקום קשתו ננערת כלומר מאבד את כוח הגברא. וזו חובה על כל יהודי. כמו כן במרחץ לא לסבן אותו מקום, לא לחכך באותו מקום גם אם יש גירוי או זיעה בעלמא. לא להתעסק עמו ביושבו בבית הכסא. וכן לא ילבש אדם מכנסיים או בגדים תחתונים צרים וצמודים שבזה בנקל יכול לבוא לידי חימום. וגם במקווה טהרה שנועד לתוספת טהרה וקדושה יזהר שלא לפגום שם את עיניו ואז יצא מגושם יותר ממה שנכנס. וכן שלא יסתכל איך שהשני מתרחץ וכו', רק יראה לטבול ולצאת מייד.
שמירת ברית קדש נקראת בשם יסוד שהיא יסוד בעבודת הקדש, ואי אפשר שיהיה לאדם שום התעלות אמיתית בעבודת ה', ושום הרגשת נועם קדושת השבת או שאר מצוות אם לא שומר אות ברית קדש שבבשרו. דרשו חז''ל ''עיניים להם ולא יראו'', (תהילים קטו. ה), כלומר אדם שמסתכל בעיניים למלא תאוותו, והוא על תקן מאוורר שפוזל הנה והנה - לא יראה בגדלות ה', לא יראה בנועם ה' ובהיכלו. וכן ''אוזניים להם ולא ישמעו'', אדם שפוגם בשמיעת דברים אסורים אינו זוכה לשמוע דבר ה'. אדם שמקשה עצמו לדעת נמצא בנידוי בשמיים במשך 40 יום. ולא יתפלא למה תפילתו לא נשמעת ולימודו לא עושה פרי. מלבד העובדה שהגמרא בברכות אומרת שמי שמרבה לשמש מיטתו (בהיתר כמובן) שיערו נושר, ושיניו נושרות, וזיקנה קופצת עליו, וכוחו נחלש,
שהרי איבר קטן יש באדם מרעיבו שבע ומשביעו רעב. פי אלף אלפי אלפים אדם שפוגם בברית ומוציא זרע לבטלה חוץ מהפגמים הגופניים יש עוד כמה פגמים שמשתרשים בגופו ובנשמתו:
א. מתרחק מיראי ה' ומלומדי התורה וזה נרמז בפסוק ''בטבעות הארון יהיו הבדים לא יסורו ממנו'' ר''ת למפרע מילה, שהשומר ברית הוא בבחינת ''טבעות הארון'', ואם פגם הוא כבר שונא אותם ורואה בהם פגמים, ולמעשה הוא רואה את הפגמים של עצמו שהוא כמשל המביט בראי ורואה פנים מטונפות, אין החסרון בראי, אלא באדם עצמו.
ב. מאבד כל רגש והרגשה ממצוות ומקדושה.
ג. נכנס לעצבון ולמרה שחורה בר מינן, והעצבות אינה עבירה אבל היא גורמת לכל העבירות.
ד. והגרוע מכל שמחליש אותו באמונה ע''י שמטמא את מוחו ומקרר אותו ביראת ה' ומוליד בו דיעות כוזבות רח''ל.
וזהו רק מעט מזעיר ממה שהזהירונו חז''ל בפגם הנורא הזה שמחמתו עד היום אנו בגלות, הקיץ עבר ואנחנו לא נושענו, וכל היקום שנמחה בדור המבול היה בגלל שפנמו בזרעם. ושמשו מין בשאינו מינו, והעונש מידה כנגד מידה מבול רותח שהמיס את האדם והבהמה, ולא השאיר שריד ופליט חוץ מנח ואשר בתיבה, ונח נקרא צדיק תמים שהוא היחיד שלא פגם באות ברית קדש, וכן הבהמות אשר איתו בתיבה כמו שמוזכר בפרק חלק (דף קט.).
ידוע שהזוהר הקדוש אמר שאין תרופה למכתו של אדם שפגם רח''ל, ורבינו נחמן מברסלב זיע''א פירש מהו ''אין לו תקנה''? הכוונה שבכל עבירה שאדם עושה אם יתחרט וירצה לשוב בתשובה באמת מסייעים לו מהשמיים לשוב ולתקן. אבל בפגם הנורא של הוצאת זרע לבטלה אין לו סייעתא דשמיא לחזור בתשובה, ואת כל הדרך יצטרך הוא לעבור בעצמו בלי עזרה מלמעלה. וידוע שמסר רבינו נחמן מברסלב זיע''א נפשו על גילוי עשרה מזמורי תהילים שהם ''התיקון הכללי'' למי שפגם באות ברית קדש, ואדם שיאמר העשרה מזמורים וירבה בתורה ותפילה וכמובן לא ישוב לכסלה יותר, אלא מכאן ולהבא חושבנא לטב עביד, ממילא הקב''ה יעביר חטאתו ועוונו יכופר. אמרו חז''ל שאברהם אבינו יושב בשערי גהינום וכל יהודי שהוא מהול ולא פגם באות ברית קדש - לא מניחו להכנס לשם.
התורה מספרת מעשה ער ואונן בני יהודה וסופם שמתו בעודם באיבם מפני שפגעו באות ברית קדש, ער הבכור שלא רצה להכחיש יופיה של תמר, שימש בפנים וזרע מבחוץ, נקרא ''רע'' בעיני ה' ומת, ואף אונן שחשש שלא לו יהיה הזרע ג''כ פגם ומת צעיר לימים.
לכן יחרד האיש וילפת מעוון המר והנמהר הזה שמנפש ועד בשר יכלה שהפוגם רח''ל רע לו בעולם הזה ובעולם הבא, ונקרא רע לפני המקום, ומנדים אותו בשמיים. וישתדל בעזרת ה' יתברך מכאן ולהבא לשמור ולהיזהר בכל הפרטים והעניינים הקשורים בכך וטוב לו בזה ובבא.
והמגלה פנים בתורה שלא כהלכה:
רבינו עובדיה מברטנורא זצוק''ל פירש בזה שתי פירושים: מפרש פירושים של דופי בפסוקי התורה. שמתרגם פסוקים לא לפי משמעותם האמיתית אלא מסברות הכרס. וע''י כך מעוות את האמת ומוציא דברים מהקשרם האמיתי. והפירוש השני שמעיז פנים לעבור על דברי תורה ברגל גסה ובמצח נחושה ואין לו בושת פנים מאיש, ועל זה אמרה התורה (במדבר טו. ל): ''והנפש אשר תעשה ביד רמה מן האזרח ומן הגר את ה' הוא מגדף ונכרתה הנפש ההיא מקרב עמה כי דבר ה' בזה ואת מצוותו הפר הכרת תכרת הנפש ההיא עוונה בה''. לפי הפירוש הראשון הביא רבינו עובדיה מברטנורא זצוק''ל לדוגמא כגון שמפרש את הפסוק ''ומזרעך לא תתן להעביר למולך'' (ויקרא יט. כא), (מולך הוא שם עבודה זרה שהיו מעבירים בניהם ע''ג מדורות ולוחשים לחשים שונים) לא תתן שכבתך בבהמה מהלכת על שתיים (גויה), או שמפרש שיש איסור אמנם לאכול חזיר אבל לשתות את המרק שמבושל בו מותר.
הדוגמא של זמנינו הם הרפורמים ימ''ש שמגלים פנים בתורה והמציאו להם תורה מודרנית (מורדני בפרסית פירושו ממית) המכשילים החדשים אשר שמים ללעג וקלס את התורה הקדושה ומשנים בה חוקים כרצונם. עליהם נאמר (תהילים צב. ח): ''בפרוח רשעים כמו עשב ויציצו כל פועלי אוון להשמדם עדי עד''.
ולפי הפירוש השני - אלו העזי פנים אשר רומסים תורת ישראל ומחללים את היקר מכל ונלחמים בתורת ישראל ובערכי הקודש של העם היהודי. (מרן החזון איש כתב שכיום פושעי ישראל הם כתינוקות שנשבו ויש להתחשב בהם וממילא יש להם דין שוגג). אולם בעוונותינו הרבים רואים אנו היום רשעים וחצופים שמרימים יד בתורת משה, מרחיקים את הקרוב ומשניאים את האהוב ומתירים את האסור, וכל קדוש ויקר, בעיניהם הוא משוקץ ומתועב. הקב''ה ישיב גמולם בראשם ורוח סערה תפיצם.
כל אלו שמנתה המשנה אם לא חזרו בתשובה מבעוד מועד, בחיים חיותם, הרי שאין להם חלק לעולם הבא, אבל אם שבו בתשובה, אין לך דבר העומד בפני התשובה!
 |
|
|
|
|
|