|
|
| נשלח ב-28/9/2010 11:40 |
|
| |
אין ממעטין ביו"ט סוכה ל"ג:
תנו רבנן: אין ממעטין ביום טוב, משום רבי אליעזר ברבי שמעון אמרו: ממעטין. והא קא מתקן מנא ביום טוב, אמר רב אשי: כגון שלקטן לאכילה, ורבי אליעזר ברבי שמעון סבר לה כאבוה, דאמר: דבר שאין מתכוין מותר והא אביי ורבא דאמרי תרוייהו: מודה רבי שמעון בפסיק רישיה ולא ימות הכא במאי עסקינן דאית ליה הושענא אחריתי. רמב"ם הלכות שופר וסוכה ולולב פרק ח הלכה ה הדס שנקטם ראשו כשר, נשרו רוב עליו אם נשתיירו שלשה עלין בקו אחד כשר, היו ענביו מרובות מעליו אם ירוקות כשר ואם היו אדומות או שחורות פסול ואם מעטן כשר, ואין ממעטין אותן ביום טוב לפי שהוא כמתקן, עבר וליקטן, או שליקטן אחד אחד לאכילה הרי זה כשר. על דברי הרמב"ם תמהו מפרשיו כמה תמיהות[1]. 1. מדברי הרמב"ם משמע, שאם ליקטן לאכילה לא נחשב שעבר עבירה. והרי הגמ' מעמידה שמדובר שיש לו הושענא אחרת, כי בלא זה, הרי נחשב הליקוט אפי' לאכילה כפסיק רישא, שכולם מודים שאסור. ולמה הרמב"ם לא מעמיד כאוקימתת הגמ' שיש לו הושענא אחריתא. 2. למה הרמב"ם כותב או שליקטן אחד אחד לאכילה. מה הרבותא אחד אחד. השו"ע מעתיק את דברי הרמב"ם כלשונו. שולחן ערוך אורח חיים סימן תרמו סעיף ב היו ענביו מרובות מעליו, אם ירוקות, כשר; ואם אדומות או שחורות, פסול; ואם מיעטן, כשר; ואין ממעטים אותם בי"ט, לפי שהוא כמתקן; עבר וליקטן, או שליקטן אחד אחד לאכילה, הרי זה כשר. והט"ז[2] על המקום מעיר, שמשמע מלשון הרמב"ם והשו"ע שליקטן לאכילה הרי זה לא "עבר וליקטן", אלא מותר לכתחילה, וא"כ היה לומר שיש לו הושענא אחריתא, ולא הוי פ"ר. ולכן הט"ז מעמיד את הגרסא ברמב"ם "או שלקטן אחר לאכילה", שאז הרי האחר אינו צריך את ההושענא והרי זה כתירוץ הגמ' דאית ליה הושענא אחריתא. ורבו מפרשי הש"ס בסוכה ל"ג: הערוך לנר, השפ"א ועוד רבים שנילאו להסביר את דברי הרמב"ם. [1] כסף משנה הלכות שופר וסוכה ולולב פרק ח הלכה ה ויש לתמוה על רבינו שכתב עבר וליקטן וכו' למה לא כתב שצריך שתהיה לו הושענא אחריתי לשיהיה מותר ללקטן לאכילה ועוד למה הצריך שילקטם אחד אחד כיון דלקטן לאכילה אפילו כמה ביחד נמי. ומדברי ה"ה נראה שהיה גורס בדברי רבינו או שליקטן לאכילה ה"ז כשר, ולגירסא זו ניחא דאפילו כמה ביחד שרי ללקט ואחר דקאמר היינו לומר דלא שרי למעטן אלא לאדם אחר דאית ליה הושענא אחריתי ואינו צריך לזו. גרסינן בגמרא (דף ל"ג) ת"ר יבשו רוב עליו ונשארו בו ג' בדי עלין לחין כשר אמר רב חסדא ובראש כל אחד ואחד ורבינו השמיט הברייתא ומאי דאתמר עלה וצריך טעם למה: [2] ט"ז אורח חיים סימן תרמו ס"ק ה (ה) א' א' לאכילה. - גירסא זו אינה נכונה ברמב"ם דבגמ' אמרינן רשב"א אומר ממעטין בי"ט ופריך והא מתקן מנא דמתחלה היה פסול ומכשירו ומשני רב אשי כגון שלקטן לאכיל' ולא להכשירו ופריך והא פסיק רישא הוא ומשני דאית ליה הושענא אחריתא וקשה על הרמב"ם דמשמע דרוצה להתיר לכתחל' למעט כשמלקט לאכילה וה"ל להזכיר דאית ליה הושענא אחריתא והמגיד גורס או שליקט אחר לאכילה ור"ל אחר שא"צ לתקון זה דמסתמא יש לו אחר שלו והיינו כמו שמשני בגמרא והב"י הסכים גם כן לזה וע"כ תימה דהעתיק כאן גירסא זו א' א' כו' שהיא גירסא אינה נכונה:
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/10/2010 12:43 |
|
| |
שלום לגולשי וקוראי הפורום.
אני מנסה להעלות את הנושאים לפי סדר הדף היומי, בתמצית בלשון ברורה. והמעוניין להעמיק ולבדוק את הדברים מוזמן להכנס לאתר.
כ"כ אשמח לענות לכל שאלה הן בדף היומי, בהבנה או בהעמקה, והן בכל נושא תלמודי. באתר בדף ההתקשרות. זה וזה גורם מותר תלמוד בבלי מסכת עבודה זרה דף מ"ח עמוד ב' מתני'. זורעין תחתיה ירקות בימות הגשמים אבל לא בימות החמה, והחזירין לא בימות החמ' ולא בימות הגשמים; ר' יוסי אומר: אף לא ירקות בימות הגשמים, מפני שהנביה נושרת עליהן והוה להן לזבל. הדיון הוא על הנאה תוצאה שנובעת משימוש באיסורי הנאה, כאשר התוצאה מורכבת משימוש בשני גורמים אחד מותר ואחד אסור. כגון הזורע ירקות תחת האשרה בימות החמה, שהירקות מתפתחים יפה בגלל הקרקע וההשקיה, ובגלל הצל של האשרה. או לזרוע בקרקע שנזדבלה בזבל של ע"ז. שהצמחים מתפתחים כתוצאה של הקרקע וההשקיה, והזבל. הגמ' מביאה מחלוקת בין ר"י האומר שזה וזה גורם מותר לרבנן האוסרים. המקור הוא ברייתא שר"י אומר נוטעים יחור של ערלה ואין נוטעים אגוז של ערלה, אולם אם נטע הפירות מותרים, שזה וזה גורם מותר. אלא שהרמב"ם פסק שמותר לכתחילה לזרוע תחת אשירה גם בימות החמה. והקשה עליו הרמב"ן, שההיתר של זה וזה גורם מותר, הוא רק בדיעבד אם זרע, אבל גם ר"י אוסר לכתחילה לזרוע. מה עוד שהרמב"ם פוסק שאסור ללכת תחת אשירה כי הוא נהנה מהצל, אם יש לו דרך אחרת, ואם אין לו הרי חייב לרוץ, רואים שאסור ליהנות מהצל של אשירה לכתחילה. וצריך להסביר. שהדין הוא שאסור ליהנות מע"ז. אולם יש מחלוקת בין אביי ורבא, אם הנאה הבאה לאדם בעל כורחו, אדם הולך למקום שעליו להיות שם, ובדרך יש ריח קטורת של ע"ז. מותרת או אסורה. ולמסקנת הגמ' המחלוקת היא כאשר אין לו אפשרות להמנע מההנאה האסורה, אולם הוא מתכוון גם ליהנות, רבא אוסר ואביי מתיר, והלכה כרבא וכן פסק הרי"ף והרמב"ם. אולם הגמ' מוכיחה מהדין של מוכרי כסות של כלאיים, שבעת הליכתם למכירה לובשים את הבגדים עליהם לשם מכירתם והצגתם, מותר. כי אין כוונתם ליהנות מהבגדים. ובכ"ז אם יורד גשם או שהשמש מכה, אינם חייבים לפושטם. למרות ששם ודאי שהם נהנים, והם יכולים לפושטם, ולמה אין הדבר נחשב לאפשר. רואים מכאן שהכוונה בגמ' ל"אפשר, ומתכוון", אין הכוונה שמתכוון ליהנות, שהרי אין לו אפשרות לא ליהנות, כאשר מדובר בהנאה פסיבית, אלא הפירוש של מתכוון הוא, בפעולה אקטיבית. דהיינו אם הוא מתנהג כהרגלו, ולובש הכסות לשם מכירתה, למרות שנהנה בעת ירידת הגשם, אין זה נחשב מתכוון. אולם אם הוא אינו נוהג ללבוש את הכסות בעת המכירה, אלא רק כאשר רואה שעומד לרדת גשם לובשה, למרות שההנאה בעת ירידת הגשם הינה פסיבית, בע"כ. אולם זה נקרא מתכוון ואסור. ולכן אדם שבאדמתו יש עץ אשירה, הרי מותר לו לזרוע את אדמתו, כי ההנאה היא פסיבית, שזה נחשב בע"כ. ואינו מתכוון אלא לזרוע את אדמתו, הרי הנאה זו מותרת לכתחילה. כי לא לזרוע אדמתו, אינה נחשבת כאופציה של "אפשר". אולם אם צריך ללכת תחת אשירה, ואין לו דרך אחרת, הרי לרוץ זה אופציה של "אפשר", ולכן חייב לרוץ.
לאתר www.deotai.com
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/10/2010 15:18 |
|
| |
יש"כ לבעל האתר על הפתיחות..
הצעה שלדעתי יהיה בה ענין לתת סקירה מדעית על רבנים "מעניינים" דהיינו שניחנו בחשיבה עצמאית כגון השרידי אש הרש"ר הירש הרב קוק הרב ריינס רב חיים צימרמן וכו'..
כמובן שכוונתי בעיקר לצינזורים שעברו ספריהם ודבריהם.. אחד הדברים שפורום זה מצטיין בחשיפתם.. ובגדול כל רב שעבר צינזור (אפילו החזו"א "באמונה וביטחון"..) מן הראוי לתת סקירה עניינית מה שמנסים כל מיני "חרדי עמינו" למנוע.
(יש באמתחתי עוד כמה רעיונות ואשמח אם תתן לי כתובת מייל שאוכל לשלוח לך)
תוקן על ידי שובר_גגות ב- 01/10/2010 15:28:02
|
|
|
|
| נשלח ב-6/10/2010 08:41 |
|
| |
ע"ז נ"ד : אין מקדשים אשה בדמי שביעית הגמ' אומרת שערלה וכלאי הכרם אינם תופסים דמיהם, ולכן למרות שלא ניתן לקדש בהם, ניתן לקדש בדמיהם את האשה. אולם, ע"ז ושביעית יש לימוד שתופסים דמיהם, ולכן לא ניתן גם בדמיהם לקדש אשה. ולכאורה גמ' זו תמוה, שהרי אפילו בפירות שביעית עצמן מותר לקדש אשה. וזוהי משנה מפורשת בקידושין נב' שקידש חמש נשים בכלכלה של תאנים של שביעית, ואומרת הגמ': "שמע מינה שהמקדש בפירות שביעית מקודשת". ובתוס' ע"ז סב: אומרים התוס' שלמרות שאסור לפרוע חוב מפירות שביעית. הרי לקדש אשה מותר, שהרי במסכת קידושין נ"ב משמע שהמקדש בפ"ש הקידושין חלים, ואומר התוס' שמשום פריה ורביה התירו. ומיהו, אומר תוס' שאולי רק מקודשת בדיעבד, אבל לכתחילה אסור. ומקשה הגרע"א בגליון הש"ס מה התוס' מתלבט. אם למרות שמקודשת, יש איסור לכתחילה לקדש אשה בפ"ש. הרי זה ירושלמי מפורש שאסור לכתחילה. וז"ל: "להדיה איתא בירושלמי ספ"ח משביעית אר"י זאת אומרת שאסור ליקח אשה מדמי שביעית וצ"ע". הרמב"ם בפ"ה מאישות הלכה ג' כותב, שהמקדש בפירות שביעית מקודשת. אולם כאשר מביא את ההלכה של המשנה בשביעית פ"ח מ"ח, כותב: "וכן אין לוקחין מהם עבדים וקרקעות ובהמה טמאה ואם לקח יאכל כנגדן כדרך שעושה במעשר שני", ותימה שהוא משמיט את הדין שאין מקדשין בהם את האשה, למרות שזה ירושלמי מפורש. צריך להסביר יש הבדל מהותי בין פירות שביעית לדמי שביעית, פירות שביעית שנלקטו ע"י כל אדם, הם ממונו, אלא שיש מגבלות לשימוש לאכילה בלבד, אבל זכויות אלו הינן זכויות ממוניות, ויכול לתת הפירות במתנה, ולקדש בהם אשה, כאשר היא יודעת שהפירות פ"ש ויש בהם זכות שימוש מוגבלת, לאכילה בק"ש. זכות זו שוה פרוטה ויכולה להתקדש בה. אולם הגמ' בע"ז האוסרת לקדש בפ"ש, הכוונה בגוף הפירות, שזו כסחורה בפ"ש, ולא רק בזכות האכילה שיש לו בהם, מעות שביעית הינן מעות שניתנו תמורת גוף הפירות, בסחורה בפ"ש. והפירות נשארים בק"ש, וגם הכסף קדוש. קדושתו היא שחייבים לקנות בהם דברי מאכל, ואז הקדושה עוברת לפירות והכסף יוצא לחולין. ולכן אסור לקנות בהם עבדים ובהמה טמאה, שהרי הכסף ניתן כתמורה לממכר, בעוד הוא חייב לקנות בכסף דברי מאכל, להעברת הקדושה מהמעות לאוכל. ולכן לא קשה קושיית הגרע"א על התוס' המדבר על קידושין בפירות שביעית, בעוד הירושלמי המדבר על קידושין במעות שביעית. הירושלמי אכן סובר שאין לקדש אשה במעות שביעית, שקניית אשה כקניית שפחה. אולם הרמב"ם סובר שאין קידושי אשה כקניית שפחה, והמעות אינם תמורה לממכר, ולכן כמו שיכול לתת מעות שביעית במתנה, שיש לו בהם בעלות (אמנם מוגבלת), כך יכול לקדש בהם אשה, כאשר היא יודעת שהמעות מעות שביעית, ויש בהם מגבלה לקניית דברי מאכל בלבד, ובשווי זה מתקדשת.
למאמר המלא ולמאמרים נוספים www.deotai.com
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-6/10/2010 08:44 |
|
| |
תוקן על ידי דודמקובר ב- 06/10/2010 08:46:14
|
|
|
|
| נשלח ב-13/10/2010 17:10 |
|
| |
תלמוד בבלי מסכת עבודה זרה דף סב עמוד א השוכר את הפועל לעשות עמו ביין נסך שכרו אסור. 1. הגמ' שואלת למה שכר הפועל אסור, הרי הוא רק סוחב חביות, ומסביר הרמב"ן ששאלת הגמ' התבססה על כך שזו הנאה משנית מאיסורי הנאה. וכמו בכל איסורי הנאה, הנאה משנית מותרת, שהרי גם דמיהם אינם אסורים. מתרצת הגמ' שבעכו"ם הנאה עקיפה גם אסורה, שהרי דמיהם אסורים, ולכן קנסו גם שכר פועל ביי"נ. וממשיכה הגמ' ושואלת, שאפילו במקום שדמיהם נתפסים, כמו בשביעית, הרי שכר הפועל מותר. "האומר לפועל הילך איסור זה ולקט לי ירק היום, שכרו מותר. לקט לי בו ירק היום, שכרו אסור". מסקנת הגמ' שביי"נ קנסו את שכר הפועל. ואת שכר החמרים, ואילו בשביעית קנסו רק את שכר החמרים, ואילו את שכר הפועל לא קנסו בכדי חייו. 2. הרמב"ם כותב שהסיבה שקנסו את שכר הפועל ביי"נ היא כי ע"ז תופסת דמיה, למרות שמסקנת הגמ' לכאורה, לא כך. ואילו בשביעית כותב הרמב"ם ששכר החמרים נאסר בגלל שעשו עבודה אסורה בשביעית. ושכר הפועל מותר כי שכרו מועט בכדי חייו. למרות שחילוק זה בין עבודה מותרת לאסורה לא נמצא בגמ'. 3. צריך להבין מה הקשר בין שכר הפועל ביי"נ שקנסו בגלל חומרת עכו"ם, לשכר הפועל בשביעית, ששם עשה עבודה מותרת ללקוט ירקות שדה, וכל הדיון במשנה בשביעית, הוא דיון הלכתי, האם המעות נתפסות בקדושת שביעית, ועל זה אומרת המשנה שאם משלם לו שכר עבודה יומי, לא נתפסות המעות בק"ש. ואם משלם לו דמי הירקות, הרי נתפסות המעות בק"ש?. 4. הירושלמי בע"ז שואל למה שכרו אסור, ומתרץ שקנסו אותו. ואילו בשביעית שואל למה שכרו מותר. ואינו מתרץ כבבלי שחסו עליו בכדי חייו. וצריך להסביר: 1. הבבלי לומד ששאלת הגמ' על איסור שכר הפועל העובד ביי"נ, לעומת היתר דמי אסו"הנ, התבססה על ההנחה ששכר פועל, שבעבודתו משביח את המוצר, הרי שכרו מהוה תמורה להשבחה של איסורי ההנאה, כמו מכירה. ומימילא הגמ' שאלה מאחר ודמי איסורי הנאה מותרים, למה שכר עבודה של פועל ביין נסך אסור. ומתרצת הגמ' שביי"נ קנסו כי התייחסו ליי"נ כלע"ז, שכן תופסת דמיה, ולכן שכר פועל בעכו"ם אסור מעיקר הדין. שואלת הגמ' הרי בשביעית שתופסת דמיה, שכר הפועל מותר, משמע ששכר אינו נחשב כדמי החפץ. ומתרצת הגמ' שאכן המשנה בשביעית אינה קשורה לשכר עובד ביי"נ. אלא שם זה דיני קדושה של פירות שביעית, שיש גדרים מיוחדים. ואילו במשנה בע"ז זה קנס שקנסו שכר הפועל כי הדין בעכו"ם שדמיו אסורים, ומימילא גם שכר עבודה בעכו"ם אסור, וקנסו שכר פועל ביי"נ בגלל חומרת עכו"ם. וגם קנסו חמרים העובדים עבודה אסורה בפ"ש, שדמיהם קדושים בק"ש. ולא קנסו שכר פועל בעבודה אסורה בפ"ש בכדי חייו. ולכן גם למסקנה נשארה הגמ' שהסיבה שביי"נ קנסו נובעת מכך שבע"ז השכר אסור מעיקר הדין שתופס דמיו. 2. הירושלמי סבור ששכר עבודה רגיל אינו נחשב לתמורה למוצר, ולכן שואל למה שכרו של הפועל ביי"נ אסור. ומתרץ שקנסו ביי"נ. ובחמרים העושים עבודה אסורה בפירות שביעית. אולם הירושלמי אינו שואל מהמשנה בשביעית. ששם ליקוט ירקות שדה אינה עבודה אסורה, והסיבה ששם אם אמר לו "לקט לי בו ירק היום" כי הוא משלם תמורת הירקות, וירקות השדה הינם קדושים בקדושת שביעית, ומכירתם מותרת אלא שדמיהם שביעית, ולכן הרמב"ם מביא גם את המשנה בשביעית שהפועל המלקט ירקות שדה בשביעית, אם משלם לו שכר יומי המעות אינם קדושות, ואם משלם לו דמי הירקות המעות קדושות. וכן את דין שחמרים העושים עבודה אסורה בפ"ש קנסו אותם, אולם פועל העושה עבודה אסורה בפ"ש לא קנסו אותו, בכדי חייו.
למאמר המלא www.deotai.com
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-17/10/2010 18:26 |
|
| |
קניין מעות ע"ז ס"ג. הרמב"ם פוסק כר"י שדבר תורה מעות קונות אולם חכמים תקנו שמשיכה קונה וכו', ולפי זה פוסק שגם בדאורייתא רק משיכה קונה ומעות אינם קונות, הן לגבי מעילה שהקונה בפרוטה של הקדש לא מעל עד שימשוך, וכן הנותן אתנן לזונה ישראלית אין השה נעשה אתנן עד שיעמוד השה בחצרה בעת ביאה, שהרי אין השה נקנה אלא במשיכה או בחצר. ואילו בזונה נכרית, השה נקנה בדמים ולכן נעשה השה אתנן בעת ביאה. רמב"ם הלכות איסורי מזבח פרק ד' הלכה יג בא עליה ולא נתן לה ולאחר זמן נתן לה אפילו אחר כמה שנים הרי זה אתנן, בד"א בכותית שאמר לה הבעלי לי בטלה זה שאינה צריכה משיכה, או בישראלית שהיתה הטלה בחצירה ואמר לה אם לא אתן לך מעות ביום פלוני הרי הוא שלך, אבל אם אמר לה הבעלי לי בטלה סתם ובא עליה ולאחר זמן שלח לה טלה הרי זה מותר משום אתנן. אולם לפלא דברי הרמב"ם שכהן שקיבל דמים בעד פרתו לא יאכילנה יותר כרישי תרומה, והרי דמים לא עשו כלום בבהמה עד שימשוך?, וכבר ניסו רבים את כוחם בהסבר דברי הרמב"ם התמוהים הללו. רמב"ם הלכות תרומות פרק ט הלכה י יראה לי שאם מכר הכהן פרתו לישראל ולקח הדמים אע"פ שעדיין לא משך הלוקח ה"ז אסור להאכילה תרומה שדין תורה מעות קונות כמו שיתבאר בהלכות מקח וממכר, ואם מכר ישראל לכהן אע"פ שנתן הדמים לא תאכל בתרומה עד שימשוך. האחרונים מתרצים, שאם משך בסוף, הקניין חל למפרע ע"י מתן המעות. ותימה. א"כ למה האתנן מותר למזבח, הרי נקנה בביאתו על הזונה , ואינו חוזר בו?. וצריך להסביר ר"י אומר שמהתורה הבעלות הינה זכויות השימוש בלבד, וזכויות שימוש נקנות בתשלום דמים עבורם, וכאשר משלם עבורם, והבעלות על השימושים ברשותו, החפץ ממילא שלו. אלא שחכמים קבעו כי לא תסתיים המכירה עד שימשוך את החפץ לרשותו, אולם גם לאחר שקבעו חכמים, שהקניין נגמר בהעברת החפץ, עדיין במתן מעות יש כבר קניין על זכות מסויימת שמהווה חלק מהבעלות על החפץ, והיא שהמוכר, למרות שעדיין לא נקנה החפץ, אינו רשאי לנהוג בחפץ כבעלים, ואינוט יכול למוכרו לאחר, עד שיקבל מי שפרע, וזה גורע מבעלותו המלאה של המוכר על החפץ. ולכן, הכהן שקיבל דמים בפרה, למרות שלא משך הקונה, ועדיין לא נגמר הקניין, אולם בכ"ז פעלו המעות זכות מסויימת לקונה, בכך שהמוכר אינו יכול למכור את הפרה לפני שקיבל מי שפרע. דהיינו אין לו בעלות מלאה על הפרה, כל זמן שלא קיבל מי שפרע, ולכן מובנים דברי הרמב"ם מדוע הכהן שקיבל דמים עבור מכירת פרתו אינו רשאי להאכילה בתרומה, כי יש לו שותף בבעלות מסויימת על הפרה.
למאמר המלא www.deotai.com
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-19/10/2010 14:04 |
|
| |
רוצה בקיומו אסור - במיעוט תיפלה תלמוד בבלי מסכת עבודה זרה דף סג עמוד ב שכרו לשבור ביין נסך, מהו מי אמרינן: כיון דרוצה בקיומו אסור, או דלמא כל למעוטי תיפלה שפיר דמי? אר"נ: ישבור ותבא עליו ברכה. לימא מסייע ליה: אין עודרין עם העובד כוכבים בכלאים, אבל עוקרין עמו, כדי למעוטי את התיפלה; סברוה, הא מני ר' עקיבא היא, דאמר: המקיים בכלאים לוקה, דתניא: המנכש והמחפה בכלאים לוקה, ר"ע אומר: אף המקיים; מ"ט דר"ע אמר קרא: שדך לא תזרע כלאים, אין לי אלא זורע, מקיים מנין ת"ל: לא כלאים, ואילו למעוטי תיפלה שרי לא, הא מני רבנן היא. אי רבנן, מאי איריא עוקרין אפי' קיומי נמי שפיר דמי. הכא במאי עסקינן כגון דקא עביד בחנם, ור' יהודה היא, דאמר ליתן להם מתנת חנם אסור. מדרבי יהודה נשמע לר"ע, לאו אמר ר' יהודה: אסור ליתן להם מתנת חנם, אבל למעוטי תיפלה שפיר דמי, לר"ע נמי, אע"ג דא"ר עקיבא: המקיים בכלאים לוקה, למעוטי תיפלה שפיר דמי, ותו לא מידי. לפי רש"י, האיסור רוצה בקיומו הוא שכאשר נשכר לשבור חביות יי"נ, הוא רוצה שהחביות ישארו שלמות עד שהוא ישברם וישתכר מכך, וזה מהות האיסור. הראיה מהברייתא בכלאיים לשאלת הגמ' ביי"נ, שאפילו לר"ע שאוסר לקיים כלאיים, דהיינו גם בכלאיים יש מושג לפי ר"ע שלא ירצה בקיומם. ומותר לעקור בשכר, למרות שאז הוא רוצה בקיומם של הכלאיים עד העקירה שישלמו לו עבורה. ודוחה הגמ', שהברייתא רק לרבנן, שאין לוקים על קיום כלאיים, והברייתא לא מדברת על איסור כלאיים אלא על איסור עבודה בחינם לעכו"ם, ולכן מותר לרבנן רק לעקור כלאיים מפני מיעוט טיפלה. וקושיית תוס' היא, שהרי כאן מדובר בפועל שאינו בעל הכלאיים, ואפילו לר"ע שאוסר גם לקיים במחשבה ללא מעשה, עדיין לא יחשב אדם זר הרוצה בקיום כלאיים של השני, אם לא עשה מעשה לקיומם, כמקיים כלאיים, שאסור לר"ע?. וא"כ אין ראיה לרוצה בקיומו של יי"נ, שדינו כע"ז שיש חיוב לאבד ע"ז מהארץ. וזו קושיה חזקה. אלא שתירוץ התוס' קשה להבנה. אלא שמלבד קושיית תוס', פירוש רש"י לא מסביר, למה לפי מסקנת הגמ', שהברייתא "אין עודרים עם העכו"ם בכלאיים אבל עוקרים עימו",,,. מעמידים לפי רבנן, שסוברים שמקיים בכלאיים מותר, וכאן מדובר בחינם והשאלה אם מותר לתת להם מתנת חינם, עדיין למה אומרת הברייתא אין עודרין עימו ולא אומרת אין מקיימן עימו, שהרי בעידור יש גם איסור עבודה בכלאיים, ואילו בקיום יש לרבנן רק איסור מתנת חינם?. ועוד, איך אפשר להסביר הברייתא: "אין עודרין עם העובד כוכבים בכלאים, אבל עוקרין עמו, כדי למעוטי את התיפלה" לפי ר' יהודה שהסיבה שאין עודרים בחינם עם העכו"ם בכלאיים היא, כי אין נותנים מתנות חינם לעכו"ם. הרי עבודה בכלאיים אסורה ולוקין עליה, ולא שייך לכתוב "אין עודרים", אפילו בחינם?. וכן, אין הבנה לפירוש לפי הסבר רש"י, להמשך הגמ': "מדרבי יהודה נשמע לר"ע, לאו אמר ר' יהודה: אסור ליתן להם מתנת חנם, אבל למעוטי תיפלה שפיר דמי, לר"ע נמי, אע"ג דא"ר עקיבא: המקיים בכלאים לוקה, למעוטי תיפלה שפיר דמי, ותו לא מידי". שהגמ' אומרת שהסיבה שהברייתא אוסרת עידור בכלאיים בחינם כי אין נותנים מתנת חינם לעכו"ם. ולעקור מותר בחינם למעוטי תיפלה. מה הראיה שלר"ע האוסר קיום כלאיים, ומימילא צריך להיות אסור גם רוצה בקיומו, ולמה יותר לעקור בשכר, כאשר עד העקירה הוא רוצה בקיומו כדי שיוכל להרויח, ואילו בברייתא שמדובר בחינם הרי אינו רוצה בקיומו?,
למאמר המלא www.deotai.com
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/10/2010 12:03 |
|
| |
רוב גנבי ישראל- תורת הקבוצות תלמוד בבלי מסכת עבודה זרה דף ע עמוד א הנהו גנבי דסלקי לפומבדיתא ופתחו חביתא טובא, אמר רבא: חמרא שרי, מ"ט, רובא גנבי ישראל נינהו. הגמ' מביאה מקרה שגנבים נכנסו למרתף יינות, ופתחו חבית יין. והדין הוא שאם נכרי נכנס למרתף יין, כל היין אסור, חוששים שמא נגע. הרי זה ספק דאורייתא, כי עצם מציאותו של גוי יוצר ספק שמא נגע. (כמו שרץ שנמצא במבוי כל הטהרות שנעשו עד לבדיקה האחרונה טמאות), וספיקא דאורייתא לחומרא. המקרה בגמ' שאין ספק שנגע, שהרי פתחו חביות יין. אולם מאחר ואין אנו יודעים אם נכנס יהודי או גוי, הרי זה ספק, וצריך להיות היין אסור. אלא שהולכין אחר הרוב. ומאחר ורוב הגנבים בפומבדיתא היו יהודים, כל דפריש מרובא פריש. אלא שעצם הדין, שהולכים אחר רוב גנבי, הוא מוקשה. וכן העיר הריטב"א[1] על המקום שהרי באשה שספק אם נבעלה לפסול או כשר. כאשר יש בעיר ודאי פסול אחד. אומרים כל קבוע כמחצה על מחצה, והאשה פסולה לכהונה. וכאן יש ודאי בעיר גנב עכו"ם אחד, והוי קבוע וכמחצה על מחצה דמי. ותירוצו של הריטב"א, שהם נחשבים ניידי, כשיטת תוס'[2] בחולין י"א. ובכתובות ט"ו שקבוע פירושו מחובר לקרקע. כמו חנויות. וכן פירש תוס' בכתובות שבעיר הקבוע הוא הבית ששם נבעלה. אלא שאינו עולה בקנה אחד עם הגמרות ביומא ובזבחים ואין כאן המקום להאריך. רמב"ם הלכות איסורי ביאה פרק יח הלכה טו ראוה שנבעלה בעיר או נתעברה בעיר אפילו לא היה שוכן שם אלא עכו"ם אחד או חלל אחד ועבד וכיוצא בהן הרי זו לא תנשא לכתחלה לכהן שכל הקבוע כמחצה על מחצה הוא, ומקור דברי הרמב"ם מהגמ' בכתובות י"ג. שדנה באשה שנבעלה, האם נפסלה לכהונה, מחשש שמא נבעלה לפסול. ומסקנת הגמ' שאם נבעלה בעיר שרובה כשרים לכהונה. אולם יש שם אחד פסול, הרי היא פסולה, כי זה נחשב קבוע, וכמחצה על מחצה. וא"כ מה מועיל רוב גנבי ישראל, אם יש גנב אחד עכו"ם, הרי צריך להיות ספק שקול והיין אסור.
למאמר המלא www.deotai.com
[1] חידושי הריטב"א מסכת עבודה זרה דף ע עמוד א רוב גנבי ישראל נינהו. פירוש ואף על גב דאתחזק גוי בינייהו אין לדונו כמחצה על מחצה מדין קבוע, דהא כולהו מינד ניידי והויא ליה כאותה שאמרו בפרק בתרא דיומא (פ"ד ב') דבחצר אחרת מפקחין. [2] תוספות מסכת כתובות דף טו עמוד א דלמא אזלא איהי לגבייהו - פי' לתוך ביתם דאפילו בתוך העיר לא חשיב קבוע דדמי לנמצא בין החנויות דלא חשיב קבוע וכן גבי תינוק מושלך בעיר לא חשיב קבוע הואיל ולא נמצא בבית ולכך פירש בקונטרס שפירש בועל מביתו
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/11/2010 08:03 |
|
| |
פסול במחשבת שינוי בעלים לפי הרמב"ם זבחים פרק א' משנה א' א. סיכום הסוגיות: 1. הגמ' לומדת שבכל קרבן צריך לעשות ארבע עבודות לשם הקרבן, מלימודים נפרדים לשחיטה, לקבלה, להולכה ולזריקה. וכל הלימודים כתובים בשלמים. 2. כ"כ הגמ' לומדת שצריך לעשות ארבעת העבודות לשם הבעלים, מאיל שלמים או מתודה, ואם אינו עניין לשינוי קדש, תנהו עניין לשינוי בעלים, וזה כולל כל ארבע העבודות. 3. שאר הקרבנות, לומדים מ-"זאת התורה", שכל הקרבנות הוקשו לשלמים, 4. מחשבת השינויים הללו, אינם פוסלים בשאר הקרבנות מלבד בחטאת ופסח שיש בהם לימודים מיוחדים שפוסלים. ומכך שבחטאת נכתב שמחשבות אלו פוסלת, שלא לשם חטאת ולא לשם בעלים, לומדים שבשאר הקרבנות אינם פוסלים, 5. ואם אינם פוסלים, למה אינם מרצים, לומדים מ"מוצא שפתיך" שאם לא נעשה כדינו, אינו נחשב לתשלום חובתו, אלא הרי הוא כנדבה. ולכן הם בכ"ז פוסלים את הקרבן מלהיות עולה לחובת המקריב, אולם לא פוסלים את הקרבן מהקרבה ואכילה. רמב"ם הלכות מעשה הקרבנות פרק ד הלכה י כל הזבחים צריך העובד שתהיה מחשבתו לשם הזבח ולשם בעליו בשעת זביחה ובשעת קבלת הדם ובשעת הולכת הדם ובשעת זריקתו על המזבח שנאמר ובשר זבח תודת שלמיו שתהיה זביחה עם שאר ארבע העבודות לשם שלמיו, וכן שאר הקרבנות ב. יש לכאורה מחלוקת בסיסית בין רש"י ותוס', לבין הרמב"ם. שהרמב"ם אינו מחלק בין שינויי המחשבה הפוסלת בקרבנות, בין מחשבת שינוי השם (שינוי קדש), כגון עולה שנשחטה לשם שלמים, למחשבת שינוי בעלים, ששחט עולת ראובן לשם שמעון. כפי שברור מתוך הלכותיו ופירושו למשנה. אולם רש"י ותוס', סוברים. שבמחשבת שינוי בעלים פוסלת, רק אם חשב בשעת שחיטה לזרוק דמו לשם בעלים אחרים, אבל אם חשב בשעת שחיטה, קבלה, והולכה שעושה עבודה זו, לשם בעלים אחרים, הזבח כשר, ועולה לבעליו לחובתו. וההוכחות של רש"י ותוס' : מהגמ' בדף ד'. "איכא למיפרך: מה לשינוי קודש שכן פסולה בגופה, וישנו בארבע עבודות," ומסביר רש"י, הגמ' רוצה ללמוד שמחשבת שינוי בעלים שפוסלת בשחיטה, שפוסלת בכל ארבעת העבודות, ממחשבת שינוי קודש שפוסלת בשחיטה ופסלת בכל ארבעת העבודות, ומחלקת, בין מחשבת שינוי קודש, שפוסלת בכל אחת מארבע העבודות, אם חשב שלא לשמה בעת העבודה. למחשבת שינוי בעלים, שהמחשבה היחידה הפוסלת בשחיטה, היא שחשב לזרוק שלא לשם הבעלים, אבל חשב בשעת שחיטה שלא לשם הבעלים, לא פסל. רואים שהגמ' הניחה בפשטות שמחשבת שינוי בעלים בשחיטה פוסלת רק שחשב לזרוק דמה שלא לשם הבעלים. ועיקר ההוכחה מהגמ' בדף י' איתמר: שחטה לשמה לזרוק דמה שלא לשמה רבי יוחנן אמר: פסולה, וריש לקיש אמר: כשירה. ר' יוחנן אמר פסולה, מחשבין מעבודה לעבודה, וילפינן ממחשבת פיגול, ור"ל אמר כשירה, אין מחשבין מעבודה לעבודה, ולא ילפינן ממחשבת פיגול. "אלא אמר רב אשי, הכי קאמר: ומה במקום שאם אמר הריני שוחט לשם פלוני שהוא כשר, לזרוק דמו (שלא לשמו) לשם פלוני פסול, מקום שאם אמר הריני שוחט שלא לשמן שהוא פסול, [שחטו ע"מ] לזרוק דמן שלא לשמן אינו דין שיהא פסול". ומסביר רש"י, הגמ' מביאה מחלוקת בין ר' יוחנן הסובר שבקרבנות חטאת ופסח, מחשבין מעבודה לעבודה, שאפילו שחשב בעת שחיטה, לזרוק הדם שלא לשם הקרבן הזה, פסול, ואילו ר"ל סובר שכשר, שאין מחשבין מעבודה לעבודה. ומביאה הגמ' ראיה לר"י מק"ו: ומה אם במחשבת שינוי בעלים, שחשב בשחיטה שלא לשם בעליו, כשר, ואילו אם חשב בעת השחיטה, לזרוק הדם שלא לשם בעליו, פסול. במחשבת שינוי השם, שאם חשב בעת השחיטה לשם אחר, (עולה במקום שלמים), פסול, ודאי שאם חשב בעת השחיטה לזרוק הדם לשם אחר, שיהיה פסול. רואים בברור שרב אשי הניח כדבר ברור שבמחשבת שינוי בעלים בשחיטה, רק מחשבה לזרוק הדם במחשבת שינוי בעלים היא שפוסלת, ולא שחיטה במחשבת שינוי בעלים. דהיינו מחשבין מעבודה לעבודה. ומכח ק"ו זה נפסקה ההלכה בגמ' כר"י. וכן פסק הרמב"ם כר"י. והקשה המשנה למלך, למה הרמב"ם לא חילק, בין שינוי השם, שפוסל בארבעת העבודות, אם חשב לעשותם שלא לשם הקרבן הזה. לשינוי בעלים, שרק אם חשב בארבעת העבודות ע"מ לזרוק הדם שלא לשם הבעלים האלו פסול. על קושיה זו נאמרו תירוצים הרבה. חלקם מנסים לדחוק בדברי הרמב"ם, שאינו חולק על רש"י ותוס'. וחלקם מנסים להסביר. אלא שהנסיונות דחוקים יותר מכדי שאפשר לקבלם. הבעיה הכי גדולה, בהבנת רש"י ותוס' בפסול מחשבת שינוי בעלים, היא, שהם מבססים את הבנתם זו על דברי רב אשי, שלכאורה אומר כדבר ברור וידוע, שמחשבת שינוי בעלים לא רק שמחשבים מעבודה לעבודה, אלא ששם רק מחשבה כזו פוסלת, ולא מחשבה בעבודה שהוא עושה שלא לשם הבעלים, ומימילא עושה רב אשי ק"ו, אם במחשבת שינוי בעלים לא פוסלת מחשבת שינוי, אלא רק מחשבת לעשות זריקה בשינוי, דהיינו מחשבה מעבודה לעבודה פוסלת יותר ממחשבת שינוי באותה עבודה. ק"ו במחשבת שינוי שם, ששם מחשבת שינוי בעבודה עצמה פוסלת, ודאי שמחשבה בעבודה אחת לעשות עבודה אחרת בשינוי תפסול. והוכחה זו בעייתית. א. מהיכן למד רב אשי שמחשבת שינוי בעלים בשחיטה, פוסלת רק במחשבה לזרוק את הדם בשינוי בעלים? ב. אם במחשבת שינוי בעלים ברור לכו"ע שמחשבים מעבודה לעבודה, מה סברת ר"ל שבמחשבת שינוי השם לא יחשבו מעבודה לעבודה? ג. מהגמ' משמע שמחשבה מעבודה לעבודה, זה חלש יותר ממחשבה באותה עבודה, וחולקים ר"י ור"ל אם אפשר ללמוד ממחשבת פיגול, ששם כל מהות הפסול הוא בשחיטה ע"מ לזרוק הדם חוץ לזמנו, או שלא ניתן ללמוד פסולים אלו של מחשבה בשינוי שם, מפיגול שזה סוג פסול אחר. ואילו לדברי רב אשי לא צריך ללמוד כלום מפיגול, כאשר הדברים ברורים שמחשבין מעבודה לעבודה במחשבת שינוי בעלים. ולכן צריך לומר: ברור, שהרמב"ם חולק על רש"י ותוס', וסובר, שדין אחד לעובד אחת מארבע עבודות, בשינוי בעלים, כמו בשינוי קדש. אולם לדעת הרמב"ם אין ראיה לדבריהם מהגמרות. ההסבר בדברי רב אשי בדף י': רב אשי רוצה להוכיח, שמחשבת פסול בעת השחיטה, קלה יותר, לעומת, מחשבה בשחיטה ע"מ לזרוק הדם בפסול, שהיא מחשבה יותר חמורה, ולא משנה אם מדובר במחשבת פסול של חוץ למקומו, או שינוי קדש, שתיהן מחשבות פסול. למעשה דבריו הם על אותו בסיס של שתי צורות הק"ו הקודמות בגמרא, אלא שהוא מתגבר על החלק הראשון בק"ו של שחיטה במחשבת סרק, כאשר הוא מדבר על שחיטה במחשבת שינוי זמן או מקום. וכן בניגוד לשתי האוקמיתות הראשונות שהק"ו משווה את קולת וחומרות סוג הפסול, רב אשי משווה קולת סוג מחשבת פסול בשחיטה, לסוג מחשבה בשחיטה, ע"מ לזרוק הדם בפסול. וההוכחה מקרבנות עולה ושלמים. ומה במקום שאם אמר הריני שוחט לשם פלוני שהוא כשר, לזרוק דמו (שלא לשמו) לשם פלוני פסול, מקום שאם אמר הריני שוחט שלא לשמן שהוא פסול, [שחטו ע"מ] לזרוק דמן שלא לשמן אינו דין שיהא פסול. ומה בעולה ושלמים, שאם שחט בכל מחשבת שינוי, לא פסל אותם, (אלא רק לא עלו לבעליהם לשם חובה), בכ"ז אנו יודעים שאם שחט על מנת לזרוק הדם בשינוי מקום פסל, בחטאת ופסח, שמחשבת שינוי קדש פוסלת, שאם שחט במחשבת שינוי קדש, פסל. ודאי שאם ישחוט על מנת לזרוק הדם בשינוי קדש יפסל. ומה תרצה לפרוך, שפסול מחשבת זריקה בשינוי מקום חמור יותר מפסול מחשבת זריקה בשינוי קדש, שהרי פוסל בכל הזבחים, אין זו פרכה, שהגמ' אינה רוצה להשוות מחשבות פוסלות, אלא רק מחשבת שינוי בשחיטה שאינה פוסלת בעולה ושלמים, ובכ"ז מחשבה בשחיטה ע"מ לזרוק חוץ למקומו פוסלת. לעומת מחשבה בשינוי קדש שפוסל בשחיטה בחטאת ופסח, ודאי שיפסול גם במחשבה לזרוק הדם בשינוי קדש. הסבר זה מצריך הגהה קטנה בגמ', אולם בגמ' בעצמה יש כמה גרסאות: "שלא לשמו", או "לשם פלוני", ולדברינו צריך להיות כתוב: :שלא במקומו". אלא שללא פירוש זה, אין אנו מוצאים ידינו ורגלנו בהסבר בגמ'. שהרי, לפי פירוש רש"י ותוס', רב אשי מנסה להוכיח שמחשבין מעבודה לעבודה, בשינוי קדש, מק"ו משינוי בעלים, ע"י שהוא מניח, שבשינוי בעלים מחשבין מעבודה לעבודה. דהיינו מוכיח את הנדרש להוכיח, מתוך הנחת קיומו של הנדרש להוכיח. לגבי ההוכחה מדף ד: אין כלל הוכחה. ששם הגמ' רוצה ללמוד, שמחשבת שינוי בעלים פוסלת בכל ארבעת העבודות, כאשר יש רק פסוק הפוסל מחשבת שינוי בעלים בשחיטה, ורוצה הגמ' ללמוד במה מצינו, ממחשבת שינוי קדש שפוסלת בכל ארבעת העבודות, ללא הבדל. כך צריך להיות מחשבת שינוי בעלים, שברגע שהוכחנו שפוסלת בשחיטה, צריכה לפסול בכל ארבעת העבודות. ועל הנחה זו שואלת הגמ' שמאחר ובמחשבת שינוי קדש, הוצרכנו לימודים נפרדים לפסול לכל עבודה, כי התברר שאין דין עבודה אחת כדין השניה, לא יתכן ללמוד שמחשבת שינוי בעלים, לא יצטרכו לימודים לכל עבודה לפסול. וצריך להדגיש, שבכל הלימודים של במה מצינו, תמיד יש להציב את המילה "אולי". דהיינו תמיד ההתחבטות של הגמ' בלימודים אלו, היא, אולי זה לא כך, ולכן שהגמ' אומרת איכא למיפרך, הכוונה, "לכאורה" אפשר לפרוך, ועל הרוצה ללמוד דברים במה מצינו, להוכיח כדבריו.
למאמר המלא: www.deotai.com
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-14/11/2010 19:25 |
|
| |
ללומדי הדף היומי, שאלה בזבחים ד.
ללמוד בבלי מסכת זבחים דף ד עמוד א נאמרה זביחה בשינוי קודש ונאמרה זביחה בשינוי בעלים, מה זביחה האמורה בשינוי קודש לא חלקת בין זביחה לשאר עבודות, אף זביחה האמורה בשינוי בעלים לא תחלק בהן בין זביחה לשאר עבודות. איכא למיפרך: מה לשינוי קודש שכן פסולה בגופה, וישנו בארבע עבודות, וישנו לאחר מיתה, וישנו בציבור כביחיד
הגמ' רוצה ללמוד שגם מחשבת שינוי בעלים, שפוסלת בשחיטה פוסלת בכל העבודות ממחשבת שינוי קדש, שפוסל בשחיטה, ופוסל בכל ארבעת העבודות. פורכת הגמ' ששינוי בעלים פחות חזק משינוי קדש, בארבעה נקודות. שפסולו בגופו, שפוסל בארבעת העבודות, שישנו לאחר מיתה, וישנו בציבור, ואילו שינוי בעלים לא. ואילו בפסחים ס' ע"ב, רוצה הגמ ללמוד שפסח שנשחט במשך השנה לשלמים, לא יפסל במחשבת שינוי בעלים, כמו שלא נפסל במחשבת שינוי קדש. ופורכת הגמ' ששינוי בעלים יותר חזק משינוי קדש. מאותן ארבע נקודות. וזה הפוך על הפוך. תלמוד בבלי מסכת פסחים דף ס עמוד ב איבעיא להו: פסח ששחטו בשאר ימות השנה בשינוי בעלים, מהו? שינוי בעלים כשינוי קודש דמי, ומכשיר ליה, או לא אמר רב פפא: אמריתא לשמעתא קמיה דרבא: הואיל ושינוי קודש פוסלו בזמנו, ושינוי בעלים פוסלו בזמנו. מה שינוי קודש שפוסלו בזמנו מכשירו לאחר זמנו, אף שינוי בעלים שפוסלו בזמנו מכשירו לאחר זמנו. ואמר לי: לא אם אמרת בשינוי קודש שכן פסולו בגופו, וישנו בארבע עבודות, וישנו לאחר מיתה, וישנו בצבור כביחיד. תאמר בשינוי בעלים דאין פסולו בגופו, ואינו בארבע עבודות, ואינו לאחר מיתה, ואינו בצבור כביחיד.
לשאלות נוספות באתר www.deotai.com
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-27/11/2010 18:32 |
|
| |
תלמוד בבלי מסכת זבחים דף יח עמוד ב ותניא אידך: על ארבע כנפות כסותך ארבע ולא שלש, ארבע ולא חמש; מאי לאו בהא קמיפלגי, דמר סבר: יתר כמאן דאיתיה דמי, ומר סבר: כמאן דליתיה דמי. לא, דכ"ע כמאן דאיתיה דמי, ושאני הכא, דרבי רחמנא אשר תכסה בה. הגמ' רוצה לתלות את המחלוקת בין הברייתות, אם טלית בעלת חמש כנפות חייבת בציצית למרות שנאמר על 4 כנפות כסותך, או פטורה, בשאלה, האם טלית בעלת 5 כנפות נחשבת לבעלת 4 כנפות או 5 כנפות, ע"פ הכלל יתר כמאן דליתא דמי, או כמאן דאיתא דמי. דהיינו האם הכנף החמישית נחשבת כקיימת, ואז זו טלית בעלת 5 כנפות, ואז פטורה מציצית. או שהכנף המיותרת נחשבת שאיננה קיימת. והטלית נחשבת בעלת 4 כנפות. וחייבת בציצית. ועל פי מחלוקת זו, רוצה הגמ' להסביר את המחלוקת בין ברייתות אם בגדי הכהן המשרת, ארוכים יתר על מדתו, האם סרח העודף נחשב כקיים, ועבודתו פסולה. או כאילו אינו קיים במציאות. ועבודתו כשירה. והדברים צריכים ביאור, הרי לא יתכן שהגמ' תעלה על דעתה שדבר הקיים יחשב כאינו קיים, אלא השאלה אם יתר כאיתא דמי, או כליתא דמי, היא על משמעות העודף המיותר. השאלה המקורית המופיעה במשנה (בכורות מ"ה), של יתר כחסר או לא. היא שאלה במומין, אם יש לכהן, אצבע חסרה, הרי זה מום. והשאלה היא אם יש לו אצבע מיותרת. האם זה מום או לא. אם יתר כמאן דאיתא דמי, הרי יתר זה מום כמו חסר. ואם כליתא דמי, אין היתר פוסל כמום. אבל כאן בבגד של חמש כנפות, מה פתאום נחשוב כנף אחת ליתר. במה נחשב הכנף החמישית מיותרת, זה בגד של חמש כנפות, ושום דבר לא מיותר?. תרוץ אי"ה ביום ראשון בערב באתר www.deotai.com
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/12/2010 19:04 |
|
| |
בדין חשד בהדלקת נר חנוכה תלמוד בבלי מסכת שבת דף כג עמוד א אמר רב הונא: חצר שיש לה שני פתחים צריכה שתי נרות. ואמר רבא: לא אמרן אלא משתי רוחות, אבל מרוח אחת לא צריך. מאי טעמא אילימא משום חשדא, חשדא דמאן, אילימא חשדא דעלמא, אפילו ברוח אחת נמי ליבעי. אי חשדא דבני מתא, אפילו משתי רוחות נמי לא ליבעי. לעולם משום חשדא דבני מתא, וזימנין דמחלפי בהאי ולא חלפי בהאי, ואמרי: כי היכי דבהאי פיתחא לא אדליק, בהך פיתחא נמי לא אדליק. ומנא תימרא דחיישינן לחשד דתניא, אמר רבי שמעון: בשביל ארבעה דברים אמרה תורה להניח פיאה בסוף שדהו: מפני גזל עניים, ומפני ביטול עניים, ומפני החשד, שלא יהיו עוברין ושבין אומרים: תבא מארה לאדם שלא הניח פאה בשדהו. הגמ' אומרת כי אם יש לאדם בית שיש לו שני פתחים לשני רחובות, חייב להדליק בשני הצדדים שלא יחשדוהו בני העיר העוברים בצד אחד שלא הדליק בו, שאינו מקיים מצוות הדלקת נר חנוכה כלל. למרות שבני העיר יודעים שיש לו פתח גם בצד השני, ויכולים להניח שהדליק שם, בכ"ז צריך להדליק בשני הצדדים, למנוע גם חשד כזה. וכך פסקו הרמב"ם הטור והשו"ע. טור אורח חיים סימן תרעא חצר שיש לה ב' פתחים מב' רוחות צריך להדליק בב' פתחים שלא יחשדוהו העוברים לומר כשם שלא הדליק בזה הפתח כך לא הדליק באחרת והקשה הב"י על הטור, הרי כאשר יש איסור הנובע מחשד, אם יש אפשרות שלא יחשדוהו אין צורך לחשוש לחשד של מי שדווקא רוצה לחשוד בו. והראיה מהגמ' בברכות האומרת שאסור לעבור אחרי בית הכנסת בשעת התפילה, כאשר הולך לצרכיו, כי יחשדוהו שלא מתפלל בציבור. שהרי אינו נכנס לבית הכנסת. אולם אם יש לבית הכנסת כניסה נוספת, מותר לעבור אחרי בית הכנסת, כי ניתן להניח שלא נכנס בפתח זה, אלא רוצה להכנס בפתח השני, ואילו כאן נדרש להדליק בשני הצדדים ולא אומרים שהעוברים, בני העיר היודעים שיש לו שני פתחים לביתו, יאמרו שמדליק בצד השני. ועל קושיה זו עמדו כל גדולי האחרונים ותירוצים שונים אך דחוקים. ב. לכאורה, הגמ' עצמה שאומרת שחייב להדליק בשני הפתחים מחמת החשד של העוברים ושבים קשה, מה שונה דין מי שיש לו שני פתחים שחייב להדליק בשני הפתחים מחמת החשד, למי שיש לו בית שאינו מתגורר בו, שאינו חייב להדליק בו מפני החשד. או שני בתים שבאחד ישן ובאחד אוכל, שלא חייב להדליק בשניהם. או אכסנאי שמדליקים עליו בתוך ביתו, למרות שיש לו פתח משלו אינו חייב להדליק משום חשד?. ולמה כאשר כבתה, אין זקוק להדליקה שנית משום חשד. ואם תאמר שאין חשד כאשר רואים מנורה כבויה, ויאמרו שהדליק וכבתה, א"כ גם בשני פתחים, די שיניח מנורה כבויה בפתח השני, וידליק רק בפתח אחד, או שיתלה פתק אני מדליק בפתח השני?. וביותר קשה ראיית הגמ' מדין פאה, שמחייבים אותו להניח פאה בסוף שדהו מפני החשד, שיאמרו האנשים שאינו מניח פאה, שהרי אם יניח פאה בתחילת השדה, ועד שיגמור את הקציר, כבר לא תישאר פאה, כי העניים לקטו אותה, והרי יחשדו אותו שלא הניח פאה, ולכן קבעו חכמים שיניח תמיד בסוף השדה. אבל כאן בנר חנוכה, למה חייב להדליק בשני הפתחים, מפני החשד, מי שחושד בו שיבדוק ויראה שהוא מדליק בצד השני?. ג. וצריך להסביר תלמוד בבלי מסכת שבת דף כב עמוד ב איבעיא להו: הדלקה עושה מצוה או הנחה עושה מצוה תא שמע. דאמר רבא: היה תפוש נר חנוכה ועומד לא עשה ולא כלום. שמע מינה: הנחה עושה מצוה. התם: הרואה אומר לצורכו הוא דנקיט לה. תא שמע. דאמר רבא: הדליקה בפנים והוציאה לא עשה כלום. אי אמרת בשלמא הדלקה עושה מצוה הדלקה במקומו בעינן. משום הכי לא עשה כלום. אלא אי אמרת הנחה עושה מצוה אמאי לא עשה ולא כלום. התם נמי; הרואה הוא אומר לצורכו הוא דאדלקה. מסקנת הגמ' שהדלקה עושה מצווה, ולכן הסיבה שהדליקה בפנים והוציאה לחוץ לא יצא ידי חובתו כי הדלקה במקומה בעינא. אולם תמהו כל מפרשי השו"ע, שהשו"ע והטור, שאכן פסקו שהדלקה עושה מצוה, ובכ"ז כתבו כי הדליקה בפנים והוציאה לחוץ לא יצא ידי חובתו, כי הרואה אומר לצורכו הוא מדליקה. וכל התירוצים שנאמרו בקושיה זו דחוקים מאד. שולחן ערוך אורח חיים סימן תרעה סעיף א ומ"מ צריך שידליקנה במקום הנחתה, שאם הדליקה בפנים והוציאה לחוץ, לא יצא, שהרואה אומר: לצורכו הוא מדליקה; וכן אם מדליקה ואוחזה בידו, במקומה, לא יצא, שהרואה אומר: לצרכו הוא אוחזה.
והנה, הגמ' אומרת שהיה תפוס נר חנוכה ועומד, דהיינו שהדליק את הנר בחוץ במקום הראוי להדלקה, אלא שלא הניחו על החנוכיה, אלא עמד שם והחזיקו בידו כל זמן ההדלקה, חצי שעה, לא יצא ידי חובתו כי הרואה אומר לצרכו הדליקה. והדברים תמוהים, אם הדליק את נר החנוכה במקומו, והוא עמד שם עם הנר בידו כל זמן ההדלקה, מה אכפת לנו אם עובר אורח יחשוב שהוא הדליק את הנר לצורך אחר?. הוא מקיים מצוה כדינה, ומה חשוב מה יחשבו אחרים. או הדין שאם הדליקה בפנים והוציאה לחוץ, למ"ד שהנחה עושה מצוה. הרי מצד הדין הוא מקיים את המצוה למהדרין, ומה יש לנו לפסול הדלקתו כי איזה עובר אורח יחשוב שהוא מדליק מסיבה אחרת?. ולכן צריך לומר. שתקנת חז"ל להדליק נר חנוכה משום פרסומי ניסא, היתה שחיוב ההדלקה יעשה בצורה שהרואים יבינו שההדלקה היא אך ורק לצורך מצוות נר חנוכה, ולכן ניתקנה ההדלקה בשעה שיש ברחוב אנשים עד שתכלה רגל מן השוק, שזה לעיכובא בדין הדלקה, אם לא ברור לרואים שהנר הודלק למצוות נר חנוכה. ולכן כל הדלקה שיש עליה איזה הרהור שמא אינה למצוות נר חנוכה אינו יוצא ידי חובת הדלקה. יש גם ראיה מדברי התוס' האומרים שהמהדרין מן המהדרין, זה הידור רק על נר איש וביתו, שהרי אם ידליקו נרות "מוסיף והולך" לכל אחד מבני הבית, הרואים לא ידעו כמה ימים היום, ולא יהיה ניכר הנס בהדלקתו, דהיינו עיקר החיוב הוא עבור הרואים, שזהו פרסומי ניסא. ולכן עדיין, אפילו שאנו פוסקים שהדלקה עושה מצוה, עדיין גם צריך לטעם של הרואה אומר לצורכו הוא הדליקה, דהיינו הפוסקים הבינו שדחיות הגמ' על השאלות על הנחה עושה מצוה, אינם דחיות של אולי הסיבה היא כי "הרואה אומר לצרכו הוא מדליקה", אלא שאכן זה גם טעם נכון וכך הוא הדין, ולכן אין להוכיח משם שהדלקה עושה מצווה. וזו הסיבה בחצר שיש לה שני פתחים שחייב להדליק בשני הצדדים, כי חיוב ההדלקה הוא על הבית, ובית שיש בו שני פתחים מעיקר הדין חייב להדליק בשני הפתחים, ולא בגלל שיחשדו בבעל הבית שאינו מדליק נרות חנוכה, אלא שזה פסול בהדלקה אם לא ברור שהודלקו הנרות בבית זה. אולם כאשר אינו גר בבית או אינו ישן שם, או אכסנאי שמדליקים עליו בביתו, הרי אם אינו חייב בהדלקה אין שום סיבה להדליק רק כי יחשבו שאינו מדליק, זו אינה סיבה להדליק סתם, וכן אם הדליק וכבתה, הרי את חיובו קיים כדין, ואין סיבה להדליק כי יחשבו שהוא לא הדליק. וזה ההבדל בין בית כנסת שאם יש שני פתחים מותר לעבור כי כל האיסור הוא משום חשד, ואם יש עוד פתח לא יחשדו בו. מה שאין כן בנר חנוכה, שאינו משום חשד, אלא מעיקר התקנה היתה שדיירי הבית יוצאים בחובת הדלקה, רק בצורה כזו שברור לכולם שהדליקו, והדליקו לשם קיום מצוות נר חנוכה, ואילו במקום שאין חיוב מעיקר הדין להדליק, אין חיוב להדליק רק בגלל חשד. והראיה שמביאה הגמ' מפאה, היא רק ראיה על כך, מכך שהתורה ציוותה, להשאיר פאה בסוף השדה, כי אנשים לא דנים את האדם לכף זכות אלא חושבים שלא השאיר פאה כלל, ואם כך דעת האנשים, הרי בנר חנוכה שיש להדליק כדי להראות לאנשים שאנו מדליקים נרות לזכר הנס, הרי יש לעשות ההדלקה בצורה שהאנשים לא יפקפקו. למאמר המלא www.deotai.com
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-16/12/2010 19:52 |
|
| |
זבחים לז. "זריקה בכלל שפיכה"
זריקה בכלל שפיכה תלמוד בבלי מסכת זבחים דף לז עמוד א גמ'. תנו רבנן: מנין לניתנין על מזבח החיצון שנתנן במתנה אחת שכיפר, תלמוד לומר: ודם זבחיך ישפך. ואכתי להכי הוא דאתא מיבעי ליה לכדתניא: מנין לניתנין בזריקה שנתנן בשפיכה יצא ת"ל: ודם זבחיך ישפך. סבר לה כר' עקיבא, דאמר: לא זריקה בכלל שפיכה ולא שפיכה בכלל זריקה, דתנן: ברך ברכת הפסח פטר את של זבח, של זבח לא פטר את הפסח, דברי ר' ישמעאל. רבי עקיבא אומר לא זו פוטרת זו, ולא זו פוטרת זו. אכתי להכי הוא דאתא, מיבעי ליה לכדתניא: ר' ישמעאל אומר, מתוך שנאמר אך בכור שור או בכור כשב או בכור עז וגו', למדנו לבכור שטעון מתן דמים ואימורים לגבי מזבח, מעשר ופסח מנין תלמוד לומר: ודם זבחיך ישפך, סבר לה כר' יוסי הגלילי; דתניא, רבי יוסי הגלילי אומר: דמו לא נאמר אלא דמם, חלבו לא נאמר אלא חלבם, לימד על בכור מעשר ופסח שטעון מתן דמים ואימורין לגבי מזבח. ורבי ישמעאל האי קרא מפיק ליה להכי ומפיק ליה להכי, תרי תנאי אליבא דרבי ישמעאל. הגמ' אומרת שמהפסוק "ודם זבחיך ישפך", ניתן ללמוד ממנו כמה לימודים. 1. שכל הניתנים על מזבח החיצון, שנתן במתנה אחת יצא. 2. ששירי הדם צריכים להישפך על היסוד בכל הקרבנות. 3. שהניתנים בזריקה שנתנם בשפיכה יצא, שזריקה בכלל שפיכה. 4. שהפסח דינו בשפיכה. ומשמע בגמ' שאי אפשר ללמוד אלא לימוד אחד מהפסוק הזה. ולכן שואלת הגמ' שאם ר' ישמעאל סובר שזריקה בכלל שפיכה אינו יכול ללמוד גם שהפסח בשפיכה מהפסוק הזה. ומתרצת הגמ' ששני תנאים לפי ר' ישמעאל, אחד לומד מהפסוק, שהניתנים בזריקה שנתנם בשפיכה יצא. ולומד כר"י הגלילי שהפסח בזריקה. ואילו התנא השני לומד מהפסוק "ודם זבחיך ישפך", לפי ר' ישמעאל. שהפסח בשפיכה, ומימילא לא סובר שהניתנים בזריקה שנתנם בשפיכה יצא. ושואל תוס' בפסחים קכ"א. לפי זה איך הגמ' בפסחים שם, אומרת שהסיבה שר' ישמעאל סובר שברכת הפסח פוטרת את ברכת הזבח, כי הוא סובר שהפסח בשפיכה והזבח בזריקה, והניתנים בזריקה שנתנם בשפיכה יצא, הרי אין כזה תנא לפי' ר' ישמעאל. ולכאורה קושיה זו קשה גם על הרמב"ם שפוסק שהניתנים בזריקה שנתנם בשפיכה יצא, ופסק גם שדם הפסח בשפיכה ודם השלמים בזריקה. והרי בגמ' משמע שלא ניתן ללמוד את שניהם כאחד?.
למאמר המלא: www.deotai.com
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-11/3/2011 07:55 |
|
| |
לקראת פורים חיוב נשים במגילה
חיוב נשים במגילה תלמוד בבלי מסכת מגילה דף ד עמוד א ואמר רבי יהושע בן לוי: נשים חייבות במקרא מגילה, שאף הן היו באותו הנס. שיטת בה"ג (הובאה בתוס' מגילה) שנשים אמנם חייבות לשמוע מגילה כגברים, ואף מוציאות נשים אחרות ידי חובתן, אולם אינם מוציאות את הגברים ידי חובתם, אם האשה היא הקוראת. ומסביר הטו"א, כי היות והגמ' אומרת, שאסתר ברוה"ק נאמרה. ובמגילה נכתב "קיימו וקבלו לעשות את ימי הפורים האלו". ז"א שחיוב קריאת המגילה הוא מדאורייתא. וזה מ"ע שהז"ג ונשים פטורות. וכל חיוב הנשים בקריאת המגילה, הוא מדר' יהושע ב"ל, שרבנן חייבו אותן ולכן אין המחויב מדרבנן, מוציא חייב מדאורייתא. והקשה עליו רע"א (בהגהותיו למשניות מגילה שם), מהתוס' בפסחים קח: שמסביר, למה לא תקנו לנשים חיוב בישיבת סוכה, למרות שהיו באותו הנס. כי בחיוב דאוריתא לא שייך שיתקנו חיוב לנשים מטעם שהיו באותו הנס, ורק כאשר כל החיוב הוא מדרבנן, והם מתקנים בד"כ כעין דאוריתא, ופוטרים נשים ממצוות עשה דרבנן שהז"ג. הרי אם יש להם סיבה שהיו באותו הנס, מתקנים חיובו גם לנשים. וא"כ -שואל רע"א- לפי דברי הטו"א למה תקנו חובת קריאת מגילה לנשים .כאשר לטענתו הגברים חייבים מדאורייתא.
 |
|
|
|
|
|