| נשלח ב-26/11/2010 13:42 |
|
| |
פיגול וקריאה בתורה על פי ערכי האדם
נא להכיר: פיגול. זה המושג המורכב ביותר שקיים בדיני קרבנות. הדברים הבאים נועדו לשמש מבוא לדיון שהחל באשכול אחר. אני מתעתד בעז"ה להציג את דיני הפיגול כפי שבארו אותם חכמים, להביא את הפסוקים שבהם נלמד דין פיגול, להסביר את הפשט הפשוט והבעייתי שנדחה, להביא את מסורת חז"ל ואת נימוקיהם לפרשנות המחודשת שלהם, להצביע על הקשיים שעדיין יש בה, ואוסיף עוד פרק מיוחד לגבי הסברות והנחות היסוד שמביאות לדחית הפשט הפשוט לטובת הסבר אחר. הנחות יסוד אלו יגלו לנו תובנה פסיכולוגית מעניינת לפי דרכם של חז"ל, וגם יציגו בפנינו את הנחות היסוד ההרמנויטיות (=הפרשניות) של חכמים. מעל לכל, כאן נראה כי, גם בניגוד למה שמקובל לומר היום בחברה שלנו, התורה מניחה מראש שאנו נשתמש בערכים שלנו של צדק ויושר כדי לפרש את הפסוקים שלה, וכי פירוש שסותר את הערכים האלו, הגלויים לכל אדם, אינו נכון ואינו יכול להיות נכון.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< language="">
>
|
|
|
|
| נשלח ב-26/11/2010 13:42 |
|
| |
דיני פיגול הפיגול מבוסס על כמה מרכיבים. מדובר באיסור שיכול לגרום בתנאים המיוחדים שלו לאיסור כרת. איך זה עובד? אנו יודעים שיש ארבע עבודות בקרבן. שחיטה, קבלת הדם, הולכה וזריקת הדם על המזבח. יש גם שפיכת שירי הדם והקרבת האימורים ולפעמים גם אכילת בשר לכהנים (ולפעמים לבעלים). העבודות צריכות להתבצע לפי מה שהוגדר עבורן. יש תנאים של מקום ויש תנאים של זמן. מסגרת המקום היא דווקא בתוך העזרה, ולגבי קדשי קדשים, העבודות אמורות להתבצע באותה חלק שלה שמוגדר כ"צפון", אם כי אכילת קודשים קלים יכולה להעשות בכל ירושלים בתוך החומות. מסגרת הזמן היא אותו יום שבו נשחט הקרבן, כאשר לפעמים ניתן פרק זמן נוסף להמשך אכילת הבשר, הלילה שלאחר יום ההקרבה, ולפעמים גם יום המחרת. לפי ההגדרה שבהלכה, על פי פרשנות חז"ל (לקמן נראה למה כאן זה מודגש כל כך), כאשר מבצעים את העבודה הראשונה של הקרבן (ואולי גם אלו שאחריה) מתוך תיכנון לבצע את ההקרבה של הדם או הבשר או אכילת החלק שמגיע לכהנים מחוץ למסגרת הזמן או המקום, יש כאן איסור. כאשר יש חריגה ממסגרת הזמן, זה נקרא פיגול. כאשר יש חריגה ממסגרת המקום, יש כאן פסול, אבל לא פיגול שיש בו כרת. זה נשמע מופשט. אז ניקח דוגמא. כאשר השוחט של קרבן שלמים מתכנן לאכול את הבשר לאחר היומיים שהוקצו לו לפי התורה, עוד לפני שעבר הזמן שהוקצה לעבודות ולאכילה, מייד לאחר סיום השחיטה חל על הקרבן שם "פיגול". אם שאר העבודות יבוצעו כתקנן, אזי הקרבן יוגדר כפיגול ומי שיאכל מן הבשר שלו ייענש בכרת. אנו רואים אם כן שהמושג של פיגול תלוי במספר תנאים מורכבים. אנו מציג את התנאים ואת השאלות המתבקשות אודותיהם. לא לכולם יש לי תשובה, אבל גם הצגת שאלה היא התקדמות. ממילא, כיון שזה דיון ראשוני, אדון רק במקצת מן הסעיפים כפי שכתבתי בהקדמה. א. ראשית, הפיגול מתבצע במחשבה (או, לפי רש"י, בדיבור המגלה את המחשבה לפני עדים). ב. באיזו עבודה ארעה מחשבת הפיגול. זו המלאכה בפועל, או, בלשון שוטנשטיין, מחשבה בזמן (עבודה מסויימת). ג. איזו עבודה תוכננה להעשות בזמן האסור, מחוץ למסגרת הזמן המותר. אפשר לקרוא לה "המלאכה המתוכננת" או, בלשון שוטנשטיין, "מחשבה אודות". ד. אין צורך שהתיכנון האסור יתבצע בפועל. האיסור חל הרבה קודם. ה. מה הם האיסורים שיוצרים את הפיגול. פגשנו פיגול שנוצר כתוצאה מחריגה ממסגרת הזמן, ויש פיגול שנוצר עקב חריגה מן המקום. האם היה מקום לדון על איסור דומה לפיגול בתיכנון של איסורים נוספים, כמו הקרבה (או אכילה) בטומאה, על ידי זרים, ועוד אפשרויות? (צריך לחשוב מה עוד ייתכן). בפועל אין לנו אלא שני אלו, אך מדוע? ו. מה הן העבודות בפועל שבהן היתה מחשבת האיסור? האם זה יכול לחול בכל ארבע העבודות או רק בחלקן? ז. מה היו העבודות המתוכננות שתוכננו להעשות באיסור? האם כל עבודה מספיקה כדי להחיל את שם האיסור? ח. באלו קרבנות יש פיגול? ט. איך נלמד האיסור של פיגול מן הפסוקים? דיונים על פיגול מפוזרים בסדר קודשים. יש ביניהם לפעמים סתירות. אחד הקשיים הגדולים בפירוש סוגיות אלו הוא שלא ברור מתי מדובר על מלאכה בפועל (מחשבה בזמן) או על על מלאכה מתוכננת (מחשבה אודות). כבר בדף היומי שלנו, יג ב, יש סוגיה מורכבת (שבחלקה תיכננתי בעצמי לעסוק) שבה לא רק שלא ברור באיזו מלאכה מדובר, זו שבה ארעה המחשבה תוך כדי עבודה, או זו שתוכננה. יותר מכך, נראה, לפחות לפי רש"י, שהגמרא מחליפה את זהות המלאכה בין "בזמן" לבין "אודות" בלי להודיע על כך! יש סוגיות כאלו, והן תמיד מורכבות וקשות יותר.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< language="">
>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/11/2010 13:43 |
|
| |
סיכום ההלכה במשנה משנה מסכת זבחים פרק ב המשנה הבאה מדגימה לנו את המקרים היסודיים של פסול ופיגול מחולקים לשלושה: המלאכה בפועל (מחשבה בזמן), המלאכה המתוכננת (מחשבה אודות) והעונש. משנה ב [ב] השוחט את הזבח – (העבודה בפועל כלומר "מחשבה בזמן") לזרוק דמו בחוץ, או מקצת דמו בחוץ, להקטיר את אמוריו בחוץ, או מקצת אמוריו בחוץ, לאכול בשרו בחוץ, או כזית מבשרו בחוץ, או לאכול כזית מעור האליה בחוץ (העבודה המתוכננת, כלומר "המחשבה אודות") - פסול ואין בו כרת לזרוק דמו למחר, או מקצת דמו למחר, להקטיר אמוריו למחר, או מקצת אמוריו למחר, לאכול בשרו למחר, או כזית מבשרו למחר, או כזית מעור האליה למחר - פגול וחייבין עליו כרת: המשנה מדגימה את איסור פיגול ואת הפסול כאשר המלאכה בפועל היא השחיטה והמחשבה אודות היא על האכילה. אכילת מזבח או אכילת אדם. חוץ למקומו פסול ואין בו כרת. חוץ לזמנו פיגול ויש בו כרת. ודווקא אם נעשו כל שאר העבודות כתיקונן כפי שיתבאר לקמן. משנה ג [ג] זה הכלל כל השוחט והמקבל והמהלך והזורק לאכול דבר שדרכו לאכול להקטיר דבר שדרכו להקטיר חוץ למקומו פסול ואין בו כרת חוץ לזמנו פגול וחייבין עליו כרת ובלבד שיקרב המתיר כמצותו: משנה זו הופכת את הדוגמאות דלעיל מן המשנה הקודמת לכלל. היא גם מוסיפה את התנאי שכל שאר העבודות נעשו כתיקונן. העבודות נקראות "מתירים" וצריך שהן "יקרבו כמצוותן". הרשימה כאן מתחלקת בין העבודות בפועל – כל הארבע, שחיטה, קבלה, הליכה וזריקה – לבין העבודות המתוכננות – אכילת אדם ואכילת מזבח. אכילת מזבח: דם ואימורים. אכילת אדם – הבשר שמתחלק לאוכלים.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< language="">
>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/11/2010 13:43 |
|
| |
פסוקים, פרשנות בלתי אפשרית ופרשנות שבנויה על הנחות יסוד החלק שהועלה לדיון באשכול אחר נגע לאופן שבו נלמד איסור פיגול מן הפסוקים. ואכן זה לימוד מפתיע מאד. ננסה לעקוב אחריו, ולחשוב מה היינו אומרים בעצמנו על תוכן הפסוקים, ומה פירשו חז"ל ומדוע. פרשת קדשים (פרק יט) (ה) וְכִי תִזְבְּחוּ זֶבַח שְׁלָמִים לַיקֹוָק לִרְצֹנְכֶם תִּזְבָּחֻהוּ: (ו) בְּיוֹם זִבְחֲכֶם יֵאָכֵל וּמִמָּחֳרָת וְהַנּוֹתָר עַד יוֹם הַשְּׁלִישִׁי בָּאֵשׁ יִשָּׂרֵף: (ז) וְאִם הֵאָכֹל יֵאָכֵל בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי פִּגּוּל הוּא לֹא יֵרָצֶה: (ח) וְאֹכְלָיו עֲוֹנוֹ יִשָּׂא כִּי אֶת קֹדֶשׁ יְקֹוָק חִלֵּל וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מֵעַמֶּיהָ: הפסוקים האלו פשוטים להבנה. הבשר שמחולק לבעלי קרבן שלמים נועד לאכילה בו ביום ההקרבה, בלילה שלאחריו וביום המחרת. ביום השלישי הוא כבר אסור באכילה. זה נקרא "פיגול" והאוכלו "עונו יישא" ונידון בכרת. יש רק משהו אחד מוקשה בפסוקים אלו. בסוף פסוק זה נאמר "פיגול הוא, לא יירצה". מה פירוש "לא ירצה?" האם הכוונה לקרבן עצמו שקרב כדין ועכשו פתאום מתברר שהוא "לא לרצון?" זה יהיה מוזר מאד, כפי שגם חכמים ידונו לקמן. אמנם, אילו רק פסוקים אלו עמדו לפנינו, היינו יכולים לדחוק שאכילת בשר הקרבנות היא מצוה, אך השהית הבשר ואכילתו מעבר למועד שנקבע לא אינה מצוה. ולא עוד, כפי שמתברר בפסוק הבא, היא גם עבירה ודווקא כה חמורה עד שעונשה כרת. כל זה טוב ויפה, ועתה נראה את הפסוקים הבאים, שמקומם במקרא מוקדם יותר, בראשית ספר "ויקרא". בפרשת צו יש לנו כמה פסוקים שמגדירים את זמן האכילה שנקבע לקרבן הקל של שלמים. פרשת צו (פרק ז) (טו) וּבְשַׂר זֶבַח תּוֹדַת שְׁלָמָיו בְּיוֹם קָרְבָּנוֹ יֵאָכֵל לֹא יַנִּיחַ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר: (טז) וְאִם נֶדֶר אוֹ נְדָבָה זֶבַח קָרְבָּנוֹ בְּיוֹם הַקְרִיבוֹ אֶת זִבְחוֹ יֵאָכֵל וּמִמָּחֳרָת וְהַנּוֹתָר מִמֶּנּוּ יֵאָכֵל: (יז) וְהַנּוֹתָר מִבְּשַׂר הַזָּבַח בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בָּאֵשׁ יִשָּׂרֵף: (יח) וְאִם הֵאָכֹל יֵאָכֵל מִבְּשַׂר זֶבַח שְׁלָמָיו בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי לֹא יֵרָצֶה הַמַּקְרִיב אֹתוֹ לֹא יֵחָשֵׁב לוֹ פִּגּוּל יִהְיֶה וְהַנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת מִמֶּנּוּ עֲוֹנָהּ תִּשָּׂא: שלמים מתחלקים גם לבעלים ולא רק לכהנים. בהם נקבע לוח הזמנים הבא. קרבן תודה, שהוא סוג מיוחד של שלמים, ניתן לאכילה ביום ההקרבה ובלילה שאחריו. רק "לא יניח ממנו עד בוקר". אם הקרבן נשאר לאחר מכאן, הוא נקרא "נותר" ויש מצוה לשרפו ואסור לאכלו. נדר או נדבה של שלמים ניתנים לאכילה בו ביום ולמחרת. ממילא מובן שהלילה שביניהם אף הוא מותר באכילה (קל וחומר?). מה שנותר ליום השלישי כבר הפך לאיסור "נותר" וחייב שריפה. לא נאמר כאן מה הדין לאכול בלילה שאחרי היום השני. (אסור, אבל זה לא כתוב במפורש). פסוק יח מעורר בעיה. אילו היה כתוב רק: וְאִם הֵאָכֹל יֵאָכֵל מִבְּשַׂר זֶבַח שְׁלָמָיו בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי לֹא יֵרָצֶה פִּגּוּל יִהְיֶה וְהַנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת מִמֶּנּוּ עֲוֹנָהּ תִּשָּׂא: היינו מפרשים: אכילת הקרבן אף היא מצוה. מי שאכל לאחר הזמן שנקבע מן ה"נותר" אין מעשה זה לרצון, הוא נקרא "פיגול" ומי שיעשה כן ייענש. אבל לא כך כתוב. הפסוק המלא הוא: וְאִם הֵאָכֹל יֵאָכֵל מִבְּשַׂר זֶבַח שְׁלָמָיו בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי (אז) לֹא יֵרָצֶה הַמַּקְרִיב אֹתוֹ, לֹא יֵחָשֵׁב לוֹ, פִּגּוּל יִהְיֶה וְהַנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת מִמֶּנּוּ עֲוֹנָהּ תִּשָּׂא אכילה לאחר זמן הופכת את הקרבן לבלתי רצוי, ומי שאוכל חייב בעונש. כאן היינו יכולים לפרש כך: אם המקריב שמר את הבשר לאחר הזמן ואכל ממנו, הוא קלקל את הכפרה והזכות שעמד להשיג. ואכילה זו שלאחר זמן מחייבת בעונש. אבל, שוב, לא כך פירשו חז"ל. הם הבינו ש"הנפש האוכלת ממנו עוונה תישא" חל גם על מי שאכל לפני היום השלישי. כפי ש"לא ירצה" חל למפרע ומסלק את שם הזכות והכפרה שיש לקרבן זה, כך גם העוון המובטח עם העונש חלים למפרע. וזה כמובן לא יתכן. זה נגד הרגש הפשוט של יושר. וכי אם אכל ראובן ביום א' בזמן ההיתר, ואכל שמעון בזמן האיסור, האם צריך להעניש את ראובן בעבור החטא העתידי של שמעון? לכן פירשו חז"ל שאין זו אכילה ממש, אלא רק תיכנון והצהרה על כוונת אכילה שלא בזמן הראוי. ומאותו רגע חל האיסור של "פיגול". כך זה היה אמור להראות. בפועל זה יותר מורכב.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< language="">
>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/11/2010 13:43 |
|
| |
פרשנות הפסוקים בראי התלמוד אין לנו אלא סיכום קצרצר, כרגיל, של הדיון בין חכמים אודות הפסוקים. כפי שנראה לקמן, יש כאן פרשנות עתיקה שמתחילה הרבה לפני רבי עקיבא, אך עיקר הדיון מתבצע בדורו ובדורות של תלמידיו. תלמוד בבלי מסכת זבחים דף כט עמוד א ת"ר: +ויקרא ז+ ואם האכל יאכל מבשר זבח שלמיו אמר רבי אליעזר: כוף אזנך לשמוע, במחשב לאכול מזבחו ביום השלישי הכתוב מדבר. או אינו אלא באוכל מזבחו ליום שלישי? אמרת: אחר שהוא כשר יחזור ויפסל? המילים של ר"א דומות למה שכתבתי כאן. אבל עדיין יש לפרשן בדייקנות. מיהו "הוא כשר" ומהו "יחזור ויפסל"? הקרבן? הבשר שהיה מותר באכילה? מכוח דיוקים אלו דוחה ר"א את הביאור ה"פשוט" בפסוק, שמדובר באכילה ביום השלישי, ומציע פירוש חדש. כבר בזמן השחיטה (או אחת מעבודות הקרבן האחרות?) ידע ותיכנן הכהן לאכול את הבשר מאוחר מדי. לכן הקרבן נפסל כבר בשעה זו. יש לשער שר"א עצמו חש במוזרות שבפירוש זה הכפוי על הפסוק. ולכן הוא פותח את דרשתו במילים "כוף אזנך לשמוע". ודאי לא יתקבלו הדברים על דעתך, ולכן עליך להכריח את עצמך. (ראו מקורות לגישה זו בשוטנשטיין כט א 2, הע' 13). אני מדלג כאן על תשובת ר"ע, שהוכיח כי יש בתורה גדר של פסילה למפרע. ומביא שתי תשובות נוספות שנועדו להוכיח שפיגול חל כאשר היה תיכנון מלכתחילה לעבור עבירה ולאכול בזמן האסור. אמר ליה (אמר לו ר"א לר"ע): הרי הוא אומר "המקריב".- בשעת הקרבה הוא נפסל ואינו נפסל בשלישי. הפעם ר"א בונה את ההוכחה שלו שמדובר בתיכנון מראש על סמך ניתוח קטע פסוק. נאמר "לא יירצה המקריב אותו". אימתי? בזמן הקרבה, שהרי אז יש לכנותו "המקריב". אך מה אז האיסור? בהכרח שמדובר כאן במחשבה אודות בזמן העבודה. אחרים (אולי רבי מאיר) אומרים: "לא יחשב". במחשבה הוא נפסל, ואינו נפסל ב[יום ה]שלישי. אחרים מביאים ראיה מן הלשון "לא ייחשב" כלומר שהקרבן לא ייחשב למקריב ולבעליו לזכות. נראה שהתנא משתמש כאן ב"מידה כנגד מידה". אכן, כמדומה שאחד האמצעים הספרותיים במקרא הוא שימוש בלשון נופל על לשון. (האם מותר לדון על "אמצעים ספרותיים" במקרא? גם מו"ר ע"ה אמר שהלשון של המקרא היא נאה ביותר). אם כן, חסר כאן חלק ממשחק המילים. "ייחשב" לזכות אין כאן, כי היה משהו במחשבה שמנע זאת. כלומר, מחשבת איסור. זה כמובן רק רמז שאמנם מעיד לנו שגם "מחשבה" מעורבת בסיפור. עלינו עם זאת להשלים את הפירוש הנכון מדעתנו.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< language="">
>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/11/2010 13:44 |
|
| |
הנחות יסוד וערכים הפרשנות שהציעו חכמים לפיגול היא מוקשית. היא אינה נראית כנובעת היישר מן הפסוקים. דווקא משום כך, יש חשיבות מיוחדת לשאול מה הן הנחות היסוד שמביאות לפירוש הזה או תומכות בו, ואילו הנחות יסוד וסברות משתקפות דרך הדינים העולים מן הפירוש המשנה לכאורה את הפשט הפשוט. סבורני שכאן אנו יכולים לעמוד על שלושה נושאים שעומדים ברקע הביאור שהציעו חז"ל לפיגול. א. תפיסת צדק ויושר שקובעת כי אין להאשים אדם שעשה מעשה בזמן מוקדם בשל התפתחות שקרתה מאוחר יותר. אי אפשר לבוא בטענות אל מי שאכל מבשר קרבן שלמים, שמחולק לבעל הקרבן ולמי שירצה בירושלים בין החומות, רק בגלל שמישהו יאכל מן הבשר שיישאר, אם יישאר, לאחר זמן, ועוד לחייבו בעונש חמור כמו כרת. (כאן אנו מדברים קודם כל על הבעלים של הקרבן שמקבל חלק מן הבשר עבור עצמו וחבריו). הפסוק כפי שהוא אינו יכול להתפרש כפשוטו. ב. נראה לי שכאן גם הפסיכולוגיה של חז"ל באה לידי ביטוי. אין אדם עובר עבירה אלא אם כן היה מודע לאפשרות הזו קודם לכן ואולי, ברמה כלשהי, במודעות כלשהי, הביא אותה בחשבון. אם קרה שאדם אכל נותר, בשר קרבן ביום השלישי, זה מפני שכבר בזמן העבודה הובאה האפשרות הזו בחשבון. (כאן אנו מדברים על הכהן שהוא העובד ולכן גם הוא האוכל, ולא על הבעלים). ג. יש כאן הנחה לגבי משמעות המקרא ויש כאן הנחה לגבי הלומדים אותו. חז"ל הניחו שהפסוקים של התורה חייבים לשאת משמעות ברורה. אם אין אנו רואים אותה במבט ראשוני ושטחי, זה אומר שהתורה (כלומר נותן התורה) מצפה שנעיין עד שנגלה את המשמעות הטמונה בדברים. "אם ריק הוא, מכם ריק הוא". אם נתאמץ, נגלה. ד. יש כאן ציפיה מוסרית. כאשר אנו לומדים וקוראים ומפרשים את הפסוקים שלפנינו, הפירוש צריך להסתדר לא רק עם הבנת המילים והרקע שלהן. המשמעות אמורה לעלות בקנה אחד עם הערכים של צדק ויושר הניתנים להבנה בידי אדם, כל אדם. כאשר משמעות נדחית מכוח סתירה ערכית, זו הוכחה לכך שהמשמעות הזו לא תיתכן. התורה ניתנת לא רק לפרשנות האדם, אלא גם להבנה על פי הערכים שהאדם מבין!
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< language="">
>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/11/2010 13:50 |
|
| |
| מיימוני כתב: |  | ד. יש כאן ציפיה מוסרית. כאשר אנו לומדים וקוראים ומפרשים את הפסוקים שלפנינו, הפירוש צריך להסתדר לא רק עם הבנת המילים והרקע שלהן. המשמעות אמורה לעלות בקנה אחד עם הערכים של צדק ויושר הניתנים להבנה בידי אדם, כל אדם. כאשר משמעות נדחית מכוח סתירה ערכית, זו הוכחה לכך שהמשמעות הזו לא תיתכן. התורה ניתנת לא רק לפרשנות האדם, אלא גם להבנה על פי הערכים שהאדם מבין! |
|
מיימוני,
כרגיל דבריך טובים ויפים. אבל מה נעשה עם חלוף הזמנים והשתנות הערכים - כלום רשאים אנו בימינו לפרש את המקרא שלא כפשוטו כדי להתאים את הדברים למוסר הרווח בימינו (למשל, לתת את הכוח בידי האשה לגרש את הבעל)?
תוקן על ידי אליעזרט ב- 26/11/2010 13:50:37
|
|
|
|
| נשלח ב-26/11/2010 13:53 |
|
| |
אליעזר
השאלה שלך מתאימה לאשכול אחר (וכבר היה). אולם כמדומה שהנחת יסוד של הדיון התלמודי הוא שערכים אינם משתנים.
כוונתי היא שבשאלה שלך איני חפץ לדון באשכול זה (אם כי היא ראויה מאד לדיון, רק שיש כבר אשכולות על זה). אמנם בשאלה אם ערכים אנושיים (במובן שהם ניתנים לזיהוי בידי אדם ולאו דווקא תלמיד חכם) משמשים בפרשנות חז"ל ראוי לדעתי לעסוק גם כאן. הנושא עלה בשני ספרים מפורסמים, "חטאים ועונשים" (של שמש כמדומני) ו"מהפכות פרשניות" של הלברטל (שעליו כמדומה אפשר להמליץ באופן גורף בכל ספריו).
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< language="">
>
|
|
|
|
| נשלח ב-26/11/2010 13:55 |
|
| |
יונתן כתב (ואני מעתיק בהשמטת מה שאינו שייך לכאן):
הרבה דינים בקרבנות נראים ככאלה ש"הוספו" ע"י חכמים.
לדוג' הדין של "מפגל במחשבה" לא מוזכר בפסוק וכתוב שם רק שמי שאוכל אחרי הזמן חייב כרת, אבל חכמים אמרו שגם מי שרק "חושב" לאכול אחרי הזמן פוסל את הקרבן. (שזה לכשלעצמו מוזר) עוד יותר, כשאותו דין מובא בעוד מקום בספר ויקרא, אמרו חכמים "אם אינו דין ל.." וכו' וחידשו שאם חשב לאכול חוץ למקומו הקרבן פסול. (גם זה נראה מוזר, מה עוד שלא כתוב בכלל בפסוק)
... אני נותר עם תחושה שחכמים הוסיפו הרבה מאוד דינים וחידושים שלא בהכרח הם מה שהיו במקור. (בפרה אדומה, למשל, כתוב במפורש שחכמים עשו בה "מעלות"..)
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< language="">
>
|
|
|
|
| נשלח ב-26/11/2010 13:58 |
|
| |
ארתח זוטא ויונתן דנו בפרשנות לפסוקים, ולמעשה עמדו על חלק ממה שכתבתי לעיל. אבל ראויים הדברים לציטוט כדרך הפורום.
ארתח כתב:
יונתן פירושך בפיגול בעייתי כידוע, כתוב בתורה שאכילה אחר הזמן פוסלת את הקרבן, אבל לא יתכן שקרבן שאני הקרבתי והכל היה בסדר אתו, ייפסל למפרע אחרי שבועיים משום שמישהו מצא כזית שלו ואכלו. והמקריב אותו עוונו ישא.
יונתן ענה:
א. מה כתוב בפסוק? "לא ירצה" הכוונה שלא יהיה לרצון לפני ה'. אגב, בתורה זה נכתב אך ורק על קרבן שלמים שהוא בא רק לרצון.. והכוונה (לפי הפשט) אם המקריב בעצמו אכל. זה יותר הגיוני שהכהן יפסול את הקרבן שלך בגלל מחשבה בלבד? ב. ואיך תתרץ את עניין מפגל בחוץ למקומן? זה לא מוזכר אפילו ברמז.. כתוב בתורה שהאוכל ביום השלישי חייב כרת ובאו חכמים ואמרו שזה מדבר על מי שחושב (ולא עושה) לאכול בחוץ (ולא ביום השלישי). אגב, מה שמחזק יותר את ההשערה שלי שזאת תוספת דרבנן היא שאין עליה עונש.. (את הכרת חכמים השאירו רק על מה שכתוב בפשט הפסוק, מפגל בזמן) ולמה דווקא המחשבות האלה? ט [ח] וכן המחשב באחת מארבע עבודות אלו או בכולן, מחשבה אחרת חוץ משלוש מחשבות אלו--אין אותה המחשבה מפסדת כלום. כיצד: המחשב בשעת שחיטה וקבלה והולכה וזריקה, להניח דם הזבח או אימוריו למחר, או להוציאן חוץ לעזרה, או שחישב לזרוק הדם על הכבש שלא כנגד היסוד, או ליתן את הניתנין למטן למעלן, ואת הניתנין למעלן למטן, או ליתן דמים הניתנין במזבח החיצון במזבח הפנימי, או את הניתנין בפנימי בחיצון, או להכניס דם החטאת לפנים, או שחישב שיאכלו הזבח טמאים או שאר הפסולין לאכילה, או שיקריבוהו טמאים או שאר הפסולין לעבודה, או לערב דם הזבח בדם הפסולין, או שחישב לשבור עצמות הפסח ולאכול ממנו נא, או שחישב לשרוף חטאות הנשרפות חוץ לזמנן, או חוץ למקומן--בכל אלו המחשבות וכיוצא בהן, הזבח כשר. ויש אפילו שיעורים שמצטרפים!! יב [י] אין אכילה פחותה מכזית, ולא הקטרה פחותה מכזית; לפיכך המחשב לאכול מדבר הראוי לאכילה פחות מכזית, או שחישב להקטיר מדבר הראוי להקטרה פחות מכזית, בין במחשבת זמן, בין במחשבת מקום--הזבח כשר. יג חישב לאכול כחצי זית בחוץ, ולהקטיר חצי זית בחוץ, או שחישב לאכול כחצי זית אחר זמן אכילה, ולהקטיר כחצי זית אחר זמן הקטרה--הזבח כשר, שאין אכילה והקטרה מצטרפין. ואם הוציאו בלשון אכילה, ואמר שיאכל כחצי זית ותאכל האש חצי זית--הרי אלו מצטרפין: לשון אכילה אחד הוא.
ואם זה היה בטעות פתאום זה בסדר: ג במה דברים אמורים, בשעקר שם הזבח בזדון; אבל אם טעה ודימה שזו העולה שלמים היא, ועשה כל עבודותיה לשם שלמים--עלת לבעלים לשם חובה. וכן החטאת והפסח שעשה אותן במחשבת שינוי השם בטעות, כשרים--שעקירה בטעות, אינה עקירה.
ובסופו של דבר הכהן יכול "לעבוד" עליך ולהאכיל אותך פיגול בלי שתדע. זה יותר הגיוני ממישהו שמצא כזית ואכלו? (למרות שלדעתי פשט הפסוק מדבר רק על "המקריב אותו", מה שמישהו אחר יעשה לא נוגע לו, או שמא הוא צריך להיזזהר ולשמור על קרבנו..) כל הדין נלמד מ-"לא ייחשב", כל דרדק שיודע פשט יודע שכתוב "לא ייחשב לו" (למקריב) אני יודע שאני נשמע ככופר בתורה שבע"פ אבל קשה לי להשתחרר מהתחושה שאלה לא דינים שמקורם בתורה.
ועוד הוסיף יונתן: רשב"ם במקום מעיר מיד שחכמים עקרו המקרא מפשוטו (בעצם הם הוסיפו כי גם הדין של אוכל לאחר הזמן נשאר, רק שמחשבה עושה פיגול ומעשה אכילה לא עושה פיגול. שזה אגב ג"כ מוזר לי) מהאבן עזרא אפשר להבין שהוא מפרש את הפסוק רק על הבעלים, כנראה שהוא מפרש את הפסוק במפגל במעשה בלבד..
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< language="">
>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 08:11 |
|
| |
לא כל כך הבנתי מה עניין לעונש למפרע. א. יתכן שחובת המקריב היא לשמור קרבנו שיטופל כדין.
ב. בוודאי שלא עלה על דעת מאן דהו שהמקריב ייענש, שהרי הוא אנוס כי לא ידע מה יקרה לקרבנו.
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 09:47 |
|
| |
.
יש"כ גדול, מיימוני!
המשך כאן כך, ואולי אנחם על צערי על כך שהאנציקלופדיה התלמודית נעצרה ולא המשיכה...
|
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 09:59 |
|
| |
ראשית, מי שהביא את הקרבן לא ממש מקבל עונש, פשוט הקב"ה אומר שהקרבן שלו לא נרצה.. (מי שאכל הוא זה שמקבל כרת) שנית, חכמים לא עקרו לגמרי את הפסוק מפשוטו. הפשט ההגיוני והפשוט נשאר והוא שמי שאוכל מקרבן לאחר היום השלישי חייב כרת ואכן אין מקרא יוצא מידי פשוטו אבל באותה נשימה חכמים הוסיפו בפסוק שמי שלא נחשב לו הקרבן זה מי שחשב בזמן ההקרבה לאוכלו חוץ לזמנו והוא חייב כרת גם אם אכלו בזמנו.
שימו לב שבשני הפסוקים מפורש לא רק שמדובר בשלמים, אלא גם הדין של היום השלישי.
(מישהו אמר "שני כתובים הבאים כאחד"? :-)
כתובים הבאים כאחד כאשר יש שני עניינים שיש בהם את אותו עניין, היה מספיק לכתוב זאת רק באחד, ונלמד ממנו לאחרים, ומכך שטרחה התורה לכתוב את העניין בשניהם, רואים שכוונתה שדווקא באותם דברים שכתוב בהן ינהג העניין ולא בדברים אחרים.זו שיטת רבי מאיר, אך יש החולקים על כלל זה (רבי יהודה) (מקור: קידושין לה:), אולם גם הם מודים ששלושה כתובים הבאים כאחד אין מלמדים. דוגמא: גם במצוות מצה וגם במצוות הקהל שהן שתיהן מצוות עשה שהזמן גרמא מצינו שנשים חייבות, אך כיוון שהן "שני כתובים הבאים כאחד", לא לומדים מכאן לכל שאר מצוות עשה שהזמן גרמא לחייב נשים. ורבי יהודה הסובר ששני כתובים הבאים כאחד מלמדים, סובר שגם במצוות שמחה בחג, שהיא מצוות עשה שהזמן גרמא נשים חייבות, וממילא יש פה "שלשה כתובים הבאים כאחד", ואינם מלמדים)
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 11:06 |
|
| |
על אף שאני מסכים למסקנה הכללית - פרשנות התורה לוקחת בחשבון ערכים מוסריים (דרכיה דרכי נעם), אני לגמרי לא משוכנע שפרשת פיגול מהווה דוגמה לעקרון זה. פרשנות הלכתית צריכה לעמוד במספר קריטריונים. חלקם מהותיים (כללי מוסר) וחלקם פרוצדורליים. ניתן להבין (ואני חושב שכך צריך להבין) שהבעיה בפשט ה"פשוט" של הפסוקים איננה בעוול המוסרי של פסילת הקרבן על סמך מה שיעשה בעתיד, אלא אי היתכנות של הליך כזה בפרוצדורה ההלכתית. כאשר אדם מחוייב בקרבן (בגלל חטא או כתוצאה מנדרו, לא משנה כרגע) מסומן במחשב שבשמיים "קרבן שמן" בטור החובה בחשבונו של אדם זה. כאשר הקורבן מוקרב כראוי, נמחקת שורת החובה ונרשמת שורת זכות. אירוע זה קורה כאשר הקורבן סיים את ההליך ההכרחי (לרוב זה קורה בשעת הזאת הדם). רישום זה הוא בלתי הפיך לא בגלל שזה לא צודק לחייב אותו קרבן נוסף אלא בגלל שמרגע שנמחקה החובה, אין דרך להחזיר אותה! חץ הזמן הוא חד כיווני (עיין באשכול בנושא זה שהיה לא מזמן) ולא ניתן להפוך את התהליך. אפשר לראות בזה ענין טכני, ואפשר לייחס לו משמעויות יותר מהותיות (בנוגע למשמעות כפרה וריצוי) אבל אין סיבה להכניס לכאן את הגורם המוסרי. למשל (לא משל כל כך מוצלח אבל בכל זאת): מע"מ הוא מס המוטל על הקונה. הקונה מוסר אותו למוכר שאמור להעביר את הכסף לממשלה. אם אני, הקונה, שילמתי מע"מ, והמוכר לא העביר אותו, הממשלה לא תבוא ותדרוש אותו ממני שוב. הסיבה היא לא העוול המוסרי, אלא שמרגע ששילמתי למוכר אני סיימתי את חובותי וכעת אינני צד בעסק יותר ולא ניתן לדרוש ממני כלום. נכון הוא שאם ידרשו ממני תשלום יש בכל גם עוול, אבל נדמה לי שלא זאת הסיבה האמיתית לכך שאני פטור. באופן דומה, מרגע שנזרק הדם, לא ניתן יותר לפסול את הקרבן.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 13:48 |
|
| |
הגר"א בספרו 'אדרת אליהו' פרשת משפטים כותב:
"אל המזוזה, פשטא דקרא - גם המזוזה כשרה, אבל הלכה עוקרת את המקרא. וכן ברובה של פרשה זו וכן בכמה פרשיות בתורה.. מתהפכת כחומר חותם, חוץ המצוות שבאו במנצפך שהם מישרים, וכן בפיגול, ע"כ צריך שידע פשוטו של תורה שידע החותם".
הגר"א רומז כאן בקיצור נמרץ לכוונתו. הפסוק (שמות כא ו) מצווה להצמיד את אזנו של העבד "אל הדלת או אל המזוזה" ולרצעו, פשטות הפסוק היא שגם המזוזה כשרה לרציעה כמו הדלת. ואילו חכמים דרשו - שאין רציעה בדלת אלא במזוזה, והמזוזה לא הוזכרה כאן אלא ללמדנו 'מה דלת במעומד אף מזוזה במעומד', להוציא דלת שאינה מחוברת למזוזות אלא תלושה. הלכה זו ממש עוקרת את המקרא (ביטוי שהשתמשו בו חז"ל בסוטה טז.), ולא זו בלבד, מוסיף הגר"א ואומר, אלא כך הוא ברובה של פרשה זו (פרשת משפטים) ובכמה פרשיות בתורה.
את ההבדל בין המקרא לבין ההלכה העוקרת אותו מסביר הגר"א במליצה (הלקוחה מספר איוב לח יד) שהמקרא "מתהפך כחומר חותם". כוונתו היא לחותמת החימר, כאשר אנו מתבוננים בגוף החותמת, אנו רואים עליה תמונה הפוכה בדיוק מן החתימה שיצרה על הנייר. וזה כמובן אינו מקרה, בכדי ליצור חתימה מסויימת, צריכים לפסל את החימר בצורה מהופכת. כך גם היחס בין פשט לדרש, בכדי להוציא הלכה פסוקה מרעיונות משפטיים מסויימים שבתורה יש צורך להפוך אותם. זהו חלק מצורת ההלכה, שהיא מגשימה רעיונות ע"פ כללים מסויימים, ולכן ההלכה למעשה נראית לפעמים לעומת המקרא כחתימה לעומת חותמת[1]. "לכן צריך שידע פשוטו של תורה, שידע החותם", יש ענין גם בהבנת הרעיון המבוטא בפסוקי התורה, הגם שאינו חופף להלכה של הדרש, הוא המקור היוצר את הדרש, בדרך של התהפכות כחומר חותם.
דוגמא נוספת מביא הגר"א: 'וכן בפיגול', הכוונה לפסוק: "ואם האכל יאכל מבשר זבח שלמיו ביום השלישי, לא ירצה המקריב אתו, לא יחשב לו, פגול יהיה, והנפש האכלת ממנו עונה תשא", (ויקרא ז יח). הפסוק אינו מדבר אלא על אכילה ביום השלישי (לאחר סוף זמן אכילת קרבן השלמים). אבל חכמים דרשו: "במחשב בשעת שחיטה לאכלו בשלישי הכתוב מדבר" (זבחים כט.). גם כאן נראה כי ההלכה עוקרת את המקרא.
אך באמת יש לפנינו כאן שתי דוגמאות קלאסיות של פשט המתהפך כחומר חותם לדרש הנראה שונה ממנו.
אותו החוק של רציעה אל הדלת או המזוזה, מובא בספר דברים כ"ונתתה באזנו ובדלת" (דברים טו יז). מתוך הנחה כי אין בתורה הבדלים ללא סבה מספקת, ראו חכמים את החוק שניתן אחרון כקובע, וספר דברים הכריע כאן כי הרציעה אינה אלא בדלת. גם החוק שניתן לראשונה בסיני על רציעה בדלת או במזוזה, (שעד נתינת ספר דברים לא יכלו בני ישראל לדעת מתוך הכתוב, כי אינו כפשוטו), מלמדנו כי מדובר בדלת מחוברת במקומה הטבעי, דלת המוזכרת אגב המזוזה, ולא לדלת כחפץ, אף דלת מחוברת[2].
החוק של פיגול בויקרא מדגיש אמנם את הרעיון של הפיגול - שמירת זמני ומקום אכילת הקרבן, אך הוא בלתי אפשרי לישום כמות שהוא. ולכן החוק הזה רק מצטרף לשרשרת ההוכחות על מציאות הלכה בעל פה החזקה מן הכתוב, וקובעת את אופן פרשנותו.
הקביעה "פיגול יהיה, והנפש האכלת ממנו עוונה תשא", יכולה להתפרש לכשעצמה רק לגבי הבשר הנותר או הנאכל. אלא שהתורה קובעת במפורש "לא ירצה המקריב אותו, לא ייחשב לו", ז"א שכל בשר הקרבן הוא פיגול שלא עלה לרצון כולל מה שכבר נאכל תוך זמן האכילה.
הדברים כפשוטם הם בלתי סבירים בעליל, שהרי קרבן שלמים נרצה לבעליו אפילו אם לא נאכל בשרו כלל, (כמו שעולה מדין נותר בויקרא שם), האכילה אינה מוגבלת דוקא לבעלים. ולכן אי אפשר לחשוב כי אכילת הבשר על ידי אדם כל שהוא שלא כדת, תגרום לשינוי דינו של מקריב הקרבן. יתירה מכך: המשך הפסוק 'פיגול יהיה והנפש האוכלת ממנו עוונה תישא" חסר מובן, שהרי איך אפשר לומר 'פיגול יהיה' על בשר שכבר נאכל? לכן דחו חכמים את האפשרות כי הבשר שנאכל כדינו בתוך ימי האכילה של הקרבן נהפך רטרואקטיבי לפיגול במעי האוכלו, ולחטא לכהן המקריבו, משום שמאן דהוא הותיר חלק אחר של הבהמה ואכלה אחר זמנה? ("אחר שהוא כשר יחזור ויפסול?" זבחים כט.). ובודאי אי אפשר לחשוב שהאוכלים ממנו עד עתה כדין ייענשו, ואיך גוזרת התורה עונש "עוונו ישא" על האוכל את הפיגול[3].
גם הנביא יחזקאל רואה את הפיגול ככינוי למצב מסויים של בשר קרבן, כאמרו "נבלה וטרפה לא אכלתי מנעורי ועד עתה, ולא בא בפי בשר פיגול" (יחזקאל ד יד). אם בשר פיגול הוא רק בשר שנאכל כדת ולאחר מכן נפסל על ידי מעשה של אחר, אין אפשרות לבא בטענות על האוכל בשר פיגול[4] וממילא אין המדובר כאן בהצטדקות משמעותית.
חז"ל פירשו את הפסוק כמדבר על בשר שתכנית בעליו מלכתחלה היתה לאכלו חוץ לזמנו, רק באופן כזה הוא בשר פיגול מרגע הקרבתו. אמנם אין זה מה שכתוב בפסוק, אבל זהו ענין הפסוק. ברור שהבשר לא נהפך לפיגול מכח אכילה לאחר הזמן באופן מקרי, רק אם מלכתחלה הגיע בעליו בגישה בלתי מחוייבת להלכות הקרבן, והאכילה אחר הזמן לא היתה אלא גילוי של גישה זו, אז יכול הקרבן להיחשב לפיגול מלכתחלה.
הרי הפשט לעומת הדרש כחומר חותם לעומת החתימה שעל הקלף. הפסוק מבטא את הרעיון, את הפסול בגישתו של הבעלים שמלכתחלה לא התכוין לשמור על הלכות הקרבן, ולכן המשיך לאכלו גם אחר הזמן. וההלכה מקבעת את הרעיון הזה במסגרת חוקית - רק כוונה בשעת השחיטה יכולה לקבוע שם פיגול על הקרבן, שהרי לא יתכן שמחשבה החולפת במוחו בכל רגע נתון מימי אכילת הקרבן תפסול את הקרבן, וכן לא ייתכן להיזכר לקבוע פסול רק לאחר חלוף הימים וההשלכות המעשיות של הכוונה הראשונית. ומכיון שמחשבה כזו פוסלת, שוב אין צריך לביטויה בפועל מכיון שההלכה אינה יכולה לקבל פסילה רטרואקטיבית.
הלכה זו ממחישה כיצד התורה שבכתב מנסחת דין בצורה המבטאת את הרעיון המרכזי שבו, אך לא כותבת כיצד מיישמים אותו בפועל. אין אפשרות ליישם דין זה אלא כפי הפירוש של הדרש בתורה שבעל פה.
שד"ל רואה את הדברים בצורה אחרת, וכך הוא כותב בפירושו לויקרא (ז יח):
ü "אחרי כמה שנים שהיתי מתמיה על רז"ל למה עקרו הכתוב הזה מפשוטו? (כדברי הרשב"ם), היום (פורים תרז') זכיתי להבין מה ראו על ככה. וכן בכל מקום שנטו רז"ל מפשט הכתובים.. איננו טעות שטעו, אבל הוא תקנה שתקנו לפי צורך הדורות, ומי כמוהם ריפורמאטור? אבל תקנותיהם היו בחכמה עמוקה וביראת ה' ואהבת האדם, לא להנאת עצמם או כבודם, ולא למצוא חן בעיני בשר ודם".
אך זו טעות יסודית של שד"ל, אין לפניו אלא שתי אפשרויות: או שחז"ל טעו, או שזו תקנה נאה שלהם לצורך הדורות. הוא איננו מביא כאן בחשבון כלל את האפשרות שההלכה נקבעת לפי מסורת בעל פה, אותה מסורת לפיה יישמו הכהנים את החוק הזה בפועל. ושמסורת זו חזקה ועדיפה מן החוק הכתוב. וכן הוא מתעלם מן הבעיה שבכתוב, מה שייכת בעיה זו ל'צורך הדורות'? האמנם בדורות אחרים לא היתה בעיה לפסול קרבן רטרואקטיבית מסיבה שאינה קשורה בתהליך ההקרבה? ולו נעלה על דעתנו שחז"ל באמת חשבו שכך הוא דין התורה לפסול את הקרבן, מדוע שיבחרו לבטל ולשנות את דין התורה, כלום חסרים בתורה דינים קשים המצריכים מאמץ או שאינם עולים עם ההגיון הפשוט? האמנם טרחו חז"ל לבטל את כל פרטי הדינים בתורה שאינם מובנים מאליהם לציבור הרחב? תיאוריה כזו אינה תואמת כלל את גישתם של חז"ל כפי שהיא מוכרת לנו מכל התורה שבעל פה.
הכינוי שמעניק שד"ל לחכמינו "מי כמוהם רפורמטור", מתאים אולי בהקשר לתקנות חז"ל. אך כל התקנות של חכמים לא באו אלא להרחיק את האדם שלא יעקור קוץ אחד מן התורה. חז"ל גם עקרו לפעמים דין אחד מן התורה בכדי לקיים ולחזק את שמירת התורה, שזו רק העדפה של עקירת אחד במקום הרבה, וגם כאשר עשו זאת הסבירו את הדבר בצורה ברורה (סוכה מב. ועוד). אך עקירת דין מן התורה מטעמי נוחות "בחכמה עמוקה וביראת ה' ואהבת האדם" אינה עולה בקנה אחד עם תפיסתם של חז"ל את התורה כדבר ה' המוחלט.
ואין לנו אלא לחזור על דברי שד"ל בהקדמתו לפירוש התורה:
"חוטא נגד השכל הישר מי שמסתפק במשמעות השטחית של המלים - וזו טעותם של הקראים. כי אפילו אם נתעלם מחשיבות המסורת קורה פעמים רבות בכל ספר וביחוד בספרי הקודש כי משמעות המלים הנראית והגלויה לעין לא תהיה משמעות המשפט כולו, ואין המשמעות חדלה מלהיות אמיתית ופשוטה כאשר מסיקים אותה ע"י עיון מעמיק, או אפילו על ידי השתלשלות מחשבות ארוכה, ובודאי יעשה עוול גדול לכתבי הקדש מי שיחשוב שלהבנתם הנכונה אינה דרושה אלא ידיעת המשמעות של כל מלה בודדת. והנה רואים אנו שמשורר התהלים בתור הזהב של הלשון, כלומר בזמן שמשמעות המלים לא היתה בודאי רבת הפנים ובלתי ברורה, מתחנן פעמים רבות לפני ה' שיתן לו את הבנת תורתו, וכן הוא אומר בין דברי תחינה רבים דומים, גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך (תהלים קיט יח).
אנו יכולים איפה לקבוע שהמשמעות המקורית והאמיתית של הכתוב אינה תמיד זו הנראית קרובה ביותר לפירוש המלים אדרבה המשמעות המילולית היא לפעמים מוטעית וכוזבת".
על הדוגמא מתור הזהב של הלשון, יש להוסיף דוגמא מתקופה קדומה יותר: "בעבר הירדן בארץ מואב הואיל משה באר את התורה הזאת" (דברים ה א). מיד עם נתינת התורה היה צורך לבאר אותה, ואין ספק שתורה מורכבת כזו אינה מובנת מאליה, גם לעם האינטלגנטי ביותר.
מקור
 |
|
|
|
|
|