| נשלח ב-28/11/2010 08:41 |
|
| |
להתגבר כארי על שכלו
מאמרו של תומר פרסיקו, תחת הכותרת הנ"ל, התפרסם במקור ראשון של יום ו' יט כסלו. הכותרת היא כנראה של העורך. ניתן לקרוא את המאמר בבלוג של תומר פרסיקו
קראתי את המאמר והתעוררו לי מספר שאלות: תומר כתב: <תחילה חשוב לשים לב שעצם הרעיון שהמבחן הגדול ביותר של האדם הדתי הוא האמונה, הוא רעיון חדש, תוצר של סוף תהליך החילון והרציונליזציה שהתחילה תנועת הנאורות לפני ארבע מאות שנה. > אכן כך? האם הביטוי "אני מאמין מפני שזה אבסורד" הוא ביטוי מודרני? האם התפיסה של הוגה כמו ריה"ל שהאמונה היא מעל השכל אין בה מהסממנים שציין פרסיקו במאמרו?
תומר העלה מספר הסברים לתופעה: <ראשית, נדמה לי שאנחנו מוצאים כאן התמודדות נוספת עם הסוגייה שהעסיקה את חכמי היהדות לאורך כל ההיסטוריה היהודית, והיא סוגיית טעמי מצוות. בעוד שבמקרא הצידוק לקיום מצוות הוא כללי ונשען על המיתוס (בריאת העולם, יציאת מצריים), הרי שהחל מהמאה ה-12 מנסים הוגים יהודיים להסביר את טעמי המצוות בצורה פרטנית יותר. חלקם הביאו נימוקים קבליים לכך, וחלקם, בעיקר החל מלפני מאתיים שנה, נימוקים אתים-מוסריים. אולם נימוקים כאלה אינם קבילים כיום, אם מפני שהמערך הקבלי הקלאסי נתפס כמגושם על ידי מחפשי הרוחניות של ימינו, ואם מפני שברור כיום שיש מצוות שמנוגדות למוסר המובן מאליו של תקופתנו (ענייני שובניזם ואתנוצנטריות כמובן). כעת, אם כן, נואשים מהניסיון להסביר כל מצווה בדרך הקבלה או האתיקה, מוותרים על המאמץ, ובמקום לנסות לתקן חור ועוד חור בסכר, גולשים על שתף המים השובר ופורץ אותו. כך מקדשים דווקא את חוסר ההסבר, ועושים מהאמונה עצמה עיקרון אמוני. > בפורום זה ובעוד מקומות ניסו ומנסים למצוא טעמי מצוות. האם תומר בטיעונו לא מאתגר את הגישות שמועלות כאן?
<
שנית, ובהמשך לכך, מפני שבנצרות ובאיסלם (ובמני זרמים ניו-אייג'יים) אין טראומה של חורבן בית וגלות, אין ממלכה ומקדש שהיו ולכאורה אמורים לחזור, אין עולם אידיאלי שאבד. משום כך קהילות נוצריות ומוסלמיות גם לא מצפות לשובם הפיזי, הממשי של אלה. הן לא חייבות להתמודד עם חוסר התאמתו המוחלט של העולם האידיאלי שלהם למציאות חיינו. אם תקוותנו היא אכן להקריב קרבנות במקדש ולהמליך מלך, הרי שקיים אצלנו דיסוננס אינהרנטי בין אמונותנו להגיון הישר ולשכל הבריא. מכאן שוב אנחנו מקבלים דחיפה לכיוון האי-רציונלי. > אכן? האם טיעונו הוא נכון, ואם כן צה ניתן לענות לו
אדלג על הנמוק השלישי, של עם לבדד ישכון ואעבור לרביעי. <רביעית, יש לשים לב, כאמור, שהנטיות האנטי-רציונליות הללו שגורות בעיקר בקרב הזרמים היותר מיסטיים של האורתודוקסיה היהודית. אין זה מקרה, וזאת משום שיש גם מרכיב רוחני בכמיהה אחר הלא-הגיוני. כוונתי אינה בחיפוש הפשוט אחרי ניסים וטכניקות מאגיות, אלא לרצון להחלץ מהשיעבוד, שאכן קיים, לצורת החשיבה הרציונלית. אם להשתמש בשפתה של אסכולת פרנקפורט, הרי שהפריצה של האי-רציונלי יכולה לאפשר לנו, לכאורה או למעשה, שחרור מה"רציונליות האינסטרומנטלית", כלומר מהמכאניקה המאוד מדוייקת, ולכן במידה מסויימת חסרת חיים, של החשיבה האנליטית. > האם תופעה זו אינה נפוצה כיום דווקא בזרם הכביכול יותר רציונלי? אמנם לדעת תורה הליטאית יש אולי מעטה רציונלי, אבל בסופו של דבר גם הם מדברים על השכל שמעל שכלו של האדם הממוצע?
תוקן על ידי בעלבעמיו ב- 28/11/2010 09:02:59
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 09:18 |
|
| |
כמה הערות, שאינן מתייחסות לניתוח הסיבות שבעלה תומר 1. אכן, על הגישה של טעמי המצוות (ויתכן - כולל טעמים מוסריים) יש תמיהות חזקות ביותר. אמנם המסורת עצמה מכירה בגישה מעורבת, יש מצוות עם טעם המובן לנו ויש בלעדיו (חוקה חקקתי... האמירות לגבי שלוח הקן שאינה משום רחמים ועוד). מישהו באמת מאמין ברצינות עדיין בטעמים פרטניים לכל המצוות? תמהני. 2. תומר כתב כי נטיות אלו תתקבלנה רק על דעתו של מיעוט זניח. מסופקני. ראה הזליגה האיטית בצבור הליטאי למיסטיקה. שמקורה אכן באמונה כי חכמים אינם טועים (שציין בעב). אם חכמים מאז ומעולם לא טעו אזי ללא מיסטיקה לא ניתן להסביר הרבה אמירות בעבר. היות וכך יש צורך לברוא אמונ"ח במובן של נכונות אוטומאטית, ומשזו קיימת השמים הם הגבול. זו נקודת המוצא שממנה מתפתחת המיסטיקה בצבור הליטאי. אם תרצו החזו"א באיגרתו בדבר ההרתעות מפקפוק בדברי חז"ל מהווה סיבה עקיפה לכך. עודף האמונה יתכן ויגרום בעתיד (הלא רחוק?) לקריסת האמונה. 3. תומר כתב - "תחילה חשוב לשים לב שעצם הרעיון שהמבחן הגדול ביותר של האדם הדתי הוא האמונה, הוא רעיון חדש". האם אינו עולה ברמב"ם בכמה מקומות, בהל' תשובה למשל בהם הוא מונה את אלו שאין להם חלק לעוה"ב ובראשם מחוסרי אמונה? תומר כתב עוד - "כלומר אנשים מאמינים דווקא בדברי הבאי והבל, ורואים אותם כדבר ה'" - גם זה כבר הזכיר הרמב"ם (ברחמים או בלגלוג או בצירוף של שניהם). 4. תומר כתב - " עם ההבנה שהמדע מצליח להסביר כיצד העולם והחיים פועלים ומתפתחים, תוך הצגת תמונת עולם מטריאליסטית לחלוטין, הפך אלוהים, כדברי האסטרונום לפלאס לקיסרו נפוליאון, להיפותזה שאין בה צורך". לא בדיוק נכון.תמיד תצוץ השאלה "מנין" והתשובה אחת משתים, או ה' או איני יודע (ואולי איני יכול לדעת)
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 09:30 |
|
| |
תלמיד לנקודה 3 - הרמב"ם סבר שאמונה = דעת ותומר מתיחס לאי השיוויון אמונה <> דעת. לנקודה 4 - גם כדבריך, עדיין תוכל להוכיח אל בורא אך לא אל מתערב.
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 10:56 |
|
| |
בעל נק 3- האמונה שהרמב"ם דוגל בה כולה שכלית? אין בה דברים המבוססים על ניסים (תחה"מ לדבריו באגתחה"מ)? גם אם הרמב"ם לא חשב כך והאגרת מזוייפת, עדיין אין זו גישה חדשה נק 4 - חושבני שאתה מגזים, לא אוכל להוכיח בהוכחה ישירה אל בכלל כי תמיד יש אלטרנטיבה ("איני יודע"). מה שאפשר הוא להראות שזה סביר, במסגרת ההגיון ואינו תמוה, ואולי אף סביר יותר מהאפשרות שאין אל. לעניין זה איני חושב שהמדע שינה משהו משמעותי (אם נתפוס את פרשת בראשית ודברים דומים שלא כפשוטם).
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 14:19 |
|
| |
אם יותר לי להתייחס לכמה מהנקודות:
"אני מאמין מפני שזה אבסורד" היא אכן אמירה ישנה (המאה השנייה לספירה), אבל היא מתייחסתץ לפרטי אמונה (לשילוש הקדוש) ולא לאמונה באל, שעד לפני מאתיים שנה היתה הדבר הכי הגיוני בעולם. אני מתייחס במאמרי לתהליך שהפך את האמונה הזו ללא-הגיונית (עבור רבים). כך גם לגבי המובאות מהרמב"ם ומריה"ל - הם לא מדברים על האמונה באל, אלא על אמונות אחרות, שגם אינן לדעתם אבסורדים. מה שכן, נכון שהמשפט הזה הוא דוגמא לקידוש האמונה באבסורד. אבל כמובן שהתנאים והנסיבות היו שונים לחלוטין, וממילא זה רחוק היום מאוד מלהיות אתוס נוצרי מרכזי, כפי שאנחנו רואים כיום אצל חלק מחסידות ברסלב.
לגבי ליטאים מיסטיים - כמה ליטאים יש בעולם? אני דיברתי על כך שאמונות אלה לעולם לא יתקבלו על דעת רוב האוכלוסייה בארץ (או בעולם).
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 14:35 |
|
| |
פרסיקו אני רק טענתי שהאתוס של התגברות על השכל אינו אופייני דווקא לחוגים שאתה מכנה מיסטיים.
מישהו (אולי אני?) כתב באחד הפורומים על משקל דברי הגר"א: האדם לא נברא אלא לשבר את שכלו, ואם לא, למה לו חיים?
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 15:02 |
|
| |
| תפרסיקו כתב: |  | אם יותר לי להתייחס לכמה מהנקודות:
"אני מאמין מפני שזה אבסורד" היא אכן אמירה ישנה (המאה השנייה לספירה), אבל היא מתייחסת לפרטי אמונה (לשילוש הקדוש) ולא לאמונה באל, שעד לפני מאתיים שנה היתה הדבר הכי הגיוני בעולם.
...
|
|
ההיסטוריה של האתאיזם ארוכה יותר מאשר במאתים-שלש מאות השנים האחרונות. פילוסופים הודיים קדומים, פילוסופים יווניים (הסופיסטים, דמוקריטוס ועוד), לא האמינו בקיומם של אלים כלשהם. כבר שכחנו את אפיקורוס?
גם לאחר מכן, הרעיונות הללו לא נעלמו. קיקרו שאל האם האלים קיימים, ואבן אלרואנדי, המעתזלי לשעבר, כפר גם כן.
מעט על אבן אלרואנדי:
http://en.wikipedia.org/wiki/Ibn_al-Rawandi#Philosophy
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 15:23 |
|
| |
בהמשך לשאלות שנשאלו כאן כבר:
המושג "ניו אייג'" (כמו גם המונח "פוסטמודרניזם", אגב) מכיל מימד זמני ולכן מניח איזושהי התפתחות היסטורית. אך כשאני בוחן בפרוטרוט אחד לאחד את האלמנטים שאמורים להוות את הניואייג' (או את הפוסטמודרנה, להבדיל), אז אני שוב ושוב מגלה שהם היו קיימים, אם לא מאז ומתמיד, לפחות מאז שהחלו לרשום את ההיסטוריה. ככל שנלך אחורה נמצא תנועות דתיות שהדגישו את החוויה האישית על פני הסדר החברתי. ניקח לדוגמה את האורפיקנים או את הבאקכיות ביוון העתיקה, ניקח את נביאינו שלנו, לדוגמה (במיוחד המוזרים יותר שבהם - כמו אליהו או ישעיהו. גם מהתיאור של שאול כשהוא מצטרף לנביאים משמע שהם היו מתפשטים ורוקדים ערומים - מעין נודיזם שכזה...) וכו וכו הנצרות בראשיתה הייתה גם היא משהו כזה (לפחות בגרסתה הפאולינית). או בימי הבייניים: הפראנציסקאנים ה"רוחניים", חסידי אשכנז, האלביגנזים והוולדנזים, או, באיסלאם, הסופיים וכו וכו גם בתקופות יותר קרובות לשלנו: הפייטיזם בגרמניה, המתודיזם באנגליה ובמושבותיה (וה"התעוררויות הגדולות" למיניהן) וכו, החסידות וכו על הודו אני בכלל לא מתחיל לדבר - גם כי אני לא בקי - אבל מהסטראוטיפ שיש לארץ הזאת נראה שתמיד העסק הזה פרח שם עכשיו, זה נכון שהם תמיד לא היוו ממש את המיינסטרים החברתי אך גם היום הם לא ממש מיינסטרים. גם נכון שבתקופות מסויימות האופנה ל"רוחניות" עולה ובתקופות מסויימות יורדת. בתקופות מסויימות היא מוגבלת לשכבה סוציו-אקונומית צרה ובתקופות אחרות מתפשטת על פני כל החברה, לעתים היא נתפסה כשוליים שבשוליים ולפעמים כתרבות אלטרנטיבית מכובדת ומהוגנת, אך עדיין אלטרנטיבית. לעתים היו אלו תנועות המיועדות לאליטה ולעתים לעמך - בדרך כלל אותה תנועה לא הייתה מיועדת לשניהם בו בזמן. גם היום - מחד יש את הננחים ומאידך יש יוגה וכדומה. בדרך כלל, האופנה לרוחניות מתגברת בתקופות משבר - בתקופות בהן התרבות והסדר החברתי הקיימים "מיצו את עצמם", בתקופות של סטאגנאציה וחוסר דינאמיות (להבדיל ממצבים של מלחמות וכדומה - למי היה ראש לרוחניות במלחמת העולם השניה?). כך היה בשלהי האימפריה הרומאית (ניזכר בניופלאטונים, ובמניכאים מחד ובפולחן מיתראס מאידך), כך היה בתחילת המאה ה20 (ניזכר בבלבצקה מחד וברספוטין מאידך), כך היה טרם המהפכה הצרפתית (ניזכר ברוזן מסט. ז'רמן מחד ובעמנואל סוודנבורג מאידך) וכו וכו בדרך כלל, המצב הכללי של הסטאגנאציה היה נגמר בפיצוץ אך לא סוג הפיצוץ שתנועות אלו ייחלו לו (או חזו אותו) אלא פשוט בחורבן של החברה הקיימת, בתקופה של מלחמות טוטאליות ובבניה מחודשת של החברה לאחריהן. ולא על פי עקרונות "רוחניים" כלשהם אלא בדרך כלל על פי עקרונות דומים לאלו על פיהם הייתה החברה הקודמת קיימת. טוב, לפעמים המצב המוסרי השתפר קצת - לפעמים באמת תחת השפעות אידיאולוגיות, כמו הנצרות למשל - בימי הבייניים כבר לא היו קרבות של גלאדיאטורים אבל היו קרבות אבירים, לא היו זורקים עבדים לארנה כדי להאכל על ידי טיגריסים רק בשביל הבידור של הצופים אבל שרפו כופרים ומכשפות וכדומה למען האל - אבל בכל אופן, אפשר לראות שיש שיפור ועידון כלשהו. אבל אידיאולוגיה איננה דווקא "רוחניות" אלא חינוך וסדר חברתי. בקיצור, קשה לי להבין מה מייחד את התקופה שלנו (ולא משנה באיזו נקודת זמן נחליט לקבוע את התחלתה) מתקופות קדומות יותר מבחינת הטרנדים הרוחניים והתרבותיים הפורחים בה (חוץ מזה שהז'ארגון ה"הודי" נכנס לאופנה במערב - אבל זה לא כזה חידוש משמעותי - מה זה משנה אם מדברים על ה"ברהמן" או על המונאדה, על גורו או על רעבע?) אז באיזה מובן הניו-אייג' הוא בכלל "ניו"?
(באותו אופן, לא מובן מה כל כך פוסטמודרני בפוסטמודרנה: הרי ספקנות ראדיקאלית תמיד הייתה קיימת וגם תמיד פרחה דווקא בתקופות של משבר וסטאגנאציה - יחד עם ה"רוחניות" וגם אחריתה הייתה דומה...)
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 16:17 |
|
| |
אגב, דברים שכתבתי בזמנו לשנרב:
אם אני אבוא ואספר לך שאתמול התגלה אלי אליהו הנביא וביקש ממני ללכת להגיד לך להשקיע את כספך בnasdaq אז אוטומאטית (ואני מדגיש - אוטומאטית) אתה לא תאמין לי (וגם אני, כמובן, לא אאמין בכך בסיטואציה דומה). מדוע לא תאמין לי? לא בגלל שחשבת על זה והגעת למסקנה שאני אינני ראוי לגילוי אליהו או שיש לי סיבה לרמות אותך או מה שלא יהיה - אם זה היה המצב , אז פסילתך את הסיפור שלי לא הייתה אוטומאטית אלא אחר בחינה כלשהי של המקרה. פסלת את הסיפור כי אתה לא באמת מאמין בגילויי אליהו. (אם גילוי אליהו איננו דוגמה מוצלחת אז תיקח אחד מניסי אלישע או אחד הניסים האחרים המוזכרים במקרא). כנ"ל לגבי המון אמונות אחרות ומגווונות - המון אנשים שיכריזו שהם מאמינים בהן, בשעת מבחן לא באמת יסמכו עליהן. משמע - הם לא באמת מאמינים בהן. עכשיו, הסיטואציה הזאת וודאי איננה חדשה לימינו ואיננה ייחודית ליהדות - בכל הדורות היו "קטני אמונה" ובכל הדורות (ובכל הדתות) כל הזמן היו תנועות של התחדשות דתית - כלומר תנועות של אנשים שהיו "מהמרות על הדת" ולקוחות אותה ברצינות מידי. למעשה, ראשית כל התנועות הדתיות וכל הדתות באשר הן הייתה בהתחדשות דתית כזאת. נחשוב לדוגמה על הנצרות, החסידות, המסדר הפראנציסקאני, הסופיים, וכו וכו בד"כ גם מי שנמשך לתנועות כאלו היו אנשים פחות משכילים ויותר פשוטים - כאלו שלא חשבו יותר מידי ולקחו את הדוגמות הדתיות כפשוטן - ללא אוקימתאות למדניות סטייל הרמב"ם (שבאות לחסות על חוסר אמונה). במובן הזה, הנ-נח'ים והחבקוקיסטים מייצגים בדורינו ובמקומינו התחדשות דתית כזאת. יש בתנועות הללו לפיכך גם חן עממי ואותנטיות שקשה למצוא בעולמינו הגלוי-מידי. (אתה כתבת כאן http://woland.ph.biu.ac.il/uploaded/382.pdf דברים דומים). מובן שברגע שיעבור דור או שניים, התנועות הללו תתמסדנה ואז התהליך יתחיל שוב בגרסא אחרת....
_________________
תוקן על ידי רדףהשיג ב- 28/11/2010 16:19:04
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 16:20 |
|
| |
רדף אתה רוצה להגדיל לנו את מספר המשקפיים?
|
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 16:22 |
|
| |
תגדיל את התצוגה
_________________
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 16:56 |
|
| |
רדף, אני מצטרף להערת בעל. אני מניח שהתצוגה קבועה אצל רוב הגולשים - ואם אתה מתעקש לכתוב באותיות קטנות ההפסד הוא שלך. לפי שעה לא קראתי את דבריך משום שקשה לי הקריאה באותיות קטנות. (ואם עשית העתק הדבק - מה הבעייה לשנות את הגופן לגודל 10?)
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 17:09 |
|
| |
טוב - ניסיתי להעביר את זה דרך וורד. בדרך כלל זה יוצר ג'יבריש - משנה את מיקום המילים וכו' - נראה מה יצא מזה:
המושג "ניו אייג'" (כמו גם המונח "פוסטמודרניזם", אגב) מכיל מימד זמני ולכן מניח איזושהי התפתחות היסטורית. אך כשאני בוחן בפרוטרוט אחד לאחד את האלמנטים שאמורים להוות את הניואייג' (או את הפוסטמודרנה, להבדיל), אז אני שוב ושוב מגלה שהם היו קיימים, אם לא מאז ומתמיד, לפחות מאז שהחלו לרשום את ההיסטוריה. ככל שנלך אחורה נמצא תנועות דתיות שהדגישו את החוויה האישית על פני הסדר החברתי. ניקח לדוגמה את האורפיקנים או את הבאקכיות ביוון העתיקה, ניקח את נביאינו שלנו, לדוגמה (במיוחד המוזרים יותר שבהם - כמו אליהו או ישעיהו. גם מהתיאור של שאול כשהוא מצטרף לנביאים משמע שהם היו מתפשטים ורוקדים ערומים - מעין נודיזם שכזה...) וכו וכו הנצרות בראשיתה הייתה גם היא משהו כזה (לפחות בגרסתה הפאולינית) או בימי הבייניים: הפראנציסקאנים ה"רוחניים", חסידי אשכנז, האלביגנזים והוולדנזים, או, באיסלאם, הסופיים וכו וכו גם בתקופות יותר קרובות לשלנו: הפייטיזם בגרמניה, המתודיזם באנגליה ובמושבותיה (וה"התעוררויות הגדולות" למיניהן) וכו, החסידות וכו על הודו אני בכלל לא מתחיל לדבר - גם כי אני לא בקי - אבל מהסטראוטיפ שיש לארץ הזאת נראה שתמיד העסק הזה פרח שם עכשיו, זה נכון שהם תמיד לא היוו ממש את המיינסטרים החברתי אך גם היום הם לא ממש מיינסטרים. גם נכון שבתקופות מסויימות האופנה ל"רוחניות" עולה ובתקופות מסויימות יורדת. בתקופות מסויימות היא מוגבלת לשכבה סוציו-אקונומית צרה ובתקופות אחרות מתפשטת על פני כל החברה, לעתים היא נתפסה כשוליים שבשוליים ולפעמים כתרבות אלטרנטיבית מכובדת ומהוגנת, אך עדיין אלטרנטיבית. לעתים היו אלו תנועות המיועדות לאליטה ולעתים לעמך - בדרך כלל אותה תנועה לא הייתה מיועדת לשניהם בו בזמן. גם היום - מחד יש את הננחים ומאידך יש יוגה וכדומה. בדרך כלל, האופנה לרוחניות מתגברת בתקופות משבר - בתקופות בהן התרבות והסדר החברתי הקיימים "מיצו את עצמם", בתקופות של סטאגנאציה וחוסר דינאמיות (להבדיל ממצבים של מלחמות וכדומה - למי היה ראש לרוחניות במלחמת העולם השניה?) כך היה בשלהי האימפריה הרומאית (ניזכר בניופלאטונים, ובמניכאים מחד ובפולחן מיתראס מאידך), כך היה בתחילת המאה ה20 (ניזכר בבלבצקה מחד וברספוטין מאידך), כך היה טרם המהפכה הצרפתית (ניזכר ברוזן מסט. ז'רמן מחד ובעמנואל סוודנבורג מאידך) וכו וכו בדרך כלל, המצב הכללי של הסטאגנאציה היה נגמר בפיצוץ אך לא סוג הפיצוץ שתנועות אלו ייחלו לו (או חזו אותו) אלא פשוט בחורבן של החברה הקיימת, בתקופה של מלחמות טוטאליות ובבניה מחודשת של החברה לאחריהן. ולא על פי עקרונות "רוחניים" כלשהם אלא בדרך כלל על פי עקרונות דומים לאלו על פיהם הייתה החברה הקודמת קיימת. טוב, לפעמים המצב המוסרי השתפר קצת - לפעמים באמת תחת השפעות אידיאולוגיות, כמו הנצרות למשל - בימי הבייניים כבר לא היו קרבות של גלאדיאטורים אבל היו קרבות אבירים, לא היו זורקים עבדים לארנה כדי להאכל על ידי טיגריסים רק בשביל הבידור של הצופים אבל שרפו כופרים ומכשפות וכדומה למען האל - אבל בכל אופן, אפשר לראות שיש שיפור ועידון כלשהו. אבל אידיאולוגיה איננה דווקא "רוחניות" אלא חינוך וסדר חברתי. בקיצור, קשה לי להבין מה מייחד את התקופה שלנו (ולא משנה באיזו נקודת זמן נחליט לקבוע את התחלתה) מתקופות קדומות יותר מבחינת הטרנדים הרוחניים והתרבותיים הפורחים בה (חוץ מזה שהז'ארגון ה"הודי" נכנס לאופנה במערב - אבל זה לא כזה חידוש משמעותי - מה זה משנה אם מדברים על ה"ברהמן" או על המונאדה, על גורו או על רעבע?) אז באיזה מובן הניו-אייג' הוא בכלל "ניו"? (באותו אופן, לא מובן מה כל כך פוסטמודרני בפוסטמודרנה: הרי ספקנות ראדיקאלית תמיד הייתה קיימת וגם תמיד פרחה דווקא בתקופות של משבר וסטאגנאציה - יחד עם ה"רוחניות" וגם אחריתה הייתה דומה..)
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 17:11 |
|
| |
רדף, תודה - עכשיו אני רץ לקרוא את דבריך המחכימים.
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 17:14 |
|
| |
תודה
|
|
|
|
| נשלח ב-28/11/2010 19:58 |
|
| |
רדף, אני רוצה לנסות לתקן אחת ולתמיד (הו אשלייה מתוקה) את הבלבול הנפוץ שאתה מציג, שאפשר לאפיין על ידי המשפט "היי אין שום דבר חדש בניו-אייג' את הכל כבר ראינו בימי בית שני".
ובכן, בעוד הניו-אייג' מציע לנו רוחניות מאוד אישית, מאוד פנימית, מאוד חוויתית, מאוד אופטימית מבחינה קיומית, בעלת ראייה הוליסטית, אורגנית, אוהבת-גופניות וחושניות, ואשר מפרסמת את תורתה בראש חוצות ולכל דיכפין, הרי שהתנועות שהיו קיימות בימי תחילת הנצרות (כולל כת מדבר יהודה וכתות הגנוזיס) אחזו ברוחניות קהילתית, פסימית, אזוטרית, אקסקלוסיביסטית, שונאת גופניות וחושניות, דואליסטית מבחינה מטאפיזית ואשר התמקדה בטקס ובידע – לא בחוויה – כאמצעי לגאולה. כלומר מדובר בעמדות רוחניות שונות לחלוטין.
וגם הפייטיזם והחסידות לא היו "ניו-אייג'", תאמין לי.
|
|
|
|
|