בית פורומים נבואות ואקטואליה באחרית הימים

אקטואליה&פרשת השבוע - ניסים ישעיהו - רוח ביער

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-19/1/2018 09:00 לינק ישיר 

http://www.faz.co.il/images/_ffffff.gif">

בא עח, מו''מ עם שונא ישראל

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px;">התהליך הזה חוזר על עצמו בדור האחרון לקראת הגאולה האמיתית והשלמה בצורה ממש מושלמת; ההתעקשות של הצד השני לקבל הכל בלי שום תמורה הביאה למצב שכבר אין סיכוי שיקבלו משהובפרשת השבוע מגיע לסיומו שיעבוד בני ישראל במצרים. תהליך השחרור נמשך כשנה שבמהלכה משה ואהרון ביקשו מפרעה פעם אחר פעם לשחרר את בני ישראל והוא סירב. במלים אחרות, היה זה משא ומתן ארוך שבמהלכו הופעלו על פרעה אמצעי לחץ – מכות מצרים, שגברו והלכו ככל שהוא התעקש. כמה פעמים היה נראה שהנה הנה הוא נשבר מהלחץ ומסכים לשחרר את בני ישראל אבל שוב ושוב הוא חזר בו. הנה למשל בזמן מכת הצפרדעים (שמות ח'): ד וַיִּקְרָא פַרְעֹה לְמֹשֶׁה וּלְאַהֲרֹן, וַיֹּאמֶר הַעְתִּירוּ אֶל-ה', וְיָסֵר הַצְפַרְדְּעִים, מִמֶּנִּי וּמֵעַמִּי; וַאֲשַׁלְּחָה, אֶת-הָעָם, וְיִזְבְּחוּ, לַה'.אחר כך הוא התחרט כידוע, ואז נחתו עליו מכות נוספות. בחלק מהן שוב נראה היה שהוא נשבר. 

כמו למשל אחרי מכת ערוֹב, ערב רב של חיות רעות שפשטו על ארץ מצרים: כד וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה, אָנֹכִי אֲשַׁלַּח אֶתְכֶם וּזְבַחְתֶּם לַה' אֱלֹקֵיכֶם בַּמִּדְבָּררַק הַרְחֵק לֹא-תַרְחִיקוּ, לָלֶכֶת; הַעְתִּירוּ, בַּעֲדִי. זו היתה המכה הרביעית. בראשונה ובשלישית הוא לא השתכנע כי מים אפשר לקנות מבני ישראל במקום הדם שהיה בכלים של המצרים וכנים – זה לא נעים, אבל כנראה לא נורא עבור המצרים. הערוֹב אילץ אותם להלחם עם החיות בלי הפסקה, וזה כבר בעייתי. אחר כך בַּדֶּבֶר מתו רבות מבהמות המצרים וגם זה לא הזיז אותו. כאילו, הנזק כבר נעשה, אין לו מה להרוויח משחרור את בני ישראל? ולמכת השחין שבאה אחר כך התייחסו כנראה כמו לכנים; לא נעים שהעור מתמלא פצעים מגרדים כל כך, אבל לא מתים מזה.

עד שהגיעה מכת הברד, האחרונה בפרשה הקודמת. היה זה ברד כבד, שחיסל את כל הצומח וגם את החי שנותר חשוף אליו, ומפחיד מאד עם סערות הברקים והרעמים. כאן פרעה נשבר וזה נראה סופי; הוא מכריז באזני משה ואהרון (פרק ט'): ... ה', הַצַּדִּיק, וַאֲנִי וְעַמִּי, הָרְשָׁעִים. כח הַעְתִּירוּ, אֶל-ה', וְרַב, מִהְיֹת קֹלֹת אֱלֹקִים וּבָרָד; וַאֲשַׁלְּחָה אֶתְכֶם, וְלֹא תֹסִפוּן לַעֲמֹד. משה אומר לו שהוא אמנם יבקש מה' שיעצור את הברד, אבל מוסיף משהו שנשמע כמו 'אנחנו כבר מכירים את ההבטחות שלך, אני יודע שלא תשחרר את בני ישראל בשלב הזה'. ואכן, זה מה שקורה: לד וַיַּרְא פַּרְעֹה, כִּי-חָדַל הַמָּטָר וְהַבָּרָד וְהַקֹּלֹתוַיֹּסֶף לַחֲטֹא; וַיַּכְבֵּד לִבּוֹ, הוּא וַעֲבָדָיו. לה וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה, וְלֹא שִׁלַּח אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה', בְּיַד-מֹשֶׁה.

הצד השני מתעקש לטובתנו

ובשלב הזה אנחנו עוברים לפרשת השבוע. הגיוני להניח שמשה לא נהנה מהפגישות התקופתיות עם פרעה ובטח לא מהמכות שהוא היה השליח להנחית על המצרים. אפשר גם לשער שמשה צבר תסכולים מהמו''מ שנמשך ומההבטחות שהופרו, וזהו הרקע לפסוק הפותח את פרשת השבוע, למשה די נמאס וה' מעודד אותו להמשיך (פרק י''ב): א וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה, בֹּא אֶל-פַּרְעֹה: כִּי-אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת-לִבּוֹ, וְאֶת-לֵב עֲבָדָיו, לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה, בְּקִרְבּוֹ. המצריוּת חייבת להישבר לגמרי, מסביר ה' למשה, אין לאפשר לה להתחמק בעזרת מהלכים של נוחות פוליטית. לכן הגברתי את העקשנות של פרעה ואגביר עוד עד לשבירה המוחלטת. ועניין נוסף: ב וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ וּבֶן-בִּנְךָ... ... וִידַעְתֶּם, כִּי-אֲנִי ה'. 

משה מגיע אל פרעה ומתרה בו שהנה מגיעה המכה הבאה, מכת הארבה. עבדי פרעה ממליצים להכנע ופרעה קורא למשה ואהרון ושואל מה התנאים, מי הולך לעבוד את ה'? משה אומר שיוצאים כולם, כולל התינוקות ואפילו הבהמות. לזה פרעה לא מסכים; הוא מוכן לשחרר את הגברים, כל היתר ישארו כבני ערובה אצלו. הארבה נוחת על ארץ מצרים והופך אותה לשממה, בלי שום ירק. פרעה מזעיק את משה ואהרון ושוב מבטיח שיחרור, ואחרי שהארבה נעלם הוא שוב מתחרט. המכה הבאה נחתה על מצרים בלי התראה לכאורה, חושך מוחלט של כמה ימים. כעת פרעה מתרכך, כבר לא רק הגברים יצאו אלא: ... גַּם-טַפְּכֶם, יֵלֵךְ עִמָּכֶם. אבל משה אינו מוכן להסתפק בזה ומפתיע את פרעה.

כה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה, גַּם-אַתָּה תִּתֵּן בְּיָדֵנוּ זְבָחִים וְעֹלֹת; וְעָשִׂינוּ, לַה' אֱלֹקֵינוּ. כו וְגַם-מִקְנֵנוּ יֵלֵךְ עִמָּנוּ, לֹא תִשָּׁאֵר פַּרְסָהכִּי מִמֶּנּוּ נִקַּח, לַעֲבֹד אֶת-ה' אֱלֹקֵינוּ;... ההמשך ידוע, מכת בכורות ויציאת מצרים. דומני כי הרבה יש לנו ללמוד מדרך ניהול המו''מ על ידי משה וגם על כללות התהליך שלקראת הגאולה. משה מציג לפרעה דרישות, גַּם-אַתָּה תִּתֵּן בְּיָדֵנוּ זְבָחִים וְעֹלֹת, הצד השני אינו אמור רק לקבל, הוא אמור גם לתת וצריכים לדרוש ממנו לתת. והתהליך הזה חוזר על עצמו בדור האחרון לקראת הגאולה האמיתית והשלמה בצורה ממש מושלמת; ההתעקשות של הצד השני לקבל הכל בלי שום תמורה הביאה אותם למצב שכבר אין סיכוי שיקבלו משהו. מצד שני, בע''ה בקרוב מאד נזכה אנחנו לקבל הכל.



http://www.faz.co.il/images/_ffffff.gif" valign="bottom">



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-26/1/2018 12:42 לינק ישיר 

בשלח עח, שתי חרויות

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px;">כאשר ייבנה בית המקדש השלישי והנצחי שיחודו בכך שהוא ... מִקְּדָשׁ, אֲ-דֹנָי כּוֹנְנוּ יָדֶיךָ..., אז יודו כולם כי ה' הוא המלך על כל העולם. ומה שחסר כדי שזה יקרה הוא שאנחנו נשתחרר מהשיעבוד הרוחני שלנובפרשות הקודמות למדנו אודות שיעבוד מצרים את בני ישראל ובקריאה שטחית נראה כאילו השיעבוד הפיזי וההתעללות הנוראה שעברו שם הם העיקר ומהם נפטרו בני ישראל ביציאת מצרים. אמנם כבר בשלב הטלת השליחות על משה להוציא את בני ישראל ממצרים אומר לו ה' (שמות ג, יב): ... בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת-הָעָם, מִמִּצְרַיִם, תַּעַבְדוּן אֶת-הָאֱלֹקִים, עַל הָהָר הַזֶּה. אבל הרי עיקר המסופר בכתוב מתייחס לכאורה לצדדים הגשמיים של השיעבוד וגם של מכות מצרים. והנה בפרשת השבוע שלנו שיעבוד מצרים את בני ישראל, ברובד הגשמי שלו, נפסק סופית ומיד מתקבלת תזכורת שהעיקר הוא להשתחרר מהשיעבוד הרוחני, שזו התכלית האמיתית של יציאת מצרים, להיפטר מהשיעבוד הרוחני. 

דיברנו בעבר על כך שיוסף הצדיק מהווה דמות מופת של אדם אשר בכל המצבים שמר על החרות הרוחנית שלו. בכל מה שעבר עליו, כולל מאסר בלי הגבלת זמן עקב עלילת שוא, הוא לא השתעבד למרירות ולכעסים; בכל מצב שנקלע אליו הוא חיפש ומצא במה הוא יכול להועיל לזולת, לסביבה. ולקראת מותו יש לו בקשה אחת: (בראשית נ', כה): וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף, אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹקִים אֶתְכֶם, וְהַעֲלִתֶם אֶת-עַצְמֹתַי מִזֶּה. מדוע הסכים שארונו ישאר במצרים כל אותן שנים? מדוע לא נהג כאביו וביקש שיקברו אותו בארץ המובטחת? הפשט הוא שמעמדו השלטוני של יוסף איפשר לו לקיים את צוואת אביו, מה שלא היה נכון לאלה שנשארו אחריו. בפנימיות יש פה רובד הרבה יותר עמוק. 

לרובד הזה אנחנו מתוודעים כבר בתחילת פרשת השבוע שלנו; כי כשהגיע מועד היציאה ממצרים, בני ישראל היו טרודים כל כך בשינוי הפתאומי שמתחולל בחייהם, בשחרור מהשיעבוד הפיזי במצרים, עד שלא זכרו את השבועה שאבותיהם נשבעו ליוסף. מלבד המנהיג שלא שכח (שמות י''ג): יט וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת-עַצְמוֹת יוֹסֵף, עִמּוֹ: כִּי הַשְׁבֵּעַ הִשְׁבִּיעַ אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר, פָּקֹד יִפְקֹד אֱלֹקִים אֶתְכֶם, וְהַעֲלִיתֶם אֶת-עַצְמֹתַי מִזֶּה אִתְּכֶם. משה הבין שיוסף העדיף שעצמותיו ישארו במצרים כתזכורת לדורות הבאים שצריכים ללמוד ממנו, לשמור מכל משמר על החרות הרוחנית כפי שהוא שמר. משה גם הבין שהמסר הזה לא התייתר ביציאת מצרים והוא צריך ללוות את עם ישראל גם בדורות הבאים.

לקראת חרות רוחנית

בשלב הזה בני ישראל לא חושבים בכלל על שחרור רוחני כי עדיין אין להם בכלל מודעות כזאת. מן הסתם גם לא הבינו מדוע כל כך טרח משה למצוא ולקחת את ארונו של יוסף תוך כדי הלחץ של היציאה החפוזה ממצרים. אמנם בינתיים העם שמח בשחרור מהשיעבוד הפיזי אבל השמחה מלווה בחרדה מפני הבאות. מה גם שכבר אחרי שלושה ימים פרעה מתחרט ופותח במרדף בכוונה להשיב אותם לעבדותם. המהלך הזה הסתיים בקריעת ים סוף, מעבר בני ישראל ביבשה שנתגלתה וטביעת המצרים בים ששב לאיתנו. כתוצאה מהנס הזה התחיל איזה שינוי אצל בני ישראל (פרק י''ד): לאוַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת-הַיָּד הַגְּדֹלָה, אֲשֶׁר עָשָׂה ה' בְּמִצְרַיִם, וַיִּירְאוּ הָעָם, אֶת-ה'; וַיַּאֲמִינוּ, בַּה', וּבְמֹשֶׁה, עַבְדּוֹ. 

ההתרגשות מהנס הגדול עוררה אותם לומר שירה (פרק ט''ו): א אָז יָשִׁיר-מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת-הַשִּׁירָה הַזֹּאת, לַה', וַיֹּאמְרוּ, לֵאמֹר: אָשִׁירָה לַה' כִּי-גָאֹה גָּאָה, סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם. בחז''ל יש דעה שמשה אמר את השירה והם ענו אחרי כל פסוק אָשִׁירָה לַה' כִּי-גָאֹה גָּאָה, סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם. ודעה שניה שמשה אמר וכולם אמרו אחריו מלה במלה. לענייננו זה לא כל כך משנה, מה שכן חשוב זה שלקראת סוף השירה שתוכנה הוא תיאור נפלא של מה שחוו וראו בנס הגדול של קריעת ים סוף, אומר משה כך: יז תְּבִאֵמוֹ, וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ—מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ, ה'; מִקְּדָשׁ, אֲ-דֹנָי כּוֹנְנוּ יָדֶיךָ.להשתחרר מהשיעבוד הפיזי למצרים זה חשוב אבל התכלית היא תְּבִאֵמוֹ, וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ, וגם זה רק שלב בדרך אל התכלית.

הצלע השניה של הפסוק מציגה את התכלית של ההשתרשות שלנו בארץ הקודש: ... מִקְּדָשׁ, אֲ-דֹנָי כּוֹנְנוּ יָדֶיךָ. ניית בית מקדש שבו תשרה השכינה בגלוי. אבל גם זה רק שלב, אמנם מתקדם, בדרך אל התכלית האמיתית, שהיא: [יח] ה' יִמְלֹךְ, לְעֹלָם וָעֶד. בגלוי, לעיני כל העמים. כי לאורך ההיסטוריה היינו אנחנו היחידים שדגלו בשם ה', נרדפים בין העמים שחלק מהם אף העזו לטעון שהקב''ה החליף אותנו באומה אחרת. אבל לעתיד לבוא, כאשר ייבנה בית המקדש השלישי והנצחי שיחודו בכך שהוא ... מִקְּדָשׁ, אֲ-דֹנָי כּוֹנְנוּ יָדֶיךָ..., אז יודו כולם כי ה' הוא המלך על כל העולם. ומה שחסר כדי שזה יקרה הוא שאנחנו נשתחרר מהשיעבוד הרוחני שלנו, שנתחבר לדרכו של משה שהיא אשר תעניק לנו עצמאות רוחנית.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-2/2/2018 14:51 לינק ישיר 

יתרו עח, המלחמה על הזהות

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px;">לפי תפיסתם אין שום יחוד לעם ישראל ואדרבה, עליו לשאוף להיטמע בין האומות ר''ל. לנו אין שום ספק כי הרגש היהודי הטבעי ינצחבימים האחרונים מספר לנו הזרם המרכזי בתקשורת על המסתננים המסכנים שעומדים בפני סכנת גירוש מהארץ ר''ל. במאמץ מרוכז לשכנע אותנו עד כמה המהלך הזה אינו מוסרי בתקווה לגייס אותנו להפעלת לחץ ציבורי נגד הגירוש – שכידוע אושר כבר בכל הדרגים השלטוניים הקובעים – מציגים בפנינו כלי התקשורת התנגדות לגירוש, לכאורה על רקע מוסרי, מצד רבדים נבחרים כביכול של אזרחי ישראל; התבטאויות של אמנים, חתימות על עצומות של אנשים שהתקשורת מחשיבה כמורמים מעם, כגון סופרים וכאלה, והודעות של טייסים שיסרבו להטיס את המסכנים אל מחוץ לארץ. לא נאריך כאן ועכשיו בויכוח עם הטיעונים הנ''ל, שכן עשו ועושים את זה היטב רבים וטובים מאתנו.

כרגיל בטור הזה, אנחנו מנסים להבין את מה שקורה דרך התבוננות בפרשת השבוע ועל הדרך אולי גם לחשוף את שורשי הויכוח. בעצם, מדובר בכל פרשות השבוע שעד כאן, מתחיל מ - בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹקִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ. דרך סיפורי האבות, שיעבוד מצרים והגאולה, ועד השיא בפרשת השבוע שלנו שמספרת בפרטנות על מעמד הר סיני. אבל לפני כן מספרת פרשת השבוע על אירוע שולי לכאורה (שמות י''ח): א וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן, חֹתֵן מֹשֶׁה, אֵת כָּל-אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹקִים לְמֹשֶׁה, וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ: כִּי-הוֹצִיא ה' אֶת-יִשְׂרָאֵל, מִמִּצְרָיִם... ה וַיָּבֹא יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה, וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹאֶל-מֹשֶׁה: אֶל-הַמִּדְבָּר, אֲשֶׁר-הוּא חֹנֶה שָׁםהַר הָאֱלֹקִים. משה מקבל את חותנו הגוי בכבוד גדול ומספר לו מה עבר עליו מאז שעזב אותו כשנה קודם.

יתרו כבר שמע את הדברים קודם לכן, הרי זה מה שהניע אותו לצאת למדבר אל בני ישראל, אבל כנראה יש הבדל בין סיפורים ששומעים ממקור בלתי מעורב ובין ששומעים ממי שחווה את זה: טוַיִּחַדְּ יִתְרוֹעַל כָּל-הַטּוֹבָה, אֲשֶׁר-עָשָׂה ה' לְיִשְׂרָאֵל: אֲשֶׁר הִצִּילוֹ, מִיַּד מִצְרָיִם. י וַיֹּאמֶר, יִתְרוֹ, בָּרוּךְ ה', אֲשֶׁר הִצִּיל אֶתְכֶם מִיַּד מִצְרַיִם וּמִיַּד פַּרְעֹה: אֲשֶׁר הִצִּיל אֶת-הָעָם, מִתַּחַת יַד-מִצְרָיִם. וכאן מוסיף יתרו כמה מלים שלפי הזוהר נתנו את ההכשר כביכול למתן תורה: יא עַתָּה יָדַעְתִּי, כִּי-גָדוֹל ה' מִכָּל-הָאֱלֹקִים: כִּי בַדָּבָר, אֲשֶׁר זָדוּ עֲלֵיהֶם. האמירה הזאת של יתרו שהיה לגמרי בצד השני וכעת הוא מכיר בעובדה שה' הוא האלקים, מוכיחה כי בכוחה של התורה להפוך את החושך עצמו (את יתרו שייצג את החושך) לאור.

הרגש היהודי

עד יציאת מצרים אפשר היה לחשוב שבני ישראל הם, לכל היותר, עם ככל העמים. מה שעבר עליהם שם והגאולה הפלאית ממצרים הוכיחו לכל מי שהיה מעוניין בָּאֶמֶת שעם ישראל זה משהו אחר, שונה. שהעם הזה נמצא תדיר תחת השגחתו הצמודה של הבורא יתברך. מסתבר שיתרו היה מעוניין בָּאֶמֶת ומיד כשגילה אותה החליט להצטרף לעם שעתיד לקבל תפקיד היסטורי, לשאת בגאון את דגל האמת. את הדגל הזה מניפים ביומיום, לא רק באירועים מיוחדים או במקומות נבחרים. וכך זה מנוסח בפרשת השבוע (פרק י''ט): ד אַתֶּם רְאִיתֶם, אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם; וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל-כַּנְפֵי נְשָׁרִים, וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי. ה וְעַתָּה, אִם-שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי, וּשְׁמַרְתֶּם, אֶת-בְּרִיתִיוִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל-הָעַמִּים, כִּי-לִי כָּל-הָאָרֶץ.

אמנם כל הארץ וגם כל העמים של הקב''ה אבל אותנו הוא בחר להיות לו סְגֻלָּה מִכָּל-הָעַמִּים. הביטוי הזה פירושו אוצר יקר יותר מכל האוצרות. כל כך יקר שבעליו אינו מפקיד עליו שומר אלא שומר עליו בעצמו. כדי שנזכה לכך, להיות לו סְגֻלָּה מִכָּל-הָעַמִּים, עלינו לשמוע בקולו ולשמור את הברית שכרת אתנו וזהו דגל האמת שתפקידנו לשאת. והנה התכלית של כל הנ''ל: ו וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ... לפי פיסוק הטעמים יש כאן שלוש מדרגות: תִּהְיוּ-לִי, מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ. אפשר גם לחלק אחרת אבל לענייננו זה לא באמת משנה. מה שחשוב הוא שנדע ונזכור תמיד שיש דרך מוגדרת מאד כיצד עלינו למלא את יעודנו בעולם. וכל מה ומי שחורג מהדרך הזאת משליך מעליו את דגל האמת.

סביר להניח שרוב העם בישראל אינו מודע כלל לדרך האמת הפרושה בפנינו בפרשת השבוע. זו תוצאה של הרבה שנות חינוך המנותק משורשים יהודיים. עם זאת, רוב מוחלט חש כי הדרך שמציעים לו, להכיל בתוכנו את המסתננים, סוטה לחלוטין מדרך האמת והוא מתנגד לה בכל לבו. אלה ניצבים מצד אחד והם הרוב (המוחלט ו)הדומם. מצד שני פעילים מאד אנשים וארגונים שבחרו, מדעת או שלא מדעת, להתנתק לגמרי מהקו שמתווה בפנינו פרשת השבוע בפרט והתורה בכלל. לפי תפיסתם אין שום יחוד לעם ישראל ואדרבה, עליו לשאוף להיטמע בין האומות ר''ל. לנו אין שום ספק כי הרגש היהודי הטבעי ינצח. אפשר לזרז את הניצחון על ידי הגברת החינוך לערכים יהודיים ויפה שעה אחת קודם.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-9/2/2018 10:23 לינק ישיר 

משפטים עח, מעל השכל או מתחת השכל?

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px; font-family: "Times New Roman"; font-size: medium;">מדבריו עולות הרעות החולות שמנינו לעיל ועוד יותר, שכן התיאור שלו את עולם המשפט תואם בדיוק למידותיו הוא. וזו הדרך להיפך החיים ר''לכבר שנים אני כותב על פרשת השבוע בראי האקטואליה (או להיפך) ואני חייב להודות כי מעולם לא חזיתי מצב ירוד כפי שהגענו אליו לאחרונה. ומה שיותר עצוב זה שכרגע הרושם הוא שעוד לא הגענו לדיוטא התחתונה, שיש עדיין לאן לרדת ואנחנו ממשיכים בתנועה באותו כיוון. פעמים רבות כתבנו במסגרת הזאת שהבעיות האמיתיות שלנו אינן מול אויבינו שמבחוץ, שהסכנות הקיומיות ר''ל, טמונות בתוכנו. לא פעם כתבנו כאן שעלינו להתרכז ולפעול במלוא העוצמה במלחמה נגד האויב הפנימי. הוספנו גם שבאויבים מבחוץ, בין האויבים הגלויים ובין אלה הנסתרים, יטפל הקב''ה, כפי שאנחנו רואים שהוא אכן מטפל בהעירו את רוחם להלחם ולהשמיד זה את זה.

אמרנו שההכנה של צה''ל למלחמה מול אויבים חיצוניים, עם כל הכבוד וצריך שיתכונן היטב, אינה יכולה להצדיק את הריפיון שמול האויבים מבפנים. מן הסתם ברור לכל בר דעת שהערנות וההכנות אל מול סכנות מבחוץ אין בהן כדי לאיין את הסכנות שמבפנים ועל כן חייבים לפעול לפחות במקביל בשני המישורים. שלא לדבר על כך שלענ''ד, כעולה מפרשת השבוע בפרט ומהוראות התורה בכלל, החוסן הפנימי הוא הקובע בכל מה שקשור לעצם הקיום היהודי ולכל מה שמתלווה לקיום הזה. אבל אצלנו אין שום טיפוח של החוסן הפנימי, שעיקרו הוא חיזוק מתמיד של הזהות הלאומית, וממילא נוצרו חללים תודעתיים ענקיים שבתוכם צמחו רעיונות מסוג מדינת כל אזרחיה ומסתנניה. 

על הרקע הזה אפשר להבין גם את מאבקי הכוח שבין רשויות השלטון אצלנו. רשויות אלה, שאמורות לשמור על גבולות הגיזרה שביניהן כדי לאפשר תפקוד תקין לטובת העם והמדינה, מושכות כל אחת לכיוון שלה כאשר המטרה היא צבירת כוח. על חשבון הרשויות האחרות כמובן. לשיא שלילי הגיעו הדברים בימים האחרונים בעימות שפרץ בין צמרת פיקוד המשטרה ובין צמרת השלטון הפוליטי. ובכלל לא בטוח שזה הסוף. כאמור, שורש הבעיה טמון בהזנחה שלנו את תודעת הזהות הלאומית. וזה לא שטיפוח הזהות כשהוא לעצמו יספיק כדי למנוע הדרדרות כנ''ל, אבל תודעה של זהות עשויה לספק מצפן שעל פיו יתנהלו הדברים. בהעדר מצפן כזה, כל אחד מושך לכיוון שלו ואלה התוצאות.

חייבים קבלת עול

ותהליך ההדרדרות הוא לגמרי מובנה ולכן גם לגמרי צפוי; בהתחלה השכל שלי הוא שקובע עבורי ובהמשך, ככל שמתקדמים במעלה הסולם, השכל שלי קובע גם עבור הכפופים לי. אבל השכל אינו שליט בלעדי. כי בין אם מודים בכך ובין אם מתכחשים, יש גם לחצים והשפעות חיצוניות. ואז השכל מוצא הצדקות למעשים ולתופעות שלגמרי למטה מן השכל וזה המצב שאליו הגענו למרבה הצער והדאגה. כאמור, השבוע הגענו לשיא שלילי, לנקודת שפל שספק אם היתה כזאת בעבר. וזה קורה בפרשת משפטים, הפרשה מספר 'חי' בתורה, הפרשה שתוכנה כולל הדרכה פרטנית כיצד לנהל חיים יהודיים, כיצד להמנע מהיסחפות לכיוון היפך החיים. יש בפרשה המון מצוות אבל יש אמירה אחת מכוננת.

האמירה הזאת באה כמענה למשה שהביא אל העם את דברי ה'. (פרק כ''ד): ז וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית, וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם; וַיֹּאמְרוּ, כֹּל אֲשֶׁר-דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. רש''י מפרש שהוא קרא לפניהם את כל התורה מבראשית ועד לאותה שעה, כולל כל המצוות שכבר הספיקו לקבל. והנַעֲשֶׂה שלהם קודם לוְנִשְׁמָע, מה הרעיון? איך אפשר לעשות אם עוד לא שמענו? מפרש התרגום: נַעֲבֵיד ונקבל. כלומר השמיעה כאן היא במשמעות של הפנמה, קבלה פנימית. כי אמנם נכון שלא בכל המצוות אנחנו מבינים מיד מדוע כך ולא אחרת, אבל אנחנו גם מבינים שהשכל שלנו מוגבל ברמה כזאת או אחרת בעוד החכמה האלקית היא בלתי מוגבלת, ולכן קודם כל נעשה מה שנצטווינו ורק אחר כך נתאמץ גם להבין בשכל שלנו. 

במלים אחרות, התחייבנו שם להתנהגות שמעל השכל, קבלת עול, מילוי ההוראות עוד לפני שהצלחנו להבין את טעמן. וזו אכן הדרך היחידה לקיומו של קשר חי בינינו ובין הבורא יתברך, התנהגות שמעל השכל. ולכאורה, רוב ככל המצוות הכתובות בפרשה הן הגיוניות לגמרי, הרי משפטים מסתדרים היטב עם השכל האנושי, אז מדוע דרושה בהם קבלת עול שמעל השכל? דומני שגם לשאלה זו קיבלנו תשובה השבוע בראיון שהעניק לעיתון הנשיא בדימוס של בית המשפט העליון. מדבריו עולות הרעות החולות שמנינו לעיל ועוד יותר, שכן התיאור שלו את עולם המשפט תואם בדיוק למידותיו הוא. וזו הדרך להיפך החיים ר''ל. עלינו לשוב מיד לשמירת הברית של פרשת השבוע כי חפצי חיים אנחנו.






דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-16/2/2018 13:53 לינק ישיר 

תרומה עח, ושכנתי בתוכם

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px; font-family: "Times New Roman"; font-size: medium;">בקלות אפשר ללכת לאיבוד בשיטפון החדשות המתוזמנות של הימים האחרונים. מי שרוצה לחשוב בעצמו תוך ניטרול השיטפון התקשורתי צריך לגייס תעצומות נפש לא מבוטלותשבוע סוער במיוחד עבר עלינו. לא מזג האוויר אלא המשטרה והתקשורת וההמלצה להעמיד לדין את ראש הממשלה. וכל זה קורה בשבוע שבסיומו אנחנו קוראים את פרשת תרומה (שמות כ''ה): אוַיְדַבֵּר ה', אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ-לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ... ח וְעָשׂוּ לִי, מִקְדָּשׁ; וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹכָם. לפני שבועים למדנו בפרשת יתרו על המעמד המכונן בהר סיני, כולל עשרת הדברות ששמענו שם ובשבוע שעבר למדנו בפרשת משפטים שחייבים לדבוק בהתנהלות יומיומית הוגנת והגונה; שמעמד מרשים, נורא הוד ככל שיהיה, אינו תחליף להתנהלות כזאת. ניסינו לברר מהו הבסיס המאפשר התנהלות כזאת שהתורה מציעה בפנינו והעלינו שהבסיס הוא ''נעשה'' קודם ל''נשמע''.

במלים אחרות, התורה דורשת מאתנו התנהלות שבבסיסה היא חורגת מגבולות השכל. וזה מובן, כי מקורם של חוקי התורה הוא בשכל על אנושי, בשכל אלוקי, והשכל האנושי חייב להכפיף את עצמו לשכל האלוקי אם הוא רוצה לשמור על קשר חיובי עם האלוקות. אבל כשחורגים מגבולות השכל, תופעה שאגב נפוצה מאד במסגרת האנושית, אפשר לחרוג ממנו כלפי מעלה, מה שרצוי ונדרש, ואפשר גם לחרוג ממנו כלפי מטה, מה שלא רצוי אבל לצערנו נפוץ הרבה יותר בימינו. והרעיון הזה רמוז בפרשת השבוע, בחומרים שמהם נבנה המשכן: ג וְזֹאת, הַתְּרוּמָה, אֲשֶׁר תִּקְחוּ, מֵאִתָּם: זָהָב וָכֶסֶף, וּנְחֹשֶׁת... ה וְעֹרֹת אֵילִם מְאָדָּמִים וְעֹרֹת תְּחָשִׁים, וַעֲצֵי שִׁטִּים. יש עוד כמובן, אבל נסתפק בזה לעניננו.

רש''י לפסוק ג' שציטטנו לעיל: זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת וגו' - כולם באו בנדבה איש איש מה שנדבו לבו חוץ מן הכסף שבא בשוה, מחצית השקל לכל אחד. ולא מצינו בכל מלאכת המשכן שהוצרך שם כסף יותר. ולמה שימש הכסף, מחצית השקל שנגבה מכל אחד ככתוב בתחילת פרשת כי תשא? הנה (פרק כ''ו): יט וְאַרְבָּעִים, אַדְנֵי-כֶסֶף, תַּעֲשֶׂה, תַּחַת עֶשְׂרִים הַקָּרֶשׁ: שְׁנֵי אֲדָנִים תַּחַת-הַקֶּרֶשׁ הָאֶחָד, לִשְׁתֵּי יְדֹתָיו, וּשְׁנֵי אֲדָנִים תַּחַת-הַקֶּרֶשׁ הָאֶחָד, לִשְׁתֵּי יְדֹתָיו. ממנו עשו את הבסיסים, תושבות שבתוכם ניצבו הקרשים שהיוו את שלד המשכן. כסף משמעותו כיסופים, מלשון: ... נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה לְבֵית אָבִיךָ... מה שאמר לבן ליעקב (בראשית ל''א, ל). לרמוז לנו כי הבסיס לקשר חיובי עם הבורא יתברך הוא הכיסופים שלנו לקשר חי אתו.

נחישות אל מול החוץ

וכאמור, בתוך האדנים ניצבו הקרשים שנתרמו במסגרת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ. היו אלה עצים מיוחדים: ט''ו וְעָשִׂיתָ אֶת-הַקְּרָשִׁים, לַמִּשְׁכָּן, עֲצֵי שִׁטִּים, עֹמְדִים. יש לא מעט עצים שיכלו להתאים למשימה הזאת, מדוע בחרה התורה לבנות את שלד המשכן דוקא מעֲצֵי שִׁטִּים? מבואר בחסידות כי השורש של המילה הזאת הוא ש.ט.ה. שממנו נגזרות המלים שִׁטָּה, שפירושה ''שורה'' כך קראו בעבר לשורות בספר למשל, וגם ''שטות'' שפירושה סטיה מן השורה. את קרשי המשכן עשו מעצי שטים עומדים לומר לנו שחייבים לדבוק בקו הישר בלי סטיות ובשאיפה מתמדת כלפי מעלה. והקרשים הוצבו בתוך אדנים שנעשו מכסף כדי להזכיר לנו שהיסוד של עבודת ה' הוא הכיסופים אליו. 

אבל המציאות החיצונית עלולה לבלבל אותנו, להעלים מאתנו את האמת ולהציג את השקר כאמת. והרי זה מה שעושים כלי התקשורת המרכזיים כל הזמן, מלעיטים אותנו בסיפורים שונים ומשונים ולנו אין את הכלים לוודא שרק אמת סיפרו לנו. איך אמרה אשת תקשורת נחשבת – פותחים את המהדורה ב''ערב טוב'' ואחר כך במשך כשעה מנסים לשכנע אותנו שזה לא נכון, שלא טוב. וזה הרמז שמסתתר בקרשי המשכן, שהמשימה שלנו היא להפוך את שקר העולם המעלים על האמת לקרש שממנו בונים משכן, כי רק כך אפשר לשמור על קשר חיובי עם הבורא יתברך. וגם, רק בדרך הזאת אפשרית השגת התכלית שלשמה נבנה המשכן, שהיא וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם.

עד כאן דיברנו על העבודה הפנימית שכל יהודי נדרש לעשות כדי שיזכה ויתקיים בו וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם. אבל הרי בקלות אפשר ללכת לאיבוד בשיטפון החדשות המתוזמנות של הימים האחרונים. כי כדרכם מאז, כלי התקשורת אומרים לנו מה עלינו לחשוב, ומי שרוצה לחשוב בעצמו תוך ניטרול השיטפון התקשורתי צריך לגייס תעצומות נפש לא מבוטלות, כי זה לא פשוט להתגבר על השפעות חיצוניות. על זה באה ההוראה כיצד לבנות את חצר המשכן; גם שם היו עמודים מעצי שטים אבל האדנים היו מחומר אחר: י וְעַמֻּדָיו עֶשְׂרִים, וְאַדְנֵיהֶם עֶשְׂרִים נְחֹשֶׁת... חייבים לגייס את כל הנחישות שמסתתרת בתוכנו כדי למנוע מהשיטפון החיצוני לחדור אלינו. כך זוכים ל-וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם.






דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-23/2/2018 13:21 לינק ישיר 

תצווה עח, כתית, למאור

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px;">מתוך הביקורת שלי על התנהלותו בענייני פנים נמנעתי מלהצביע עבורו, אבל כמובן, זו לא סיבה להתעלם מהעובדה שתפקודו כראש ממשלה הוא מעולה. אולי הטוב ביותר עד היוםכידוע, בפרשת השבוע לא נזכר שמו של משה. התייחסנו לכך בעבר והבאנו רעיונות שונים מדברי המפרשים. אחד הרעיונות היותר שייכים למציאות של ימינו הוא האמירה של חז''ל בהקשר אחר, שחייבים להתייחס בכבוד למנהיג הנוכחי בלי לערוך השוואות (מופרכות) למנהיגים מדורות קודמים. כאשר שמואל מושח את שאול למלך, הוא עושה זאת באי רצון ומזכיר לעם ישראל שעד עכשיו הוא הסתדר יפה בלי מלך, כי בכל פעם שהיתה מצוקה, הקב''ה זימן מנהיג תורן שיחלץ את העם (שמואל א', י''ב): יא וַיִּשְׁלַח ה' אֶת יְרֻבַּעַל וְאֶת בְּדָן וְאֶת יִפְתָּח וְאֶת שְׁמוּאֵל וַיַּצֵּל אֶתְכֶם מִיַּד אֹיְבֵיכֶם מִסָּבִיב וַתֵּשְׁבוּ בֶּטַח. וכעת כאשר מלך בני עמון מציק לכם אתם מבקשים דוקא מלך שיוביל אתכם.

חז''ל מזהים עבורנו את האישים, ששמותיהם אינם מוכרים, המוזכרים בפסוק הזה; ירובעל זה גדעון (שופטים ו-ח) בדן זה שמשון (שופטים יג- טז) יפתח (שופטים יא) ואת שמואל כולם מכירים מן הסתם. ארבעתם נזכרים בפסוק ברצף כאילו הם שווים. אבל מבחינת הרמה הרוחנית האישית, אומרים חז''ל, הפער ביניהם גדול מאד. הם מצטטים פסוק שממנו עולה כי הרמה הרוחנית של שמואל שקולה לזו של משה ואהרון (תהלים צ''ט): ו מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו, וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ; קֹרִאים אֶל ה' וְהוּא יַעֲנֵם. אז איך שמואל משווה את עצמו אל שלושת השופטים (מנהיגים) שרמתם הרוחנית ירודה משלו? התשובה היא ששמואל לא החזיק מעצמו משהו, הוא ראה בעצמו שליח ה' בדיוק כפי שהם היו שליחים.

על זה אומרים חז''ל (ראש השנה, כה/ב): שָקַל הכתוב שלשה קלי עולם כשלשה חמוּרי עולם; לומר לך ירובעל בְּדוֹרוֹ - כמשה בדורו, בדן בדורו - כאהרן בדורו, יפתח בדורו - כשמואל בדורו, ללמדך שאפילו קל שבקלין ונתמנה פרנס (מנהיג) על הציבור, הרי הוא כאביר שבאבירים. ומוסיפים חז''ל ואומרים על הפסוק (דברים י''ז): ט וּבָאתָ, אֶל-הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם, וְאֶל-הַשֹּׁפֵט, אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם...וכי תעלה על דעתך שאדם הולך אצל הדיין שלא היה בימיו? הא אין לך לילך אלא אצל שופט שבימיו. ואומר (קהלת ז'): י אַל-תֹּאמַר, מֶה הָיָהשֶׁהַיָּמִים הָרִאשֹׁנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה: כִּי לֹא מֵחָכְמָה, שָׁאַלְתָּ עַל-זֶה. התרפקות על זכרונות ממנהיגי עבר, אומר קהלת לפי פירוש חז''ל, אינה מעידה על חכמה של המתרפקים.

החושך יתהפך לאור גדול

עיקר תפקידו של מנהיג בעם ישראל הוא לשמר ולחזק את הקשר בינינו ובין ה' אלוקינו. ועל פי הפירוש החסידי זה מה שנאמר למשה (ולכל מנהיג שקם אחרי משה) בפסוק הראשון של פרשת השבוע (שמות כ''ז): כ וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִיתלַמָּאוֹר: לְהַעֲלֹת נֵר, תָּמִיד. תצווה מתפרש מלשון צוותא, משה פועל על בני ישראל שיהיו בצוותא חדא עם הקב''ה. זהו תפקידו העיקרי והנצחי של מנהיג בעם ישראל. לא תמיד זה גלוי, בדור שלנו למשל יש על זה הרבה מדי כיסויים והסתרים. גם היו בעבר מנהיגים שפעלו במכוון נגד התכלית הזאת כידוע, אבל הם חלפו מן העולם, עם ישראל חי וקיים והמשימה של המנהיג נשארה אותה משימה.

עם ישראל חי ועמו חיה גם הנטיה שלו להציק למנהיגיו עד כלות. כבר זמן רב אנחנו עדים למסע ציד מאורגן היטב ומחליא על ראשו של ראש הממשלה, ולנו קשה מאד להשתחרר מהתחושה שמסע הציד הזה מתכתב עם תופעות שונות של מאמצים לקעקע את זהותה היהודית של המדינה. בזמן האחרון המאמצים בכיוון הזה צברו תאוצה במישורים שונים, מהזעקות נגד הדתה ועד הקמפיין להשארת המסתננים, הכל הולך לכיוון של מחיקת הזהות היהודית. ומי שמובילים את המאמצים האלה הם אותם אנשים ונשים שמזהירים אותנו מפני אסון דמוגרפי שיגרור את ביטול זהותה של המדינה אם לא נשתחרר מחבלי מולדת המאוכלסים בערבים. אכן, נפלאות דרכי התעמולה.

ראש הממשלה הנוכחי, עם כל החסרונות שלו שעל חלק מהן כתבתי כאן בעבר, עומד כצוק איתן מתוך גאווה יהודית אל מול אויבי ישראל מבחוץ ודומה כי עובדה זו, בעיקר הגאווה היהודית שהוא מפגין, היא לצנינים בעיני חורשי רעתנו מבית ומחוץ. כתבתי כאן בעבר שמתוך הביקורת שלי על התנהלותו בענייני פנים נמנעתי מלהצביע עבורו, אבל כמובן, זו לא סיבה להתעלם מהעובדה שתפקודו כראש ממשלה הוא מעולה. אולי הטוב ביותר עד היום. והעובדות מדברות. ומי יודע, אולי מה שהולך לקרות זה שיתקיים בו מה שנאמר למשה רבנו, כָּתִיתלַמָּאוֹר, שדוקא מתוך שכותשים אותו יתגלה הטוב שבו/שבנו. כי הרי זו התכלית, שאנחנו נהדק את הקשר עם הקב''ה וכך גם המנהיג יתגדל יותר.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-2/3/2018 14:49 לינק ישיר 

כי תשא עח, מבקשים מנהיג חלופי

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px;">יוזמי המהלך למינוי מנהיג חלופי היו מיעוט שולי. מהפסוקים עולה שהיו פחות מחמישה אחוז, אבל הנזק שגרמו היה גדול מאד, בעיקר בגלל שתיקת הרוב הדומםבפרשת השבוע מסופר על הנפילה הרוחנית הכי קשה שחווה עם ישראל, חטא העגל. זה קרה זמן די קצר, בסך הכל ארבעים יום אחרי שעמדו בהר סיני ושמעו את עשרת הדברות. משה הודיע לעם שהוא עולה להר כדי להביא את לוחות הברית והודיע שישוב אחרי ארבעים יום. היה שם קצת בלבול בספירת הימים, חשבו שארבעים כולל את יום העליה שלו להר, ומשלא שב בזמן תפסו יוזמה (שמות ל''ב): א וַיַּרְא הָעָם, כִּי-בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָרֶדֶת מִן-הָהָר; וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּכִּי-זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לֹא יָדַעְנוּ מֶה-הָיָה לוֹ.לאהרון לא היתה ברירה, היה ברור לו שלא יקבלו סירוב ואפילו לא דחיה כי האווירה שם היתה טעונה מאד.

ההתלהבות שלהם מהפתרון שהציעו לא הותירה מקום לרעיון חלופי ויהא מוצלח ככל שיהיה, העם היה נחרץ בדרישתו ואהרון נאלץ להכנע. וכאן מתעוררת שאלה תמימה לכאורה, מדוע לא הציע להם שיעשו הם לעצמם את האלהים שהם רוצים? בע''ה עוד נשוב לשאלה זו, אבל בינתיים נוצר עגל הזהב המפורסם והתחילו החגיגות והריקודים סביבו. הכריזו לפניו: ... אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. משה מקבל את הבשורה הרעה מפי ה' לקראת ירידתו מההר: ז וַיְדַבֵּר ה', אֶל-מֹשֶׁה: לֶךְ-רֵדכִּי שִׁחֵת עַמְּךָ, אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. ח סָרוּ מַהֵר, מִן-הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִםעָשׂוּ לָהֶם, עֵגֶל מַסֵּכָה; וַיִּשְׁתַּחֲווּ-לוֹ, וַיִּזְבְּחוּ-לוֹ, וַיֹּאמְרוּ, אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. 

האם הם באמת רצו להחליף את ה' אלקים בעגל הזהב? המפרשים אומרים שלא בדיוק, הם אמרו בפירוש שרוצים מחליף למשה, רוצים מנהיג חלופי. אלא שתיאור המנהיג בפיהם גם הוא לא הותיר מקום לספקות, הם רצו מנהיגים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ, לא כמו משה שאנחנו הולכים אחריו. במלים אחרות רצו מנהיג, אבל שהם יסמנו את היעד, יקבעו את הכיוון ויתוו לו את הדרך. אהרון הבין בדיוק לאן הם חותרים, כי אם הבעיה שלהם היתה רק העדרו של המנהיג, הנה לפניהם אהרון, הסגן שלו, ומדוע לא להכתיר אותו כמחליף? אלא שאהרון אוחז בקו של משה, שאת היעד, הדרך והכיוון מכתיב הקב''ה, וזה לא התאים להם. רצו משהו אחר לגמרי. והקב''ה התייחס למעשה זה כאל עבודה זרה. 

הרוב כבר אינו דומם

כי בשורה התחתונה הם רצו מנהיגות שתלך בדרך אחרת מזו שמתווה הקב''ה. אמנם התירוץ הוא שרוצים מנהיג חלופי, אבל מאחורי הקלעים, בפנימיות, זו מרידה בהנהגת ה' אותם בפרט ואת עולמו בכלל. וכאן עולה שוב השאלה ששאלנו קודם, מדוע אהרון לא הציע להם שיעשו מה שהם רוצים, אבל שיניחו לו? ויותר מזה, מדוע הם עצמם לא עשו מה שרצו בלי לפנות לאהרון? דומני כי התשובה היא שהם רצו מה שניתן לכנות לגיטימציה ממסדית. אהרון היה חלק מהממסד, אפילו בכיר מאד; אם הוא יעשה את זה, ואפילו כתוצאה מלחץ שלא ניתן לעמוד בפניו, זה יעניק להם את האישור החוקי כביכול למהלך הנלוז שיזמו. אהרון הבין את זה וגם הבין שאין להם שום כוונה לוותר.

לאהרון היה ברור שחייו בסכנה. חז''ל אומרים ומובא ברש''י שיוזמי העגל רצחו את מי שניסה לקרוא אותם לסדר, את חור אחיינו של אהרון, בנה של מרים, ואהרון היה עד לכך. היה ברור לו שלא יירתעו מלעשות לו את מה שעשו לאחיינו וידע שבמקרה כזה לא תהיה להם תקנה כי תינעל בפניהם דרך התשובה. לכן העדיף להכנע. לטובתם, כדי שלא יאבדו. גם משה, המנהיג שאותו ביקשו להחליף בעגל הזהב, מסר את נפשו להצילם מהעונש שהקב''ה התכוון להטיל עליהם. אכן, שני האחים מהווים מופת של מנהיגות אוהבת בתנאים הקשים ביותר, במציאות שבה מתאמצים לפגוע בהם עד כדי איום על חיי אהרון. ואיך כל הנ''ל מתקשר לאקטואליה? יש קשר?

יוזמי המהלך למינוי מנהיג חלופי היו מיעוט שולי. מהפסוקים עולה שהיו פחות מחמישה אחוז, אבל הנזק שגרמו היה גדול מאד, בעיקר בגלל שתיקת הרוב הדומם. טוב, קצת התבלבלו, לא היה ברור להם מי צודק אז עמדו בצד. והתהליך הזה חוזר על עצמו שוב ושוב בהיסטוריה של עמנו, שעל כן נאמר: ... וּבְיוֹם פָּקְדִי, וּפָקַדְתִּי עֲלֵהֶם חַטָּאתָם. כי בכל דור משלמים מעט על חטא העגל. יקצר המצע מהרבות בדוגמאות, אבל אין צורך ללכת רחוק כי הרי זה בדיוק מה שקורה אצלנו, מיעוט שולי ונחוש פועל בכל דרך להחליף את המנהיג שנבחר בהליך חוקי. וגם המיעוט שלנו מפעיל לחץ על מערכות שלטוניות כדי שיממשו עבורו את היעד שבחר אלא שהפעם, הרוב כבר אינו דומם כבעבר ולכן, בע''ה הם צפויים לכשלון. 



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-9/3/2018 11:18 לינק ישיר 

ויקהל פקודי עח, על מה מעידה התלהבות?

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px;">שהמסר של פרשת השבוע, כמעט כרגיל הייתי מוסיף, מלמד שעלינו ללכת בדרך הפוכה מזו שהתרגלנו אליה באדיבות התקשורת הרגשנית. כל כך התרגלנו עד שלא מעלים על הדעת שאפשר וצריך להיות אחרתבשבוע שעבר ראינו שהתלהבות יתר עלולה להסתיר מניעים שליליים. היה זה בהקשר של היוזמה ''לעשות'' מנהיג חלופי ... כִּי-זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לֹא יָדַעְנוּ מֶה-הָיָה לוֹ.הדגשנו כי היוזמה באה מצד מיעוט נלהב מדי, כי זה מה שבאמת היה שם, ולכאורה אפשר להבין מכך כי אם ההתלהבות היא כללית ולא של מיעוט בלבד כאשר הרוב הדומם מבולבל, אז זה בסדר, אפשר לזרום עם זה. אבל מסתבר שהמסקנה הזאת אינה נכונה, מסתבר שהתלהבות יתר, כל התלהבות, גם למעשים הכי טובים, עלולה להיות שלילית. מכירים את הבדיחה על ההוא שכל כך התלהב מהרעיון לעשות מעשה טוב יומי, עד שאחז בידה של זקנה והעביר אותה אל המדרכה ממול כאשר היתה מטרים ספורים מביתה?

רצה לעשות מעשה טוב, אבל התלהב מהרעיון יותר מדי וקלקל. בעצם, אומרים חכמינו, בכל פעם שמתלהבים ממשהו זה בהחלט עלול להיות איתות שמצביע על מניע שלילי ולכן גם התוצאה צפויה להיות שלילית. את שלילת התלהבות היתר רואים היטב בפרשת השבוע וַיִּקָּהֵל שבאה מיד לאחר הנפילה הגדולה של מעשה העגל. משה יורד מההר בפעם השלישית עם לוחות הברית החדשות ומבשר לעם כי הקב''ה סלח להם על מעשה העגל וכעת צריכים להתארגן לבנות את המשכן. כולם מתבקשים להתגייס (שמות ל''ה): ה קְחוּ מֵאִתְּכֶם תְּרוּמָה, לַה', כֹּל נְדִיב לִבּוֹ, יְבִיאֶהָ אֵת תְּרוּמַת ה': זָהָב וָכֶסֶף, וּנְחֹשֶׁת. ו וּתְכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי, וְשֵׁשׁ וְעִזִּים. ועוד חפצי ערך שנצרכים להקמת המשכן.

ובנוסף לתרומות נדרשה גם התגייסות לביצוע העבודות: י וְכָל-חֲכַם-לֵב, בָּכֶם, יָבֹאוּ וְיַעֲשׂוּ, אֵת כָּל-אֲשֶׁר צִוָּה ה'. יא אֶת-הַמִּשְׁכָּן... גם החלק הזה בהתנדבות כמובן, מלבד שנים שהמינוי שלהם הוכתב מלמעלה: ל וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, רְאוּ קָרָא ה' בְּשֵׁם, בְּצַלְאֵל בֶּן-אוּרִי בֶן-חוּר, לְמַטֵּה יְהוּדָה. לא וַיְמַלֵּא אֹתוֹ, רוּחַ אֱלֹקִים... לב וְלַחְשֹׁב, מַחֲשָׁבֹתלַעֲשֹׂת בַּזָּהָב וּבַכֶּסֶף, וּבַנְּחֹשֶׁת... לד וּלְהוֹרֹת, נָתַן בְּלִבּוֹ: הוּא, וְאָהֳלִיאָב בֶּן-אֲחִיסָמָךְ לְמַטֵּה-דָן. שני אלה היו אמנים שהיתה להם היכולת להדריך את המתנדבים המתאימים, כיצד לעשות את המלאכה. הם החלו בעבודה ובמקביל המשיכו להגיע התרומות. לא המתינו שיבואו לבקש מהם, אלא (פרק ל''ו, ג): ... וְהֵם הֵבִיאוּ אֵלָיו עוֹד, נְדָבָהבַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר. 

גם בקדושה צריך מתינות

כאמור, היה זה לאחר מעשה העגל, מעשה שהתאפיין בהתלהבות יתר. המשכן נועד לאפשר קשר רצוף עם הקב''ה ובכך למנוע נפילות מהסוג של חטא העגל. העם שהיה נרגש ושמח על המחילה שקיבל, התלהב מאד מהרעיון וכולם התגייסו למשימה אבל זה התחיל להיות יותר מדי: ד וַיָּבֹאוּ, כָּל-הַחֲכָמִים, הָעֹשִׂים, אֵת כָּל-מְלֶאכֶת הַקֹּדֶשׁאִישׁ-אִישׁ מִמְּלַאכְתּוֹ, אֲשֶׁר-הֵמָּה עֹשִׂים. ה וַיֹּאמְרוּ אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר, מַרְבִּים הָעָם לְהָבִיא, מִדֵּי הָעֲבֹדָה לַמְּלָאכָה, אֲשֶׁר-צִוָּה ה' לַעֲשֹׂת אֹתָהּ. לכאורה זה טוב, התלהבו לעשות משהו חיובי כתיקון להתלהבות השלילית שבעטיה עשו את העגל, אבל לא בדיוק: ו וַיְצַו מֹשֶׁה, וַיַּעֲבִירוּ קוֹל בַּמַּחֲנֶה לֵאמֹר, אִישׁ וְאִשָּׁה אַל-יַעֲשׂוּ-עוֹד מְלָאכָה, לִתְרוּמַת הַקֹּדֶשׁ; וַיִּכָּלֵא הָעָם, מֵהָבִיא. 

המסר הוא שגם במלאכת הקודש העבודה צריכה להיות במתינות, בסדר והדרגה. בחסידות מבואר כי התלהבות מקורה באש פנימית, האדם חש שבוער לו לעשות משהו. כל אש זקוקה לחומר בעירה כידוע, יש חומרים שבעירתם איטית ותפוקת החום שלהם מתמשכת בהתאם ולכן ניתן להפיק ממנה תועלת, ויש חומרים שבעירתם מהירה. גם הם עשויים להפיק חום גבוה, אבל קשה להפיק תועלת מהחום שנוצר בבעירה כזאת, בטח לא לאורך זמן. זו התכונה, התלהבות, שנחשפה אצל בני ישראל בשני האירועים שהמשותף להם הוא השורש ק.ה.ל. ואת שני הסיפורים פותחת התורה באותן אותיות בדיוק: ויקהל. ההבדל הוא רק בניקוד (וממילא גם במשמעות) וַיִּקָּהֵל אצלנו מול וַיִּקָּהֵל בשבוע שעבר.

בדרך כלל, המתלהב מנסה להדביק בהתלהבותו את הסובבים. קשה להתלהב לבד כי התלהבות זו חוויה וטבעי שרוצים שותפים לה. ההתלהבות יכולה להימשך זמן די ארוך, ממשיכים להתלהב כל עוד לא התפוגגה החוויה. אבל חוויות, ככל שיהיו מרגשות ואף מספקות, לעולם אינן המציאות האמיתית, היומיומית. המציאות מחייבת עבודה קשה ובהתמדה, בלי לחפש חוויות או ריגושים. מסתבר שהמסר של פרשת השבוע, כמעט כרגיל הייתי מוסיף, מלמד שעלינו ללכת בדרך הפוכה מזו שהתרגלנו אליה באדיבות התקשורת הרגשנית. כל כך התרגלנו עד שלא מעלים על הדעת שאפשר וצריך להיות אחרת. שאת האמת, את הקשר החי לרבונו של עולם מוצאים לא ברעש ולא באש, רק בקול דממה דקה.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-16/3/2018 13:26 לינק ישיר 

ויקרא עח; קצת ענווה, זה מה שחסר

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px; font-family: "Times New Roman"; font-size: medium;">כשאדם מחליט להתקרב אל ה', לעלות במעלות הקדושה, לא די בכך שיקפיד לקיים את כל מצוות התורה אלא עליו להשקיע מעבר לזה, להתנדב, להקריב את הבהמיות שלופרשת השבוע היא הראשונה בחומש האמצעי מבין החמישה, חומש ויקרא, והיא פותחת בפסוק: א וַיִּקְרָא, אֶל-מֹשֶׁה; וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו, מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר. פשוט שזה המשך לסיום חומש שמות, שם מסופר על מה שקרה אחרי שמשה הקים את המשכן (שמות מ'): לה וְלֹא-יָכֹל מֹשֶׁה, לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵדכִּי-שָׁכַן עָלָיו, הֶעָנָן; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן. לכאורה זה מוזר; משה עלה אל הר סיני (שם ל''ד): כח וַיְהִי-שָׁם עִם-ה', אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָהלֶחֶם לֹא אָכַל, וּמַיִם לֹא שָׁתָה;... את זה הוא עבר בשלום ובלי כל סימן להתפעלות מסוג כלשהו, וכעת הוא לא יכול לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד שהוא עצמו הקים? הסברים שונים נאמרו לישוב תמיהה זו, אבל מהו המסר עבורנו? כפי שנראה בע''ה, המסר הוא ענווה.

דומה כי העיצוב המיוחד של האות א' במלה הראשונה בספר מציעה לנו את התשובה; בספר תורה כאשר האות א' נכתבת קטנה יותר משאר האותיות, וַיִּקְרָא א' זעירא. הקטנת האות הזאת רומזת לקטנותו של משה בעיני עצמו. האיש שהרמב''ם הגדיר כ''הנבחר במין האנושי'' או כ''האדם הנבחר'' בכלל לא יודע שהוא כזה, הוא מתייחס אל עצמו כאל אדם פשוט לגמרי ולא עולה בדעתו להכנס אל הקודש, הוא לא יכול להכנס, עד שה' קורא לו ומזמין אותו. זה נראה כמו היפוך מוחלט למה שאנחנו רואים אצלנו כל יום כל היום, שמתאמצים להתבלט, לפרוץ קדימה. תסמונת זו בולטת ביותר אצל המתיימרים להנהיג אבל לא רק אצלם, כמעט ואין למצוא אצלנו מגזר או רובד חברתי שאינו נגוע ביומרה הזאת.

ועדיין נשארה התעלומה ביחס למשה; הרי עם כל הענווה שלו, אין ספק שהכיר היטב גם את מעלותיו, מדוע אם כן הוא לא יכול לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד עד שקוראים לו? התורה אמנם מנמקת: כִּי-שָׁכַן עָלָיו, הֶעָנָן; וּכְבוֹד ה', מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן. אבל גילוי אלקות כזה ואולי אף נעלה יותר, לא הפריע למשה לעלות אל הר סיני, אז מדוע כאן הוא נרתע? נראה לי שאפשר להבין זאת אם נזכיר לעצמנו את ההבדל המהותי שבין הגילויים בהר סיני ובין הגילויים במשכן. ההתגלות הנעלית בהר סיני היתה כולה יזומה מלמעלה. אמנם בני ישראל היו שם, אבל על תקן של ניצבים שאמורים לקבל השראה ואף השפעה מהגילויים, הם לא היו שותפים כי לא השקיעו שום מאמץ כדי לזכות לאותה התגלות.

לשאוף למעלה ברוחניות

במשכן, לעומת זאת, בני ישראל היו שותפים מלאים. כי כידוע, המשכן נבנה בעבודה משותפת של כל מי שהיו מוכשרים לכך וחומרי הבניה נאספו מהתרומות של כולם. המשמעות הישירה היא שכעת השכינה מתגלה במשכן שבנוי מחומרים גשמיים והוא גם נבנה בידי אדם. וזה שונה בתכלית מהגילוי היזום בהר סיני, שם לא היתה לשום אדם מעורבות בהכשרת מקום ההתגלות. וכשזה קורה במציאות, כאשר מופיעה ההתגלות האלקית במשכן שהוא מעשה ידי אדם, זה חידוש גמור שמעולם לא היה קודם. לכן לא יכול מֹשֶׁה לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵדכִּי-שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן... כי איך יתכן שהשכינה תרד כל כך נמוך עד שתשכון במעשי ידי אדם? ומי הוא זה אשר יכול לעמוד במחיצת השכינה המתגלה שם?

במלים אחרות, עד אז משה הכיר את גילוי השכינה כשהופיע מלמעלה כאשר הלמטה נשאר כפי שהוא, מקבל הגילוי היה שותף סביל אם בכלל. בכל מקרה, החומר לא ממש הושפע מהגילוי, הר סיני לא התקדש כתוצאה מהתגלות השכינה עליו. והנה כעת נוצרה מציאות חדשה, משכן חומרי העשוי בידי אדם אמור להכיל את גילוי השכינה ולהתקדש. וזה קורה במציאות, כִּי-שָׁכַן עָלָיו, הֶעָנָן, פה נבלם משה. הוא לא חשב שהוא ראוי להכנס אל הקודש שמתגלה במדרגה כזאת שמשפיעה על החומר. אבל לה' היו התכניות שלו ומשה נקרא לבצע: וַיִּקְרָא, אֶל-מֹשֶׁה; ה' אומר לו שהתכלית אינה בהתגלות אלקית המנותקת מהחומר כמו שהיה עד מעמד הר סיני וכולל, אלא התכלית היא שהחומר עצמו יתקדש. 

לקדש את החומר זה לא אומר שהוא מפסיק להיות חומר, אלא שעל החומר עצמו שורה קדושה. וכיצד מעלים חומר לקדושה? ובכן, זה מתחיל בהתקדשות של האדם עצמו: ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן, לַה'מִן-הַבְּהֵמָה, מִן-הַבָּקָר וּמִן-הַצֹּאן, תַּקְרִיבוּ, אֶת-קָרְבַּנְכֶם. רש''י מפרש: אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם - בקרבנות נדבה דִּבֶּר הענין. כשאדם מחליט להתקרב אל ה', לעלות במעלות הקדושה, לא די בכך שיקפיד לקיים את כל מצוות התורה אלא עליו להשקיע מעבר לזה, להתנדב, להקריב את הבהמיות שלו גם בדברים שהתורה אינה מצווה עליו. וזה מה שמלמד ה' את משה בפרשת השבוע, שמכאן ואילך זו המשימה של עם ישראל, להעלות את עצמנו ואת העולם כולו לקדושה.






דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-23/3/2018 10:39 לינק ישיר 

http://www.faz.co.il/images/_ffffff.gif">

צו - שבת הגדול עח

במה גדול שבת הגדול?

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px;">מקורם האלקי של נסים המלובשים בדרכי הטבע הוא גבוה מזה של נסים השוברים את הטבע. במלים אחרות ובהתייחס לימינו, אנחנו זוכים כעת לנפלאות גדולות יותר משהיו במצריםהכינוי הזה לשבת שלפני פסח בכל שנה העסיק את חכמינו לאורך הדורות ועד ימינו, כי מהי גדולתה של שבת זו על פני כל שבתות השנה? ואם נזכור שברוב השנים, ליתר דיוק בכל השנים הפשוטות קוראים בשבת זו את פרשת צַו, נבין שיש קשר בין תוכנה של הפרשה ובין המסר של שבת הגדול. פרשת השבוע פותחת כך (ויקרא ו'): א וַיְדַבֵּר ה', אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב צַו אֶת-אַהֲרֹן וְאֶת-בָּנָיו לֵאמֹר, זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה: הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל-הַמִּזְבֵּחַ כָּל-הַלַּיְלָה, עַד-הַבֹּקֶר, וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ, תּוּקַד בּוֹ. אחר כך באים ברצף דיניהם של קרבנות שונים; מִנְחָה, (שמקריב כל כהן כתירגול אישי כשמתקבל לעבודה) חַטָּאת, אָשָׁם וכן הלאה. אבל ההתחלה כאמור היא בקרבן עֹלָה שחיובה בכל יום וכולה עולה למזבח.

ומכיוון שהכל הולך אחר הפתיחה מסתבר לומר שהרעיון של הָעֹלָה מלווה את כל הקרבנות והוא מלווה גם את שבת הגדול. והרעיון הוא התמסרות והתמדה במאמץ ההתקרבות לה'. כי לשמור על קרבה לה' ביום, כאשר הכל טוב ושום דבר לא מפריע לי, זה קל יחסית. אבל בלילה, כאשר הכל חשוך ונראה כאילו אין מוצא ח''ו, זה הרבה יותר מסובך. הגלות נמשלה לחושך כדברי אור החיים הקדוש המביא מחז''ל: כָּל-הַלַּיְלָה, שהוא זמן הגלות הנמשל ללילה. וכן הבוקר, ממשיך 'אור החיים', רומז לגאולה: עַד-הַבֹּקֶר, שהוא זמן שיריק עלינו כבודו ואתא בוקר. כלומר עלינו לשמר ואף להעצים את דבקותנו בבורא יתברך בכל המצבים שאליהם אנחנו עלולים להקלע, עד שתבוא הגאולה השלמה והכל יסתדר.

שבת הגדול נקראת כך על שם יום השבת האחרון שבו היינו בגלות מצרים. יציאת מצרים היתה בחמישה עשר לחודש שהיה יום חמישי. כהכנה ליציאה נדרשנו להכין שֶׂה לקרבן פסח (שמות י''ב): גדַּבְּרוּ, אֶל-כָּל-עֲדַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר, בֶּעָשֹׂר, לַחֹדֶשׁ הַזֶּה: וְיִקְחוּ לָהֶם, אִישׁ שֶׂה לְבֵית-אָבֹתשֶׂה לַבָּיִת. חשבון פשוט מגלה שהתאריך הזה נפל בשבת. המצרים לא הבינו מדוע כל משפחה מקצה לעצמה שֶׂה אחד ועוד בשבת, אז הם שאלו. בני ישראל ענו להם שזו מצוות ה' כי בעוד חמישה ימים הם יוצאים ממצרים אחרי שהמצרים יחטפו את המכה העשירית, מכת בכורות. הבכורים נורא נלחצו מהעניין. הם ידעו שעד עתה כל המכות שהבטיח משה אכן נחתו עליהם והם הרי רצו להמשיך לחיות.

גם תופעה טבעית היא נס

הבכורים פנו להנהגה ודרשו לשחרר את בני ישראל לפני שיחטפו את המכה העשירית וזו סירבה. ואז התחולל מרד לא מתוכנן שהפיל חללים בשני הצדדים. זהו שאומר דוד המלך בתהלים בפרק המכונה 'הלל הגדול' וקוראים אותו בליל הסדר: (תהילים קל''ו, י): לְמַכֵּה מִצְרַיִם, בִּבְכוֹרֵיהֶם; כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ. בזמן אמת, בני ישראל היו עסוקים בשלהם ולא היו מודעים למה שמתחולל בתוך העם המצרי. כלומר, אולי ידעו מה שקורה, אבל לא זיהו שזה קשור אליהם. זהו שאומר דוד המלך באותו פרק כמה פסוקים קודם: ד לְעֹשֵׂה נִפְלָאוֹת גְּדֹלוֹת לְבַדּוֹ: כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ. ועדיין, מה המיוחד בנס הזה, מלחמת הבכורים בהנהגה המצרית, שבגללו זכתה השבת שלפני פסח לשם מיוחד, שבת הגדול? 

הרי יציאת מצרים אירעה בעקבות נסים גדולים וגלויים ששידדו את מערכות הטבע. בנסיבות אלו, טבעי שבני ישראל התרגלו לראות נסים ולא נטו להתפעל מהם. אז מה מיוחד בנס הזה שזכה ורק לזכרו קוראים שם מיוחד לשבת שבה אירע הנס? מסביר כ''ק אדמו''ר מליובאוויץ' שדוקא היא הנותנת; הנס הזה לא נראה כמו נס, כי רק טבעי שהבכורים יתקוממו בניסיון למנוע את מותם המתקרב, אבל היה פה נס גדול, שכן המצרים היו עסוקים במלחמות הפנימיות ולא התפנו להפריע לבני ישראל בהכנותיהם ליציאה ממצרים. במלים אחרות, העובדה שהנס הזה נראה כמו תופעה טבעית של מחלוקת פנים מצרית שהקצינה, היא שהעניקה לו את ערכו המיוחד עד כדי לקראו נס גדול. 

והמסר הזה מהדהד באזנינו מדי שנה, בין בזמנים של גלות קשה ובין בזמן של רווחה יחסית, הקב''ה עושה עמנו נִפְלָאוֹת גְּדֹלוֹת אבל אנחנו מסרבים לפקוח את העינים ולכן הוא לְבַדּוֹ יודע מה הוא עושה עבורנו. וזה לא שאנחנו לא רואים את הנפלאות, אנחנו רואים אבל מתעלמים, מסרבים להודות שאכן מדובר בנפלאות שהקב''ה עושה במיוחד עבורנו. וההתעלמות די קלה, כי כל הנפלאות מלובשות בדרכי הטבע ובקלות אנחנו מצליחים להתרגל אליהן. אבל האמת היא הפוכה לגמרי, כמו שאומר הרבי, כי מקורם האלקי של נסים המלובשים בדרכי הטבע הוא גבוה מזה של נסים השוברים את הטבע. במלים אחרות ובהתייחס לימינו, אנחנו זוכים כעת לנפלאות גדולות יותר משהיו במצרים.



http://www.faz.co.il/images/_ffffff.gif" valign="bottom">



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-1/4/2018 18:18 לינק ישיר 

פסח – קווים מנחים לגאולה השלמה

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px; font-family: "Times New Roman"; font-size: medium;">הקב''ה בפירוש: הוצאתי אתכם ממצרים לא רק כדי שלא תהיו עבדים לפרעה, אלא כי בחרתי בכם להיות עבדים לי. ואין דרך ביניים, זה או אומתיחות בטחונית חריגה שוררת אצלנו השנה דוקא בערב חג הגאולה. חשש כבד שורר אצלנו מהאפשרות שהאירועים ההפגנתיים שמתכננים מולנו האויבים מדרום יובילו למלחמה כוללת, ר''ל. והחשש כבד עד כדי כך שהרמטכ''ל בכבודו ובעצמו יורד לשטח לפקד על הכוחות. במקביל, איך לא, חוששים מפיגוע קשה בגזרות אחרות וגם בהן הוגברה הכוננות. בקיצור, מצפה לנו חג חירות בסימן של חששות השייכים לגמרי לזמנים של גלות. כי הרי לאורך ההיסטוריה תמיד היו חששות מפיגועים (או פוגרומים) ובאופן מסורתי כמעט, הם התגברו לקראת פסח. אבל לכאורה זה היה בגלות בין הגויים, מה זה שייך לימים אלו שבהן מתנהלים אצלנו מאבקי יוקרה סביב טכסי יום העצמאות?

אבל כשבוחנים את התהליך של יציאת מצרים מתחילתו ועד סופו, בקלות אפשר לראות שלא למדנו ממנו הרבה, או בכלל, ובכך הותרנו פרצות בחומת ההגנה הרוחנית שלנו, כך שתופעות גלותיות חודרות אלינו בקלות ומכות בנו, ה' ירחם. אז על שיעבוד מצרים לא נדבר היום, נתרכז בתהליך השחרור ובהגדרת הגאולה, וזה התחיל בהתעוררות של בני ישראל (שמות ב'): ... וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל מִן-הָעֲבֹדָה, וַיִּזְעָקוּ; וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל-הָאֱלֹקִים, מִן-הָעֲבֹדָה. כד וַיִּשְׁמַע אֱלֹקִים, אֶת-נַאֲקָתָם... למעלה משמונים שנה היו משועבדים ורק כעת התעוררו לזעוק מקושי השעבוד. אלקים שמע, והתוצאה:... וַיִּזְכֹּר אֱלֹקִים אֶת-בְּרִיתוֹ, אֶת-אַבְרָהָם אֶת-יִצְחָק וְאֶת-יַעֲקֹב. כך שבלי קשר להתנהגותם, הם ייגאלו בזכות אבותיהם.

ברור שזיהוי התהליכים בימינו והקבלתם לאלה של יציאת מצרים נעשה על דעתו ועל אחריותו של הכותב, אבל הרעיונות עצמם מצויים בספרים הקדושים, כמו למשל הנביא מיכה (פרק ז') שמודיע כי: טו כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת. ואחריו עוד רבים. רק צריך לזכור ולהזכיר כי כל הקבלה חייבת לקחת בחשבון גם את השונה, לא רק את השווה בין שני התהליכים. בכל אופן, תהליך הגאולה החל בזעקה שבקעה מלבבות שנשברו מעוצמת העינויים. דומה כי זעקה כזאת בקעה מלבבות רבים לפני יותר משבעה עשורים בעקבות המכות הקשות שהוכה העם היהודי והזעקה הזאת הניעה לכאורה את הקב''ה לגרום לארגון האומות המאוחדות לקבל החלטה בעד הקמת מדינת ישראל.

אם אין גאולה יש גלות

שהרי קשה למצוא עוד החלטות של הארגון הזה שהיו לטובתנו. ואכן הקב''ה עזר, זכינו להתיישב בארץ המובטחת, הגענו להישגים תקדימיים ובהחלט יכולנו לחיות כעת בגאולה שלמה, אם רק היינו מבינים ומפנימים מהי אותה גאולה. המסר הזה של מהות הגאולה נאמר לנו בעיצומה של יציאת מצרים וגם כהכנה ליציאה. בהכנה נאמר שלפני היציאה צריכים לזבוח שֶׂה על סף הבית (שמות י''ב): כב וּלְקַחְתֶּם אֲגֻדַּת אֵזוֹב, וּטְבַלְתֶּם בַּדָּם אֲשֶׁר-בַּסַּף, וְהִגַּעְתֶּם אֶל-הַמַּשְׁקוֹף וְאֶל-שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת, מִן-הַדָּם אֲשֶׁר בַּסָּף... כג וְעָבַר ה', לִנְגֹּף אֶת-מִצְרַיִם, וְרָאָה אֶת-הַדָּם עַל-הַמַּשְׁקוֹף, וְעַל שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת; וּפָסַח ה', עַל-הַפֶּתַח, וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית, לָבֹא אֶל-בָּתֵּיכֶם לִנְגֹּף. כד וּשְׁמַרְתֶּם, אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה, לְחָק-לְךָ וּלְבָנֶיךָ, עַד-עוֹלָם. 

התהליך הזה היה חד פעמי, אז מדוע חותם משה את דבריו בציווי לשמור אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה, לְחָק-לְךָ וּלְבָנֶיךָ, עַד-עוֹלָם? כי ביצוע התהליך שידר מסר של הסתמכות מוחלטת על הקב''ה, ואת המסר הזה חייבים להעביר לדורות; לא בכוחנו יצאנו ממצרים כשם שלא ברצוננו השתעבדנו שם, את הכל כיוון הקב''ה. ואז חטפו המצרים את מכת בכורות ולחצו על העם למהר לצאת ממצרים, ... כִּי אָמְרוּ, כֻּלָּנוּ מֵתִים. ובשלב הלחוץ הזה חוזרת התורה ומדגישה עוד חלק בהלכות הנוגעות לחג הפסח. ולכאורה, מה כל כך לחוץ לדבר על זה דוקא עכשיו כשכולם נרגשים וממהרים לצאת ממצרים? אבל זה לא נגמר פה, מיד אחר כך מופיע עוד פרק עם הוראות חינוכיות הכי חשובות.

גם כאן מדובר על יציאת מצרים אבל העיקר הוא חינוך הדור הבא וחינוך עצמי יומיומי על אותם יסודות רעיוניים (פרק י''ג): ח וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ, בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: בַּעֲבוּר זֶה, עָשָׂה ה' לִי, בְּצֵאתִי, מִמִּצְרָיִם. ט וְהָיָה לְךָ לְאוֹת עַל-יָדְךָ, וּלְזִכָּרוֹן בֵּין עֵינֶיךָ, לְמַעַן תִּהְיֶה תּוֹרַת ה', בְּפִיךָ: כִּי בְּיָד חֲזָקָה, הוֹצִאֲךָ ה' מִמִּצְרָיִם. בכך אומר לנו הקב''ה בפירוש: הוצאתי אתכם ממצרים לא רק כדי שלא תהיו עבדים לפרעה, אלא כי בחרתי בכם להיות עבדים לי. ואין דרך ביניים, זה או או. ואיזו עבדות מייעד לנו הקב''ה? זה כתוב בתחילת הפרק: ב קַדֶּשׁ-לִי כָל-בְּכוֹר... שנבכר את החתירה לקדושה על פני כל אפשרות אחרת שהעולם הזה מציע לנו. וכמובן, כך גם עלינו לחנך את הדורות הבאים כי זו מהותה של הגאולה, התעלות מתמדת.






דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-13/4/2018 12:13 לינק ישיר 

לתקן את הדיבור

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px;">מסופר על הרב מרדכי אליהו זצ''ל שבמוצאי חג הפסח ראה תור ארוך משתרך ליד מאפיית אנג'ל בירושלים בהמתנה ללחמניות הראשונות שיצאו מהתנורהשבת קוראים בתורה שתי פרשות, תזריע ומצורע. התוכן של שתי הפרשות נראה כהמשך אחד, פרטים בדיני נגעים וטומאה וטהרה. הפרשה השניה פותחת בפסוקים (ויקרא י''ד): א וַיְדַבֵּר ה', אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע, בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ: וְהוּבָא, אֶל-הַכֹּהֵן. על הפסוק השני מובא סיפור במדרש רבה (ויקרא פרשה טז פסקה ב) בתרגום חופשי: מעשה ברוכל אחד שהיה מסתובב בעיירות הסמוכות לציפורי והיה מכריז ואומר מי רוצה לקנות סם חיים? אנשים הביטו אחריו בחוסר אמון. ר' ינאי היה יושב בחדר הלימוד שלו ושמע את ההכרזה ''מי רוצה לקנות סם חיים''. אמר לו, בוא ומכור לי מהסם הזה. ענה לו הרוכל: אתה לא זקוק לזה וגם כל הדומים לך אינם זקוקים לו. הפציר בו עד שניגש אליו. 

הוציא לו ספר תהלים הראה לו את הפסוק ''מי האיש החפץ חיים'' מה כתוב בהמשך – ''נצור לשונך מרע סור מרע ועשה טוב'' אמר רבי ינאי, אף שלמה מכריז ואומר (משלי כא) ''שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו'' שומר מצרעת נפשו. א''ר ינאי כל ימי הייתי קורא הפסוק הזה ולא הייתי יודע היכן הוא המקור בתורה עד שבא רוכל זה והודיעו, מי האיש החפץ חיים. לפיכך משה מזהיר את ישראל ואומר להם זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע, תורת המוציא שם רע.
 ואמנם, כמו שאמר הרוכל לר' ינאי, הוא וחבריו ההולכים בדרכו לא היו זקוקים לרכוש מהרוכל את הרעיון, כי גם לפני ההברקה השיווקית שלו הם נזהרו מאוד שלא להוציא מפיהם דיבור שלילי. עם זאת, ההברקה של הרוכל האירה לר' ינאי את הקשר שבין דיבור רע למצורע.

אבל כידוע, לצערנו הזהירים בדבריהם כמו רבי ינאי וחבריו הם מיעוט, הרוב אינו מודע כלל לבעייתיות שבדיבור שלילי. ואדרבה, בדור שלנו נראה כאילו יש תחרות מי ילכלך יותר, קוראים לזה ''שיימינג'' ובעברית - ''בִּיּּוּשׁ''. ברשתות החברתיות התופעה נפוצה ביותר כידוע, אבל מה שעוד יותר חמור הוא מה שקורה בתקשורת הממוסדת. לגמרי לא נדיר למצוא בעיתונים או בטלוויזיה וברדיו, כלי תקשורת מכובדים כביכול, מאמרים ודיווחים מכפישים במסווה של שירות לציבור כי ''זכות הציבור לדעת''. ואמנם נכון שזכות הציבור לדעת, אבל רק מה שעשוי להועיל לציבור, ובהכפשות אין שום תועלת. להיפך, בהכפשות יש נזק לציבור וספק אם ניתן לאמוד את עומק הנזק ועוצמתו. 

להתאמן בדיבור חיובי

מכאן אפשר להמשיך בדברי חכמינו ז''ל על חומרת הנזק שגורם דיבור שלילי למדבר ולזה שדיברו עליו, אבל עשינו זאת בשנים קודמות. אינני יודע כמה הועילו דברינו מאז אם בכלל, אבל במצב הנוכחי נראה לי שעדיף להתרכז בהגנות שאנחנו נדרשים לפתח כנגד השיטפון הזה של דיבור שלילי. כי התרשמותי האישית היא שלציבור די נמאס מדיבורים שליליים בכלל ומהבלטת השלילה בפרט, אלא שקשה מאד לשנות הרגלים, בין אם מדובר בהרגל לצרוך תקשורת מסוג מסוים ובין אם מדובר בהרגל לראות ולהתייחס דוקא להעדר, למה שחסר, ולהתעלם מהטוב שבכל זאת נמצא, אפילו אם הוא מועט מדי ועדיין לא מספיק. והרי זו העבודה של ספירת העומר, זיכוך המידות.

השבוע הוא השני בספירת העומר, השבוע של מדת הגבורה. המשנה אומרת (אבות ד', א): איזהו גבור, הכובש את יצרו, שנאמר (משלי ט”ז, לב): טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם, מִגִּבּוֹר; וּמֹשֵׁל בְּרוּחוֹ, מִלֹּכֵד עִיר. זהו העניין הראשון של מדת הגבורה בנפש וזו העבודה הנדרשת מאיתנו בשבוע הזה של ספירת העומר, גבורה אמיתית היא לא להגיב במטרה לנצח, להשפיל את הזולת, אלא לכבוש את היצר שדוחף אותנו לתגובות ולדיבורים שיוצאים לנו אוטומטית מתוך הרגל, לבחון ניסוח אחר, אולי מרוכך יותר למה שאנחנו רוצים להגיד. כאמור זהו העניין הראשון של מדת הגבורה, אבל יש עניין נוסף והוא למתקדמים, למי שהצליחו לכבוש את יצרם וכבר אינם מגיבים אוטומטית אלא שוקלים כיצד להגיב כדי לא לפגוע בזולת.

מי שהגיע לכך, מי שכובש את יצרו על בסיס קבוע, העבודה שלו במדת הגבורה היא להגביר את החיוב. כי אמנם זה טוב מאד שלא אומרים מלים רעות, שלא מקפידים לבקר את הזולת ונמנעים מלבייש אותו, אבל זה עדיין לא מספיק, השלב הבא הוא לחשוב ולדבר טוב. מסופר על הרב מרדכי אליהו זצ''ל שבמוצאי חג הפסח ראה תור ארוך משתרך ליד מאפיית אנג'ל בירושלים בהמתנה ללחמניות הראשונות שיצאו מהתנור. מחשבה ביקורתית חלפה בראשו, מה, כל כך נמאס להם מחג הפסח? אבל מיד התעשת ואמר תראו איזה עם קדוש, אוהבים מאד לחמניות אבל התאפקו כל החג כי ככה ה' ציווה. לא לחינם רבים מתייחסים אליו כאל דמות מופת, הוא הרי הקפיד לחשוב ולדבר רק טוב. 



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-20/4/2018 11:31 לינק ישיר 

קדושים, לא רק אחרי מות

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px; font-family: "Times New Roman"; font-size: medium;">לפי פרשת השבוע היעד שלנו הוא להיות קדושים, אבל איך מגיעים לזה, באיזו דרך צריכים ללכת?השבת אנחנו קוראים בתורה שתי פרשות, אחרי מות וקדושים. הפרשה הבאה נקראת אֱמוֹר ומהסדר הזה של הפרשות נוצרה האמירה העממית ''אחרי מות, קדושים אמור''. כפי שאפשר להבין, הכוונה היא שאחרי מותו של אדם יש לדבר עליו רק טובות. זה נשמע אנושי ויפה, אבל זה לא הפירוש הנכון למה שהתורה מלמדת אותנו בפרשת השבוע. אדרבה, ההקפדה היא על החיים, שעליהם אסור לדבר רע (ויקרא י''ט): יד לֹא-תְקַלֵּל חֵרֵשׁוְלִפְנֵי עִוֵּר, לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל; וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹקֶיךָ, אֲנִי ה'. רש''י מביא מחז''ל שאמנם התורה אוסרת לקלל שום אדם: אם כן, למה נאמר (לֹא-תְקַלֵּל) חֵרֵשׁ – מה חרש מיוחד שהוא בחיים אף כל שהוא בחיים, יצא המת שאינו בחיים. כלומר, ביחס למת אין עלינו ציווי ''לא תקלל''.

בהרגשה שלנו נראה שנכון המנהג המקובל שלא לדבר רעות במתים, ואדרבה לדבר עליהם טובות, אבל אין ספק שנכון הרבה יותר – וזה מה שהתורה מצווה בפרשת השבוע – להמנע מדיבור רע כלפי או אודות החיים. ואת הפרשה הזאת אנחנו קוראים בסופו של שבוע שבמהלכו זכרנו את הקדושים שנהרגו בהגינם על עם ישראל ועל ארץ ישראל או שנרצחו רק מפני שהם יהודים. ביחס אליהם, השיח הכללי מיישם בשלמות את הפתגם ''אחרי מות – קדושים אמור'' ובצדק גמור, כי הם באמת קדושים. אמנם השנה צצה לה בשוליים תופעה מעצבנת שלפיה משווים את הקדושים שמתו בקדשם את החיים לרוצחים שמתו בקדשם את המוות. ומכאן קצרה הדרך להיפוך היחס לקדושים שנפלו.

ההשוואה הזאת, ככל שהיא מופרכת ומרגיזה, מתחברת היטב לדיבור השלילי השגור באותם מחוזות בהתיחסם לחיים. הם מוכנים לדבר טוב על המתים ''משני הצדדים'' ובו בזמן מדברים רע מאד על החיים, לפחות של צד אחד. של הצד המתגונן כמובן. ודומני כי הדברים כרוכים זה בזה; דיבור רע (לא על תופעות, שזה יכול להיות בסדר, אלא) על אנשים, מציב את המדבר, בעיני עצמו, במדרגה מוסרית נעלית ביחס לאנשים שהוא מדבר עליהם. וזה עצמו, מהווה פגם מוסרי קשה שהולך ומחריף, כי מאבדים את יכולת השיפוט ובסופו של התהליך מייחסים קדושה למתים של מבקשי נפשנו בעוד הקדושים האמיתיים מוקעים כאשמים. כי איך ניתן לפרש אחרת האשמה גורפת של החיילים ברצח מיותר?

להתקדש בעודנו חיים

הרי מי שמאשים את החיילים החיים ברצח, אומר במשתמע כי אלה שמתו אינם קדושים, שכן לתפיסתם, איזה הבדל יש בינם ובין החיילים החיים שאותם מאשימים ברצח ר''ל? זו נראית מסקנה הכרחית מההשוואה המעוותת שהם עורכים בין החללים משני הצדדים, שכן אם החיילים החיים היום הם רוצחים, החיילים שנהרגו רצחו אתמול. ממילא הקדושה היחידה שקיימת בדמיונם המעוות היא זו של השאהידים ימ''ש. האמת היא שלא על זה רציתי לכתוב. רבים וטובים התייחסו לכך ולא התכוונתי להוסיף על דבריהם אבל מסתבר שכאב הלב למראה התופעה הבזויה היה צריך לצאת איכשהו. מה גם שלא ניתן להתעלם מהניגוד שבין התופעה הזאת ובין ההוראות של פרשת השבוע. 

הפרשה השניה שאליה אנחנו מתייחסים פותחת כך: א וַיְדַבֵּר ה', אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל-כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶםקְדֹשִׁים תִּהְיוּ: כִּי קָדוֹשׁ, אֲנִי ה' אֱלֹקֵיכֶם. רש''י מפנה את תשומת לבנו לעובדה שהדברים נאמרו אֶל-כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל,ואומר כך: מלמד שנאמרה פרשה זו בּהַקְהֵל, מפני שרוב גופי תורה תלוין בה. ולכאורה, על רוב ככל המצוות האמורות בפרשה כבר נצטווינו קודם, אז איך רוב גופי תורה תלוין בה? ובכלל, הרי אם כבר אנחנו מייחסים קדושה, (לא רק למתים אלא) למישהו חי כמו שצריך להיות, תמיד יהיה מדובר בצדיק שהוא משכמו ומעלה במדרגות הרוחניות שהגיע אליהן, אז איך התורה מצווה לכל אחד מאתנו קְדֹשִׁים תִּהְיוּ? בדיוק את הטעות הזאת באה התורה לשלול כאן.

אמנם לכאורה עובדה היא שלא רבים הם הזוכים להתקדש בחייהם ורובנו ככולנו גם חושבים שאנחנו לא שייכים למחלקה הזאת של קדושים בעודם חיים, אבל התורה מצווה על כל אחד ואחת מאתנו לשאוף לקדושה. ואת הכוח לזה נקבל ממי שציווה על כך: כִּי קָדוֹשׁ, אֲנִי ה' אֱלֹקֵיכֶם. אז בסדר, לפי פרשת השבוע היעד שלנו הוא להיות קדושים, אבל איך מגיעים לזה, באיזו דרך צריכים ללכת? כאן באה סדרה של מצוות, שחלקן כבר נאמרו לנו קודם לכן, ושוב ושוב חוזרת התזכורת אֲנִי ה' או אֲנִי ה' אֱלֹקֵיכֶם. ללמדנו כי גם את המצוות הכי מובנות בשכל ואפילו אלו שאנחנו מקיימים מצד הטבע שלנו, כמו כיבוד הורים או צדקה לעניים, גם אותן צריך לקיים משום שהן מצוות ה' ובשאיפה להתקדש על ידן. 






דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-27/4/2018 12:48 לינק ישיר 

כשלים חינוכיים

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px; font-family: "Times New Roman"; font-size: medium;">כאשר מתבוננים במציאות ובוחנים אותה על פי הכללים של התורה, תורת ה', או אז האירועים עשויים לקבל משמעות ברורה לגמריגשמים בְּעִתָּם הם ברכה, בכל יום אנחנו מזכירים עובדה זו בפרשה שניה של קריאת שמע, אבל שלא בעתם – נו, לפעמים כן ולפעמים... השבוע זכינו, או שמא ''זכינו'' לגשם שוטף בעוצמה שלא חווינו כאן מזה זמן רב, בטח לא בחורף האחרון. וזה לא שירידת גשם בתקופה זו של השנה היא תופעה חריגה כל כך, בעבר כבר נרטבנו מגשם בחודש אייר ואפילו בתאריכים מאוחרים יותר, אבל הזקנים בסביבה אינם זוכרים גשם שירד בעוצמה כזו בתקופת האביב. וברד. והפעם למרבה הצער נגרמו גם אבדות בנפש לא עלינו, מעבר לנזקים קשים למבנים וכו'. לעצם ירידת הגשם מתייחסים אצלנו כאל תופעת טבע שלפעמים מופיעה ולפעמים נעדרת, ומכיוון שכך, אין לנו שום שליטה על זה.

ואכן שליטה ישירה אין לנו, אבל באותה תזכורת יומית כפולה שהזכרנו למעלה אומרת לנו התורה שירידת הגשם והזמן שבו ירד תלויים בנו (דברים י''ג): יג וְהָיָה, אִם-שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ אֶל-מִצְו‍ֹתַי, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם... יד וְנָתַתִּי מְטַר-אַרְצְכֶם בְּעִתּוֹ, יוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ; וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ, וְתִירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ. כל חקלאי יודע שגשם היורד בזמן הנכון משביח את התוצרת החקלאית. ובאותה פרשה שקוראים בכל יום מובא גם הצד השני של המטבע: טז הִשָּׁמְרוּ לָכֶם, פֶּן יִפְתֶּה לְבַבְכֶם; וְסַרְתֶּם, וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים... יז וְחָרָה אַף-ה' בָּכֶם, וְעָצַר אֶת-הַשָּׁמַיִם וְלֹא-יִהְיֶה מָטָר... כמו שגשמים בחורף הם סימן ברכה כך אחרי פסח הם סימן הפוך. שעל כן מי שבתפילתו הזכיר ''מוריד הגשם'' או ביקש ''ותן טל ומטר לברכה'' צריך להתפלל שוב.

אבל זה מפרשת עֵקֶב בספר דברים שאליו נגיע בעוד כשלושה חודשים. בינתיים אנחנו בספר ויקרא בפרשת אמור (ויקרא כ''א): א וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה, אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן; וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, לְנֶפֶשׁ לֹא-יִטַּמָּא בְּעַמָּיו. הפרשה הזאת גדושה בכל טוב; ענייני כהונה, טומאה וטהרה, כל החגים ועוד אבל גשם לא נזכר בה כלל, אז איך הפרשה הזאת קשורה לענייננו? ובכן, פשוט לגמרי שמה שציטטנו קודם מקריאת שמע היומית אמור להוות עבורנו מסר חינוכי תמידי, שעל כן חוזרים עליו פעמיים בכל יום. והנה פרשת השבוע שלנו כל התוכן שלה הוא חינוך; וזה עולה בבירור מפירוש רש''י לפסוק הראשון: אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים - אמור ואמרת, להזהיר גדולים על הקטנים. האחריות החינוכית לדור הבא.

לזכור את יהדותנו

ומהו היסוד שעליו מתבסס כל התהליך החינוכי? לְנֶפֶשׁ לֹא-יִטַּמָּא בְּעַמָּיו. זהירות מטומאה, תחום שהוא לגמרי מעבר להיגיון. וכלשון הרמב''ם בהלכה (הלכות מקוואות יא, יב): דבר ברור וגלוי שהטומאות והטהרות גזירות הכתוב הן ואינן מדברים שדעתו של אדם מכרעתו. כלומר מפרשת השבוע החינוכית שלנו עולה שחינוך של ילד יהודי חייב להיות מושתת על ההכרה שנטמיע בו, שלא הכל זה שֵׂכֶל, שהחיים שלנו מורכבים קודם כל מרבדים שהם מעבר לשכל. לפיכך לא כל דבר יכול להיות מובן בשכל ולא לכל דבר אפשר למצוא הסבר כאן ועכשיו. מובן מאליו שרק מחנך שתודעה כזאת היא טבעית לו, רק הוא יכול להנחיל אותה למחונכים הצעירים. וזהו שמצטט רש''י מחז''ל: להזהיר גדולים על הקטנים.

אצלנו למרבה הצער, בחרו לחנך על יסודות של שכל והשגיות מה שאומר בהכרח התנתקות מהתשתית החינוכית שמנחילה לנו פרשת השבוע בפרט והתורה בכלל. הזכרנו כאן לא מזמן את התפארותו של ראש הממשלה בעובדה שפתרנו את בעיות המים. השכל והחדשנת הישראלים; התפלה, טיהור מי שופכין ואנחנו מסודרים. באה עצירת הגשמים לרמוז לנו בעדינות כי עדיין אנחנו צריכים את הקשר החיובי עם בורא עולם ומנהיגו. לא נרמזנו ברמז העדין יחסית, נמשכה ההתפארות בהישגים הכלכליים והמדיניים ולמרבה הצער באו הגשמים האחרונים שלא בעתם ולא באזור שהם יכולים להועיל והם כבר לא רומזים, הם אומרים בפירוש: מי שמנהל את העולם זה הקב''ה.

אז נכון שאין לנבראים שום יכולת להבין בדיוק את המסרים של בוראם, אבל זה נכון כאשר מסתמכים על השכל והרגש האנושיים בלבד. השכל האנושי מוגבל מדי. עם זאת כאשר מתבוננים במציאות ובוחנים אותה על פי הכללים של התורה, תורת ה', או אז האירועים עשויים לקבל משמעות ברורה לגמרי. הרי לא אנחנו יזמנו את המלחמות הפנימיות אצל שכנינו אויבינו, אבל המלחמות האלה שִׁפְּרוּ את מעמדנו המדיני והבטחוני. לא אנחנו בחרנו את מר טראמפ לנשיא ארה''ב, אבל היחס שלו אלינו שידרג את מעמדנו בעיני כל העולם. הקב''ה עשה את כל זה ומה שהוא מצפה מאתנו זה רק שנזכור אותו, שנזכור את יהדותנו ושלעובדה זו תהיה משמעות חינוכית/התנהגותית ומעשית בחיינו היומיומיים.




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-4/5/2018 13:38 לינק ישיר 

לשמר את החיבור לשורשים

נסים ישעיהו



<* style="background-color: #c0dcf0; padding: 10px; font-family: "Times New Roman"; font-size: medium;">ענפים שהתנתקו או שהם בתהליך התנתקות, טוענים שהם היהדות האמיתית, אבל פרשת השבוע מלמדת את האמת: יסוד הכל הוא החיבור להר סיני, הדרך של ר' שמעון בר יוחאיפרשת השבוע פותחת כך (ויקרא כ''ה): א וַיְדַבֵּר ה' אֶל-מֹשֶׁה, בְּהַר סִינַי לֵאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, כִּי תָבֹאוּ אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶםוְשָׁבְתָה הָאָרֶץ, שַׁבָּת לַה'. ג שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע שָׂדֶךָ, וְשֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְמֹר כַּרְמֶךָ; וְאָסַפְתָּ, אֶת-תְּבוּאָתָהּ. ד וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת, שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץשַׁבָּת, לַה': שָׂדְךָ לֹא תִזְרָע, וְכַרְמְךָ לֹא תִזְמֹר. ורש''י מצטט מהמדרש שאלה: מה ענין שמיטה אצל הר סיני, והלא כל המצות נאמרו מסיני? אלא מה שמיטה נאמרו כללותיה ופרטותיה ודקדוקיה מסיני אף כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני. כלומר השאלה היא מדוע דוקא במצוות השמיטה התורה מדגישה את הקשר להר סיני, מה המיוחד במצווה זו יותר ממצוות אחרות, שבה בחרה התורה להדגיש את הקשר להר סיני? 

לא מזמן הזכרנו כאן שמעולם לא היה לנו עניין בזיהוי גיאוגרפי מדויק של הר סיני, שגם אם נזהה אותו, הרי לא שורה עליו קדושה יותר מאשר על כל חבל ארץ אחר שמחוץ לארץ ישראל, וממילא המיקום המדויק שלו הוא חסר משמעות עבורנו. אמנם הכניסה שלנו לברית עם הקב''ה, המעמד שהפך אותנו לעם, היתה למרגלות הר סיני, אבל מאותו מעמד ואילך ההר אינו משמעותי עבורנו. וזה נאמר כבר במעמד הר סיני עצמו, כאשר נאסר על העם להתקרב אל ההר במהלך ההתגלות האלקית (שמות י''ט): יג לֹא-תִגַּע בּוֹ יָד, כִּי-סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ-יָרֹה יִיָּרֶהאִם-בְּהֵמָה אִם-אִישׁ, לֹא יִחְיֶה;... אבל מיד אחרי ההתגלות פרחה ממנו הקדושה ובטל האיסור לעלות בהר: ... בִּמְשֹׁךְ, הַיֹּבֵל, הֵמָּה, יַעֲלוּ בָהָר. 

כל זה נכון ביחס להר סיני הפיזי, אבל המסר של הר סיני, הרעיון, השורשים הרוחניים שלנו, הברית שכרת איתנו שם הקב''ה, אלה ממשיכים ללוות אותנו מאז ועד בכלל. הרי כך פותחת המשנה הראשונה במסכת אבות, שאותה נוהגים לקרוא בתקופה זו פרק בכל שבת: משֶׁה קִבֶּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים וכו'. לא כתוב שהוא קיבל תורה בהר סיני אלא מסיני, מהרעיון המוצפן בהר סיני. ומהו אותו רעיון? נקדים ונאמר כי במשנה מדובר על תורה שבעל פה, לא על תורה שבכתב שגם אותה משה קיבל מסיני אבל מסר אותה לכל ישראל בשווה. יהושע קיבל ממשה את הפירוש, את ההבנה הנכונה של מה שכתוב בתורה ואת זה הוא העביר הלאה לזקני הדור הבא. וההעברה נמשכת בלי הפסק.

השורשים והענפים

המדרש מספר כי לקראת מתן תורה ההרים התווכחו לפני ה' כאשר כל הר מדגיש את מעלותיו ומבקש שעליו יתגלה ה'. הר סיני שהיה נמוך מכולם וחסר כל יחוד, עמד בפינה וכלל לא הציע את עצמו. חשב שהוא לא ראוי. אמר ה' בו אני בוחר כי הוא הנמוך מכל ההרים. וזהו המסר הרעיוני של סיני, מצד אחד הוא הר, אבל מצד שני הוא נמוך. הוא הר עוצמתי אל מול המבקשים להסיטו מדרך ה' ובו זמנית הוא חש ענווה ומבטל עצמו אל מול רצון ה'. וזו החוויה הנפשית הנדרשת כדי ללמוד תורה באמת, ביטול פנימי לרצון ה'. וזה כל כך מתאים לשבוע הזה בספירת העומר, השבוע של רבי שמעון בר יוחאי, שהיה משכמו ומעלה גבוה מכולם, למד תורה בדבקות ועם זאת חיפש במה הוא יכול להועיל לכלל. 

כל אחד מאתנו הוא ענף או לפחות עלה באילן ששמו עם ישראל. ידוע שר' שמעון היה ענף מיוחד באיכותו, מעין משה רבנו של דורו. הגדולה שלו נבעה מתודעת החיבור המוחלט לשורשים; הוא היה תקיף ביותר, הר, ועם זאת ענו מאד שחיפש להיטיב לזולתו בכל מה שאפשר. וזהו הרעיון בפתיחה של פרשת השבוע, ההתחלה היא: וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ, שַׁבָּת לַה'. ורק אחר כך עובדים: שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע שָׂדֶךָ... זה לגמרי הפוך מהמציאות הגשמית שבה קודם עובדים שש שנים ורק אחר כך, בשנה השביעית שמיטה. אבל מבחינה תודעתית, אומרת לנו התורה, בשש שנות העבודה אנחנו אמורים לזכור תמיד כי לה' הארץ ומלואה, שגם אם זכינו לפרנסה טובה וכו' הכל זה ברכת ה'. 

או במלים אחרות, לעולם לא לשכוח את השורשים. כאמור, כל אחד ואחת מאתנו הוא ענף באילן ששמו עם ישראל. השורשים אינם גלויים, רואים רק ענפים והם תפארתו של האילן. במימד החיצוני לפחות. במציאות הזאת, ענפים עלולים לחשוב שהם העיקר באילן ולזלזל חלילה בשורשים, ומכאן קצרה הדרך להתנתקות מהשורשים ר''ל. בדרך כלל אותם ענפים שהתנתקו או שהם בתהליך התנתקות, טוענים שהם היהדות האמיתית, אבל פרשת השבוע מלמדת את האמת: יסוד הכל הוא החיבור להר סיני, הדרך של ר' שמעון בר יוחאי. לאו דוקא הדרך שהלך בה בעצמו, ''תורתו אומנותו'' אלא מה שהנחיל לנו, לחפש הזדמנויות ודרכים כיצד להיטיב עם הזולת. זו הדרך לגאולה האמיתית והשלמה.






דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
   
בית > פורומים > אקטואליה וחדשות > נבואות ואקטואליה באחרית הימים > אקטואליה&פרשת השבוע - ניסים ישעיהו - רוח ביער
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר
לדף הקודם 1 2 3 ... 18 19 20 21 22 23 לדף הבא סך הכל 23 דפים.

bholext
2009 © כל הזכויות שמורות לבחדרי חרדים. קטגוריית אקטואליה וחדשות: עשרות פורומים הכוללים חדשות נעייס, מה קורה בחצרות חסידים, חדשות מחסידויות שונות בארץ ובעולם, דיונים בנושאי אקטואליה, פוליטיקה, בטחון ועוד.