|
|
| נשלח ב-7/12/2014 15:05 |
|
| |
http://www.faz.co.il/images/_ffffff.gif">(וישלח ע''ה) הולכים לבחור זהותנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">בינתיים דינה שבויה בבית שכם, בת ערובה להתנהגות טובה של בני משפחתה. אבל אחיה חשבו אחרת; הם לא היו מוכנים להשלים עם הסחטנות הזאת ופעלו*>ככה פתאום נחתה עלינו אוירת הבחירות המוקדמות וכבר התחילו להישמע האמירות השליליות וההשמצות הכל כך צפויות. יש הטוענים שההחלטה להקדים את הבחירות יסודה בקפריזה של ראש הממשלה; יכול להיות. אינני מומחה גדול לקפריזות בכלל ולאלה של ראש המממשלה בפרט. אומרים גם שאין שום סיבה אמיתית שמצדיקה את התהליך הבזבזני הזה דוקא עכשיו. אבל עם כל הכבוד לידענות לכאורה הנוטפת ממאמרים פרשניים מגמתיים בעליל, דומני כי דוקא הפעם יש הצדקה מלאה ללכת לבחירות אפילו אם הן מוקדמות. שכן את המחלוקת שפרצה סביב הגדרת זהותה של המדינה, מה שמכונה ''חוק הלאום'' לא ניתן ליישב בפשרה בסגנון הפשרות הפוליטיות המקובלות במחוזותינו. פשרה פירושה שכל אחד מקבל רק חלק ממה שהוא מבקש ומוותר על השאר.
הגדרה וגדרותלאיזו פשרה ניתן להגיע בנושא העקרוני הזה, שתהיה מדינה חצי יהודית? אין חצי יהודי, יש יהודי ויש לא יהודי; וגם המדינה, או שהיא יהודית או שאינה כזאת. לפיכך ברור שאם אין הסכמה בתוך הממשלה על הנושא הזה, ממילא היא מפסיקה להתקיים. אמנם אמרנו כבר (ברשימה הקודמת) שיצטרכו להתמודד עם ההגדרה של מיהו ומהו יהודי, אבל כרגע זה נראה כמו פרט שולי למרות שהוא הכי מהותי. כי מה יעזור לנו שהמדינה תוגדר כיהודית אם אין אנו יודעים מי זכאי להכלל בהגדרה הזאת? אלא שהויכוח כרגע הוא על עצם הנכונות להגדיר את המדינה הגדרה מחייבת. הגדרה זה מלשון גדר, יש מי שבתוך הגדר ויש מי שמחוץ לגדר. להגדיר את המדינה כיהודית, זה אומר שכל מי שהההגדרה יהודי חלה עליו, זכאי אוטומטית להכלל בתחומי המדינה היהודית, זכויות וחובות.
דבר בעתו – מה טובלכאורה, אם החוק הזה כל כך חשוב, מדוע לא טיפלו בנושא הזה עד היום? מדוע לא חקקו את חוק הלאום ביותר משישים ושש השנים שבהן המדינה קיימת? ומכיוון שעד עכשיו הסתדרו בלי חוק הלאום, מדוע כעת אי אפשר בלעדיו? מה היה רע עד עכשיו? אולי זה מה שמניע את הפרשנים החכמים בעיני עצמם לטעון שמדובר בקפריזה של ראש הממשלה, כי עובדה היא שכל ראשי הממשלה עד לאחרונה, כולל הוא עצמו, לא העלו את הרעיון הזה. אבל איך אמר קהלת – אֶת הַכֹּל עָשָׂה יָפֶה בְעִתּוֹ; גַּם אֶת הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם, מִבְּלִי אֲשֶׁר לֹא יִמְצָא הָאָדָם, אֶת הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹקִים, מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף (פרק ג). פשט הפסוק הוא שהקב''ה מנתב אותנו כך שנעשה את הדברים הנכונים בזמן המתאים ביותר. אמנם יתכן שעד הזמן האחרון ממש, ראש הממשלה לא חשב על זה כמו שלא חשבו על זה קודמיו בתפקיד, אבל לאחרונה העניין הזה הפך להיות חיוני ביותר ולכן הוא צץ.
מדינה יחידה במינהוזהו חסד שהושפע עלינו מלמעלה, כך שסוף סוף התעוררנו להגדיר את זהותנו אל מול המבקשים לטשטשה. והחסד מלמעלה הוא לנו ולעולם כולו, כי גם אומות העולם יהנו מכך שנגדיר בבירור את זהותנו. הרי לא פעם כתבנו כאן על כך שאם אנחנו מדינה ככל המדינות המערביות, מודרנית ודמוקרטית, אנחנו די מיותרים והעולם אכן התייחס אלינו בהתאם. ברגע שנגדיר את עצמנו כמדינה יהודית, בהכרח ישתנה היחס שלהם אלינו, כי אין עוד מדינה כזאת בעולם. מכאן אפשר להפליג להסברים מדוע בכל זאת זה לא נעשה עד היום וכיצד תצמח לנו ולעולם תועלת מחקיקת חוק הלאום. נדלג על זה. רק נזכיר כי יותר מפעם אחת בעבר התרענו על כך שהעדר זהות יהודית ברורה למדינה טומן בחובו סכנות רבות ואפילו לעצם קיומה. כעת נתמקד בבחירות שהוכרזו בשבוע של פרשת וַיִּשְׁלַח.
מאבק מתמיד על הזהותהפור נפל, או לפחות הוכרז, ביום השלישי לפרשת וַיִּשְׁלַח, יום שהפרשה שלו מתחילה בפסוק (בראשית לב): לא וַיִּקְרָא יַעֲקֹב שֵׁם הַמָּקוֹם, פְּנִיאֵל: כִּי-רָאִיתִי אֱלֹקִים פָּנִים אֶל-פָּנִים, וַתִּנָּצֵל נַפְשִׁי. היה זה לאחר לילה קשה שעבר על יעקב אבינו: כה וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב, לְבַדּוֹ; וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ, עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר. חז''ל אומרים שהאיש היה שרו של עשו שניסה להשבית את יעקב ולא הצליח. כהודאה בכשלונו הוא מברך את יעקב: כט וַיֹּאמֶר, לֹא יַעֲקֹב יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָכִּי, אִם-יִשְׂרָאֵל: כִּי-שָׂרִיתָ עִם-אֱלֹקִים וְעִם-אֲנָשִׁים, וַתּוּכָל. לכאורה, העיקר זה הסוף הטוב, וַתּוּכָל, אז מדוע הוא נותן לו שם שמזכיר את המאבק ולא את הניצחון? אלא שזה מה שמאפיין את עם ישראל מאז ועד בכלל, התמודדות מתמדת. ויתור על הזהות פירושו שמפסיקים להתמודד שרוצים להיות ככל העמים ח''ו. התופעה הזאת מוכרת מאד מההיסטוריה הארוכה שלנו אבל זה לא הצליח בעבר וגם כעת לא. אנחנו יהודים וכאלה נישאר.
זהירות מפריצת גדרמהאמור עד כאן אפשר להבין לכאורה שהכותב תולה תקוות שיתחולל שינוי כתוצאה מהבחירות הקרובות. ולא היא. כתבתי כאן בשבוע שעבר שחוק הלאום הוא מעט מדי ומאוחר מדי ולצערי אני בטוח שהוא לא יצליח לתקן דבר, כי הנגע של טישטוש הזהות כבר פשה והעמיק מאד. לא נתעכב כאן על הוכחות למשפט האחרון כי כתבנו על כך די הרבה בעבר ואין שום תועלת בחזרה על דברים שכולם מכירים, על תיאור ההדרדרות הכללית אצלנו בתחומים שונים ובעיקר בתחום הביטחון האישי. במקום זה נבדוק בפרשת השבוע כיצד מתנהל מי שזהותו ברורה לו וכל אחד יוכל להסיק את מסקנותיו אחרי שישווה את המסופר בפרשה למציאות של ימינו. בבוקר שאחרי הענקת השם ישראל ליעקב, הוא רואה את המחנה של עשו מתקרב ונערך למפגש כולל מוכנות לקרב שלא רצה בו.
היפרדות בדרכי נועםהמפגש בין האחים היריבים עובר בשלום ב''ה, ואחרי ההתרגשות והחלפת החוויות, צריכים להמשיך ללכת. עשו פונה ליעקב בהצעת עזרה (פרק לג): יב וַיֹּאמֶר, נִסְעָה וְנֵלֵכָה; וְאֵלְכָה, לְנֶגְדֶּךָ. יעקב מסרב. הוא לא רוצה להסתכסך עם אחיו אז הוא מתרץ את סירובו בכך שאינו רוצה להכביד על עשו. הוא מסביר שהעול המוטל עליו, על יעקב, כבד מאד ואין טעם שעשו יעמיס על עצמו משימות שאינן שלו: יג וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲדֹנִי יֹדֵעַ כִּי-הַיְלָדִים רַכִּים, וְהַצֹּאן וְהַבָּקָר, עָלוֹת עָלָי; וּדְפָקוּם יוֹם אֶחָד, וָמֵתוּ כָּל-הַצֹּאן. ובאותה רוח הוא ממשיך ו''מבטיח'' לעשו כי הם עוד יפגשו, אבל בלי לחץ, כל דבר בזמנו: יד יַעֲבָר-נָא אֲדֹנִי, לִפְנֵי עַבְדּוֹ; וַאֲנִי אֶתְנָהֲלָה לְאִטִּי, לְרֶגֶל הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר-לְפָנַי וּלְרֶגֶל הַיְלָדִים, עַד אֲשֶׁר-אָבֹא אֶל-אֲדֹנִי, שֵׂעִירָה. יעקב לא מבטיח מתי זה יקרה, רק אומר שזה יקרה פעם. יעקב יודע שעשו אינו מוכן עדיין לקבל השפעה ממנו אז הוא מעדיף להיפרד בטוב.
שמירת מרחק מהסכנהיעקב גם יודע שאם עשו אינו פתוח לקבל השפעה ממנו, זה אומר שהוא עלול להשפיע על מי מבית יעקב לאמץ את דרכו, כי אם אינו מושפע בהכרח שהוא משפיע. והרי הַיְלָדִים עדיין רַכִּים ועלולים לספוג בקלות השפעה מהדוד המקרב אותם. את הסכנה הזאת יעקב מונע מראש בכך שמנע מעצמו את הליווי ואת הסיוע שהציע לו עשו. וכך הוא מגיע בשלום למחוז חפצו: יח וַיָּבֹא יַעֲקֹב שָׁלֵם עִיר שְׁכֶם, אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ כְּנַעַן, בְּבֹאוֹ, מִפַּדַּן אֲרָם; וַיִּחַן, אֶת-פְּנֵי הָעִיר. יט וַיִּקֶן אֶת-חֶלְקַת הַשָּׂדֶה, אֲשֶׁר נָטָה-שָׁם אָהֳלוֹ, מִיַּד בְּנֵי-חֲמוֹר, אֲבִי שְׁכֶםבְּמֵאָה, קְשִׂיטָה. כ וַיַּצֶּב-שָׁם, מִזְבֵּחַ; וַיִּקְרָא-לוֹאֵל, אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל. לגמרי לא ברור שיעקב צדק בכך שוויתר מראש על האפשרות להשפיע על אחיו לשוב מדרכו הרעה אבל בינתיים הכל נראה מושלם. בינתיים.
כשהשכנים פוגעיםמיד אחר כך מספרת לנו התורה (פרק לד): א וַתֵּצֵא דִינָה בַּת-לֵאָה, אֲשֶׁר יָלְדָה לְיַעֲקֹב, לִרְאוֹת, בִּבְנוֹת הָאָרֶץ. בחסידות מוסבר שדינה רצתה לקרב את בנות הארץ לדרך החיים שלמדה בבית אביה. אבל התוצאות עבורה היו קשות: ב וַיַּרְא אֹתָהּ שְׁכֶם בֶּן-חֲמוֹר, הַחִוִּינְשִׂיא הָאָרֶץ; וַיִּקַּח אֹתָהּ וַיִּשְׁכַּב אֹתָהּ, וַיְעַנֶּהָ. שכם הזה, חשב שהכל מגיע לו. כנראה אבא שלו בנה את העיר, שעל כן הוא נְשִׂיא הָאָרֶץ, וקרא אותה על שם בנו האהוב, יורש העצר. כעת הוא מבקש מהאבא המיטיב ...קַח-לִי אֶת-הַיַּלְדָּה הַזֹּאת, לְאִשָּׁה. נו טוב, בשביל זה צריכים לדבר עם המשפחה שלה, אבל יעקב אינו משתף פעולה עד שבניו חוזרים מהמרעה אחרי ששמעו מה קרה לאחותם הצעירה סמוך לבית. במו''מ המתנהל בינם ובין האנס הצעיר ואביו, כשדינה עדיין בבית שכם, הם מסכימים לכאורה לשידוך המוצע בתנאי שכל אנשי שכם ימולו את בשר ערלתם.
תגובה לפגיעהאנשי שכם הסכימו לתנאי המוזר שהציבו בני יעקב ונמולו כולם. בינתיים דינה שבויה בבית שכם, בת ערובה להתנהגות טובה של בני משפחתה. אבל אחיה חשבו אחרת; הם לא היו מוכנים להשלים עם הסחטנות הזאת ופעלו: כה וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיוֹתָם כֹּאֲבִים, וַיִּקְחוּ שְׁנֵי-בְנֵי-יַעֲקֹב שִׁמְעוֹן וְלֵוִי אֲחֵי דִינָה אִישׁ חַרְבּוֹ, וַיָּבֹאוּ עַל-הָעִיר, בֶּטַח; וַיַּהַרְגוּ, כָּל-זָכָר. כו וְאֶת-חֲמוֹר וְאֶת-שְׁכֶם בְּנוֹ, הָרְגוּ לְפִי-חָרֶב; וַיִּקְחוּ אֶת-דִּינָה מִבֵּית שְׁכֶם, וַיֵּצֵאוּ. אמנם לכאורה יעקב נבהל מהמעשה הקיצוני שעשו, חשש מהשכנים האחרים שיתאספו לנקום על מה שעשו בניו בשכם, אבל תשובת הבנים לדבריו היתה קצרה: לא וַיֹּאמְרוּ: הַכְזוֹנָה, יַעֲשֶׂה אֶת-אֲחוֹתֵנוּ. והתורה מספרת לנו גם איך פעלה על השכנים התגובה של אחי דינה (פרק לה): [ה] וַיִּסָּעוּ; וַיְהִי חִתַּת אֱלֹהִים, עַל-הֶעָרִים אֲשֶׁר סְבִיבוֹתֵיהֶם, וְלֹא רָדְפוּ, אַחֲרֵי בְּנֵי יַעֲקֹב. נו, לא נראה לי שחוק הלאום יצליח להשיב אותנו להתנהלות נכונה, אבל זה צעד קטן בכיוון הנכון.
|
|
| | http://www.faz.co.il/images/_ffffff.gif" valign="bottom"> |
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/12/2014 13:20 |
|
| |
(וישב ע''ה) מאסר כרקע לגאולהנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">כל שלטון חי בחרדות מפני עירעור הסדר הקיים. האמת היא שזה נכון גם לגבי רוב ככל האנשים; מעדיפים לשמור על המסגרת המוכרת להם ולא להסתכן במשהו חדש ולא מוכר. זה גם ההסבר לאימוץ המהיר של אופנות שונות ומתחלפות, הכל נובע מחשש להצטייר כחריג.*>פרשת השבוע מסתיימת בכך שיוסף נשאר בינתיים בבית הסוהר כי (בראשית מ'): כג וְלֹא-זָכַר שַׂר-הַמַּשְׁקִים אֶת-יוֹסֵף, וַיִּשְׁכָּחֵהוּ. שר המשקים היה אמור לזכור את יוסף, הוא גם התבקש לעשות זאת; היה זה לאחר שיוסף פתר לשר המשקים חלום מטריד והודיע לו, על סמך חלומו, כי: יג בְּעוֹד שְׁלֹשֶׁת יָמִים, יִשָּׂא פַרְעֹה אֶת-רֹאשֶׁךָ, וַהֲשִׁיבְךָ, עַל-כַּנֶּךָ; וְנָתַתָּ כוֹס-פַּרְעֹה, בְּיָדוֹ, כַּמִּשְׁפָּט הָרִאשׁוֹן, אֲשֶׁר הָיִיתָ מַשְׁקֵהוּ. האירוע הזה היה בבית הסוהר שבו הופקד יוסף על רווחתם של שר המשקים ושר האופים. התורה מספרת כי: ... חָטְאוּ מַשְׁקֵה מֶלֶךְ-מִצְרַיִם, וְהָאֹפֶהלַאֲדֹנֵיהֶם, לְמֶלֶךְ מִצְרָיִם. בגין אותה עברה הם נכלאו בבית הסוהר: ... מְקוֹם, אֲשֶׁר יוֹסֵף אָסוּר שָׁם. נראה שמאסר במצרים היה ללא קביעת מועד שיחרור; הכל היה תלוי ברצונו של השליט. וכמקובל, בית הסוהר היה מאוכלס במי שחרגו מהסדר שהתאים לשלטונות.
מאסר לזמן בלתי קצובשר המשקים ושר האופים חרגו מהכללים המקובלים בשירות למלך, הגישו בכלי לא מצוחצח מספיק, או משהו דומה, ועל כך הושלכו לכלא. שם פגשו את האסיר הוותיק שענה לשם יוסף. האחראי על בית הסהר היה שר הטבחים. הוא העריך מאד את יכולותיו של יוסף והורה לו לדאוג לשני האחמי''ם שנאסרו: ד וַיִּפְקֹד שַׂר הַטַּבָּחִים אֶת-יוֹסֵף, אִתָּםוַיְשָׁרֶת אֹתָם; וַיִּהְיוּ יָמִים, בְּמִשְׁמָר. יָמִים במקרא זה בדרך כלל שנה. סביר להניח שהם בדיכאון; ממעמד של שר למעמד של אסיר זו נפילה קשה. ואז: ה וַיַּחַלְמוּ חֲלוֹם שְׁנֵיהֶם אִישׁ חֲלֹמוֹ, בְּלַיְלָה אֶחָדאִישׁ, כְּפִתְרוֹן חֲלֹמוֹ... על הרקע הזה מובן מדוע החלום מטריד אותם מאד. יוסף מבחין במצב רוחם הירוד ומציע להם לספר לו את חלומותיהם, כי: ... הֲלוֹא לֵאלֹקִים פִּתְרֹנִים... שר המשקים מספר את חלומו ליוסף והוא מודיע לו שבעוד שלושה ימים פרעה ישיב אותו לתפקידו הקודם.
ציפיה להכרת תודהמן הסתם, יוסף הבחין באנחת הרווחה של שר המשקים כששמע את הבשורה הטובה והוא מבקש: יד כִּי אִם-זְכַרְתַּנִי אִתְּךָ, כַּאֲשֶׁר יִיטַב לָךְ, וְעָשִׂיתָ-נָּא עִמָּדִי, חָסֶד; וְהִזְכַּרְתַּנִי, אֶל-פַּרְעֹה, וְהוֹצֵאתַנִי, מִן-הַבַּיִת הַזֶּה. נכון ששר המשקים אמור להכיר תודה ליוסף, אבל הציפיה שיפעל לשחרורו מבית הסוהר רק כי השמיע באזניו בשורה טובה כפתרון לחלום נכזבה. יוסף טוען שהוא יושב במאסר על לא עוול בכפו והוא מסביר: טו כִּי-גֻנֹּב גֻּנַּבְתִּי, מֵאֶרֶץ הָעִבְרִים; וְגַם-פֹּה לֹא-עָשִׂיתִי מְאוּמָה, כִּי-שָׂמוּ אֹתִי בַּבּוֹר. אבל כאמור: כג וְלֹא-זָכַר שַׂר-הַמַּשְׁקִים אֶת-יוֹסֵף, וַיִּשְׁכָּחֵהוּ. לא נתעכב כרגע על השכחה הזאת, רק ננסה להבין את האמירה של יוסף: ... וְגַם-פֹּה לֹא-עָשִׂיתִי מְאוּמָה, כִּי-שָׂמוּ אֹתִי בַּבּוֹר. על החלק הראשון של הפסוק: כִּי-גֻנֹּב גֻּנַּבְתִּי, מֵאֶרֶץ הָעִבְרִים... אין לנו מה להעיר, זה מה שהיה באמת. אבל ננסה לברר על מה באמת הוא נאסר.
לא מתיאש מנפילהאחי יוסף קינאו בו על שהיה הבן יקיר של אבא ובהזדמנות שנקרתה להם מכרו אותו לסוחרים ישמעאלים (פרק ל''ט): א וְיוֹסֵף, הוּרַד מִצְרָיְמָה; וַיִּקְנֵהוּ פּוֹטִיפַר סְרִיס פַּרְעֹה שַׂר הַטַּבָּחִים, אִישׁ מִצְרִי, מִיַּד הַיִּשְׁמְעֵאלִים, אֲשֶׁר הוֹרִדֻהוּ שָׁמָּה. מן הסתם זו היתה טראומה קשה עבור יוסף, אבל הוא מסתגל במהירות למצב החדש, לא נפל לדיכאון הצפוי במצב כזה, המשיך לחשוב חיובי: ב וַיְהִי ה' אֶת-יוֹסֵף, וַיְהִי אִישׁ מַצְלִיחַ; וַיְהִי, בְּבֵית אֲדֹנָיו הַמִּצְרִי. שלוש פעמים וַיְהִי ללמד (1) שלא איבד את הקשר עם הקב''ה (2) שנשאר הוא עצמו (3) שהיה נאמן לאדוניו. לכן ההמשך הוא רק טבעי: ד וַיִּמְצָא יוֹסֵף חֵן בְּעֵינָיו, וַיְשָׁרֶת אֹתוֹ; וַיַּפְקִדֵהוּ, עַל-בֵּיתוֹ, וְכָל-יֶשׁ-לוֹ, נָתַן בְּיָדוֹ... ו וַיַּעֲזֹב כָּל-אֲשֶׁר-לוֹ, בְּיַד-יוֹסֵף, וְלֹא-יָדַע אִתּוֹ מְאוּמָה, כִּי אִם-הַלֶּחֶם אֲשֶׁר-הוּא אוֹכֵל;... יוסף עדיין צעיר מאד, עוד לא בן שמונה עשרה, והמעמד הזה קצת מבלבל אותו: ... וַיְהִי יוֹסֵף, יְפֵה-תֹאַר וִיפֵה מַרְאֶה.
מלחמה פנימיתנשיאת החן של יוסף נבעה מיופיו הפנימי, מטוב לבו וממסירותו לביצוע המשמות שהוטלו עליו. לכאורה, לא היה לזה שום קשר עם מראהו החיצוני. אבל ככל הנראה, כתוצאה מנשיאת החן הזאת הוא החל לשים לב גם למראהו החיצוני ולטפח אותו. והתוצאות לא אחרו לבוא: ז וַיְהִי, אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וַתִּשָּׂא אֵשֶׁת-אֲדֹנָיו אֶת-עֵינֶיהָ, אֶל-יוֹסֵף; וַתֹּאמֶר, שִׁכְבָה עִמִּי. יוסף מסרב אבל התורה רומזת לנו שהסירוב הזה היה מלווה במלחמה פנימית קשה מאד: ח וַיְמָאֵןוַיֹּאמֶר אֶל-אֵשֶׁת אֲדֹנָיו, הֵן אֲדֹנִי לֹא-יָדַע אִתִּי מַה-בַּבָּיִת; וְכֹל אֲשֶׁר-יֶשׁ-לוֹ, נָתַן בְּיָדִי. ט אֵינֶנּוּ גָדוֹל בַּבַּיִת הַזֶּה, מִמֶּנִּי, וְלֹא-חָשַׂךְ מִמֶּנִּי מְאוּמָה, כִּי אִם-אוֹתָךְ בַּאֲשֶׁר אַתְּ-אִשְׁתּוֹ; וְאֵיךְ אֶעֱשֶׂה הָרָעָה הַגְּדֹלָה, הַזֹּאת, וְחָטָאתִי, לֵאלֹקִים. את סירובו לאשת אדוניו הוא מנמק בהסבר ארוך יחסית, אבל קודם כל וַיְמָאֵן. המילה הזאת מוטעמת בטעם די נדיר, שַׁלְשֶׁלֶת המאריכה מאד את ניגון המילה. לומר לנו שהיה לו קשה מאד לסרב.
מסירות נפש על שימור הזהות לאשת אדוניו מסביר יוסף שהוא מסרב כי אינו רוצה למעול באמון שנתן בו אדוניו, אבל בסיום דבריו הוא מבטא את חרדתו שלו מפני היענות לדרישתה: וְחָטָאתִי לֵאלֹקִים. כי את הנימוקים האחרים אפשר לבטל בדרך כזו או אחרת; אפשר לטעון שזה מאד מקובל בסביבה שלהם, שכולם עושים את זה ושהוא לא יכול להיות חריג, שבעל הבית לעולם לא ידע וכו' וכו', אבל אין דרך להתגבר על החרדה מפני החטא עצמו. אלא שאת השפה הזאת היא לא באמת מבינה. לכן היא ממשיכה ללחוץ והוא ממשיך להתחמק. עד אשר נקרתה לה ההזדמנות לאלץ אותו לעשות את רצונה: יא וַיְהִי כְּהַיּוֹם הַזֶּה, וַיָּבֹא הַבַּיְתָה לַעֲשׂוֹת מְלַאכְתּוֹ; וְאֵין אִישׁ מֵאַנְשֵׁי הַבַּיִת, שָׁםבַּבָּיִת. יב וַתִּתְפְּשֵׂהוּ בְּבִגְדוֹ לֵאמֹר, שִׁכְבָה עִמִּי; וַיַּעֲזֹב בִּגְדוֹ בְּיָדָהּ, וַיָּנָס וַיֵּצֵא הַחוּצָה.מצב לא נעים בעליל, לברוח החוצה בלי הבגד העליון או אולי בלי בגד בכלל.
מאבק בין שתי השקפות עולםבשלב הזה היא מבינה שאין לה שום סיכוי אצל יוסף: יג וַיְהִי, כִּרְאוֹתָהּ, כִּי-עָזַב בִּגְדוֹ, בְּיָדָהּ; וַיָּנָס, הַחוּצָה. היא בטוחה שאין סיכוי כי ראתה תגובה של וַיָּנָס הַחוּצָה. אבל התורה מספרת שזה לא בדיוק כך מצד יוסף; מצידו זה היה וַיָּנָס וַיֵּצֵא הַחוּצָה.המילה וַיֵּצֵא רומזת למה שהיא לא ראתה, שהבריחה עלתה לו במאמץ רב, שנלחם עם עצמו. היא חשבה שברח ממנה בלי היסוס והחליטה לנקום בו על הדחיה שחוותה ובאותה הזדמנות גם להרחיקו ממנה. והיא מתחילה בפירסום השמצה שכאילו יוסף ניסה לאנוס אותה: יד וַתִּקְרָא לְאַנְשֵׁי בֵיתָהּ, וַתֹּאמֶר לָהֶם לֵאמֹר, רְאוּ הֵבִיא לָנוּ אִישׁ עִבְרִי, לְצַחֶק בָּנוּ: בָּא אֵלַי לִשְׁכַּב עִמִּי, וָאֶקְרָא בְּקוֹל גָּדוֹל. טו וַיְהִי כְשָׁמְעוֹ, כִּי-הֲרִימֹתִי קוֹלִי וָאֶקְרָא; וַיַּעֲזֹב בִּגְדוֹ אֶצְלִי, וַיָּנָס וַיֵּצֵא הַחוּצָה. היא מספרת שיוסף היסס בבריחתו, וַיָּנָס וַיֵּצֵא הַחוּצָה, כאילו הביט לאחור לראות אולי תתרצה.
עלבון ואפס סובלנותהגברת שומרת אצלה את בגדו של יוסף כהוכחה לנבזותו כביכול: טז וַתַּנַּח בִּגְדוֹ, אֶצְלָהּ, עַד-בּוֹא אֲדֹנָיו, אֶל-בֵּיתוֹ. היא מספרת לו מה שרצתה לספר וזה כמובן מכעיס אותו מאד. כך מגיע יוסף לבית הסוהר כאשר למיטב הכרתו ... וְגַם-פֹּה לֹא-עָשִׂיתִי מְאוּמָה, כִּי-שָׂמוּ אֹתִי בַּבּוֹר. ובאמת, על מה נענש יוסף? אנחנו לא מתייחסים כעת לקביעה של חז''ל ומובאת ברש''י, שההיסחפות שלו לטפח את מראהו החיצוני כנהוג אצל המצרים, להבליט את עובדת היותו יְפֵה-תֹאַר וִיפֵה מַרְאֶה, נחשבה לו לחטא. אנחנו שואלים על אשת אדוניו שהיתה חלק מן הממסד המצרי, על מה הגיע ליוסף העונש הזה? כי לכאורה, אחרי שסירב להיענות לה פעם ופעמים היתה צריכה להרפות ממנו, להשלים עם העובדה שהוא לא מעוניין ולוותר. אלא שהתנהגותו של יוסף היתה חריגה ביותר ביחס למקובל במצרים בכלל וביחס למה שהתרגלה אשת אדוניו בפרט, ועל כך אין מחילה.
חשש מעירעור הסדר המוכריוסף ישב בבית הסוהר תשע שנים ואז הצטרפו אליו שר המשקים ושר האופים למשך שנה. כאמור, איש מהם לא ידע כמה זמן הוא צפוי להיות אסיר, כי כך היה מקובל אז. כידוע, יוסף השתחרר כעבור שנתיים נוספות והתייישב מיד על כסא המשנה למלך מצרים, אבל זה כבר שייך לשבוע הבא. כעת אנחנו מנסים להבין מדוע השלטונות משליכים לבית הסוהר את מי שאנו מוצא חן בעיניהם. הרי יוסף לא הואשם במעשים פליליים וגם שני השרים שנאסרו לא, הם רק ''נכשלו'' באיזה עניין ושילמו על כך. ובכן, מסתבר ששלטון, כל שלטון, חי בחרדות מפני עירעור הסדר הקיים. האמת היא שזה נכון גם לגבי רוב ככל האנשים; מעדיפים לשמור על המסגרת המוכרת להם ולא להסתכן במשהו חדש ולא מוכר. זה גם ההסבר לאימוץ המהיר של אופנות שונות ומתחלפות, הכל נובע מחשש להצטייר כחריג.
הגיע הזמן לשינוישני השרים חרגו מהסדר הנכון ונאסרו; החריגות היו בתוך התחום המוכר ולכן אחרי שנה דנו בעניינם; שר המשקים שב לתפקידו כי החריגה שלו היתה קלה ושר האופים נתלה בעוון חריגה חמורה. החריגה של יוסף היתה מחוץ לכל מה שהיה מקובל בחברה המצרית ולכן לא דנו כלל בעניינו. לא היה על מה לדון כי לא הבינו את השפה. רק הרחיקו אותו מהחברה כדי למנוע זעזועים אפשריים במקרה שאנשים נוספים יאמצו את דרכו. דומה כי האמור עד כאן, בהתאמות קלות, עשוי לספק הסבר יסודי ללהיטות השלטונית לעצור את החשודים ב''פשעי שנאה'' תג מחיר וכאלה. הם חורגים מהסדר הקיים ובכך – לדעת השלטונות – הם מסכנים את שלטון החוק, שכן במעשיהם הם מצביעים על דרך שונה ויעילה לטיפול באויבים שבתוכנו. הסדר הקיים הוא שיהודים מותקפים ומבליגים. ואלה טוענים שהגיע הזמן לחולל שינוי.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-19/12/2014 13:24 |
|
| |
(מקץ ע''ה) מתפלגים בשם האחדותנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">רוב ככל עם ישראל לאורך הדורות כולם, התייחס אל המציאות באופן די דומה להתייחסותם של אחי יוסף. בלשון ימינו, היו מוכנים לקבל שיתכן מהפך, אבל לא מהפכה. למעשה ההתנהלות והדעות הנשמעות לקראת מערכת הבחירות מבוססים על אותה הנחת יסוד שלא צפויה שום מהפכה. לכל היותר מהפך.*>הבחירות הנראות באופק מספקות למעוניינים, וגם למי שלא כל כך מעוניינים, תופעות מבדרות למכביר. כלומר, התופעות היו עשויות לבדר אלמלא מדובר היה באנשים ובמערכת שאמורה להשפיע (לפחות לכאורה) על איכות חיינו – ולפעמים גם על אורך חיינו – השפעה מכרעת. אצלנו, אחת התופעות החוזרות ומתבלטות לקראת כל מערכת בחירות היא האירגון מחדש של הכוחות הפועלים; אדם או קבוצה פורשים ממפלגה שיצגו עד לא מזמן ומקימים מפלגה חדשה או חוברים למפלגה קיימת. תלוי מה משתלם להם יותר לדעתם. ובדרך כלל הם מנמקים את שינוי הכיוון שלהם בחתירה לאחדות או בטובת העם. או בשניהם. הם אנשים של עקרונות, האינטרס האישי שלהם, שלא לומר האגו המפותח, אינו מהווה שיקול בהחלטות שהם מקבלים, הכל הם עושים אך ורק מתוך מחשבה על טובתנו שלנו.
מתמרכזיםעוד תופעה מעניינת היא החתירה ההמונית למרכז המפה הפוליטית. כולם רוצים להיות שם וכמעט כולם טוענים שהם המרכז האמיתי. מעניין מה יש בו, במרכז, שמושך כל כך את הפוליטיקאים. יכול להיות שהסיבה היא שזה מצטייר טוב בתקשורת? מרכז זה מיקום יחסי, כדי שיהיה מרכז צריך שיהיו קצוות, אז אם כולם במרכז, מי נשאר לאייש את הקצוות? ואפילו אם כולם במרכז יש קצוות, אלא אם כן מדובר במרכז של מעגל, אז מי מאייש את הקצוות? מה שמכונה בתקשורת 'השוליים הסהרוריים'? גם צריכים לזכור שהתנועה בין המרכז והקצוות יכולה אמנם להיות דו סטרית אבל צירוף המלים המכפיש מיוחד לאלה המכונים ימין קיצוני, ואף אחד מהמרכזניקים החדשים או הוותיקים אינו רוצה להיות מזוהה עם אותם שוליים, כך שההתרחקות משם מובטחת. מה שנשאר זה תנועה בכיוון הקיצוני שמאלי.
סידור עבודהדומני, שהמשפט האחרון אינו דורש הוכחה; הרי די לעקוב אחרי הדרך שעשתה הגברת ראשת התנואה מאז שנכנסה לכנסת ברשימת הליכוד ועד שסיכמה על רוטציה עם ראש מפלגת העבודה. והיא כמובן אינה היחידה שצעדה בנתיב הזה; יש עוד רבים שנחשבו ימניים ומצויים היום במרכז לכיוון השמאל. הסחף הזה מעניין כשלעצמו, אבל העניין שלנו הוא להצביע על הכשלים שהובילו לעיוות הזה. והכשל המרכזי הוא מה שכבר הצבענו עליו בעבר לא אחת, העדר זהות ברורה ומוגדרת למדינה. בעצם, בתנועה התזזיתית של הפוליטיקאים לקראת הבחירות נחשפת העובדה שלרובם חסרה הגדרת הזהות האישית. שעל כן כבר לא מתביישים להציע עצמם לכמה מפלגות במקביל. אז לנו הם מספרים סיפורים על ערכים ועקרונות ומקווים שנאמין להם, אבל דומה כי האמת הפשוטה כבר גלויה, והיא שהם עמלים למצוא לעצמם סידור עבודה נוח.
זיהוי עצמיואם כבר מדברים על הגדרת זהות אישית, בפרשת השבוע יש לנו הגדרה כזאת מפי האיש עצמו: ... אֶת-הָאֱלֹקִים, אֲנִי יָרֵא. את המשפט הזה אומר יוסף לאחיו שלא זיהו אותו והתייחסו אליו כאל השליט המצרי, בעת שהוא משחרר אותם להביא הביתה מזון שרכשו במצרים והשאיר אצלו את שמעון כבן ערובה לכך שישובו עם בנימין. יוסף הכיר את אחיו (בראשית מ''ב): ח וַיַּכֵּר יוֹסֵף, אֶת-אֶחָיו; וְהֵם, לֹא הִכִּרֻהוּ. הוא גם זכר את יחסם אליו ט וַיִּזְכֹּר יוֹסֵףאֵת הַחֲלֹמוֹת, אֲשֶׁר חָלַם לָהֶם... כעת לכאורה יש לו הזדמנות לקחת נקם: ... וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם מְרַגְּלִים אַתֶּם... והוא מציע להם דרך להוכיח את חפותם: טז שִׁלְחוּ מִכֶּם אֶחָד, וְיִקַּח אֶת-אֲחִיכֶם, וְאַתֶּם הֵאָסְרוּ, וְיִבָּחֲנוּ דִּבְרֵיכֶם הַאֱמֶת אִתְּכֶם; וְאִם-לֹאחֵי פַרְעֹה, כִּי מְרַגְּלִים אַתֶּם. עבורם זו הצעה בלתי אפשרית; כי איך תשפיע על אביהם העובדה שרק אחד מהם יגיע חזרה עם הבשורה הקשה שהוא חייב לשוב מיד, עם בנימין, כדי לשחרר את האחים ממאסר?
התרככותיוסף יודע שההצעה שלו בלתי אפשרית מבחינתם ושלכן אינם מגיבים להצעתו, אבל בינתיים הוא יוצר עבורם תנאים שיאלצו אותם להרהר בה: יז וַיֶּאֱסֹף אֹתָם אֶל-מִשְׁמָר, שְׁלֹשֶׁת יָמִים. אחרי שלושת ימי המעצר הוא מפגין כלפיהם התחשבות מרשימה ומודיע שזה מכיוון ש-אֶת-הָאֱלֹקִים אֲנִי יָרֵא. והנה ההצעה החדשה שלו: יט אִם-כֵּנִים אַתֶּםאֲחִיכֶם אֶחָד, יֵאָסֵר בְּבֵית מִשְׁמַרְכֶם; וְאַתֶּם לְכוּ הָבִיאוּ, שֶׁבֶר רַעֲבוֹן בָּתֵּיכֶם. כ וְאֶת-אֲחִיכֶם הַקָּטֹן תָּבִיאוּ אֵלַי, וְיֵאָמְנוּ דִבְרֵיכֶם וְלֹא תָמוּתוּ... עם ההצעה הזאת הם יכולים להסתדר איכשהו ומקבלים אותה: ... וַיַּעֲשׂוּ-כֵן. בין כה וכה אין להם ברירה והם יודעים זאת. כעת לכאורה הם צריכים להחליט מי מביניהם ישאר כבן ערובה אצל יוסף. אבל יוסף חוסך מהם את ההתלבטות הבלתי אפשרית: ... וַיָּשָׁב אֲלֵהֶם, וַיְדַבֵּר אֲלֵהֶם, וַיִּקַּח מֵאִתָּם אֶת-שִׁמְעוֹן, וַיֶּאֱסֹר אֹתוֹ לְעֵינֵיהֶם.אדם מתכנן והקב''ה מחליטלפני שיוסף מחליט עבור האחים מי ישאר כבן ערובה, הם מדברים ביניהם בשפה שהוא לא אמור להבין: כא וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל-אָחִיו, אֲבָל אֲשֵׁמִים אֲנַחְנוּ עַל-אָחִינוּ, אֲשֶׁר רָאִינוּ צָרַת נַפְשׁוֹ בְּהִתְחַנְנוֹ אֵלֵינוּ, וְלֹא שָׁמָעְנוּ; עַל-כֵּן בָּאָה אֵלֵינוּ, הַצָּרָה הַזֹּאת.הם מדברים בגלוי ובקול רם, בלשון הקודש, מביעים חרטה על מכירת יוסף אחיהם ומשערים כי המצוקה שאליה נקלעו היא תוצאה או עונש על אותו מעשה. ויש להם סיבה טובה לקשר בין שני האירועים, שכן כעת הם נדרשים, הפעם בעל כורחם, להיפרד מאחד האחים, להשאירו במצרים כבן ערובה. ומה נועדה להבטיח הערובה שישאירו במצרים – את הבאת בנימין, אחיו מאמו של אותו אח שנמכר. הם היו מספיק חכמים כדי לזהות במהלך הדברים את יד ההשגחה העליונה. אבל כג וְהֵם לֹא יָדְעוּ, כִּי שֹׁמֵעַ יוֹסֵף: כִּי הַמֵּלִיץ, בֵּינֹתָם.
מבחן האחווהבפרשה הקודמת מסופר על קנאת האחים ביוסף עד שניצלו את ההזדמנות שנקרתה להם ונפטרו ממנו. אלא שמעבר לקנאה הטבעית בין אחים, הם גם חששו מרעיונותיו המוזרים של יוסף, היו בטוחים שהוא מסכן את בית יעקב כולו. וזה היה המניע הפנימי למכירתו, הוא פשוט לא השתלב במסגרת ההתנהגות שנראתה להם נכונה. חשבו שהוא נגוע בשיגעון גדלות והחליטו להרחיק אותו. לא חשבו להשאיר את ההחלטה בידי אביהם או לסמוך על הקב''ה שינתב את העניינים כרצונו. בדיעבד הם ידעו שטעו. תגובתו הקשה של אביהם, אבלו הבלתי נפסק על יוסף הבהיר להם זאת. אלא שזה היה מאוחר מדי, כבר לא יכלו להחזיר את הגלגל לאחור. מצד שני, יוסף ידע שהכל הוא בהשגחה פרטית ולרגע לא איבד את בטחונו בה'. גם כעת, כאשר האחים שפגעו בו כל כך נתונים לחסדיו כביכול, הוא מזדהה כירא אלקים.
זיהוי ההשגחה הפרטיתכעת גם האחים חווים את התערבות ההשגחה הפרטית; אחרי שלא עמדו במבחן האחווה עם יוסף, נזדמן להם מבחן חוזר לעומק האחווה שביניהם. יוסף מתרגש מאד מהדברים שהוא שומע מהם: כד וַיִּסֹּב מֵעֲלֵיהֶם, וַיֵּבְךְּ... אבל הוא ממשיך בשלו ואוסר את שמעון. לעיניהם בלבד. כי מיד אחרי שהם יוצאים לדרכם הוא משחרר אותו מהמאסר ומטיל עליו הגבלות תנועה בלבד. כאמור ברשימה הקודמת, יוסף הגיע למעמדו הבכיר בהפתעה גמורה מבחינתו. מבית הכלא, ממעמד של אסיר נטול זכויות, הוא נקרא לפתור את החלומות של פרעה מלך מצרים. הפתרון, ועוד יותר הייעוץ שבא בעקבותיו, מצא חן בעיני פרעה ובו במקום הוא העניק ליוסף את תפקיד המשנה למלך מצרים. התפתחות כזאת ברצף אירועים כל כך מהיר, עלולה לסחרר את ראשו של כל אדם. אבל לא את זה של יוסף.
מהפכההאחים לא ידעו שתיתכן מציאות כזאת. הכירו תהליכים כאלה ואחרים, תהליכים שבהם לאדם פרטי יכול להיות תפקיד, אבל בתוך המסגרת. הם לא העלו בדעתם שהמציאות עשויה להתהפך מן הקצה אל הקצה בזמן קצר כל כך. גם לא חשבו שיכול אדם לשמר את זהותו במלואה תוך כדי מעברים, ולפעמים לחצים, כאלה קיצוניים. הם עוד עתידים ללמוד זאת, אבל יוסף ידע את זה מראש והתנהג בהתאם לידיעה הזאת, וזה היה שורש אי ההבנות ביניהם. אלא שדמויות מופת כמו יוסף הן נדירות מאד. רוב ככל עם ישראל לאורך הדורות כולם, התייחס אל המציאות באופן די דומה להתייחסותם של אחי יוסף. בלשון ימינו, היו מוכנים לקבל שיתכן מהפך, אבל לא מהפכה. למעשה ההתנהלות והדעות הנשמעות לקראת מערכת הבחירות מבוססים על אותה הנחת יסוד שלא צפויה שום מהפכה. לכל היותר מהפך.
לחתור לשינוי אמיתיאלא שמלבד המסר החד של פרשת השבוע, שיכול להיות מצב שבו אדם יצא מבית הסוהר וכבר באותו יום יתיישב על כסא המשנה למלך עם סמכויות בלתי מוגבלות, מלבד זה ישנו גם המסר של חג החנוכה. דומני שתמיד קוראים את פרשת מִקֵּץבימי החנוכה כי המסר שלהם הוא אותו מסר של מהפכה. אמנם בחנוכה התהליך לכאורה היה ארוך וגם קשה יותר, מלחמה של מעטים וחלשים נגד רבים וחזקים, אבל הרעיון הוא אותו רעיון. מה גם שהסיפור של פרשת השבוע מסיים שתים עשרה שנות מאסר של יוסף, שגם זו תקופה די ממושכת. השינוי מתחולל כתוצאה מנס, כלומר התגלות של ההשגחה הפרטית, אבל בכל מקרה התגלות כזאת מותנית בכך שאמנם חיים ומתפקדים במציאות הנתונה, אבל לא משלימים איתה אלא פועלים לשנות אותה. כלומר מייחלים וחותרים למהפכה, לא מסתפקים במהפך. וכך בע''ה נזכה עוד השנה למהפכה הגדולה מכולן.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-28/12/2014 05:32 |
|
| |
(ויגש ע''ה) המרוץ אחר הכתרנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">אמנם לנו יש את היתרון של ידיעת כל ההמשך, של מה שקרה מאז המפגש הזה ועד בכלל, אבל האם אנחנו מסוגלים לזהות את התכלית? חוששני שהתשובה שלילית, כי עבורנו מדובר בסיפור מן העבר הרחוק מאד ובלי קשר להווה.*>אינני זוכר מערכת בחירות שבה הציגו עצמם מתמודדים כה רבים כמועמדים להתישב על כסא ראש הממשלה. באופן טבעי, המועמד הכי בולט הוא האיש המכהן בתפקיד הזה בשנים האחרונות. הוא רוצה להמשיך בתפקידו וטוען כמובן כי אין מתאים ממנו לתפקיד הכל כך אחראי. אלא שמולו ניצבים כוחות חזקים – בראשם חלקים גדולים מכלי תקשורת ההמונים – העושים כל מאמץ לסלק אותו מבית ראש הממשלה. לענ''ד כבר הצליחו אותם כלי תקשורת, בסיוע לא מבוטל שקיבלו מראש הממשלה עצמו יש לציין, להשפיע על חלקים לא מבוטלים בציבור להסתייג (אם להשתמש בלשון עדינה) מראש הממשלה המכהן. ואת המציאות הזאת מנסים כעת למנף אלה שמתמודדים מולו על התפקיד הנכסף. אלא שריבוי המתמודדים מעיד כי המערכת כולה מצויה בבעיה.
מדברים רק על חומראין בדעתי לאמוד את סיכוייהם של המועמדים השונים. זה לא מעניין אותי וספק אם זה מעניין מישהו. מה שמעניין זה ש(לפחות בינתיים) לא שמעתי ממועמד כלשהו רעיון שיש בו משהו מעבר לעניינים הטכניים. לא שמעתי ממי מהם התייחסות לאיזשהו ערך, למהות כלשהי. הם מנסים לשכנע אותנו להצביע עבורם בנימוקים ובהבטחות שבמהותם הם טכניים, לא מהותיים. כמו למשל שיורידו את מחירי הדירות, יצמצמו את מספר העניים ועוד כאלה הבטחות. אבל עם כל החשיבות שמנסים לייחס לעניינים של רווחה, מחירי הדירות, קו העוני, גובה שכר המינימום וכדומה, לענ''ד הבעיות שלנו נמצאות במקום אחר לגמרי, בעצם ההגדרה שלנו את עצמנו. ומהמקום הזה צומחות הבעיות החברתיות, החינוכיות וכו' וכו'. כולל כמובן הבעיות הבטחוניות שמחריפות והולכות.המועמדים מאמינים לעצמם?למעשה, כל המועמדים מציעים לנו פחות או יותר את אותו הדבר והשאלה היא רק מי מהם יזכה להיות השליח שלנו. כל אחד מנסה לשכנע שהוא הטוב או לפחות המתאים מכולם. רק שאם מקשיבים להם בתשומת לב, אפשר להבחין שהם עצמם לא באמת מאמינים למה שהם מספרים לנו. אחת ההוכחות הבולטות לכך היא הסכם החילופין באמצע התקופה שנחתם בין שני מועמדים. ההסכם הזה מלמד שמלבד אגו מפותח מאד, זה לא באמת שיש להם מה להציע. אפשר להמשך בכיוון הזה אבל כאמור זה לא העניין שלנו. אנחנו טוענים שאף אחד מהם אינו מציע את מה שבאמת אנחנו זקוקים לו, חידוש החיבור לשורשים שלנו. כי זו הבעיה האמיתית היחידה של מדינת ישראל וגם של המועמדים לראשות הממשלה. שכן הניתוק מהשורשים הוא הגורם לכל הרעות החולות במדינה, מהשחיתות הגואה ועד מחירי הדירות.מה עם הרוח?יעקב אבינו הבין את זה היטב ולכן, בעת שהוא מתארגן לרדת למצרים לאחר שהתבשר כי: ...עוֹד יוֹסֵף חַי, וְכִי-הוּא מֹשֵׁל בְּכָל-אֶרֶץ מִצְרָיִם... וכי יוסף מזמין אותו להצטרף אליו, אל בנו האהוב שגם התחייב כמובן לספק את כל צרכיו וצרכי משפחתו הגדולה, הוא אינו מסתפק בהבטחה הזאת של רווחה חומרית, הוא נוקט צעד משמעותי לשמירת הזהות של המשפחה לטווח ארוך (בראשית מו): כח וְאֶת-יְהוּדָה שָׁלַח לְפָנָיו, אֶל-יוֹסֵף, לְהוֹרֹת לְפָנָיו, גֹּשְׁנָה; וַיָּבֹאוּ, אַרְצָה גֹּשֶׁן. הוא כבר שמע מבניו אודות התכנית ביחס אליו: י וְיָשַׁבְתָּ בְאֶרֶץ-גֹּשֶׁן, וְהָיִיתָ קָרוֹב אֵלַיאַתָּה, וּבָנֶיךָ וּבְנֵי בָנֶיךָ; וְצֹאנְךָ וּבְקָרְךָ, וְכָל-אֲשֶׁר-לָךְ. יעקב כבר יודע שיוסף הוא השליט הכל יכול במצרים, האחים סיפרו לו זאת על פי הנחיית יוסף: יג וְהִגַּדְתֶּם לְאָבִי, אֶת-כָּל-כְּבוֹדִי בְּמִצְרַיִם, וְאֵת, כָּל-אֲשֶׁר רְאִיתֶם; וּמִהַרְתֶּם וְהוֹרַדְתֶּם אֶת-אָבִי, הֵנָּה.דאגה אמיתית לעתידאז יעקב אבינו יודע שמובטח לו ביטחון כלכלי, אפילו כשמדובר בשנים של רעב. מהבחינה הזאת אין לו בעיה עם הירידה למצרים, אין ספק ששם יהיה לו הרבה יותר קל מבחינה כלכלית. וגם איכות החיים שלו עתידה להשתפר פלאים בזכות העובדה ששוב יוכל ליהנות מקרבתו של הבן האהוב. אבל כל זה לא מספיק. הדאגה להמשכיות של בית יעקב במימד הרוחני ערכי, מנחה אותו לשלוח את יהודה כדי לְהוֹרֹת לְפָנָיו. מה פירוש לְהוֹרֹת לְפָנָיו? להורות זה במשמעות של הוראה, וזה מה שביקש יעקב, להכין מראש מקום שבו ילמדו תורה וממנו יצאו הוראות שיחייבו את כל בית יעקב. וגם לא נראה שהוא התלבט יותר מדי בשאלה על מי להטיל את השליחות לְהוֹרֹת לְפָנָיו; כי מכל בניו יהודה הוא היחיד שעמד בהצלחה בכל המבחנים שנקרו לו. לקח אחריות כמו גדול. וכאשר טעה במשהו, כמו במכירת יוסף למשל, לקח אחריות והוריד עצמו מתפקיד המנהיג.בלי מסכות בבקשהלמעשה, במקביל ליוסף שהוא דמות מופת של צדיק במדרגה הכי עליונה שאפשר, יהודה הוא דמות מופת מזווית שנראית הפוכה לגמרי מזו של יוסף. הוא לכאורה איש פשוט שטועה כמו כל בן אדם, רק שאצלו אין מריחות. ברגע שמתברר לו כי טעה – הוא לוקח אחריות על הטעות. בשום מקרה לא מצאנו שיפיל תיק על מישהו, שיטען כי מישהו אחר הכשיל אותו. כמו למשל בסיפור שלו עם תמר; היא היתה כלתו, אשת בנו עֵר. עֵר מת ויהודה הורה לבנו השני, אונָן, ליבם אותה. גם הוא מת ויהודה שלח את תמר לשבת אלמנה בבית אביה, לכאורה עד שיגדל הבן השלישי, שֵלָה ויוכל ליבם אותה, אבל שלה גדל והיא לא נקראה לשוב. או אז הבינה שבדרך הרגילה היא לא תזכה ללדת ילדים למשפחה של יהודה, לכן היא התחפשה לזונה ופיתתה את יהודה שבעצמו כבר היה אלמן כמה שנים. יהודה התפתה אבל לא היה לו במה לשלם לה באותו רגע.למנהיג אין זכות לשתוקתמר הסכימה שישלם מאוחר יותר בתנאי שישאיר ערבון (פרק לח): יח וַיֹּאמֶר, מָה הָעֵרָבוֹן אֲשֶׁר אֶתֶּן-לָךְ, וַתֹּאמֶר חֹתָמְךָ וּפְתִילֶךָ, וּמַטְּךָ אֲשֶׁר בְּיָדֶךָ; וַיִּתֶּן-לָהּ וַיָּבֹא אֵלֶיהָ, וַתַּהַר לוֹ. יהודה עמד בדבורו ושלח את התשלום המוסכם, אבל החיפושים אחר הגברת לא הניבו תוצאות, כי תמר הסירה את התחפושת ושבה אל בית אביה. חלפו שלושה חודשים ויהודה מתבשר: ...זָנְתָה תָּמָר כַּלָּתֶךָ, וְגַם הִנֵּה הָרָה, לִזְנוּנִים; היא היתה בת של כהן ויהודה היה שופט בכיר; והתקנות קבעו כי בת כהן שזנתה תומת בשרפה. לכן: ...וַיֹּאמֶר יְהוּדָה, הוֹצִיאוּהָ וְתִשָּׂרֵף. בדרך לביצוע גזר הדין ביקשה תמר לשלוח מסר ליהודה, והמסר היה: ...לְאִישׁ אֲשֶׁר-אֵלֶּה לּוֹ, אָנֹכִי הָרָה; וַתֹּאמֶר, הַכֶּר-נָאלְמִי הַחֹתֶמֶת וְהַפְּתִילִים וְהַמַּטֶּה, הָאֵלֶּה. יהודה יכול היה לשתוק, תמר תישרף ואיש לא ידע דבר. אבל הוא לא ניצל את זכות השתיקה, הוא הודה ובפומבי: צָדְקָה מִמֶּנִּי.מנהיג שיהיה ראוי להזדהותיוסף הוא המנהיג הכל יכול של מצרים ולפחות לכאורה אין שום ספק שיעשה מצידו את כל הדרוש כדי שחיי יעקב יהיו נוחים בארץ גושן. אבל יעקב אינו מסתפק בכך והוא שולח את יהודה להכין תשתית מתאימה לשהות ממושכת של בית יעקב שם. מסתבר שיעקב ידע כי יוסף, למרות היותו דמות מופת נצחית, הוא אינו מהווה דמות שניתן לחקות אותה, הוא יחודי. הרי ידוע שאנשים נוטים להזדהות עם מי שבחרו בו כמנהיגם; אז עם יהודה, שלפעמים טועה אבל תמיד מודה ופועל לתקן, אפשר וגם רצוי להזדהות. עם יוסף הרבה יותר קשה לאנשים מן השורה להזדהות, כי הוא אינו טועה. מתח תמידי קיים בין הדרך של יהודה ובין זו של יוסף; ובמהלך ההיסטוריה הארוכה שלנו המתח הזה בא לידי ביטוי קיצוני בחלוקת העם והארץ לשתי ממלכות, מלכות יהודה ומלכות אפרים (בן יוסף).תלוי בזווית הראיההמפגש הישיר הראשון בין שני האחים ושתי הדרכים האלה מתחולל בפתיחת פרשת השבוע שלנו (פרק מד): יח וַיִּגַּשׁ אֵלָיו יְהוּדָה, וַיֹּאמֶר בִּי אֲדֹנִי, יְדַבֶּר-נָא עַבְדְּךָ דָבָר בְּאָזְנֵי אֲדֹנִי, וְאַל-יִחַר אַפְּךָ בְּעַבְדֶּךָ: כִּי כָמוֹךָ, כְּפַרְעֹה. מעניין מאד יהיה להתבונן במפגש הזה מזוויות הראיה השונות. יהודה כמובן אינו מכיר את יוסף. הוא חושב רק שמולו עומד השליט בפועל של ארץ מצרים. יוסף מצידו מכיר את יהודה; ועם היותו שליט מצרים הוא גם קשוב מאד לדברי אחיו. ויש גם את זווית הראיה של המתבונן מן הצד, שלנו; מה בעצם קורה כאן, מהו השורש הרוחני ומהי התכלית של כל הסיפור הזה? אז אמנם לנו יש את היתרון של ידיעת כל ההמשך, של מה שקרה מאז המפגש הזה ועד בכלל, אבל האם אנחנו מסוגלים לזהות את התכלית? חוששני שהתשובה שלילית, כי עבורנו מדובר בסיפור מן העבר הרחוק מאד ובלי קשר להווה.לחשוב על טובתו של יהודי שניאבל כמו שאנחנו מרבים להזכיר במסגרת הזאת, התורה היא נצחית בכללה ובפרטיה. והעובדה שאנחנו קוראים את הסיפור הזה בכל שנה בתקופה הזאת, אינה מיישנת אותו חלילה, היא מחייבת אותנו לחפש את המסרים המוצפנים בו עבורנו נכון להיום. אז על מסר אחד עמדנו כבר, על ההכרח לדאוג, לפני כל דבר אחר, לבית שבו ילמדו תורה וממנו תצא הוראה לכל ישראל. והמסר השני מצוי בשם הפרשה: וַיִּגַּשׁ. ההגשה הזאת כללה מוכנות לכל התפתחות, אבל המטרה הגלויה שלה היתה לשחרר את בנימין כדי למנוע צער מיעקב אבינו. מסירות הנפש של יהודה להשגת המטרה הזאת, עד כדי הצעה: לג וְעַתָּה, יֵשֶׁב-נָא עַבְדְּךָ תַּחַת הַנַּעַרעֶבֶד, לַאדֹנִי; וְהַנַּעַר, יַעַל עִם-אֶחָיו. השיבה את האחדות לבית יעקב ובדרך אגב גם מאפשרת לנו להבין טוב יותר מדוע דוקא ממנו יוצא המלך המשיח שיגאל אותנו בקרוב ממש.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-23/1/2015 13:47 |
|
| |
(בא ע''ה) זהירות, התמכרותנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">מטיפים לנו גם אודות זכויות הלהטבי''ם. זה נהיה פתאום המבחן העיקרי לנאורות, בעד או נגד זכויות רשמיות להומואים. בעצם, מה שמציעים לנו הנאורים בעיני עצמם זה לבחור בביטול הבחירה החופשית. כי להיות הומו או לא זו נטיה טבעית או נרכשת, אבל כמו בכל נטיה טבעית, גם בזו יש לאדם בחירה. אפשר להכנע לנטיה הטבעית ואפשר להתמודד ולנצח.*>השבוע אנחנו קוראים בפרשת בֹּא על שלוש המכות האחרונות מתוך עשר שקיבלו המצרים עד ששחררו את בני ישראל. ידוע הרמז של בעל הטורים ששם הפרשה בֹּא, רומז לשלוש המכות המנויות בה, כי בֹּא בגימטריא שלוש. והשלוש עצמן מתחלקות לשתים, ארבה וחושך ועוד אחת, מכת בכורות שהיתה הקשה והכואבת מכולן, שלאחריה כמעט ולא נותר עוד את מי להכות. בפרשה יש עוד כמה שלישיות ובע''ה נתבונן בחלק מהן בניסיון למצוא את המסר האקטואלי. ונתחיל עם השלישיה הראשונה, המכות (שמות י): א וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה, בֹּא אֶל-פַּרְעֹה: כִּי-אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת-לִבּוֹ, וְאֶת-לֵב עֲבָדָיו, לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה, בְּקִרְבּוֹ. ב וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ וּבֶן-בִּנְךָ, אֵת אֲשֶׁר הִתְעַלַּלְתִּי בְּמִצְרַיִם, וְאֶת-אֹתֹתַי, אֲשֶׁר-שַׂמְתִּי בָם; וִידַעְתֶּם, כִּי-אֲנִי ה'. ידועה השאלה ששואלים, מה בעצם היה חטאו של פרעה? על מה הוא נענש? לא יודע ולא רוצה לדעתפרעה התעקש שלא לשחרר את ישראל, אבל הרי ה' אומר בפירוש: כִּי-אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת-לִבּוֹ ולכן גם אילו רצה לא יכול היה לשלח את ישראל, אז על מה הוא נענש? שאלה זו זכתה לתשובות שונות שכולן אמת, אבל כ''ק אדמו''ר מליובאוויץ' מאיר את עינינו בהפנותו מבט אל פן נוסף בסיפור השתלשלות הדין ודברים שבין משה, אשר הביא את דבר ה', ובין פרעה. משה ואהרון באים אל פרעה ואומרים לו (שמות ה): ...כֹּה-אָמַר ה', אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל, שַׁלַּח אֶת-עַמִּי, וְיָחֹגּוּ לִי בַּמִּדְבָּר. זהו המפגש הראשון ביניהם בהקשר הזה ותגובת פרעה היתה נחרצת: ב וַיֹּאמֶר פַּרְעֹהמִי ה' אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ, לְשַׁלַּח אֶת-יִשְׂרָאֵל: לֹא יָדַעְתִּי אֶת-ה', וְגַם אֶת-יִשְׂרָאֵל לֹא אֲשַׁלֵּחַ. אחר כך הוא מכביד את השיעבוד, מתחילות המכות ופרעה בעצמו מתעקש שלא ישחרר את ישראל. רק במכות המאוחרות יותר הקב''ה מתערב ומכביד את לבו.התמכרות שוללת בחירהמסביר כ''ק אדמו''ר מליובאוויץ', שההתרסה של פרעה ששאל בחוצפה מִי ה' אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ, ''זיכתה'' אותו ביחס מיוחד, הקב''ה שלל ממנו את זכות הבחירה. לפי זה נשאלת השאלה, מדוע המשיך משה להתרות בו לפני כל מכה, כמו בפתיחת פרשת השבוע שלנו, מה התועלת בהתראה כאשר, לכאורה, כבר אין לו בחירה חופשית? אלא מכאן אנחנו למדים עיקרון מאד יסודי בכל העניין של בחירה חופשית, אם באמת רוצים – אפשר לשנות כיוון בכל שלב. כי יכולת הבחירה החופשית אינה נעלמת, היא רק מכוסה בהתמכרות כזו או אחרת. יש הרבה התמכרויות כידוע, האדם זכאי לבחור למה להתמכר, אבל משהתמכר – הוא שלל מעצמו את זכות הבחירה באותו תחום. אצל פרעה זו היתה התמכרות ל''אני'' המנהיג. פרעה האליל את עצמו ובשום אופן לא היה מוכן לקבל את האפשרות שיש כוח שהוא נעלה וחזק ממנו.כשהסכנה מגיעה אל הראשבשתי המכות הראשונות הכתובות בפרשה פרעה עוד החזיק מעמד והתעקש שלא לשחרר את ישראל, במכה השלישית הוא נשבר; היתה זו מכת בכורות, מכה שבה מתו כל בכורי מצרים באותו רגע. פרעה עצמו היה בכיר בכורי מצרים והוא לא מת, אבל בשלב הזה חדרה למוחו ההבנה שלהב החרב כבר נוגע בצווארו ועוד מעט יתחיל לחתוך, לכן מיהר לשחרר את בני ישראל לפני שגם הוא ימות. התופעה הזאת, אני מניח, מוכרת לרבים מאתנו; מתעקשים על משהו, התמכרות כלשהי, עד שהמציאות כופה עלינו לעשות שינוי. התקווה היא שהשינוי יבוא לפני שיהיה מאוחר מדי, לפני שהנזק יהיה בלתי הפיך כמו שהיה אצל פרעה. ובשביל זה בדיוק התורה מספרת לנו את כל הפרטים האלה ובכזאת אריכות, כי התופעה הזאת אינה ייחודית לפרעה, היא אנושית לגמרי וכל בן אנוש עלול להיתפס להתמכרות כזאת.לזכור תמיד את יציאת מצריםכאמור, פרעה נתפס לבהלה קיומית ופתאום נהיה דחוף לו שנצא כבר ממצרים. יצאנו, ומיד אחר כך אנחנו מצטווים לזכור את יציאת מצרים לעולם (פרק יג): ג וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-הָעָם, זָכוֹר אֶת-הַיּוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר יְצָאתֶם מִמִּצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים, כִּי בְּחֹזֶק יָד, הוֹצִיא ה' אֶתְכֶם מִזֶּה... ולכאורה, מה התועלת בזכרון יציאת מצרים? את השאלה הזאת מביא המהר''ל מפראג בספרו גבורות ה' (פרק סא): יש מקשים מה הועיל לנו היציאה? הרי אנו משועבדים בשאר מלכיות. דְּמַאי שְׁנָא מלכות מצרים משאר מלכיות? והוא משיב: כי כאשר יצאו ישראל ממצרים קבלו הטוב בעצם עד שהיו ראוים בעצמם להיות בני חורין מצד מעלתם. וזאת המעלה – עצמית לישראל, שהם ראוים להיות בני חורין מצד עצם מעלתם. ודבר מקרי (גלות פה או שם) לא יבטל דבר עצמי כלל, כי עדיין על ישראל המעלה הזאת שהם בני חורין בעצם. בעברית פשוטה, להיות בן חורין זו תכונה שהוטבעה בנפש עם ישראל והיא אינה מתבטלת.עבודה בשלושה רבדיםהציווי לזכור את יציאת מצרים מלווה כידוע במצוות שונות שעלינו לקיים, חג הפסח למשל, ובדרך ממילא אנחנו זוכרים את יציאת מצרים. אלא שתזכורת בדרך ממילא אינה יכולה להספיק, כי מטבעה היא עלולה להישאר ברבדים החיצוניים של הנפש. והרי הזכרון צריך להיות חי, כלשון חז''ל (פסחים קט''ז/ב): בכל דור ודור (ובכל יום ויום) חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא (היום) ממצרים. (המובא בסוגריים הוא מדורות מאוחרים יותר.) אז איך באמת אפשר לזכור את יציאת מצרים ולחוות כאילו אני עצמי יצאתי משם? בשביל זה צריכים לעשות עבודה נפשית פנימית שגם היא נתונה בפרשת השבוע. והעבודה הזאת רמוזה בפרטי המצווה שעל שמה נקרא החג הזה, (קרבן) פסח. יש בקרבן הזה מצוות מיוחדות שאינן בשום קרבן אחר (פרק יב): ט אַל-תֹּאכְלוּ מִמֶּנּוּ נָא, וּבָשֵׁל מְבֻשָּׁל בַּמָּיִם: כִּי אִם-צְלִי-אֵשׁ, רֹאשׁוֹ עַל-כְּרָעָיו וְעַל-קִרְבּוֹ.ראשו על כרעיו ועל קרבוכידוע, יש לנו שלושה חגים שבהם מוטל עלינו לעלות לרגל: פסח, שבועות וסוכות. בכל חג מאלה, כל יהודי מצווה להביא קרבן לבית המקדש ואחרי ההקרבה הוא ומשפחתו אוכלים את הבשר בלי שום הגבלה על אופן הכנתו לסעודה. לעומת זאת בקרבן הפסח, יש הגבלה חמורה על אופן הכנתו, צְלִי-אֵשׁ בלבד וגם אסור לפרק את הקרבן לנתחים. צריכים לצלות אותו שלם, רֹאשׁוֹ עַל-כְּרָעָיו וְעַל-קִרְבּוֹ. והנה לנו שלישיה נוספת בפרשה, ראש קרביים וכרעיים. מעניין מהו המסר החינוכי של שלישייה זו. לפני שננסה להשיב נזכיר שמיד אחר כך יש עוד שלישיה: יא וְכָכָה, תֹּאכְלוּ אֹתוֹמָתְנֵיכֶם חֲגֻרִים, נַעֲלֵיכֶם בְּרַגְלֵיכֶם וּמַקֶּלְכֶם בְּיֶדְכֶם; וַאֲכַלְתֶּם אֹתוֹ בְּחִפָּזוֹן, פֶּסַח הוּא לַה'. אלה כבר שתי שלישיות שמכוונות אלינו נטו, פרעה כבר לא במשחק. ברור שזה חלק עיקרי בתירגול זכרון יציאת מצרים, אבל איך זה עובד?הבחירה החופשית שלנוכהקדמה נאמר שכאן הגענו לבחירה החופשית שלנו כיהודים. כי מזה כמה שבועות מתנהלת לה אצלנו תעמולת בחירות. עדיין לא רשמית אבל כבר די מעצבנת. מועמדים ומפלגות נדחפים לקדמת הבימה התקשורתית ומנסים לשכנע אותנו לבחור בהם. כדי להצליח בכך, הם צרכים לעשות שני דברים: להציע רעיון, מצע, ולשכנע אותנו שהמצע שלהם זה מה שהכי חשוב עבורנו. וכמובן, גם לשכנע אותנו כי הם יעשו זאת יותר טוב מאחרים. והנה, מעבר לנושאים החשובים באמת, מטיפים לנו גם אודות זכויות הלהטבי''ם. זה נהיה פתאום המבחן העיקרי לנאורות, בעד או נגד זכויות רשמיות להומואים. בעצם, מה שמציעים לנו הנאורים בעיני עצמם זה לבחור בביטול הבחירה החופשית. כי להיות הומו או לא זו נטיה טבעית או נרכשת, אבל כמו בכל נטיה טבעית, גם בזו יש לאדם בחירה. אפשר להכנע לנטיה הטבעית ואפשר להתמודד ולנצח.שלושה רבדים בנפשהתופעה הזאת של כניעה לנטיות טבעיות והצגת הכניעה כאנושיות מתקדמת, נאורה, פשתה קשות במחוזותינו. באה פרשת השבוע, אומר לנו כ''ק אדמו''ר מליובאוויץ', ובהוראות הטיפול בקרבן הפסח עושה לנו סדר במערכת. את קרבן הפסח יש להכשיר לאכילה על אש פתוחה בלי לחלק אותו לחלקים, רֹאשׁוֹ עַל-כְּרָעָיו וְעַל-קִרְבּוֹ. טבעה של האש שהיא עולה למעלה וזהו המסר הברור עבורנו, כדי לצאת ממצרים צריכים לשאוף למעלה, תמיד למעלה, אל האור אין סוף. ולא רק בחלק מהאישיות אלא רֹאשׁוֹ עַל-כְּרָעָיו וְעַל-קִרְבּוֹ. בראש נמצא המוח שבו שוכן השכל. הקרביים מייצגים את מידות הנפש, את הנטיות הטבעיות. והכרעיים מייצגים את הצרכים הבסיסיים. אלה הם שלושת הרבדים בנפשו של כל אדם וקרבן הפסח מזכיר לנו שכדי לזכות לחרות אמיתית, בשלושתם אנחנו צריכים לחתור כלפי מעלה.לא משלימים עם שיעבודורעיון דומה מצוי גם בדרך האכילה של קרבן פסח: מָתְנֵיכֶם חֲגֻרִים, נַעֲלֵיכֶם בְּרַגְלֵיכֶם וּמַקֶּלְכֶם בְּיֶדְכֶם; וַאֲכַלְתֶּם אֹתוֹ בְּחִפָּזוֹן. המתנים הם המעמידים את הגוף והם צריכים להיות חגורים. במוכנות מתמדת לתנועה קדימה. הקשר של האדם עם האדמה, עם העולם הוא באמצעות הרגלים. זהו קשר מיידי, קרוב, וצריכים לנעול נעליים, לבודד את הרגליים כדי שלא נספוג השפעות זרות ומצד שני הקשר הזה מאפשר להשפיע טוב לעולם. והמקל מאפשר להגיע אל עצמים המצויים במרחק מסוים מאתנו, גם לשם צריכים להגיע כדי לקרב אל ה'. ובעצם, הרעיון הזה מצוי כבר בשם הפרשה, בֹּא אֶל-פַּרְעֹה, אפילו אל מי שלקח על עצמו לייצג את הרע המוחלט הולכים כדי לנסות להשפיע עליו שישנה את דרכו. וכמובן, זה ההיפך הגמור מהרעיון לתת הכשר לנטיות שליליות.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2015 15:53 |
|
| |
(בשלח ע''ה) בני חורין בעצםנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; font-family: 'Times New Roman'; font-size: medium; background-color: #c0dcf0;">לעתים קרובות מדי קשה מאד להבחין בשוני רעיוני בין מפלגות המצויות באותו צד של המתרס הפוליטי. לא בתחום הכלכלי, לא בתחום החברתי וגם לא בתחום המדיני/בטחוני. אז מדוע בכל זאת רצים ברשימות נפרדות? אין מנוס מהמסקנה שלא מדובר ברעיונות, מדובר באנשים.*>בשבוע שעבר ציטטנו כאן את המהר''ל מפראג בספרו ''גבורות ה''' הקובע כי ביציאת מצרים נהיינו ''בני חורין בעצם''. כלומר, המהות של יהודי שהוא בן חורין ולא משנה אם כרגע הוא משועבד למשהו או למישהו. על בסיס הקביעה הזאת אפשר בהחלט להבין כל מיני תופעות והתנהגויות שאופייניות ליהודים יותר מאשר לבני עמים אחרים. כמו למשל האמירה העממית שלשני יהודים יש שלוש דעות (לפחות); כי לכל אחד יש את דעתו העצמאית והיא חייבת להיות שונה מזו של עמיתו. אז גם אם עמיתו יביע הסכמה לדבריו, הוא יהפוך את טיעוניו כדי להפגין את דעתו העצמאית. ובכלל לא משנה שדעתו העצמאית לכאורה אינה אלא ציטוט של איזה כתב עת או אתר וירטואלי. לענייננו, על הבסיס הזה אפשר להבין גם כל מיני תופעות ותגובות בהקשר של מערכת הבחירות שהתרגשה עלינו טרם זמנה. מיהו בן חורין?וצריך להבין, מה ההבדל בין מי שהוא ''בן חורין בעצם'' ובין מי שאינו כזה, מי שהוא ''בן חורין במקרה'' כלשון המהר''ל. או אולי מדויק יותר לשאול: מהי ההגדרה של בן חורין? ובכן, הנחת היסוד היא שלכל בן אנוש יש תחומים שבהם הוא משועבד. לפעמים מדובר בהרגלים ולפעמים באילוצים שונים של המציאות, אבל קשה למצוא מישהו חופשי לגמרי. וזה גם לא רצוי, כי קיום החברה האנושית למשל, מחייב מערכת חוקים שמגבילה את החירות של האדם הפרטי כדי למנוע פגיעה בזולתו. אז אם אנחנו מחוייבים למערכת חוקים מגבילה, איך בכל זאת אנחנו בני חורין? יש שישיבו לשאלה זו באיזכור הזכות שנותנים לנו לבחור נציגים לפרלמנט. כלומר, כל מי שחי במדינה שבה מתקיימות בחירות, הוא בן חורין. אבל לאזרח מן השורה איכפת רק לחיות בשלווה ולא באמת משנה לו מי יאפשר לו את זה.ההרגל לשעבדהשבת אנחנו קוראים בתורה את פרשת בְּשַׁלַּח. שיאה המפורסם של הפרשה הוא בסיפור קריעת ים סוף ושירת הים שבעקבותיו, אבל קדם לכך המרדף שבו פתחו המצרים אחרי בני ישראל במטרה להשיבם לעבדות (פרק יד): ה וַיֻּגַּד לְמֶלֶךְ מִצְרַיִם, כִּי בָרַח הָעָם; וַיֵּהָפֵךְ לְבַב פַּרְעֹה וַעֲבָדָיו, אֶל-הָעָם, וַיֹּאמְרוּ מַה-זֹּאת עָשִׂינוּ, כִּי-שִׁלַּחְנוּ אֶת-יִשְׂרָאֵל מֵעָבְדֵנוּ. מה שמעניין הוא המניע הגלוי שלהם: מַה-זֹּאת עָשִׂינוּ, כִּי-שִׁלַּחְנוּ אֶת-יִשְׂרָאֵל מֵעָבְדֵנוּ. ומיד מתארגנים להשיב את הגלגל לאחור: ו וַיֶּאְסֹר, אֶת-רִכְבּוֹ; וְאֶת-עַמּוֹ, לָקַח עִמּוֹ. כאילו, בני ישראל אמורים להיות עבדיהם, ככה זה בטבע של העולם, הם חושבים, ואינם יכולים להשלים עם אפשרות אחרת. ט וַיִּרְדְּפוּ מִצְרַיִם אַחֲרֵיהֶם, וַיַּשִּׂיגוּ אוֹתָם חֹנִים עַל-הַיָּם, כָּל-סוּס רֶכֶב פַּרְעֹה, וּפָרָשָׁיו וְחֵילוֹעַל-פִּי, הַחִירֹת, לִפְנֵי, בַּעַל צְפֹן. המיקום הזה מהווה לכאורה מלכודת לבני ישראל ופרעה חוגג. הוא רק לא יודע שמדובר בפתיון שהקב''ה הציב לו.ההרגל להיות עבדבני ישראל מבחינים ברודפים: י וּפַרְעֹה, הִקְרִיב; וַיִּשְׂאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם, וַיִּירְאוּ מְאֹד, וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶל-ה'. הם נלחצים ומביעים חרטה על עצם הרעיון לצאת ממצרים: יא וַיֹּאמְרוּ, אֶל-מֹשֶׁה, הֲמִבְּלִי אֵין-קְבָרִים בְּמִצְרַיִם, לְקַחְתָּנוּ לָמוּת בַּמִּדְבָּר: מַה-זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ, לְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם. נו, אחרי כמה מאות שנים של עבדות במצרים, אפשר להבין אותם. הם כנראה פחדו שפרעה יחזיר אותם לעבדות וגם יעניש אותם על שהעזו לברוח ממצרים. כי ככה זה כשמשועבדים לקבעונות חשיבתיים, במקום לטרוח בזיהוי דקדקני של המציאות ואז לגבש דעה בהתאם, המציאות מתפרשת בהתאם להרגלי החשיבה מאז. המדרש מספר שבני ישראל נחלקו אז לארבע מפלגות כאשר כל אחת מציעה פיתרון אחר לבעיה הקיומית שאליה נקלעו: אחת הציעה להתפלל, שניה הציעה להכנע, שלישית הציעה להילחם ורביעית הציעה מו''מ.כן או לא מאמינים?וכאן מתעוררות כמה שאלות שנוגעות לנו מאד וננסה לעמוד לפחות על חלק מהן: הראשונה היא זו שממנה יצאנו, מדוע נדחו כל ההצעות, מה לא היה בסדר בהן? ושאלה שניה: כשבני ישראל ראו את הרודפים הם נלחצו וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶל-ה'.זו היתה המפלגה שהציעה להתפלל. הצעקה אל ה' מלמדת שמאמינים בו; אם מאמינים – למה צועקים? הרי הוא הבטיח שיוציא אתכם ממצרים ויביא אתכם אל ארץ אבותיכם. ממצרים כבר הוציא אתכם, לא מאמינים שגם יביא אתכם אל הארץ המובטחת? אם לא מאמינים, מה התועלת בצעקה? אותה טענה נכונה גם ביחס לרעיונות של המפלגות האחרות, עם ישראל מצוי בעיצומו של מסע המתנהל בדרכים פלאיות, מה מקום יש לרעיונות אנושיים בניהול המסע הזה? מה גם שהוגי הרעיונות עדיין לא השתחררו סופית משיעבוד מצרים וממילא אינם בני חורין באמת.עבדות בתחפושת של חופשבמסגרת התחרות החריפה על לבו ופתקו של הבוחר, הרשימות השונות מספרות לנו, לבוחרים שלהן, מה דעתן בכל נושא שעל הפרק וכל אחת טוענת על עצמה, שרק היא יכולה להביא אותנו אל היעד הנכסף ומבטיחה שאכן תביא. אם רק נעניק לה את מספר הקולות הדרוש. או לפחות תייצג אותנו נאמנה, אם מדובר במפלגה קטנה מכדי לשלוט. כדי לשכנע אותנו באמינותן, עוטות על עצמן מפלגות שונות לבושים (או מסכות) ש-לדעתן מעניקים להן אמינות. כך בשמות שבוחרים למפלגות השונות וכך גם ב''שמות'' של מועמדים שמציבים במקומות שנחשבים ריאליים. אלא שלעתים קרובות מדי קשה מאד להבחין בשוני רעיוני בין מפלגות המצויות באותו צד של המתרס הפוליטי. לא בתחום הכלכלי, לא בתחום החברתי וגם לא בתחום המדיני/בטחוני. אז מדוע בכל זאת רצים ברשימות נפרדות? אין מנוס מהמסקנה שלא מדובר ברעיונות, מדובר באנשים.הבחירה למי להשתעבדבמלים אחרות, מאחורי המסך שמציגים לנו כאילו מדובר ברעיונות, מסתתרות השאיפות של האנשים שהם יהיו המנהיגים. ואולי יותר נכון לומר, בהקשר לרעיון של רשימה זו, שמאחורי המסך הרעיוני מסתתרת הבחירה למי להיות משועבד. כי כאמור, כל אחד מאתנו משועבד ברמה כזו או אחרת, השאלה היא רק לְמָה משועבדים. וזו גם התשובה לשאלה שהעלינו בפסקה השניה ברשימה זו, מהי ההגדרה של בן חורין? בן חורין אמיתי הוא מי שיכול לקבוע בבחירתו החופשית למי להיות משועבד. כאמור, לדברי המהר''ל, ביציאת מצרים הוטבעה בנו התכונה להיות בני חורין בעצם. כלומר, מאותו שלב ואילך יש לכל יהודי היכולת שאין לבן עם אחר, לבחור למי להשתעבד. אבל גם לדעת המהר''ל זה לא קרה בבת אחת, מדובר בתהליך שהושלם במתן תורה. כי גם בפרשת השבוע שלנו, השתחררנו סופית מפרעה רק אחרי קריעת ים סוף.ביטול הפחד ממצריםעד אז היתה חרדה גדולה שמא פרעה יצליח לממש את כוונתו להשיב את בני ישראל לעבדות. גם אחרי שבני ישראל עברו את הים שנבקע בפניהם בברחם מהמצרים, עדיין חששו שהמצרים יופיעו פתאום, שאולי גם הם יצאו מהים חיים. כדי לשכנע אותם שאין יותר ממה לחשוש היה צורך להוכיח להם שהמצרים הרודפים טבעו בים: ל וַיּוֹשַׁע ה' בַּיּוֹם הַהוּא, אֶת-יִשְׂרָאֵלמִיַּד מִצְרָיִם; וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת-מִצְרַיִם, מֵת עַל-שְׂפַת הַיָּם. רק אז התחילו להירגע: לא וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת-הַיָּד הַגְּדֹלָה, אֲשֶׁר עָשָׂה ה' בְּמִצְרַיִם, וַיִּירְאוּ הָעָם, אֶת-ה'; וַיַּאֲמִינוּ, בַּה', וּבְמֹשֶׁה, עַבְדּוֹ. מסתבר שרק כעת חדרה ללבם האמונה השלמה בקב''ה, שכמו שקיים את הבטחתו להוציא אותם ממצרים, כך יקיים את הבטחתו להביא אותם אל הארץ המובטחת. וגם הבינו שמשה הוא לא סתם מישהו שיש לו כוחות חריגים, אלא שהוא עבד ה' והוא מייצג נאמנה את אדונו.משועבד לה' – בן חוריןהזכרנו בעבר את מאמר חז''ל שכל הגלויות נקראו על שם מצרים מפני שהם מְצֵרים לישראל. בפשט הפירוש הוא שעושים צרות לישראל, אבל בפנימיות הכוונה היא להגבלות שונות המוטלות עלינו. וההגבלה הקשה מכולן היא זו שאנחנו נוטלים על עצמנו, שהחשיבה שלנו מוגבלת בתוך המסגרות המקובלות בעולם. וכבר אמר אחד הצדיקים שהגלות הקשה ביותר היא זו של האדם בתוך עצמו. חז''ל אומרים בכמה מקומות: שאין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה. הם מסמיכים קביעה זו על מדרש הפסוק (שמות לב): טז וְהַלֻּחֹתמַעֲשֵׂה אֱלֹקִים, הֵמָּה; וְהַמִּכְתָּב, מִכְתַּב אֱלֹקִים הוּאחָרוּת, עַל-הַלֻּחֹת. ואומרים: אל תקרא חָרוּת אלא חֵרוּת. הרעיון הוא, כנ''ל, שבכל מקרה האדם משועבד, השאלה היא רק למי. מי שעוסק בתלמוד תורה, לא רק לומד אלא עוסק, משעבד עצמו לרבש''ע וזו החרות האמיתית.למי להצביע?אז אם נסכם, כדי להיות בן חורין אמיתי חייבים להשתחרר מכל מגבלות החשיבה של העולם הזה כולל מהנטיות הטבעיות. בשבוע שעבר דיברנו קצת על התמכרות ששוללת מהאדם את יכולת הבחירה; כלומר, את האפשרות להיות בן חורין. אבל זה נכון כמובן גם לגבי הפחד למשל; שכן מי שפוחד, ולא משנה ממה, אינו יכול להיות בן חורין, כי בהגיעו לפרשת דרכים הוא לא יוכל לבחור בלי להביא בחשבון את הפחד. וכך גם כל מי שנעל את עצמו בהשקפת עולם מסוימת, לפעמים קוראים לזה דעה קדומה, לא יוכל לבחור בלי להיות מושפע מהקבעון החשיבתי. או גם הרגשי כמובן. אז מי שעדיין מתלבט למי להצביע, כדאי שיתבונן קצת וישאל את עצמו מי מבין המועמדים הכי קרוב להיות בן חורין באמת, מי לא משועבד למה יגידו הגויים וכו'.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-8/2/2015 16:54 |
|
| |
(יתרו ע''ה) ממלכת כהניםנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">יש החושבים (בטעות?) שהתכלית של האדם בעולם הזה היא להגיע לעולם הבא, לקיים בהידור את חמש הדברות הראשונות והחמש האחרונות מובנות מאליהן. אבל כאמור, מדובר ביחידה אחת שתכליתה היא לתקן עולם במלכות ש-ד-י. והתיקון הוא דוקא בעניינים שבין אדם לחברו.*>נער הייתי גם זקנתי ולא זכורה לי מערכת בחירות כל כך מכוערת. בגילי המופלג, ארבעים וחמש שנה אחרי גיל שמונה עשרה, הצבעתי כבר בבחירות לפרלמנט הרבה יותר מעשר פעמים. אגב, זה לא חוכמה, הרי ימיהן של ממשלות אצלנו הם קצרים כידוע. מישהו עוד זוכר (בלי לבדוק בויקיפדיה) מתי כיהנה פה ממשלה את מלוא ארבע השנים הקצובות לה בחוק? לא משנה. מה שחשוב זה להבין, לפחות לנסות להבין, מדוע התהליך הזה חוזר על עצמו שוב ושוב בדמוקרטיה היחידה במזרח התיכון, מדוע ממשלות אינן מאריכות ימים אצלנו. אני יודע, אפשר לטעון, ואפילו להוכיח, שלכל ממשלה שגוועה טרם זמנה היו גורמי החידלון המיוחדים לה, שאין הרבה דמיון בין בין נפילת ממשלה מספר שלוש לנפילת ממשלה מספר שבע. בכל זאת נראה לי מוזר שדוקא אצלנו זה קורה ובעקביות מעוררת השתאות. שפע של כיעורוהכיעור של מערכת הבחירות גם הוא שובר שיאים. אמנם גם לפני בחירות קודמות התייחסנו לעובדה שהמפלגות מנסות לשכנע אותנו בעזרת מסרים שליליים; שאין להן משהו טוב, משכנע, להגיד על עצמן אז הן אומרות דברים רעים על זולתן; אבל דומני כי הפעם נפרצו כל הגבולות. אולי זה רק נדמה לי, אבל במערכת הבחירות הזאת הן, המפלגות (וכלי התקשורת המשרתים אותן) התעלו על עצמן. כלומר, ירדו לשפל עמוק ביותר. נכון, לא כולן, אבל זה מה שבולט ומובלט בתשקורת. אין לי עניין ''להתערב'' בפוליטיקה, אבל ברור לגמרי שהבקבוקים למשל, שמוחזרו כן או לא, בבית ראש הממשלה, נועדו להסיח את הדעת מהעיקר. הרי מה מציעים לנו חושפי ''שערוריית המיחזור''? שנבחר באשת ראש ממשלה שלא תשלשל לכיסה את כספי פדיון הבקבוקים? והם מצפים שנתייחס אליהם ברצינות?יותר מדי מפלגותאולי נספיק עוד לדבר בהמשך במה שנוגע לשורשי הכיעור של מערכות הבחירות אצלנו. בשלב זה ננסה להבין מהו שורש ההתפלגות הגדולה כל כך אצלנו. איך זה שאצלנו יש כל כך הרבה מפלגות. ומן הסתם היו עוד יותר אלמלא העלויות הגבוהות ואחוז החסימה. עמדנו בשבוע שעבר על כך שעל שפת ים סוף התפלג עם ישראל לארבע כתות (מפלגות) שלכל אחת היתה דעה שונה בדבר הדרך להיחלץ מן המצוקה שאליה נקלעו. ארבע מפלגות זה נשמע סביר, אז איך הגענו בימינו לעשרות מפלגות? עלה בדעתי שאולי השורש של התופעה הזאת נעוץ במה שקרה אחרי קריעת ים סוף. הרי כל העניין של יציאת מצרים וקריעת ים סוף שהיתה שבעה ימים אחר כך, היו לתכלית של קבלת התורה בהר סיני. כהכנה לקבלת התורה ה' אומר לנו (שמות יט): ו וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ...כל יהודי הוא מלך?על הפסוק הזה דיברנו כמה פעמים בעבר; אמרנו שהוא מעניק לנו כעם את הזכות והחובה להוביל את העולם אל עבר ייעודו הטוב. לא נאריך שוב בפן הזה כעת, אבל ברור שמעבר לכוחות ולשליחות שניתנו לנו כעם, ניתנו אותם כוחות ואותה שליחות גם לכל יהודי כפרט. לכן אומרים לנו חז''ל שכל יהודי משול למלך או לפחות לבן מלך. ובאמת, כאשר הפסוק הזה מיושם בהקשר הכולל שלו, בכוחו להעלות את היהודי לגבהים לא ישוערו. שכן לפני כן כתוב: ג וּמֹשֶׁה עָלָה, אֶל-הָאֱלֹקִים; וַיִּקְרָא אֵלָיו ה', מִן-הָהָר לֵאמֹר, כֹּה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב, וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל. ד אַתֶּם רְאִיתֶם, אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם; וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל-כַּנְפֵי נְשָׁרִים, וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי. ה וְעַתָּה, אִם-שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי, וּשְׁמַרְתֶּם, אֶת-בְּרִיתִיוִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל-הָעַמִּים, כִּי-לִי כָּל-הָאָרֶץ. הרי שכדי להיות מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ צריכים לעמוד בדרישות, בתנאים שקדמו להבטחה הזאת.מיהו מלך אמיתי?יוצא אם כן שבשורש נפשו של כל יהודי טמונה היכולת להיות מלך. וכאשר מבינים ומיישמים נכון את היכולת הזאת, אכן יכול יהודי להגיע לגבהים נעלים כנ''ל. וההבנה הנכונה היא שעליו להיות מלך קודם כל על עצמו. ומלך על עצמו פירושו, כאמור כמה פעמים ברשימות אלו, שהמוח יהיה שליט אצלו על הלב ושבסופו של דבר המוח והלב יהיו מתואמים לגמרי. בחסידות מבואר ש''מלך'' זה ראשי תיבות: מוח, לב, כבד. בסדר הזה, מלמעלה למטה. וכל אחד יכול ''לשחק'' עם שלוש האותיות האלה ולראות מה יוצא מראשי התיבות של הצירופים השונים. מה שברור הוא שרק מי שזוכה להיות מלך על עצמו, יש סיכוי שגם אחרים יקבלו אותו עליהם למלך. בינתים הרושם (הפרטי שלי) הוא שרוב ככל אלה שמציעים את עצמם לבחירה לא הגיעו למדרגה הנ''ל של מלך. ומה שיותר גרוע, הרושם הוא שהם בכלל לא מנסים.עשרת הדברותאחרי שהקב''ה מטיל עלינו את התפקיד המחייב: מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ, נמשכות ההכנות להתגלות הגדולה בהר סיני: ט וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה, הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן, בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ, וְגַם-בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם... עד אז, ה' דיבר אל משה ומשה העביר את הדברים לפי ההוראות שקיבל. ממילא יכלו הספקנים והציניקנים לטעון שזה לא בדיוק כך, זה לא הגיוני וכנראה לא הבנת בדיוק. כעת ה' מדבר אל משה וכל העם שומעים, ואח''כ חוזר משה ומשמיע לעם את מה שכבר שמעו בעת שה' אמר לו. ממילא לא נותר שום מקום לספקות. זהו הבסיס האיתן, אומר הרמב''ם, של אמונת עם ישראל בה' ובנביאים, העובדה שכולנו שמענו בהר סיני כאשר דיבר ה' עם משה. והשיא היה בעשרת הדברות עצמם, שאת השניים הראשונים שמענו מפי הגבורה ואת שמונת הבאים שמענו כאשר: מֹשֶׁה יְדַבֵּר, וְהָאֱלֹקִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל.שני לוחות הבריתכידוע, עשרת הדברות נכתבו על שני לוחות אבנים, חמישה מימין וחמישה משמאל. בכללות, חמשת הראשונים מתייחסים לקשר שבין יהודי ובין הקב''ה וחמשת האחרונים מתייחסים לקשר שבין יהודי ובין הסביבה שבה הוא חי. במלים אחרות, אומר מורנו הרב גינזבורג שליט''א, על יסוד דברי המשנה באבות (פרק ג, א): דע מאין באת ולאן אתה הולך ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון, חמשת הדברות הראשונים מזכירים לנו ''מאין באת'' וחמשת האחרונים מזכירים לנו ''לאן אתה הולך''. רוצה לדעת מאין באת – עליך לזכור שההתחלה היא (פרק כ): ב אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים. שם הכל התחיל, שם התחלנו להיות עם. כ''ק אדמו''ר מליובאוויץ' שואל מדוע היה צורך להזכיר את העובדה: אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לאנשים שיצאו משם רק לפני חמישים יום?דע מאין באתוהוא משיב שטמון פה מסר מכונן: הוצאתי אתכם משיעבוד מצרים כדי שתהיו עבדים שלי ולא של פרעה. הציווי השני, שלא לעבוד עבודה זרה, גם הוא שייך ליציאה ממצרים שהיתה עובדת אלילים כידוע. האיסור להישבע לשקר שייך גם הוא למאין באת, שכן לפני שמורידים נשמה של יהודי לעולם הזה, ''משביעים אותו תהי צדיק ואל תהי רשע'' (נדה ל/ב). הציווי שלא להישבע לשקר מזהיר שלא להפר את השבועה המקורית הנ''ל. וכך גם השבת שהיא ''זֵכֶר למעשה בראשית'' מזכירה לנו מאין באת, שאת כל העולם, וגם אותי בכללו, ברא ובורא הקב''ה בכל רגע מחדש. ואודות הקשר בין הציווי: כַּבֵּד אֶת-אָבִיךָ, וְאֶת-אִמֶּךָ ובין דע מאין באת אין צורך להאריך בהסברים כי זה ברור. הנה כי כן, חמשת הדברות שבלוח הימני כולם מכוונים לקשר עם הקב''ה, דע מאין באת.ולאן אתה הולךחמשת הדברות שבלוח השמאלי מכוונים לכאורה לתיקון החברה, למערכת היחסים שבין אדם לחברו. הם הקובעים עבורנו לאן אתה הולך, מציעים בפנינו את הדרך הנכונה. אלא שלא ניתן להפריד בין חמשת הדברות הראשונים ובין חמשת האחרונים, הכל זה יחידה אחת. כאשר התורה מצווה לֹא תִרְצָח, לֹא תִנְאָף, לֹא תִגְנֹב, לֹא-תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר, אפשר לחשוב שאלה מצוות כל כך בסיסיות שאין צורך להשמיע אותן דוקא במעמד הנשגב של מתן תורה, אם בכלל. העובדה שהן חלק מעשרת הדברות מלמדת אותנו שהן הן התכלית. יש החושבים (בטעות?) שהתכלית של האדם בעולם הזה היא להגיע לעולם הבא, לקיים בהידור את חמשת הדברות הראשונים וחמשת האחרונים מובנים מאליהם. אבל כאמור, מדובר ביחידה אחת שתכליתה היא לתקן עולם במלכות ש-ד-י. והתיקון הוא דווקא בעניינים שבין אדם לחברו.עשרת הדברות כיחידה אחתותיקון החברה, מה שחלק מהפוליטיקאים מתיימרים להציע לנו כדי שנבחר בהם, מתחיל בתיקון האדם את עצמו. לכן כל עשרת הדברות פונים אל היחיד, כפי שכל אחד יכול לראות. היחיד נדרש לזכור תמיד ''מאין באת'' כדי שתהיה לו היכולת לבחור גם ''לאן אתה הולך''. וכאשר מפרידים ר''ל בין חמשת הדברות הראשונים לחמשת האחרונים, כפי שיש אצלנו העושים מ''נימוקים אידיאולוגיים'' נעלם ממילא ה''לאן אתה הולך'' והאדם מתחיל לתעות בסבך הפיתויים והלחצים השונים. ומהאדם התועה זה מתפתח בהכרח לחברה תועה ולמדינה תועה. וכדי לא לתעות אנחנו מצווים: יג לֹא תַחְמֹד, בֵּית רֵעֶךָ; לֹא-תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ, וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ, וְכֹל, אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ. כשאדם יהיה שמח בחלקו ולא יחמוד את מה שיש לזולתו, הוא יהיה מתוקן וזה המרשם לתיקון החברה. כי כל אחד יממש את עצמו בהתאם לשליחות שלו, תוך שהוא מביט בעין טובה על זולתו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-16/2/2015 16:48 |
|
| |
(משפטים ע''ה) הכיוון – שמאלהנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">בקבלה ובחסידות העולם הזה בכלל מכונה ''עלמא דשיקרא'' עולם השקר. עולם האמת זה העולם המתגלה לאדם אחרי מאה ועשרים שלו בעולם הזה שהוא עולם השקר. כי גם אם יש קצת אמת פה ושם, כמו בתעמולת הבחירות אצלנו, עדיין זה שקר כי האמת אינה יכולה להיות חלקית*>במערכת הבחירות הנוכחית משתמשים המון במושג ציונות. לא נתעכב כעת על השאלה מהי ציונות, נניח שלקוראים, למי שטורחים לקרוא רשימה זו, יש בראש איזה פירוש למונח הזה. אותנו מעניינת העובדה שחלק משמעותי מהמסרים של הרשימות הרצות לכנסת מייחס להן מודעות ציונית. אחת מהן אפילו בחרה לעצמה שם שמבליט כביכול את ציונותה וטוענת כי היא מייצגת את הציונות האמיתית. מצד שני, די לאחרונה השתרש אצלנו מונח חדש, ''פוסט ציונות''. אנשים שהם או הוריהם היו ציונים, עברו שינוי ונהיו פוסט ציונים. שמעתי לא מעט אנשים התוהים כיצד הגענו למצב שבו הציונות הדרדרה לפוסט ציונות. ומה שמעניין אפילו יותר זה שלפעמים הפוסט ציונים טוענים שהם הציונים האמיתיים.ליתר דיוק, טוענים שפוסט ציונות היא ההמשך הטבעי של הציונות. התפתחות, קוראים לזה. אבולוציה.
מציונות לפוסט ציונותגם אני ניסיתי להבין את התופעה הזאת; דרך המשקפיים של התורה כמובן. ומהתבוננות ממושכת בפרשיות השבוע בחיפוש אחר האקטואליה, בניסיון למלא את ההוראה ש''צריכים לחיות עם הזמן'' כלומר עם פרשת השבוע, דומני שמצאתי הסבר לתופעה הזאת. כהקדמה נציין רק את מה שגלוי לעין כל, שבדרך כלל מדובר בתהליך; לפעמים הוא נמשך זמן ארוך ולפעמים קצר, אבל לא נראה שיש מישהו שהגדיר עצמו ציוני ובוקר אחד קם עם תודעה פוסט ציונית. בדרך כלל זה לוקח זמן ואפשר אפילו לעקוב אחר התהליך. אז איך זה עובד? דומני שהמימרא הבאה של חז''ל נותנת כיוון ברור (שבת קה/ב): שכך אומנתו של יצר הרע: היום אומר לו עשה כך, ולמחר אומר לו עשה כך, עד שאומר לו עבוד עבודה זרה והולך ועובד. גם היצר הרע מבין שמהפכה לא עושים ביום אחד אז הוא עובד בשלבים.
חשוב לזכור ''מֵאֶיִן בָּאתָ''ומהם השלבים שמעבירים את האדם מציונות לפוסט ציונות? ובכן, בקריאת התורה לפי פרשות השבוע הגענו לפרשת משפטים (שמות כ''א): א וְאֵלֶּה, הַמִּשְׁפָּטִים, אֲשֶׁר תָּשִׂים, לִפְנֵיהֶם. הפרשה פותחת ב-ו' החיבור, וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים. מכאן למדים חז''ל ומובא בפירוש רש''י: כל מקום שנאמר ''אלה'' פסל את הראשונים (כלומר זה עניין חדש) ''ואלה'' מוסיף על הראשונים; מה הראשונים מסיני אף אלו מסיני. במלים אחרות, פרשת משפטים היא המשך ישיר לפרשת יתרו ולעשרת הדברות שבמרכזה. בשבוע שעבר דיברנו קצת על עשרת הדברות ובין היתר הזכרנו כי הן כתובות על שני לוחות אבנים, חמש מימין וחמש משמאל. בלוח הימני העיון הוא ''מאין באת'' ובלוח השמאלי הוראות ''לאן אתה הולך''. הלוח הימני מדבר על הקשר שלנו עם הקב''ה והלוח הימני כולל הוראות לחברה מתוקנת, שזו התכלית.
מה קודם, להבין או לעשות?למעשה, רוב המצוות המנויות בפרשת משפטים שייכות לצד שמאל של לוחות הברית, רובן הן מצוות שבין אדם לחברו, הוראות מפורטות לקיום חברה מתוקנת. גם שמה של הפרשה, משפטים, מלמד על כך שהמצוות הכלולות בה הן כאלה שהשכל האנושי יכול להבין ובדרך כלל גם להסכים להן. מהבחינה הזאת, סביר להניח שגם המחוקקים וגם המשפטנים שלנו יוכלו להזדהות עם האמור בפרשה. ברוב הפרשה. כי לקראת סופה אנחנו מגלים שוב שהשורש והבסיס לכל המצוות החברתיות הכתובות בפרשה מצוי בלוח הימני דווקא, בלוח שמורה לנו לזכור תמיד ''מאין באת'' שיסוד הכל הוא אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ. בסוף הפרשה מסופר על טכס כריתת הברית: ז וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית, וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם; וַיֹּאמְרוּ, כֹּל אֲשֶׁר-דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. קודם נעשה ואחר כך נשמע? כן! כי מדובר במצוות שחייבים לעשות גם לפני שמבינים וגם אם לא מצליחים להבין.
משפטים, חוקים, עדוֹתכידוע, יש בתורה שלושה סוגי מצוות: משפטים, חוקים ועדוֹת. מצוות מסוג משפטים הן לא רק מובנות בשכל אנושי, הן אפילו מתחייבות ממנו. כל הדינים ביחס למזיק, גנב וכו' וכו'; לקיום חברה מתוקנת, הכרחי שיהיו איסורים וגם עונשים למי שעובר עליהם. מצוות מסוג עדות, השכל האנושי לא מחייב אבל יכול להבין ואפילו להסכים; שבת, חגים וכו'. כחוקים בתורה מוגדרות המצוות שאין להן הסבר פשוט בשכל אנושי. לפי זה, שמה של פרשתנו אומר שהמצוות הכלולות בה הן שכליות. אבל מלבד ה''נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע'' שֶׁשָׂם את השכל בעדיפות שניה אחרי המעשה שהוא העיקר, יש בפרשה גם עדות וגם חוק, מצווה שאינה מובנת כל כך בשכל אנושי (פרק כ''ג): יט רֵאשִׁית, בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ, תָּבִיא, בֵּית ה' אֱלֹקֶיךָ; לֹא-תְבַשֵּׁל גְּדִי, בַּחֲלֵב אִמּוֹ. האיסור לאכול בשר בחלב, שלא לדבר על איסור בישול ואיסור הנאה, כמובא ברש''י על הפסוק, זה חוק. על שכלי. לא משפט שכלי.שמאל בלי ימיןכשמנסים להבין או לשחזר את תהליך המעבר מציונות לפוסט ציונות, חייבים להתחיל בשלב קודם, להבין את תהליך המעבר מימין לשמאל. והרי גם זה קורה אצלנו לא מעט, אנשים שהביעו דעות שנחשבות ''ימין'' פוליטי שינו את עורם והפכו ליקירי השמאל. ויש אפילו ימניים שטוענים כי אין ברירה כביכול וצריכים לוותר, כדעת השמאלנים. וכדי לא להאריך יותר מדי, ננסה לתמצת: מהאמור עד כאן עולה כי שלבי התהליך הם ימין, מרכז, שמאל, (עד כאן כולם ציונים) פוסט ציונות שזה ויתור על היהדות. ארבעה דורות לכל היותר. אבל זה לא חייב להימשך דורות; כי את כל השלבים האלה יכול לעבור היחיד, כמו שראינו לאחרונה אצל יו''ר הכנסת לשעבר. והכל מתחיל בזה שמפרידים בין הלוח הימני – דע מאין באת, ובין הלוח השמאלי – ולאן אתה הולך. ההפרדה הזאת מתחילה את התהליך.
ימין בלי שמאלוקיימת כמובן גם הסכנה בכיוון ההפוך, שמאמצים את הלוח הימני ומתעלמים מזה השמאלי. כלומר, מקפידים ללמוד תורה ולקיים מצוות שבין אדם לבוראו ואל המצוות שבלוח השמאלי מתייחסים כאל המלצה לא מחייבת. אין זה ענייני להכריע מה גרוע יותר מזווית הראיה הלאומית, התעלמות מהלוח הימני או מזה השמאלי. על פניו נראה ששניהם מובילים לחורבן כי אצל שניהם נשאר רק לוח אחד משני לוחות הברית. השמאליים מתרכזים ב''לאן אתה הולך'' תוך התעלמות מהשאלה ''מאין באת'' והימניים מתרכזים ב''מאין באת'' תוך התעלמות מהתכלית ''ולאן אתה הולך''. ואגב, בסופו של תהליך, אצל המתעלמים מהלוח הימני רואים בדיוק אותן תופעות כמו אצל המתעלמים מהלוח השמאלי. אלה גם אלה מאמצים אל לבם את שונאי ישראל ר''ל. ואין להאריך בגנות.
תורת ה' תמימההאמת המוחלטת של התורה, עובדת היותה תורת חיים, מתקיימת כאשר מתייחסים אליה כאל שלמות אחת, שני לוחות הברית ולא אחד בלבד, עם עשרת הדברים ולא חלקם בלבד. כמו שאומר דוד המלך (תהלים י''ט): ח תּוֹרַת ה' תְּמִימָה, מְשִׁיבַת נָפֶשׁ... מתי היא מְשִׁיבַת נָפֶשׁ – כאשר היא תמימה. כלומר שלמה. לציטוט שהבאנו לעיל בדבר אומנותו של יצר הרע יש גם המשך המסביר היטב איך זה עובד: אמר ר' אבין: מאי קראה (מאיזה פסוק לומדים שכך אומנותו של יצר הרע)? י לֹא-יִהְיֶה בְךָ, אֵל זָר; וְלֹא תִשְׁתַּחֲוֶה, לְאֵל נֵכָר. איזהו אל זר שיש בגופו של אדם? הוי אומר זה יצר הרע. כאשר יצר הרע אומר היום ליהודי עשה כך, ולמחר אומר לו עשה כך, הוא מרמה אותו שבכך עדיין אינו נפרד מהקב''ה. אבל זה שקר, כי בוויתור על משהו מהתורה היא כבר אינה תמימה וזהו שקר גמור.
מדבר שקר תרחקבפרשת השבוע התורה מזהירה אותנו: ז מִדְּבַר-שֶׁקֶר, תִּרְחָק... כלומר, השקר מרחיק אותך מהקב''ה כפירוש התנא דבי אליהו. השקר זו העבֵרה היחידה בתורה שביחס אליה נאמר תִּרְחָק, אומר ר' זושא מאניפולי, כי לא די בכך שאדם לא ישקר לזולתו, עליו להתרחק מן השקר לגמרי, לא לשקר אפילו לעצמו. שכן כשאדם מתחיל לשקר לעצמו, הוא מסתבך בשקריו עד שמצווה נהיית לו עברה ועברה נתפסת כמצווה. וקשה מאד להיזהר בכך. כי, כמו שאומר כ''ק אדמו''ר רבי יוסף יצחק מליובאוויץ' (מצוטט משיחת השבוע): השקר של העולם הזה הוא שקר משולש: נוח וקל לשקר; השקר מתקבל יותר מדבר אמת; הכול חשודים בשקר. והכל מתחיל ברמיה עצמית, כנ''ל שהאדם משקר לעצמו וההמשך הטבעי הוא שמשקר גם לזולתו. והמעניין הוא שככל שהשקר גדול יותר, יש יותר נכונות אצל השומעים לקבל אותו.
עולם השקרבקבלה ובחסידות העולם הזה בכלל מכונה ''עלמא דשיקרא'' עולם השקר. עולם האמת זה העולם המתגלה לאדם אחרי מאה ועשרים שלו בעולם הזה שהוא עולם השקר. כי גם אם יש קצת אמת פה ושם, כמו בתעמולת הבחירות אצלנו, עדיין זה שקר כי האמת אינה יכולה להיות חלקית. אם זה חלקי זו לא אמת. בכל זאת, לכאורה עדיפה אמת חלקית על פני שקר גמור כי מהאמת החלקית אפשר להגיע לאמת המלאה. אלא שהניסיון אצלנו מלמד שלרוב זה לא עובד כך; שהתהליך הוא חד כיווני. ואדרבה, מי ששינו כיוון, מי שניסו או מנסים להיחלץ מדרך השקר אל דרך האמת הם יותר אלה שאחזו בשקר צרוף מאשר אלה שאוחזים באמת חלקית. אז אם נסכם, פרשת השבוע מזהירה אותנו מפורשות ביחס לאחרים הטוענים לבעלות על הארץ: לב לֹא-תִכְרֹת לָהֶם וְלֵאלֹהֵיהֶם, בְּרִית. וממילא כל מי שמציע לנו משהו אחר, ברור שאינו דובר אמת.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/3/2015 14:20 |
|
| |
(תצווה ע''ה) זכור את אשר עשה לך עמלקנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; font-family: 'Times New Roman'; font-size: medium; background-color: #c0dcf0;">לקראת פורים, כדאי להזכיר לכולנו את דברי המן (אסתר ג): יֶשְׁנוֹ עַם-אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים. גם אז היו יהודים שהיו גאים ביהדותם והיו יהודים שהתנערו ממנה. להמן זה לא שינה דבר, את כולם הוא רצה להשמיד.*>כשמדברים על ''לחיות עם הזמן'' כלומר עם פרשת השבוע ועם המועדים, כל אחד בזמנו, כפי שמנסה לעשות הטור הזה מדי שבוע, חז''ל העמידו לנו דוגמא מצוינת לרעיון הזה כאשר קבעו לנו את קריאת פרשת ''זכור'' בשבת שלפני פורים. כי כידוע, את פורים חוגגים לזכר נס ההצלה מגזרת המן שהיה מזרע עמלק וביקש (אסתר ג, יג): לְהַשְׁמִיד לַהֲרג וּלְאַבֵּד אֶת-כָּל-הַיְּהוּדִים מִנַּעַר וְעַד-זָקֵן טַף וְנָשִׁים בְּיוֹם אֶחָד... לכן, בשבת שלפני פורים אנחנו קוראים את פרשת (דברים כ''ה): יז זָכוֹר, אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק, בַּדֶּרֶךְ, בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם. יש כמה עניינים שהתורה מצווה לזכור; בסידורים שונים הם גם כתובים אחרי תפילת שחרית ויהודים נוהגים לקרוא אותם. לא בכל הסידורים מנויים כל העניינים שהתורה מצווה לזכור, אבל לכל הדעות המצווה לזכור אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק תקפה בכל יום. נבואה שהוצרכה לדורותמן הראוי להזכיר כאן כי נס פורים אירע אחרי חורבן בית המקדש הראשון ולפני בניית בית המקדש השני. באותם ימים עדיין לא נחתם התנ''ך אבל הכיוון כבר היה ברור לחכמים. והכלל היה (מגילה יד/א): נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה ושלא הוצרכה לא נכתבה. והנה בשנה שלאחר הנס עלתה השאלה כיצד לחגוג את היום בו אירע נס ההצלה (מגילה ז/א): שלחה להם אסתר לחכמים: ''קבעוני לדורות'' שלחו לה: ''קנאה את מעוררת עלינו לבין האומות'' שלחה להם: ''כבר כתובה אני על דברי הימים למלכי מדי ופרס''. בהמשך מובאת גירסא נוספת למה שאירע, אסתר ביקשה: כתבוני לדורות. בגירסא הקודמת, מסביר ה''פני יהושע'' אפשר גם שיספרו בעל פה. ענו לה החכמים שאינם מוצאים בתורה רמז שמאפשר את הכנסת המגילה לכתבי הקודש. עד שהאיר ה' את עיניהם כך שמצאו לו מקרא כתוב בתורה.מחזוריות קבועהראיתי בשם אחד החכמים שמסביר כי המחלוקת בין אסתר לחכמים היתה בשאלה אם אכן סיפור המגילה הוא בגדר נבואה שהוצרכה לדורות (כי היא היתה נביאה והם לא). כלומר, האם גם בעתיד צפויות גזרות שמד על עם ישראל. שאם לא, הרי הסיפור הזה עלול רק להרגיז את הגויים וזה לא מועיל. אבל אם כן, הרי שמסיפור הנס של פורים יוכלו היהודים לשאוב עידוד וביטחון בה' שיעשה לנו נס כמו בימי מרדכי ואסתר. והנה, אחרי שהוכרעה המחלוקת, מצאנו בתלמוד ירושלמי וכך נקבע להלכה ברמב''ם (הלכות מגילה ב, יח): כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל לימות המשיח חוץ ממגילת אסתר; הרי היא קיימת כחמשה חומשי תורה וכהלכות של תורה שבעל פה שאינן בטלין לעולם. לכאורה, מן הקצה אל הקצה; קודם לא רוצים להכניס את המגילה לתנ''ך ואחר כך קובעים שהיא נצחית. מסתבר שחכמינו הבינו שסיפור המגילה הוא נצחי, חוזר על עצמו שוב ושוב.בכוחו של משהאז השבת הזאת היא ''שבת זכור'' אבל לפני כן קוראים את פרשת השבוע תצווה (שמות כז): כ וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִיתלַמָּאוֹר: לְהַעֲלֹת נֵר, תָּמִיד. נזכיר בקצרה כי תְּצַוֶּה מתפרש מלשון צֶוֶת, תְּצַוֶּת את בני ישראל, תהפוך אותם לצוות אחד עם הקב''ה. הדיבור הוא אל משה, אבל, באופן חריג לגמרי, שמו של משה לא נזכר בפרשת השבוע. גם כדי להורות שמדובר במי שממלא את תפקידו של משה בכל דור. במגילת אסתר זה היה מרדכי וגם בכל דור יש יהודי אחד משכמו ומעלה שתפקידו לצוות את בני ישראל. ורק הוא בכוחו להילחם עם עמלק ולנצח. בדיוק כמו במלחמת עמלק הראשונה, שלא כל אחד היה כשיר למלחמה (שמות יז): ט וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-יְהוֹשֻׁעַ בְּחַר-לָנוּ אֲנָשִׁים, וְצֵא הִלָּחֵם בַּעֲמָלֵק; מָחָר, אָנֹכִי נִצָּב עַל-רֹאשׁ הַגִּבְעָה, וּמַטֵּה הָאֱלֹקִים, בְּיָדִי. את המלחמה הזאת יכולים לנהל רק אנשים שמסורים לגמרי למשה ולדרכו.עמלק בתחפושתכי הבעיה עם עמלק היא שלפעמים הוא מופיע בתחפושת. לא תמיד מדובר בהמן או בצאצא שלו, היטלר ימ''ש, שרצו והכריזו שזה מה שהם רוצים, לְהַשְׁמִיד לַהֲרג וּלְאַבֵּד אֶת-כָּל-הַיְּהוּדִים. וכאשר עמלק מתחפש, הוא יכול גם לעטות על עצמו מסכה של אוהב ישראל. במקרה כזה קל מאד להתפתות כי לא מבחינים במה ובמי שמאחורי המסכה. עם זאת, אדם שדבק באמת – משה אמת ותורתו אמת – זוכה לחיסון מסוים מפני הפיתוי של המסכה. במלים אחרות, המטרה של עמלק ימ''ש היא השמדה של עם ישראל, ולא ניכנס כעת לסיבות שלו. המן והיטלר ניסו לעשות זאת כאויבים מוצהרים ויש כאלה שמנסים להשיג את אותה מטרה בתחפושת של אוהבים, בטענה שהם דואגים לעתיד או למוסריות שלנו. הגיע הזמן שנבין כי זה מה שעומד בפנינו ושעלינו להתגונן מפני האוהבים לכאורה.נס המלובש בטבעאז כשנקרא בתורה את פרשת זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק, נזכור שעמלק הוא היחיד מכל שונאי ישראל ששרד ושורד עד היום. מבחינה רעיונית כמובן, כי מבחינה תורשתית אין שום זיהוי לרשע הזה. הוא יכול לחיות ולפעול בפרס, בגרמניה או באמריקה. ואפילו בארץ ישראל הוא יכול להופיע ולהתבטא. וכאשר נשמע את מגילת אסתר, נזכור כי הקב''ה שומר עלינו תמיד, היום כמו אז, רק שלא תמיד אנחנו מצליחים לזהות את המהלכים שהוא עושה לטובתנו. והאמת ניתנת להיאמר, כי מי שבשנים האחרונות אינו מזהה את השמירה המיוחדת והפלאית שהקב''ה שומר עלינו, זה רק מכיוון שאינו טורח להתבונן. שהרי איזה הסבר אפשר לתת לשפיכות הדמים המתגברת והולכת במדינות הסובבות אותנו, מלבד התגשמות נבואת הגאולה(ישעיהו יט): ב וְסִכְסַכְתִּי מִצְרַיִם בְּמִצְרַיִם, וְנִלְחֲמוּ אִישׁ-בְּאָחִיו וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ, עִיר בְּעִיר, מַמְלָכָה בְּמַמְלָכָה?זיהוי נכוןאז נכון, אפשר לתת כל מיני הסברים מלומדים ואולי יש מי שנותנים, אבל אחרי שהנביא הודיע לנו שזה מה שהקב''ה יחולל לטובתנו, צריכים לדעת שזו התגשמות של אותה נבואה. אמנם אודות נבואות הגאולה בכלל אומר הרמב''ם (הלכות מלכים יב, ב): ...לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו... אבל כאשר הדברים הווים מול עינינו, מן הראוי שנדע כי אלו הם הדברים. או מה שצופה הנביא יחזקאל (פרק לח) לאלה שיעזו לאסור עלינו מלחמה בניסיון לכבוש את ארץ ישראל: ...חֶרֶב אִישׁ בְּאָחִיו תִּהְיֶה. אז נכון, לא מדובר בניסים גלויים כמו ביציאת מצרים, אבל הרי גם בפורים הנס היה מוסווה במהלכים טבעיים. רק שאסתר זיהתה היטב שמדובר בנס שחולל הקב''ה ושהיא היתה רק השליחה של ההשגחה העליונה. והיא זכתה לכך בזכות המסירות נפש שלה על הצלת עם ישראל, כאשר אמרה (פרק ד): וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי, אָבָדְתִּי.להתכונן לגאולהואצלנו ממשיכים בתעמולת בחירות סוערת; מנהלים ויכוחים בכל מיני עניינים חשובים לכאורה וחשובים פחות ורק בעניינים המהותיים לא נוגעים. כי עוד לא ראיתי למשל קול קורא שמכריז: ''מכיוון שלפי כל הסימנים אנחנו עומדים על סף הגאולה האמיתית והשלמה, מן הראוי שנתכונן, שנכשיר את עצמנו לקבלת פני משיח. ואת זה הרי עושים בדרך שהיא הפוכה לגמרי ממה שרואים במערכת הבחירות, את זה עושים בדרך של הגברה וטיפוח של אהבת ישראל. זה בענייני פנים, שהם החשובים באמת. ואגב, אם מישהו שמע איזושהי התייחסות בתעמולת הבחירות למצב האין חינוך אצלנו, בבקשה לעדכן אותי, כי אני – עד עכשיו לא שמעתי מילה בנושא וזה חסר לי מאד. והאמת העצובה היא, שכל עוד על זה לא מדברים, אין שום תועלת או תקווה באיזשהו דיבור או רעיון.לטפח את הזהות הלאומיתכי מה יועילו החכמים בכך שיפתרו את בעיה א' או ב' או ג' אם בעוד כמה שנים הילדים והנכדים שלהם לא יבינו מה הם עושים פה ומדוע עליהם להמשיך לחיות דווקא בארץ ישראל? והרי זה קורה כבר היום ובהיקפים מבהילים. אלא מה – סומכים על האנטישמיות שתדחף את היהודים הביתה, לארץ ישראל – אבל הרי האנטישמים, צאצאי עמלק, אינם רוצים את היהודים, לא אצלם ולא בשום מקום אחר. גם לא בארץ ישראל שאותה הם מייעדים לעם שאותו המציאו אוטו אנטישמים. סתם העליתי השערה כי אני לא באמת יודע מה חושבים אלה שמדברים הרבה על נושאים טכניים ונמנעים לגמרי או חלקית מדיבורים בנושאים מהותיים. אבל מה שברור לי הוא שבלי טיפול שורש, בלי לחולל שינויים מהותיים, בלי לטפח באופן מודע ועקבי את הזהות היהודית, אין הרבה תועלת בפתרונות לבעיות טכניות.עם אחד ומיוחדעם זאת, אין להתעלם מהעובדה שבין תועמלני הבחירות, כלומר המועמדים וראשי המפלגות כמו גם בין היחצנים שלהם, יש מי שכוונותיו טובות ויש מי שכוונותיו הפוכות. יש מי שאיכפת לו באמת עם ישראל וארץ ישראל ויש אפילו מי שאיכפת לו תורת ישראל, אבל מצד שני יש מי שלא רק שלא איכפת לו מהמושגים הנ''ל, נראה שאיכפת לו מאד להתנתק מהם. ובימים אלה של לקראת פורים, כדאי להזכיר לכולנו את דברי המן (אסתר ג): יֶשְׁנוֹ עַם-אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים. גם אז היו יהודים שהיו גאים ביהדותם והיו יהודים שהתנערו ממנה. להמן זה לא שינה דבר, את כולם הוא רצה להשמיד. גם את הלקח הזה עלינו לקחת ממגילת אסתר. שלא לדבר על מה שהזכרנו לעיל, שצריכים לדעת שהקב''ה שומר עלינו שמירה מעולה והתפקיד שלנו הוא רק לטפח ולהגביר את אהבת עם ישראל וארץ ישראל.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-22/3/2015 16:18 |
|
| |
(ויקרא ע''ה) הרהורים אחרי הבחירות
נסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">וסיוע כזה של גויים ליהודים, זה לא משהו שיכול להתרחש במציאות שבה היהודים מתאמצים למצוא חן בעיני הגויים. כי במציאות כזאת הגוי מזלזל ביהודי ולכל היותר עושה לו טובה שמתייחס אליו. זה יכול להתרחש רק כאשר היהודים עומדים בתוקף ובגאון על יחודם וממלאים את יעודם שהוא: תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ*>תוצאות הבחירות כבר ידועות וכבר בשלב זה של הכתיבה מן הראוי לחשוף משהו בפני הקוראים; קוראים לזה ''גילוי נאות'' ובשני רבדים: א. לא הצבעתי עבור הליכוד ו-ב. מאז 1996 לא הייתי מעורב כל כך במערכת בחירות. קוראים ותיקים של הטור הזה יכולים מן הסתם להבין לבד מדוע לא הצבעתי עבור הליכוד, הרי לא אחת ביקרתי את מר נתניהו בפרט ואת הליכוד בכלל על פשרנותם ועל המאמץ העקבי שלהם לרצות את כל העולם ואשתו ובעיקר את התקשורת. לענ''ד, ודומני שגם את זה כתבתי בעבר, הרצון לשאת חן הוא שהניע את מר נתניהו להכניס לממשלתו את הגברת לבני לפני כשנתיים, ועוד לפני כל השותפים האחרים, ואת מר ברק לפני כשש שנים. חשבתי אז כמו שאני חושב היום, שמי שהצביע עבור נתניהו רצה ממשלה ימנית. ההליכה בכיוון שונה נתפסה אצלי, כמו אצל רבים אחרים מן הסתם, כסוג של מעילה באמון. שלא לדבר על נאום בר אילן. מסר ברור של הבוחריםעושה רושם שתוצאות הבחירות היכו בתדהמה כמעט את כולם, כולל את ראש הממשלה עצמו. רבים וטובים כתבו ואמרו על כך לא מעט. גם דברים חכמים וגם דברים שמוטב היה אלמלא נכתבו ו/או נאמרו. כמו למשל שאלה שנשאלה באחד הפאנלים שהתיימרו לפרשן את תוצאות הבחירות: איזו מפלגה תלבין הפעם את ממשלת הימין?... בפעם הקודמת זו היתה לבני ולפני כן ברק, ומי ישמש עלה תאנה שמאלני, מקובל, לממשלת הימין הפעם? אלא שהפעם, כך נראה לי וכך אני מקווה, מר נתניהו כבר מבין שהעם בחר בו, כדי שהוא ימשול, ולא כדי שיחפש תעודת הכשר שתכבול את ידיו ותמנע ממנו ליישם את העקרונות שהוא מאמין בהם. והאמת היא שאני מאד אופטימי. אני די בטוח שהפעם זה ילך בכיוון הנכון. גם בשכל פשוט אפשר להבין שמשהו חדש עתיד לצמוח מההלם הזה של תוצאות הבחירות.היענות לקריאהדומני כי התואר ''נס'' מתאים בהחלט לתאר את מה שקרה במערכת הבחירות הזאת. המערכה הזאת הצטיירה בדמיוני כקרב בן ארבעה עשר סיבובים (מספר השבועות מאז הוכרזו הבחירות) שבשלושה עשר מהם ניצח צד אחד. בסיבוב האחרון, קם הצד השני, שכבר רשומות לחובתו שלוש עשרה נקודות, ובפרץ פתאומי של רוח קרב מביס את יריבו במכת מחץ אחת. כאמור, רבים וגם טובים השקיעו מאמצים בנסיונות להבין ולהסביר את מה שקרה ואפילו אמרו דברים חכמים. אותנו מעניינת, כרגיל, זווית הראיה של התורה. כאמור ברשימה הקודמת, הבחירות נערכו בשבוע של פרשת ויקרא (פרק א): א וַיִּקְרָא, אֶל-מֹשֶׁה; וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו, מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר. וההמשך הוא: ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן, לַה'—מִן-הַבְּהֵמָה, מִן-הַבָּקָר וּמִן-הַצֹּאן, תַּקְרִיבוּ, אֶת-קָרְבַּנְכֶם.העם בחר נכוןעולה מכאן כי זה היה הנושא האמיתי של מערכת הבחירות, ההתקרבות לה'. שהרי כתוב אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַה', לא כתוב אָדָם מִכֶּם כִּי-יַקְרִיב קָרְבָּן לַה', שזה התחביר המתבקש. מכאן לומדים בחסידות שהפירוש הפנימי הוא שאם וכאשר ירצה מי מכם להתקרב לה' – ''קרבן'' במשמעות של קירוב – עליו להקריב מעצמו כדי להצליח בכך. ומה הוא צריך להקריב מעצמו – מן הבהמיות שבו. בין אם הוא חזק כמו שור ובין אם הוא סתם עז פנים כמו עז, או אפילו אם הוא עדין כמו כבש, כדי להתקרב לה' עליו לעבד את התכונות הטבעיות שלו ולהתאימן לרצון ה'. כי כל עוד הוא דבק בנטיותיו הטבעיות – אולי יצליח איכשהו בחיי היום יום, אבל לא יצליח לדבוק בהשם. דומה כי בימים האחרונים של מערכת הבחירות הזאת, הרבה יהודים הבינו פתאום כי זה מה שעומד על הפרק כעת, האם בוחרים בדרך ה' או חלילה להיות ככל העמים.שלוש הפטרותומה העניין הגדול להתאמץ כל כך כדי לדבוק בה'? כדי להשיב על כך ניעזר בקביעות המיוחדת של השבת הקרובה. ובכן, שבת זו מיוחדת בכך שחל בה גם ראש חודש וכמעט בכל פעם שחל ראש חודש בשבת, נדחית הפטרת השבוע מפני הפטרת שבת ראש חודש. הפעם זה לא סתם ראש חודש, זה ראש חודש ניסן, שעליו נאמר (שמות יב): ב הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, רֹאשׁ חֳדָשִׁים: רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם, לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה. הוא גם ראש בחשיבות וגם ראשון בסדר החדשים. ממילא מספקת לנו השבת הזאת רבדים נוספים להתבוננות בהקשרים האקטואליים. שכן התבוננות בשלוש ההפטרות הקשורות לשבת זו, הפטרת הפרשה, הפטרת שבת ראש חודש והפטרת שבת החודש (ניסן) עשויה להעניק לנו תובנות חדשות ביחס למה שקרה השבוע. ויותר חשוב, התבוננות כזאת עשויה לסמן לנו את הנתיב המדויק שבו עלינו לצעוד.לחתור אל התכליתההפטרה של הפרשה כאשר קוראים אותה בשבת רגילה, לא בשבת ראש חודש, פותחת בפסוק (ישעיהו מג): כא עַם-זוּ יָצַרְתִּי לִי, תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ. העם אשר יצרתי לי, אומר הקב''ה, יצרתי כדי שתְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ. זו המשימה שלנו בעולם הזה. אנחנו אמורים להפיץ את המודעות לאלקות לכל העמים. בשביל זה הקב''ה יצר אותנו. ומה קורה בפועל: [כב] וְלֹא-אֹתִי קָרָאתָ, יַעֲקֹב: כִּי-יָגַעְתָּ בִּי, יִשְׂרָאֵל. אנחנו לא מקפידים לבצע את המשימה, וְלֹא-אֹתִי קָרָאתָ יַעֲקֹב, כי זה כבד עלינו, מייגע, כִּי-יָגַעְתָּ בִּי יִשְׂרָאֵל. לא נוח להיות יהודי, הרבה יותר נוח להידמות לשכנים, לא נעים להתבלט במנהגים מוזרים, מיושנים. נורא רוצים לחיות בשלום עם השכנים ונדמה להם שהמטרה הזאת מצדיקה טישטוש של הזהות היהודית. כי מה כבר ההבדל בין יהודי למישהו אחר? אדרבה, להבליט הבדלים כאלה זו פשוט גזענות.מזדהים כיהודיםאבל זו המשימה שלנו ואנחנו לא יכולים להתחמק ממנה. אפילו אם מאד נרצה. והבחירות הוכיחו שאנחנו לא רוצים. הן הוכיחו שאנחנו רוצים להזדהות כיהודים גם אם לא ברור לנו בכלל איך מבצעים את המשימה הנתונה בהפטרה של הפרשה:תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ. כי בינתיים למדנו, מהניסיון של השנים האחרונות, שהתחמקות מהמשימה הזאת, שניסיון להידמות לגויים, מוביל לחורבן גמור של היהודים ר''ל. כי לאורך זמן אין אמצע, חייבים לבחור בין יהדות ובין העדר זהות. ואנחנו בחרנו. יהדות. ובלי כוונה גם ביצענו בכך את המשימה שהוטלה עלינו, תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ. ואין לכך הוכחה טובה יותר מאשר ההפחדות שתוצאות הבחירות יגבירו את הבידוד שלנו בעולם. אמנם יכול להיות שכך יהיה לזמן קצר, אבל אין שום ספק שבתוך חודשים ספורים העולם ילמד לכבד אותנו ואף יותר מכך. בהנחה שאכן נמשיך בדרך הזאת.התייחסות לחלשיםמומלץ מאד לעיין בהפטרה שאותה לא קוראים בשבת זו ולנסות לקשר בין האמור בה ובין מה שקורה היום. לא נאריך בזה כאן כי יש עוד שתי הפטרות לעיין בהן. רק נזכיר את מה שכבר כתבנו לפני כשבועיים, שניסיון לרצות את הגוי יכול להצליח לזמן קצר, אבל התוצאה תמיד תהיה שהיהודי הופך להיות משרת של הגוי, עבד נרצע ר''ל. צריכים להודות לקב''ה שהעיר אותנו בזמן ובכך מנע מהמחנה המתרפס את הניצחון שהיה מתגלה בהקדם ככישלון חמור לעם ישראל ח''ו. בהפטרה של שבת ראש חודש, שגם אותה לא קוראים השבת, מזכיר לנו הקב''ה (ישעיהו סו) כי כל העולם שלו, עוצמתו בלתי מוגבלת אבל הוא מתעניין במיוחד בחלשים. הוא מודיע שיטפל בחזקים המזלזלים ואף עושקים את אחיהם החלשים, ומבטיח שינתב את המהלכים במציאות כך שהחלשים ישמחו והחזקים יתביישו.למלא את היעודובסך הכל זה די מסתדר עם מה שקרה השבוע. קשה שלא להתרשם מאווירת הנכאים ששררה אצל מי שחשבו את עצמם חזקים אל מול השמחה שהתפרצה אצל אלה שנתפסו כחלשים. אבל זו רק דוגמית, התחלת הדרך. כי בהמשך צפוי קיבוץ מלא של כל הגלויות בסיוע פעיל של הגויים, שאחר כך גם ישתתפו בהבאת קרבנות לבית המקדש בירושלים. וסיוע כזה של גויים ליהודים, זה לא משהו שיכול להתרחש במציאות שבה היהודים מתאמצים למצוא חן בעיני הגויים. כי במציאות כזאת הגוי מזלזל ביהודי ולכל היותר עושה לו טובה שמתייחס אליו. זה יכול להתרחש רק כאשר היהודים עומדים בתוקף ובגאון על יחודם וממלאים את יעודם שהוא: תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ. ואין יותר הגיוני מזה; כאשר אנחנו נמלא את יעודנו כנ''ל, הגויים ימלאו את יעודם שהוא לסייע לנו במילוי היעוד שלנו.להיענות לקריאהובהפטרה שאותה כן קוראים השבת, ההפטרה של שבת החודש, נותן הנביא (יחזקאל מה) הוראות מפורטות ביחס לקרבנות שיקריב הנשיא (הכווונה למלך המשיח) בבית המקדש בראש חודש ניסן. בהמשך הוא מפרט גם לגבי קרבן פסח וקרבנות אחרים שנקריב כולנו, אבל עיקר העניין, רוב הפרק מתייחס לעבודתו של הנשיא. אז אולי כרגע זה נראה עדיין דמיוני, אבל זה קרוב מאד ותוצאות הבחירות מלמדות על כך שזה אכן קרוב מאד. מה שחסר זה רק שנמשיך בכיוון שאליו פנינו ביום הבחירות בלי להתפעל כלל מהתנגדויות מבית או מחוץ. כי הרי בשנים האחרונות הקב''ה מראה לנו יום יום שהוא מוביל בעולם מהלכים שכולם לטובתנו. הגיע הזמן שנשתף פעולה אתו, שניענה לקריאה של פרשת השבוע ונפצח בתנועה של התקרבות אליו יתברך. ובכך נזכה שתתקיים בגלוי נבואת יחזקאל שבהפטרת השבוע.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-29/3/2015 16:31 |
|
| |
(צו - שבת הגדול ע''ה) תיחזוק האש הפנימיתנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; font-family: 'Times New Roman'; font-size: medium; background-color: #c0dcf0;">אם יש רשעות אצל יהודים, היא רק בחיצוניות, במעטפת. זה לא מה שיעכב את הגאולה. כי בפנימיות, כולם רוצים באמת רק טוב לישראל.*>בדיוק שבוע לפני חג הפסח ואנחנו קוראים את הפרשה השניה בספר ויקרא, פרשת צו. ככה זה יוצא בשנה פשוטה. הנושא המרכזי של הפרשה הראשונה, מעבר לקריאה אלינו להאזין לקריאה שבאה מלמעלה, נתון בפסוק השני של הפרשה (ויקרא א): ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן, לַה'מִן-הַבְּהֵמָה, מִן-הַבָּקָר וּמִן-הַצֹּאן, תַּקְרִיבוּ, אֶת-קָרְבַּנְכֶם. דיברנו על זה בשבוע שעבר, על כך שיהודי הרוצה להתקרב אל ה', כדי להצליח בכך עליו להקריב מעצמו, לוותר על נטיותיו הטבעיות ולהיענות לקריאה המופנית אליו מלמעלה. והשאלה שנותרה פתוחה לכאורה היא, עד כמה עלינו להשקיע בכך? האם בכל עניין ובכל זמן צריכים לפעול מתוך התייחסות לאותה קריאה שאנחנו אפילו לא שומעים? אין איזה תחום אפור שבו ניתן להתרווח מעט ולהרפות מהקשב התמידי? רוצים להרפות מהמאמץכי לכאורה, נכון שיש מצוות שחייבים לקיים ואכן משתדלים לקיים, אבל אולי אפשר לקבל גם מעט זמן נייטראלי, כזה שיאפשר לי ליהנות קצת מהתענוגות שמציעים לי החיים בעולם הזה? מה, כל החיים זה רק התקרבות אל ה'? ואמנם, רבים מאתנו חיים כך; לרבים מאתנו יש זמנים קבועים לפעולות שתכליתן התקרבות אל ה', גם אם לא מגדירים זאת בדיוק כך, אבל יש לנו גם שעות אחרות, שעות שבהן אנחנו מרגישים חופשיים להשתחרר מהמאמץ להתקרב. אולי כי התעייפנו מהמאמץ, ואולי סתם כי נמשכנו לעשות איזו פעילות אחרת, קורה. לא צריכים להיות קיצוניים מדי, אפשר להרפות קצת לפעמים, לא? מה גם שכנ''ל, אנחנו לא באמת שומעים את הקריאה שמלמעלה ולפעמים זה די מתסכל. אז לא נורא אם נשתחרר קצת. אכן, הגיוני מאד לחשוב ככה, אבל פרשת השבוע אומרת אחרת.קרבנות בימינואחרי פסוק הכותרת, זה מה שאומרת פרשת השבוע (פרק ו): ב צַו אֶת-אַהֲרֹן וְאֶת-בָּנָיו לֵאמֹר, זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה: הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל-הַמִּזְבֵּחַ כָּל-הַלַּיְלָה, עַד-הַבֹּקֶר, וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ, תּוּקַד בּוֹ. כאן מדובר בקרבן של כלל ישראל, מה שנקרא ''קרבן ציבור'' לא בקרבן של אדם פרטי, מה שנקרא ''קרבן יחיד''. אודות קרבן יחיד למדנו בפרשה הקודמת. התפקיד של אהרון ובניו הוא לייצג את כלל ישראל, גם את היחיד וגם את הציבור, בקשר עם הקב''ה. בבית המקדש רק הם רשאים להקריב את הקרבנות אבל התוכן הרוחני של הקרבנות שייך לכל יהודי והתוכן הזה אינו כפוף למגבלות הזמן והמקום. בכל מקום ובכל זמן יכול יהודי להתקרב לקב''ה, להעלות קרבן, וקרבנו יהיה רצוי כאילו הוקרב בבית המקדש על ידי אהרון הכהן. זה תלוי רק במדת ההשקעה שלו באותה התקרבות, תלוי עד כמה הקריב מעצמו בהתקרבות הזאת.הסוד הוא בהתמדהועד כמה באמת נדרשים להשקיע? הרי כאשר מלכתחילה לא שומעים את הקריאה מלמעלה, זה כבר לא פשוט; הרי זאת הסיבה שמדי פעם לוקחים פסק זמן ממאמץ ההתקרבות. כי אם האדם היה זוכה לשמוע את הקריאה, אם היה רואה שיש תמורה למאמצים שלו, הוא היה מתמיד בהם בלי גבול. אבל המציאות היא שהעולם הזה מציע הנאות שונות כאן ועכשיו בעוד עבודת ההתקרבות דורשת יגיעה גדולה ולעתים די קרובות בלי תוצאות שניתן להצביע עליהן. אז מה הפלא שמדי פעם נתפסים לרפיון? אמנם לעתים גם מתעוררים ולאחרונה חווינו זאת לא פעם בגילויים של אהבת ישראל וערבות הדדית, אבל ביום יום זה לא כל כך מתבטא, מהסיבות הנ''ל. אז איך מתמודדים? איך מצליחים לבצע את משימת ההתקרבות? אומרת לנו הפתיחה של פרשת השבוע שהסוד טמון בהתמדה. להתמיד במאמצי ההתקרבות גם אם לא מצליחים לראות תוצאות.לחתור בכמה קוויםזהו הרעיון הרוחני של ההוראה להקפיד שתהיה אש על המזבח כל הזמן. רש''י מציין כי ''ריבה כאן יקידות הרבה''. הוא מתכוון לעובדה שגם בהמשך כתוב: ה וְהָאֵשׁ עַל-הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד-בּוֹ לֹא תִכְבֶּה... ו אֵשׁ, תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַלֹא תִכְבֶּה. ארבע יקידות בפרשיה הפותחת את פרשת השבוע. חז''ל דנו בהוראה ההלכתית של כל אחת מהיקידות, אבל רש''י רומז לנו גם לעניין הרוחני שבהן. כי המזבח מייצג את הלב של היהודי ובו אמורה לבעור תמיד אש האהבה שהיא הכוח המניע להתקרבות. אלא שלא ניתן להסתפק במוקד אחד של אש. חייבים לבנות ולתחזק מדורות נוספות; אהבת ישראל, לימוד תורה, קיום מצוות מעשיות. וגם אם עדיין לא רואים תוצאות – לילה, חשוך ולא רואים שיש תמורה להשקעה, למרות הכל ממשיכים.עַד-הַבֹּקֶר, עד שנזכה לכך שה' יפקח את עינינו ונראה את התוצאות האמיתיות של המעשים הטובים שעשינו.מי צריך קרבנות?השבת הזאת, האחרונה לפני פסח, מכונה ''שבת הגדול'' ובמרבית הקהילות קוראים בה הפטרה (לא של פרשת השבוע אלא) של שבת הגדול מהנביא האחרון בתנ''ך, מלאכי (פרק ג). הפרק פותח בהבטחה אודות הגאולה שכולנו מצפים לה ומודיע כי היא תופיע פתאום: א הִנְנִי שֹׁלֵחַ מַלְאָכִי, וּפִנָּה-דֶרֶךְ לְפָנָי; וּפִתְאֹם יָבוֹא אֶל-הֵיכָלוֹ הָאָדוֹן אֲשֶׁר-אַתֶּם מְבַקְשִׁים, וּמַלְאַךְ הַבְּרִית אֲשֶׁר-אַתֶּם חֲפֵצִים הִנֵּה-בָאאָמַר, ה' צְבָאוֹת. אבל ההפטרה מתחילה בפסוק הרביעי, פסוק המדבר על שביעות הרצון של הקב''ה מהקרבנות שלנו: ד וְעָרְבָה, לַה', מִנְחַת יְהוּדָה, וִירוּשָׁלִָםכִּימֵי עוֹלָם, וּכְשָׁנִים קַדְמֹנִיֹּת. אחרי שיתגלה המשיח, נשוב להקריב קרבנות בבית המקדש והם יעלו לרצון לפני ה', יעשו לו נחת רוח כמו שעשו הקרבנות שהקריבו במשכן, ובבית המקדש בימים הטובים. אמנם בינתיים אתם רחוקים מדרך ה', אומר הנביא, אבל עוד יבואו ימים.המצוות הראשונותוהנה בהפטרה של הפרשה, שקוראים כאשר אינה נדחית מפני הפטרה שהזמן גרמא, פותח הנביא ירמיהו באמירה שנראית הפוכה לחלוטין (פרק ז): כא כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת, אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל: עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל-זִבְחֵיכֶם, וְאִכְלוּ בָשָׂר. כב כִּי לֹא-דִבַּרְתִּי אֶת-אֲבוֹתֵיכֶם, וְלֹא צִוִּיתִים, בְּיוֹם הוֹצִיאִי אוֹתָם, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם—עַל-דִּבְרֵי עוֹלָה, וָזָבַח. רגע, אז על מה מדובר בפרשת השבוע שלנו למשל? הרי חלק גדול מספר ויקרא מדבר על קרבנות, אז איך אומר הנביא שהקב''ה לא ציווה אותנו להקריב קרבנות? נראה את ההמשך: כג כִּי אִם-אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה צִוִּיתִי אוֹתָם לֵאמֹר, שִׁמְעוּ בְקוֹלִיוְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹקִים, וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי לְעָם; וַהֲלַכְתֶּם, בְּכָל-הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אֶתְכֶם, לְמַעַן, יִיטַב לָכֶם. כד וְלֹא שָׁמְעוּ, וְלֹא-הִטּוּ אֶת-אָזְנָם, וַיֵּלְכוּ בְּמֹעֵצוֹת, בִּשְׁרִרוּת לִבָּם הָרָע; וַיִּהְיוּ לְאָחוֹר, וְלֹא לְפָנִים. אז זה הפתרון, אכן כשיצאנו ממצרים לא נצטווינו על קרבנות. רק לקבל את התורה ולדבוק בהוראותיה.תיקון לסטיהאלא שזמן קצר לאחר קבלת התורה נסחפנו בְּמֹעֵצוֹת, בִּשְׁרִרוּת לִבָּם הָרָע, והתוצאה היתה שעשינו את העגל. רצינו לעבוד את ה' בדרך חווייתית, בלי להתייגע יותר מדי על התקרבות. התוצאה של המעשה הזה היתה קשה: וַיִּהְיוּ לְאָחוֹר וְלֹא לְפָנִים. איבדנו את הקשר הפנימי עם הקב''ה ונשארנו עם החוויה החיצונית (האחור). ומכיוון שכך, וכדי לכפר על חטא העגל, להעניק לנו התקרבות חווייתית בדרך הנכונה, נצטווינו על הקרבנות. לא לכתחילה, רק בדיעבד. ומעניין שבסיום ההפטרה שקוראים בשבת אומר הנביא מלאכי: כב זִכְרוּ, תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי, אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל-כָּל-יִשְׂרָאֵל, חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים. לא ציווי על קרבנות אלא חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים. מזכיר מאד את דברי הנביא ירמיהו בהפטרה של הפרשה ולא במקרה, כי העניין האמיתי הוא לחתור ולהגיע לעבודת ה' בפנימיות, בכל תחום ועניין.חתירה אל הפנימיותועבודה כזאת, בפנימיות, שייכת כמובן גם לעבודת הקרבנות. אלא שהיצר הרע מתערב ומושך אותנו אל החיצוניות, אל חיפוש החוויות. לכן פותחת ההפטרה מירמיהו בתוכחה חריפה: עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל-זִבְחֵיכֶם, וְאִכְלוּ בָשָׂר. העולה אינה נאכלת והזבחים (קרבנות שְׁלָמִים) כן. שָׂמחו באכילת הזבחים ונסחפו להוללות. שכחו שמדובר בבשר שנתקדש ושהשמחה באכילתו צריכה להיות מלווה ברעדה מהקרבה לה'. לכן אומר להם הנביא, הוסיפו את העולות לזבחים וְאִכלו גם אותן. כי זה כל מה שמעניין אתכם, לחגוג באכילת בשר. כלומר, גם פעולות שלכאורה ביטאו רצון להתקרב אל ה' הדרדרו עד כדי כך שהניבו תוצאה הפוכה מהמבוקש לכאורה. כאמור, בקהילות רבות קוראים בציבור בשבת הגדול את הפטרה ממלאכי. שאמנם פותחת בבשורת הגאולה, מה ששייך לחודש ולחג הגאולה, אבל בהמשך יש גם תוכחה חריפה על המצב בהווה.פנימיות, לא חיצוניותוקל לראות ש-על פני השטח, לא הרבה השתנה מאז: יד אֲמַרְתֶּם, שָׁוְא עֲבֹד אֱלֹקִים; וּמַה-בֶּצַע, כִּי שָׁמַרְנוּ מִשְׁמַרְתּוֹ, וְכִי הָלַכְנוּ קְדֹרַנִּית, מִפְּנֵי ה' צְבָאוֹת. טו וְעַתָּה, אֲנַחְנוּ מְאַשְּׁרִים זֵדִים; גַּם-נִבְנוּ עֹשֵׂי רִשְׁעָה, גַּם בָּחֲנוּ אֱלֹקִים וַיִּמָּלֵטוּ. ולכאורה, כאשר הרשעות גוברת כל כך, איך תבוא הגאולה? אלא שהפנימיות היא הקובעת, לא החיצוניות: טז אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה', אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ; וַיַּקְשֵׁב ה', וַיִּשְׁמָע, וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי ה', וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. יז וְהָיוּ לִי, אָמַר ה' צְבָאוֹת... ...וְחָמַלְתִּי עֲלֵיהֶםכַּאֲשֶׁר יַחְמֹל אִישׁ, עַל-בְּנוֹ הָעֹבֵד אֹתוֹ. אם יש רשעות אצל יהודים, היא רק בחיצוניות, במעטפת. זה לא מה שיעכב את הגאולה. כי בפנימיות, כולם רוצים באמת רק טוב לישראל. וכבר הגיע הזמן שתתקיים הנבואה שבסיום ההפטרה: כג הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם, אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיאלִפְנֵי, בּוֹא יוֹם ה', הַגָּדוֹל, וְהַנּוֹרָא. כד וְהֵשִׁיב לֵב-אָבוֹת עַל-בָּנִים, וְלֵב בָּנִים עַל-אֲבוֹתָם...
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-8/4/2015 11:47 |
|
| |
(פסח ע''ה) כאילו הוא יצא ממצריםנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; font-family: 'Times New Roman'; font-size: medium; background-color: #c0dcf0;">האמת היא שהם לא רוצים להקים מדינה, הם רוצים להחריב את מדינת ישראל. והראיה – התכנים שבהם מלעיטים את הילדים בבית הספר, היחס לרוצחי יהודים ועוד ועוד. אבל התשובה הפשוטה הזאת לא עלתה בגלל הניתוק מהמסר של חג המצות*>פסח ידוע אצלנו כחג החרות אבל בתורה הוא מכונה חג המצות. מצות זה גם לשון מצה ומריבה, אולי כי הלחם הזה מייצג צד אחד במלחמה הפנימית שאמורה להתחולל, ובדרך כלל גם מתחוללת, בנפשו של כל יהודי. הצד השני מיוצג על ידי לחם החמץ שאנחנו אוכלים בשאר ימות השנה. ידוע שההבדל בין מצה לחמץ הוא בשלב עיבוד הבצק. בעיבוד הבצק של המצה מזדרזים מאד, מקפידים להכניסו לתנור לפני שיספיק לתפוח, ואם חלילה תפח – הריהו חמץ ואסור באיסור חמור לאכלו בפסח. לעומת זאת בשאר ימות השנה, לחם טעים ואיכותי נוצר דוקא מבצק שתפח כראוי ולפיכך הוא חמץ. כאמור, המצה והחמץ מייצגים שני צדדים הנאבקים ביניהם בנפשו של יהודי; המצה מייצגת את היצר הטוב והחמץ מייצג את הצד השני. אז אם ככה, מדוע אוכלים מצות רק בפסח ולא בכל ימות השנה? הכל קורה ממש עכשיווחוץ מאכילת מצה, אנחנו גם עורכים סדר שלם בלילה הראשון של פסח; קוראים את ההגדה, שותים ארבע כוסות יין, אוכלים מרור, חרוסת ועוד. ומה התכלית של כל זה, מעבר לחוויה למי שזה נחמד לו? במשנה במסכת פסחים, בפרק הדן בסדרי הסעודה של ערב פסח, (פרק י, ה) אומר רבן גמליאל: בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות י''ג): וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר, בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְִרָיִם. וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ זהו העניין של ההגדה, להעביר את המסורת לדור הבא. בַּיּוֹם הַהוּא, באותו תאריך בכל שנה, בליל פסח. בַּעֲבוּר זֶה, ''שאקיים מצוותיו, כגון פסח, מצה ומרור הללו'' (רש''י על הפסוק). יש עוד פירושים לצירוף הזה אבל לעניננו העיקר הוא ההמשך, עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְִרָיִם. צריך להרגיש שלִי אישית עָשָׂה ה' את הנסים שעליהם אני מספר בהגדה; בְּצֵאתִי מִמִּצְִרָיִם, שאותי אישית הקב''ה הוציא ממצרים.דרישה בלתי אפשרית?במלים אחרות, התורה מצפה מאתנו לחוות את יציאת מצרים כאילו היא אירעה ממש לנו. כמו שאומרים בהגדה שקוראים בליל הסדר, שאלמלא גאל ה' את אבותינו ממצרים, עדיין היינו אנחנו ובנינו משועבדים לפרעה. אמנם בדרך הטבע, גם החוויה הכי מרגשת נשכחת עם הזמן. הזכרון מתעמעם ואירועי היומיום משכיחים את החוויה. קל וחומר לדור הבא, שאולי, אם יטרחו לספר לו, ידע משהו על החוויות של אבותיו אבל אין שום סיבה שירגיש שותף לאותן חוויות. התורה מצווה אותנו לנהוג אחרת, לחיות את העבר כאילו הוא מתחולל ממש כעת, בהווה. שחוויית היציאה ממצרים לא תיתפס אצלנו כמשהו שאירע לאנשים בדור קדום, מתישהו בפרהיסטוריה, אלא כמשהו שקורה לנו כאן ועכשיו. ולכאורה, זו דרישה בלתי אפשרית, כי איך יכול לחוות את יציאת מצרים מי שמעולם לא היה שם? ואפילו אם יזדהה עם סבלם, עדיין זה יהיה מרחוק.יציאת מצרים נמשכתאמנם, אם מסתפקים בצד הטכני של העניין, בשיעבוד הפיזי שהיה במצרים ובשחרור ממנו, הרי שלשאלה הזאת אין תשובה טובה. אולי אין תשובה בכלל. אבל אם מבינים נכון את מה שאומר רבן גמליאל בציטוט הנ''ל, יתברר ש-עבור יהודי, יציאת מצרים אמורה להתחולל בכל יום וזה הכי טבעי עבורו. וכבר רמז לזה הנביא מיכה באמרו (פרק ז'): ט''ו כִּימֵי צֵאתְךָ, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, אַרְאֶנּוּ, נִפְלָאוֹת. ושואלים על כך, הרי יציאת מצרים היתה ביום אחד, אז מדוע הוא אומר כִּימֵי צֵאתְךָ בלשון רבים? והתשובה היא שיציאת מצרים זה תהליך שנמשך והוא עתיד להסתיים רק כאשר יתגלה המלך המשיח ויגאל אותנו גאולה אמיתית ושלמה. יתן ה' וזה יהיה מיד ממש. עד אז עודנו משועבדים בִּמְצָרים שונים; כל אחד והמצרים הפרטיים שלו. זה נכון בפרט וזה כמובן נכון גם בכלל.לצאת מהשיעבוד הרוחניאפשר כעת להפליג למחוזות מוכרים ולקבוע כי באופן פרטי, עדיין אין בינינו מי שאין לו שום דאגה בעולם. כל אחד מוטרד מאיזה עניינים וכו'. אבל למרות שזה חלק מהעניין וחשוב מאד כשלעצמו, שליהודי תהיה רווחה אמיתית בכל העניינים, בפרנסה, בבריאות וכו', לא זה העניין העיקרי שלנו ביציאת מצרים. העניין העיקרי של היציאה ממצרים, כזכור, הוא (שמות ג', יב): ...בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת-הָעָם, מִמִּצְרַיִם, תַּעַבְדוּן אֶת-הָאֱלֹקִים, עַל הָהָר הַזֶּה. כי הבעיה העיקרית בשיעבוד במצרים היתה בתחום הרוחני. מה שקוראים היום מנטלי. ואכן, אם נבחן את עצמנו בעינים בלתי משוחדות, נגלה שאנו משועבדים לכל מיני השקפות ותפיסות עולם שבשורה התחתונה המשותף להן הוא שאינן מניחות לנו לקיים את התכלית של יציאת מצרים. שהיא כנ''ל, תַּעַבְדוּן אֶת-הָאֱלֹקִים. והשיעבוד הזה שורשו באגו, בחמץ שבנפש שאותו מבערים לפני החג.לחיות את הגאולהבעבר דיברנו לא אחת על מאפייני השיעבוד הרוחני שאנחנו נתונים בתוכו ואפילו לא מודעים לכך, והבאנו דוגמאות. קראנו לזה ''קבעונות חשיבתיים''. הכוונה לאלה המשועבדים לדעות שהשתרשו אצלם ולפיכך הם נוטים לפסול על הסף כל דעה אחרת אפילו אם היא מנומקת היטב ואף מעוגנת באירועים המתחוללים במציאות. והגרוע מכל הוא שהשיעבוד הזה נתפס אצל המשועבדים כשיא החופש. בעיני עצמם הם אלה שזכו לחרות אמיתית. ראינו זאת בבירור במערכת הבחירות, וממשיכים לראות זאת גם אחרי הבחירות. וכמובן, התופעה הזאת מתגלה בעיקר בדיבור, כי בהתנהלות היומיומית הם ככל האדם. וכמובן, ''הם'' זה אנחנו, כולנו, מי פחות ומי יותר. כל אחד, במקום (הרוחני) שהוא נמצא, יכול למצוא שהוא נתון בשיעבוד מצרים, בקבעון חשיבתי הבולם את התקדמותו למדרגה הבאה.המזון מעצב וגם משקף את האישיותשעל כן כולנו מצווים לערוך סדר פסח ולתרגל את החוויה של יציאת מצרים כפי שהיא מתחוללת ממש היום. וכדי שנצליח בכך, עלינו לאכול דוקא את מה שהתורה קבעה שעלינו לאכול בערב הזה. כי בסופו של דבר האדם עשוי ממה שהוא אוכל. כלומר, המזון שאדם בוחר לאכול משפיע על עיצוב תכונות הנפש שלו והוא גם משקף את אותן תכונות. זה הבסיס לפרסומים הרבים אודות מאכל כזה או אחר שאכל פלוני או אלמוני. וכך, מצה העשויה מבצק שלא תפח מסמלת את צמצום האגו למינימום ההכרחי; המרור מסמל את המרירות על הריחוק שלנו מהמקום (הרוחני) שבו אנחנו אמורים להיות; היין עוזר לנו להתגבר על העכבות הטבעיות שלנו ומאפשר לנו לחוות את החירות באמת; החרוסת ''זכר לטיט שבו שיעבדו אותנו במצרים'' מסמלת את היציאה מן הבוץ שבו אנו שוקעים לעתים.מוסר אביךוכל זה הוא רק בלילה הראשון של החג. ביתר ימי החג החמץ עדיין אסור באיסור חמור, אבל לא חייבים לאכול מצה. אפשר להסתפק בירקות וכו', מי שזה מספיק לו. ואחרי החג חוזרים לאכול חמץ וזה בסדר גמור. מה שאפשר להבין מזה הוא שעריכת סדר פסח כהלכתו מעניקה לנו כוחות לצאת ממצרים כל השנה, בכל יום מחדש. כלומר, אחרי שזוכים להפנים את העובדה שאנחנו מצה ולא חמץ, אחרי שמצליחים לצמצם את האגו עד כדי לחוות באמת שאנחנו עבדים לה' ולא לפרעה ושזו כל תכלית קיומנו, או אז מקבלים את הכח להפוך לטוב גם את החמץ. לעשות את העולם הזה דירה לקב''ה כביכול. ואחרי שזה נכתב, מתעוררת השאלה איך זה שאחרי כך וכך סדרי פסח שאותם ערכנו או שבהם השתתפנו עדיין לא הגענו אל היעד, עדיין אנחנו מקובעים בכל מיני השקפות ותפיסות עולם מוזרות?תורת אִמֶּךָאפשר להשיב על כך בפשטות שלפעמים אנחנו נרדמים בשמירה. קורה. והרי החמץ שבנו נוטה לתפוח ולנטיה הזאת שלו אין גבול. את הגבול אנחנו אמורים להציב ולא תמיד אנחנו עירניים מספיק כדי לזהות את תפיחת היתר. ליל הסדר בפרט וחג המצות בכלל נועדו להשיב אותנו אל האיזון הנכון. ההרחקה המוחלטת ממשהו חמץ בימים אלו מעניקה לנו את הכוחות לשמור על מודעות ועל עירנות מתאימה במשך כל השנה. כמובן, למי שרוצה בכך. כי למרבה הצער יש מי שאינם רוצים במודעות הזאת, יש מי שחושבים שאת החרות שלהם הם ישיגו (או שמא כבר השיגו) בכוחות עצמם ואין להם צורך בפעולות ''פולחניות'' כאלה ואחרות. הם טוענים שסיפור יציאת מצרים, וגם כל סיפורי התנ''ך, אינם מדברים אליהם; הם חיים את ההווה. העבר מעניין למי שאוהב היסטוריה, אבל הוא לא מחייב דבר בהווה.זה לא פולקלוררבים וטובים נפלו בהשקפה הזאת. הטובים שביניהם מתייחסים לכל העניין כאל פולקלור שאינו מזיק אבל גם לא כל כך מועיל. התוצאה היא שכאשר נקלעים לעימות מול טענות מופרכות בעליל, מעלים תשובות שאינן עשויות לשכנע איש. ככה קרה למשל בעקבות האמירה של ראש הממשלה שהנושא של מדינה פלשתינית ירד מן הפרק. תקפו אותו על זה והוא גמגם משהו שנשמע כמו חזרה מדבריו. אבל האמת היא שהם לא רוצים להקים מדינה, הם רוצים להחריב את מדינת ישראל. והראיה – התכנים שבהם מלעיטים את הילדים בבית הספר, היחס לרוצחי יהודים ועוד ועוד. אבל התשובה הפשוטה הזאת לא עלתה בגלל הניתוק מהמסר של חג המצות. ואנחנו לא מדברים על מי שמלכתחילה איבד עניין ביהדותו. זה התחיל בכך שהשכיחו את הפסוק מורה הדרך (משלי א'): ח שְׁמַע בְּנִי, מוּסַר אָבִיךָ; וְאַל-תִּטֹּשׁ, תּוֹרַת אִמֶּךָ. שזהו התוכן של ליל הסדר, לחיות את המסורת.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-17/4/2015 17:22 |
|
| |
(תזריע ומצורע ע''ה) להתמודד עם פגמיםנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">הפרהסיה אצלנו משדרת את ההיפך הגמור מהעדינות וההתחשבות בזולת שאליהם אנחנו אמורים לחתור, בימים אלו בפרט*>רוב התוכן של שתי הפרשות שקוראים בשבת זו מורכב מתיאור של נגעים שונים העלולים לפקוד את האדם או את רכושו, ובהצעת הדרך כיצד להשתחרר מאותם נגעים. עם זאת, הפתיחה של הפרשה הראשונה דוקא משדרת אווירה שונה לגמרי, אווירה של שמחה והתחדשות (ויקרא י''ב): א וַיְדַבֵּר ה', אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר, אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ, וְיָלְדָה זָכָרוְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים, כִּימֵי נִדַּת דְּוֹתָהּ תִּטְמָא. ג וּבַיּוֹם, הַשְּׁמִינִי, יִמּוֹל, בְּשַׂר עָרְלָתוֹ. לנושא הזה מקדישה התורה עוד כמה פסוקים ומיד בהמשך עוברת לנושא, לכאורה, אחר לגמרי (ויקרא י''ג): א וַיְדַבֵּר ה', אֶל-מֹשֶׁה וְאֶל-אַהֲרֹן לֵאמֹר. ב אָדָם, כִּי-יִהְיֶה בְעוֹר-בְּשָׂרוֹ שְׂאֵת אוֹ-סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת, וְהָיָה בְעוֹר-בְּשָׂרוֹ, לְנֶגַע צָרָעַתוְהוּבָא אֶל-אַהֲרֹן הַכֹּהֵן, אוֹ אֶל-אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים.ולכאורה, מה הקשר בין לידת תינוק, זכר או נקבה, ובין תורת הנגעים? מדוע תורת הנגעים הובאה בפרשה שפותחת בלידת תינוק?
ברכה ייחודיתראינו שביחס לתינוק שנולד אומרת התורה: ג וּבַיּוֹם, הַשְּׁמִינִי, יִמּוֹל, בְּשַׂר עָרְלָתוֹ.. זה הפסוק שבו מצווה אותנו התורה למול את הזכרים. הברכה שנוהגים לברך את הרך הנימול היא: ''כשם שנכנס לברית כך יכנס לתורה, לחופה ולמעשים טובים''. זו המצווה היחידה שבזמן שמקיימים אותה מברכים את הברכה הזאת, אין הזדמנות אחרת שבה מברכים מישהו בברכה זו. ולכאורה, למה שלא יזכה גם נער הבר מצווה, למשל, לברכה כזאת, בהניחו תפילין בפעם הראשונה? אפשר הרי שיברכו אותו ש''כשם שזכה להניח תפילין כך יזכה וכו'''. המפתח לתשובה טמון במילה הראשונה של נוסח הברכה: ''כשם'' כלומר ''כמו ש...''. כמו שנכנס לברית בתמימות מוחלטת ובמסירות נפש, כך יכנס לתורה וכו'. ועוד כמו ש..., כמו שמצוות המילה מלווה את היהודי לאורך כל חייו בלי שום שינוי, כך ידבק במצוות כולן בלי שום שינוי.
כשם שנכנס כך ימשיךכעת נוכל להבין מדוע הברכה הזאת יוחדה לרך הנימול ולו לבדו; כי אנחנו לא באמת יכולים לדעת באיזה מצב נפשי ובאיזו רמת מודעות פלוני או אלמוני מקיים את המצוות וגם אין אנו יכולים להיות בטוחים שיתמיד בקיומן כל ימי חייו. וזה נכון כמובן גם להנחת תפילין של נער הבר מצווה; הרי לא סביר להניח שהוא מקיים מצווה זו באותה תמימות של תינוק בן שמונה ימים וגם, למרבה הצער, אין שום ביטחון שיקפיד להניח תפילין בכל יום חול כל ימי חייו. אז איך נברך אותו ''כשם שזכה לתפילין כך יזכה...'' כאשר על פניו, בכלל לא ברור מהו יחסו האמיתי אל התפילין וכמה זמן יתמיד להניח אותם? ובדרך אגב למדנו גם מנוסח הברכה שמברכים את הנימול מהי הדרך הנכונה לקיים את כל המצוות: ''כשם שנכנס לברית'' בתמימות מוחלטת, במסירות נפש, בקבלת עול ובהתמדה אין סופית.
סור מרע ועשה טובאלא שבמציאות, צריכים להודות, אנחנו לא כל כך מצליחים ליישם את הברכה שבירכו אותנו במעמד ברית המילה. במציאות, קיום המצוות שלנו רחוק מאד מאותה שלמות שמאפיינת את מצוות המילה. די בבחינה קלה כדי לגלות שחסר אצלנו משהו בכל אחד מהמאפיינים המרכיבים את אותה שלמות של מצוות המילה. וחשוב להזכיר שהמצווה הזאת כוללת את שני המישורים שבהם אנחנו אמורים לעבוד את ה', סור מרע (שלא להיות ערל) ועשה טוב (להיות מהול). וגם הפגמים שנוכל למצוא אצלנו נמצאים בשני המישורים, בסור מרע ובעשה טוב. והפגמים האלה הם שיוצרים את הנגעים (הרוחניים) שמתוארים בפרשת השבוע. התינוק אחרי ברית המילה הוא מושלם. ככל שהוא גדל, הוא סופג השפעות מהסביבה וגם המידות הטבעיות שלו מתחזקות. התוצאה עלולה להיות פגם ועוד פגם בשלמות הראשונית.
לשון הרע וגסות הרוחולענ''ד זהו הקשר בין הפתיחה של הפרשה הראשונה, פרשת תַּזְרִיעַ ובין כל ההמשך, כולל הפרשה השניה, פרשת מְצׂרָע (ויקרא י''ד): א וַיְדַבֵּר ה', אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע, בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ: וְהוּבָא, אֶל-הַכֹּהֵן. התורה מתארת בפנינו נגעים שונים שהם תוצאה של פגמים רוחניים, בהתנהלות שבין אדם לחברו וגם שבין אדם למקום, ומציעה את הדרך לתקן את אותם פגמים. ושני פגמים בולטים מאד בהקשר הזה, מביא אותם רש''י בפירושו, לשון הרע וגסות הרוח: לפי שהנגעים באין על לשון הרע (חולין קמ ערכין טו) שהוא מעשה פטפוטי דברים... לפי שהנגעים באין על גסות הרוח. כידוע, לשון הרע זה גם כשמספרים את האמת, אלא שהאמת הזאת אינה נעימה למי שמספרים עליו. ואפילו אם לא איכפת לו שידעו, עדיין הדיבור הזה הוא מיותר ומזיק. וגסות הרוח, מי שנגוע בה דוחק כביכול את רגלי השכינה.זיכוך המידותאת שתי הפרשות האלה קוראים תמיד בימי ספירת העומר. בימים אלו אנחנו סופרים, החל מהיום השני של חג הפסח ועד ערב חג השבועות, ארבעים ותשעה ימים ומבקשים מהקב''ה שבזכות הספירה שספרנו יתוקן מה שפגמנו בספירה השייכת לאותו היום. הספירה שספרנו זה עניין של מניין והספירה שצריכה להִתַּקֵן זהו אור שמוקרן מלמעלה ומלובש באחת ממידות הנפש. כך למשל השבוע הזה שהוא השני בספירת העומר, המידה שלו היא מידת הגבורה. יום השבת, שהוא היום האחרון בשבוע של מידת הגבורה, מאירה בו בחינת המלכות שבגבורה. כי בכל שבוע מאירה בהארה כללית מידה אחת מהמידות ''חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות'' ובכל יום בשבוע מאירה מידה פרטית בתוך המידה הכללית. והעבודה שלנו בספירת העומר היא לזכך את המידות שלנו, לסלק את הפגמים ולחזק את הצדדים החיוביים.
ימי סגולהוכמובן, כל התהליך הזה הוא רוחני. אמנם הפגמים עלולים להתגלות בגשמיות העולם הזה, כמו הנטיה לדבר לשון הרע למשל, אבל השורש של הפגמים הוא רוחני והוא מסתתר בנבכי הנפש. שורשים שליליים כאלה קיימים אצל כל אחד מאיתנו והמשימה שלנו, כל יום כל השנה, היא לשרש את הנטיות האלה. אמנם כוחות מיוחדים לכך ניתנים לנו בימי ספירת העומר אבל התכלית היא שננצל את הכוחות האלה כדי לעשות את העבודה לאורך השנה כולה. ימים אלו שבין פסח לשבועות הם מיוחדים בכך שבחג הפסח נולדנו כעם וחמישים יום אחר כך, בחג השבועות קיבלנו את התורה שהיא המורה לנו את דרכנו בחיים ומחברת את כולנו לעם אחד. לקראת קבלת התורה עלינו להתכונן וההכנה היא בזיכוך המידות שלנו, בטיהור הנפש מכל מיני ספיחים מיותרים ומזיקים שדבקו בה.
להתעלם מהשלילהוכאמור, העבודה הזאת של תיקון וזיכוך המידות, אמורה להימשך לאורך כל השנה; בלי חופשות, כולל שבתות וימים טובים. ובדור שלנו במיוחד זו עבודה קשה ביותר, כי כל הפרהסיה אצלנו משדרת את ההיפך הגמור מהעדינות וההתחשבות בזולת שאליהם אנחנו אמורים לחתור, בימים אלו בפרט. שהרי לשון הרע וגסות הרוח הפכו אצלנו לנורמה מקובלת לגמרי. לא רק במערכת הבחירות, שאז נשברים שיאים של שלילה ורוע, אלא בכל ימות השנה. יש הרי אנשים שנדמה כי הם רואים את יעודם בחיים בחשיפת השלילה שבחיינו. ואם אין באמת שלילה, הם ימציאו אותה. העיקר לפרסם משהו רע על מישהו. נראה שהם פשוט לא מסוגלים לראות משהו חיובי אצלנו. וגם אם הם רואים ואפילו מצביעים עליו, זה יהיה מלווה באיזו אמירה צינית וחיפוש אחר איזה אינטרס שמסתתר כביכול מאחורי החיובי.
להביט בעין טובהראיתי סיפור על הרב מרדכי אליהו זצ''ל, שפעם במוצאי יום טוב שני של חג ההפסח הוא עבר בדרכו בסמוך למאפיית אנג'ל והיה שם תור ארוך מאד של יהודים שחיכו ללחמניות הראשונות שיצאו מהתנור. אחד ממלוויו של הרב השמיע הערה ביקורתית על כך שממהרים כל כך להיפטר מהמצות של חג הפסח. לא יכולים לחכות עד מחר. השיב הרב זצ''ל, תראה מה זה יהודים, כל כך אוהבים לחם ולמרות זאת שבעה ימים רצופים התרחקו ממנו בתכלית רק מפני שכך ציוותה התורה... זה מה שנקרא להביט על יהודי בעין טובה. לצערנו, מבט כזה אינו שכיח כל כך במקומותינו. הרבה יותר מצוי המבט הביקורתי. וכנ''ל, לאו דוקא זה המזדמן, כמו אצל מלווהו של הרב זצ''ל, אלא ביקורת לשם ביקורת; חיפוש קפדני אחר כשלים אמיתיים או מדומים כדי ''לחגוג'' עליהם.
תיקון הפגם של תלמידי ר' עקיבאלכאורה, קצת נסחפתי. כי איך האווירה הכללית שאינה חיובית מתקשרת לעבודה הפרטית של זיכוך המידות? אלא שאין פה שום היסחפות. הבעיה הגדולה היא בעובדה שכל מה שאדם רואה או שומע משפיע עליו ברמה כזו או אחרת. וזו גם הבשורה הגדולה; כי במקום לראות ולשמוע דברים שליליים שמשפיעים עלינו, שפוגמים ברוחניות שלנו, גם אם אין אנו מודעים לכך כי ההשפעה אינה חדה ואינה מיידית, מוטב להקפיד יותר על מה שרואים ושומעים כך שנספוג השפעות חיוביות. אמנם גם הן, גם ההשפעות החיוביות אינן מתגלות בנו מיד, אבל הן מצטברות ובסופו של דבר מסייעות לנו להגיע אל התכלית, זיכוך המידות עד כדי מוכנות לקבלת התורה בשמחה ובפנימיות. והרי בימי ספירת העומר עיקר העניין הוא לתקן את הפגם של תלמידי רבי עקיבא בדרך של הגברת אהבת ישראל ואחדות ישראל.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/4/2015 14:59 |
|
| |
(אחרי מות קדושים עה) ואהבת לרעך כמוךנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; font-family: 'Times New Roman'; font-size: medium; background-color: #c0dcf0;">חז''ל המשילו את עם ישראל לגוף אחד; והרי מי שתוך כדי הכנת סלט פגעה הסכין שאחז בימינו באצבע יד שמאלו, האם יעלה על הדעת שיד שמאל תחטוף את הסכין ותנקום ביד ימין? זה לא יקרה כי בכל מקרה את הכאב מרגיש הראש.*>השבת אנחנו קוראים את הפרשות ''אחרי מות'' ו''קדושים''. בפרשה השניה מצווה התורה בין השאר (ויקרא יט): יח לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ: אֲנִי, ה'. על הציווי החיובי בפסוק, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, אומר ר' עקיבא (ירושלמי נדרים ל/ב ועוד): זהו כלל גדול בתורה. כלל גדול פירושו שכל התורה תלויה בו; שאם זוכה אדם לקיים ציווי זה, חזקה עליו שיקיים את התורה כולה. מזכיר מאד את אמירתו של הלל הזקן כשלושה דורות לפני ר' עקיבא (שבת לא/א): מעשה בנכרי אחד שבא לפני שמאי; אמר לו, ''גיירני על מנת שתלמדני כל התורה כולה כשאני עומד על רגל אחת'' דחפו באמת הבנין שבידו. בא לפני הלל – גייריה. אמר לו, ''דעלך סני לחברך לא תעביד זו היא כל התורה כולה ואידך פירושה הוא זיל גמור''. מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך, זו היא כל התורה כולה וכל השאר הוא פירוש לעניין הזה, לך ללמוד. כלל גדול בתורהוצריך להבין איך אהבת ישראל, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, קשורה (ואולי אפילו מהווה תנאי או הכשרת הדרך) לקיום כל התורה כולה. אולי אם נלמד את המשך המימרא נוכל להבין את הרעיון; בתגובה לדברי ר' עקיבא אומר בן עזאי, תלמיד חבר שלו:''זה ספר תולדות אדם - זה כלל גדול מזה''. הוא מתכוון למה שכתוב בפרשת בראשית (פרק ה): א זֶה סֵפֶר, תּוֹלְדֹת אָדָם: בְּיוֹם, בְּרֹא אֱלֹקִים אָדָם, בִּדְמוּת אֱלֹקִים, עָשָׂה אֹתוֹ. מדוע הפסוק הזה מהווה כלל גדול יותר? משום שבו מוזכר בפירוש: בִּדְמוּת אֱלֹקִים, עָשָׂה אֹתוֹ. את האדם; כך שבכל התייחסות אל זולת צריכים לראות בו את דמות האלקים שעשה אותו ולהתייחס אליו בהתאם, בכבוד הראוי. בדברי ר' עקיבא אפשר להבין, אומרים בעלי התוספות, שהוא רק מתרגם לעברית את מה שאמר הלל הזקן בארמית לאותו נכרי שבא להתגייר, דעלך סני לחברך לא תעביד.לתת כבוד לבוראכלומר, מדברי ר' עקיבא לא לגמרי ברור שאהבת ישראל נוגעת לכבודו של ה' יתברך. בן עזאי מחדד נקודה זו. בעצם, מה שבן עזאי אומר הוא שבכל מה שאדם עושה או לא עושה בעולם הזה, יש השתקפות של הכבוד שהוא נותן (או חלילה לא נותן) לקב''ה. ברור שר' עקיבא מסכים עם זה במאה אחוז. הרי הציווי ''וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ'' נחתם בתזכורת ''אֲנִי ה'''. כלומר, מהקישור הזה אנחנו אמורים להבין שאהבת ישראל היא ביטוי עליון של כבוד שנותן האוהב לקב''ה שציווה על כך. ר' עקיבא מוסיף לצירוף הזה את ה' הידיעה: אהבת ישראל היא הביטוי העליון של כבוד לה'. אפשר לומר שיש מחלוקת בין ר' עקיבא לבן עזאי בשאלה באיזה פסוק מודגש יותר כבודו של הבורא יתברך, אם מתעקשים לברר מה המחלוקת. אבל אין ספק ששניהם מסכימים על הנחת היסוד, שאכן כל דבר שאנחנו עושים או לא עושים משקף את הכבוד שאנחנו רוחשים (או לא) לקב''ה.תירגול מעשיזה מה שיוצא מהפסוקים שהם בוחרים להכתיר בתואר ''כלל גדול''. בן עזאי שהיה די מופשט מענייני עולם הזה, בחר בפסוק שאמנם מבטא היטב את החובה לראות בנברא את דמותו של מי שברא אותו, אבל אין בו שום הוראה מעשית. די לו בהתבוננות מופשטת כי הוא ככה הוא חי, מופשט מענייני עולם הזה. שונה ממנו ר' עקיבא שהיה מאד מעשי, מאד מחובר לעולם הזה במגמה ברורה להחדיר קדושה גם בעניינים הכי בסיסיים ויומיומיים. הוא בחר בפסוק שיש בו הוראה מעשית. אמנם האהבה כשהיא לעצמה, רגש האהבה נמצא במימד הרוחני של האדם, אבל הביטוי שלה הוא גם במימד הגשמי, ביחסים שבין אדם לחברו. חייב להיות כך, כי אחרת זו לא באמת אהבה, זה סתם דמיון שוא. ומי שמצליח למלא הוראה זו, אכן מחדיר קדושה לחייו הגשמיים בעולם הזה.תירגול עצמי לאהובאפשר לטעון, בצדק לכאורה, שזו משימה בלתי אפשרית. שהרי איך אפשר לאהוב את רעך כמוך? אבל העובדה היא שהתורה מצווה על כך ולכן ברור שזה אפשרי, כי הבורא יתברך אינו מציב בפנינו דרישות שמעבר לכוחות שהוא עצמו העניק לנו. והרי ציווי התורה מהווה גם נתינת כוח למצוּוֶה לקיים את הציווי. ועדיין ברור שזה בכלל לא פשוט. על כן מציעה לנו התורה שבעל פה, בציטוטים שהבאנו לעיל, דרכים לתרגל את עצמנו עד שנזכה להגיע לאהבת ישראל אמיתית. ראשון בהם הוא הלל הזקן שמציע מבחן בסיסי ופשוט: ''מה ששנוא עליך אל תעשה לחברך''. כל אחד מוזמן לבחון בעצמו עד כמה הוא מודע לרעיון הזה, עד כמה הוא נזהר שלא לעשות לחברו את מה שהוא לא אוהב שעושים לו. אגב, כדאי מאד להתחיל בתירגול החלק הראשון של הפסוק: לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ. אחרי זה אולי נצליח גם לאהוב.כמה רבדים באהבת ישראללכאורה, דברי הלל הזקן אינם מהווים תרגום מדויק לציווי וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ; הציווי הזה הוא חיובי, לאהוב, בעוד הלל לא דיבר על אהבה בכלל. הוא רק אמר בסגנון של שלילה, ''דעלך סני לחברך לא תעביד'' איך זה דומה? אז אמנם זה לא שיקוף מדויק של המקור, אבל זה תירגול מצוין. גם עבורנו. כי הרי הלל הציע את הכלל הזה לנכרי שבא להתגייר ואפשר לומר שהוא בחר עבורו את מה שמתאים לו, לנכרי, בהתאם למושגים שלו. כיוון שכל עוד לא התגייר, אין לו היכולת להגיע לאהבת הזולת ''כמוך''. אבל כאמור, גם עבורנו זהו תירגול מצויין; כי אם נצליח שלא לעשות לזולת את מה שאין אנו רוצים שיעשו לנו, נמנע הרבה מאד פגיעות, כעסים ועגמת נפש. ובהמשך אולי אפילו נצליח להגיע לאהבת ישראל אמיתית. כי ממילא נפסיק לעבור על הציווי לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ ואז הלב יוכל להיפתח לאהבה.מעשה קודם למחשבהכ''ק אדמו''ר מליובאוויץ' מלמד כי יש שלושה רבדים באהבת ישראל, רבדים אותם גילו אבות החסידות. הבעש''ט אמר שצריכים לאהוב יהודי פשוט כמו שאוהבים את אנשי המעלה ואת הצדיקים הגדולים. הוא אמר שיהודים המקיימים מצוות בתמימות יש בהם מעלה אפילו יותר מלמדנים גדולים. והמשיל זאת לתפילין; בתפילין שלנו כתוב ''שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד'' ובתפילין של הקב''ה כביכול כתוב ''ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ''. מניחים קודם תפילין של יד, עניין המעשה, ואחר כך תפילין של ראש, עניין המחשבה ולימוד התורה. הרי שיהודים של מעשים טובים קודמים ליהודים של לימוד תורה. אכן תפיסה מעניינת ואף מעודדת, אבל עדיין יש הבדלים בין יהודים. והעיקר, מדובר אמנם ביהודים פשוטים אבל שמקפידים לעשות מעשים טובים. ומה עם אלה שירדו מהדרך?רשע גמור כמו צדיק גמורתלמידו וממשיך דרכו, ר' דוב בר המכונה ''המגיד ממזריטש'' הרחיב והעמיק את משמעות המצווה; הוא אמר לאחד מבחירי תלמידיו: הקשב למה שאומרים כעת בשמים, שאהבת ישראל פירושה לאהוב רשע גמור כמו שאוהבים צדיק גמור. זה כבר גובל בפלא; לאהוב לא רק יהודים פשוטים אבל תמימים אלא גם רשעים גמורים. ועוד באותה עוצמה כמו שאוהבים צדיקים גמורים. בכך הוא גילה כי אפילו רשע גמור, בפנימיותו הוא יהודי יקר שיש לאהוב אותו אהבה בלי גבול. ועדיין אין זו התכלית כי יש הבדלים בין יהודים, ''לאהוב כמו'' פירושו שלא כולם שווים, שאמנם יש הבדלים בין יהודים, יש צדיקים ויש מי שאינם צדיקים, ולמרות זאת צריכים לאהוב את כולם. אמנם זו מדרגה נעלית יותר ממה שלימד רבו, הבעש''ט, וגם קשה מאד להגיע אליה, אבל עדיין אין זו אהבה ''לרעך כמוך''.''כמוך'' ממשרובד נעלה יותר לימד תלמידו של הרב המגיד ממזריטש, ר' שניאור זלמן, מיייסד חסידות חב''ד. הוא כתב (תניא פר לב) שאהבת ישראל צריכה להיות אהבה שאינה מדודה כלל, כמו אהבת אחים ממש, אהבה שטבועה בעצם מהותם. כי הרי אב אחד לכולנו, אבינו שבשמים. לדבריו, אהבת ישראל צריכה להיות ''כמוך'' כפשוטו, כמו שאתה אוהב את עצמך בלי תנאים, כך עליך לאהוב את זולתך. וכמו שביחס לעצמך אין חילוקים, שהרי אתה אוהב את עצמך למרות כל המגרעות שיש בך, כך גם עליך לאהוב את זולתך. זהו הפירוש של וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ: ואם תשאל ''איך אפשר לדרוש ממני דבר כזה''? התשובה היא: אֲנִי ה', אני האבא שלך ושלו גם, ואני מצפה שתאהבו איש את אחיו אהבה בלי גבול. יכול להיות מרתק להתבונן בשלושת רבדי אהבה הנ''ל בהקשר ההיסטורי, אבל אין כאן המקום.נחת רוח לקב''ההחסידות מסבירה שאהבת ישראל היא פועל יוצא מאהבת ה'. והרי אהבת ה' טבועה בנו בגנים, בירושה מאבותינו הקדושים. ואדרבה, אהבת ישראל נעלית וקודמת לאהבת ה' כי בקיומה היא מגלה את אהבת ה' האמיתית. שכן מי שאוהב את ה' באמת, לא יתכן שלא יאהב את בניו, עם ישראל. ואם הוא אוהב את בניו, זה עצמו מעיד שהוא אוהב את ה' באמת. וכאמור, השורש של אהבת ישראל הוא במוצא (הנשמתי) המשותף (דברים יד א): בנים לה' אלקיכם... אהבת אחים, כבר אמרנו? חז''ל המשילו את עם ישראל לגוף אחד; והרי מי שתוך כדי הכנת סלט פגעה הסכין שאחז בימינו באצבע יד שמאלו, האם יעלה על הדעת שיד שמאל תחטוף את הסכין ותנקום ביד ימין? זה לא יקרה כי בכל מקרה את הכאב מרגיש הראש. כך גם אנחנו, כאשר אוהבים זה את זה, כאשר מעודדים איש את רעהו ומסייעים זה לזה, עושים נחת רוח לקב''ה והוא משלם בעין יפה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-3/5/2015 11:03 |
|
| |
http://www.faz.co.il/images/_ffffff.gif">(אמור עה) חותרים אל האופקנסים ישעיהו
<* style="padding: 10px; background-color: #c0dcf0;">ניקח כדוגמא את המידה של השבוע שמסתיים בשבת זו, מידת הנצח; הרצון לנצח הוא טבעי ואנחנו אפילו אוהבים תחרויות ולנצח בהן, אבל כדי שהרצון הזה יביא תועלת, ירומם אותנו, אנחנו חייבים קודם כל לנצח בתחרות הפנימית המתחוללת בתוכנו.*>פרשת השבוע שלנו פותחת בשלוש אמירות (ויקרא כג): א וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה, אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן; וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, לְנֶפֶשׁ לֹא-יִטַּמָּא בְּעַמָּיו. בלשון הקודש יש כמה מילים שמבטאות תקשורת, כגון אמירה, דיבור, הֶגֵּד; לכאורה אלו מילים נרדפות אבל באמת הן מבטאות שינויים עדינים בהתייחסות אל זה שאליו פונים. כמו שרש''י מלמד אותנו בפרשת יתרו; על הפסוק (שמות יט, ג): ...כֹּה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב, וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל. אומר רש''י: תֹּאמַר לְבֵית יַעֲקֹב - אלו הנשים, תאמר להן בלשון רכה. וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל - עונשים ודקדוקים פָּרֵש לזכרים, דברים הקשים כגידין. בפרשת השבוע שלנו מפרש רש''י באותה רוח: אמור ואמרת - להזהיר גדולים על הקטנים: לא שהגדולים יזהירו את הקטנים (בלשון קשה) אלא שהגדולים יוזהרו על הקטנים. על ידי הקטנים. כלומר, שהגישה החינוכית תהיה רכה ומיוסדת על דוגמה אישית. להתמקד בחיובירש''י לומד מהפסוק הזה כי התוצאה של גישה חינוכית כזאת תהיה שהמחנכים עצמם יתעלו וילכו. וכשחושבים על הרעיון הזה, מסתבר שהוא מאד הגיוני. שהרי לעתים קרובות המחונך אינו מתנהג בהתאם לציפיות של המחנך ורק טבעי שהמחנך ירצה להטיח בו מלים קשות של ביקורת. בכך הוא יפרוק את התסכולים שלו על ראשו של המחונך אבל המחונך לא יקבל מזה שום תועלת. כי האמון שלו בעצמו יתערער וזה לא יכול להוביל לתוצאה חיובית. וגם המחנך רק יפסיד מגישה כזאת כי הישגים חינוכיים הוא לא ישיג ורק יעמיס על עצמו תסכולים שלא יובילו אותו לשום מקום חיובי. הגישה החינוכית הנכונה, לומד כ''ק אדמו''ר מליובאוויץ' מפירושו של רש''י, היא להזהיר, מלשון זוהר ואור. לא להתמקד חלילה בשלילי, אלא להדגיש ולחזק את החיובי. הרווח של העשירדומה כי אין צורך להאריך בהסברים אודות התועלת שיפיק המחונך מגישה כזאת. זה מאד הגיוני ומובן מצד עצמו. העניין הוא, אומר הרבי, שגם המחנך יפיק הרבה מאד תועלת כאשר יאמץ לעצמו את הגישה החיובית. גישה כזאת תחייב אותו לחשוף ולהביא לידי ביטוי מעשי את הצדדים החיוביים שבנפשו ובאופן הכי טבעי, הטוב הזה ילך ויתעצם אצלו. או בלשונו רש''י, הוא יזהיר (יאיר) יותר ויותר. וזה מיוסד על מה שאומר החכם מכל אדם (משלי כט): יג רָשׁ וְאִישׁ תְּכָכִים נִפְגָּשׁוּ, מֵאִיר עֵינֵי שְׁנֵיהֶם, ה'. רָשׁ זה מי שאין לו כלום, כמו שאומר נתן הנביא לדוד המלך (שמואל ב, יב): ג וְלָרָשׁ אֵין כֹּל... וְאִישׁ תְּכָכִים זה מי שיש לו הרבה יחסית, עשיר. וכאשר הם נפגשים והעשיר מסייע לרש, מֵאִיר עֵינֵי שְׁנֵיהֶם, ה'. לא רק הרש מרוויח, גם העשיר מרוויח, כי הקב''ה מתגמל אותו בתמורה לסיוע שהעניק לרש. זה נכון בגשמיות, בצדקה חומרית, ולא פחות נכון ברוחניות, בחינוך וכדומה. מֵעֵבֶר לרמה הטכניתומכיוון ששם הפרשה הוא אֱמֹר, שפירושה הוא תקשורת (וחינוך) בלשון רכה, מסתבר שכל התוכן של הפרשה אמור לשקף את הגישה הזאת. ואכן, בפרשת השבוע אנחנו לומדים די הרבה על הדרכים החיוביות להתקרב אל הקב''ה, להתעלות ברוחניות, בקדושה. הנה למשל נושא יסודי ביותר שעולה לכותרות שוב ושוב, שמירת השבת. מתייחסים אל השבת ברמה הטכנית, שמירת הסטטוס קוו, מנוחה לעובדים וכדומה. אבל פרשת השבוע מציגה את השבת מזווית אחרת לגמרי: (פרק כג):א וַיְדַבֵּר ה', אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, מוֹעֲדֵי ה', אֲשֶׁר-תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁאֵלֶּה הֵם, מוֹעֲדָי. ג שֵׁשֶׁת יָמִים, תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן מִקְרָא-קֹדֶשׁ, כָּל-מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ: שַׁבָּת הִוא לַה', בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם. אמנם אנחנו מצווים: כָּל-מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ, אבל זה כדי שלא לחלל את הקדושה. חתירה אל הקודשבמלים אחרות, השבת אינה שלנו שנוכל להחליט איזה אופי נעניק לה. השבת היא של הקב''ה, שַׁבָּת הִוא לַה', והוא קובע עברנו את האופי שלה, שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן מִקְרָא-קֹדֶשׁ. כי כששומרים שבת כהלכתה, נוגעים בקדושה וקצת גם חווים אותה. וזו בעצם התכלית, להתחבר אל הקדושה יותר ויותר בעומק. והתהליך עד שזה מגיע אלינו מורכב משלושה שלבים, אומר לנו הפסוק הראשון בפרשה: וַיֹּאמֶר ה' אֶל-מֹשֶׁה, זה השלב הראשון, פה מתחיל הכל, מאתו יתברך. בשלב השני משה הוא השליח להעביר את המסר למחנכים, אֱמֹר אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן; והמחנכים מצווים להעביר את המסר למחונכים, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם. וכאמור, התכלית היא שהמחונכים יגיעו לרמה שיחתרו להתעלות בקדושה בכוחות עצמם, בהתאם להנחיות שבפרשת השבוע. וזה עשוי לקרות כאשר המחנכים מקרינים דוגמא אישית של התעלות בקודש. (אמור עה) חותרים אל האופקאת הפרשה הזאת אנחנו קוראים תמיד בחודש איר. זהו החודש היחיד בשנה שבו אנחנו מקיימים בכל יום את אותה מצווה, ספירת העומר. את הספירה הזאת מתחילים ביום השני של חג הפסח, ביום הראשון של חול המועד, ומסיימים בערב חג השבועות: טו וּסְפַרְתֶּם לָכֶם, מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת, מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם, אֶת-עֹמֶר הַתְּנוּפָה: שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת, תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה. מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת, הכוונה ממחרת היום הראשון של פסח המכונה שבת. כאמור לעיל, השבת מקודשת מלמעלה, על ידי הקב''ה ואנחנו נדרשים רק להתחבר לקדושה שלה, שלא לחלל את קדושתה. את ספירת העומר אנחנו נדרשים להתחיל מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת. ומדוע לו נתחיל לספור מהשבת עצמה, מהיום הראשון של פסח? אלא, מסביר כ''ק אדמו''ר מליובאוויץ', אנחנו נדרשים להתחיל את הספירה ממדרגה נעלית יותר מזו שהגענו אליה בשבת. לא להסתפק בקדושה שבאה מלמעלההקדושה של היום הראשון של פסח נקבעה מלמעלה, כי בו הוציא אותנו הקב''ה ממצרים. מצידנו, עד אז לא עשינו כלום כדי לזכות למדרגה של קדושה. כעת, אומרת לנו התורה, אחרי שהקב''ה הוציא אתכם ממצרים בחסד חינם, אתם צריכים להתחיל לעבוד כדי להצדיק את החירות שהקב''ה העניק לכם. והעבודה הזאת היא מצוות ספירת העומר. לספור את הימים שעד מתן תורה בחג השבועות. נראה לומר כי ספירת העומר, יותר מכל מצווה אחרת, מבטאת את התהליך החינוכי האישי שאנחנו נדרשים לבצע. כי הספירה הזאת מזכירה לנו שלעולם אין אנו יכולים להסתפק במדרגה שאליה הגענו, ולו גם המדרגה הנעלית ביותר, תמיד עלינו לחתור קדימה. כמה קדימה – עד אל האופק. והרי גם בגשמיות רואים שהאופק הוא אין סופי, שככל שמתקרבים אליו הוא שומר על מרחק קבוע. זהו בדיוק הרעיון הרוחני של ספירת העומר, להתקדם ולהתעלות עד אין סוף. לזכך את הבהמיותהתורה ממשיכה לפרט את המצווה: טז עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת, תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם; וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה, לַה'. שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת זה בדיוק ארבעים ותשעה ימים. אם סופרים (מאירים, מלשון אבן ספיר כמבואר בחסידות) אותם כראוי, זוכים לקבל את התורה ביום החמישים, בחג השבועות. והתהליך הוא כזה: ביום השני של חג הפסח מקריבים את ראשית הקציר מהשעורים, מאכל בהמה ובו ביום מתחילים לספור. מתחילים לעבוד על הבהמיות שלנו, לשעבד אותה לקדושה. נזכיר גם כי החמץ אסור אז באיסור חמור כי הוא מייצג את האגו הבהמי במהותו. במהלך ימי ספירת העומר, הבהמיות מזדככת והולכת עד שביום י''ד אייר, בפסח שני, אמנם אוכלים מצה אבל החמץ כבר אינו אסור. כי עברנו כבר את רוב ימי הספירה והבהמיות הזדככה עד כדי להיות משועבדת לקדושה, אם כי עדיין לא נהפכה לקדושה. זיכוך המידותואחרי השלמת תהליך הזיכוך של הבהמיות, שיעבודה לקדושה, מגיעים לחג השבועות: יז מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם תָּבִיאּוּ לֶחֶם תְּנוּפָה, שְׁתַּיִם שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִיםסֹלֶת תִּהְיֶינָה, חָמֵץ תֵּאָפֶינָה: בִּכּוּרִים, לַה'. כעת הנפש הבהמית עצמה נהפכה לקדושה ואת ההיפוך הזה מבטאים בכך שמקריבים לה' מנחה חמץ. מה שהיה אסור באיסור חמור בתחילת התהליך, הפך למצווה בסוף התהליך. ועדיין צריכים לבאר מהי העבודה שאנחנו אמורים לעשות בימים אלו כדי לזכות להתעלות הזאת. כי הרי אמנם עצם הספירה היא מצווה, אבל כדי שזה גם יפעל בנפש, צריכים לטפח את המודעות הנכונה. והרי מודעות נכונה מתחילה בכך שמנסים להבין מה עושים. ובכן, שבעת שבועות הספירה הן כנגד שבע המידות בנפש (חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות). בכל שבוע אנחנו אמורים לזכך את המידה של אותו שבוע. ניצחון ונצחיותככלל, המידות מצד עצמן יכולות להיות טובות או להיפך, תלוי איך בוחרים לבטא אותן. מידת החסד למשל, בפנימיותה זו האהבה. הביטוי החיובי שלה הוא אהבת ישראל בעוד שעלול להיות לה ביטוי שלילי, אהבה לשונאי ישראל ר''ל. וממילא זה יתבטא בהיפך אהבת ישראל. או אם ניקח כדוגמא את המידה של השבוע שמסתיים בשבת זו, מידת הנצח; הרצון לנצח הוא טבעי ואנחנו אפילו אוהבים תחרויות ולנצח בהן, אבל כדי שהרצון הזה יביא תועלת, ירומם אותנו, אנחנו חייבים קודם כל לנצח בתחרות הפנימית המתחוללת בתוכנו, בין הנטיות הטבעיות בהמיות ובין השליחות שלנו בעולם הזה שהיא להתחבר אל הקדושה. ומכאן אנחנו עשויים להתקדם אל המשמעות הנוספת של ה''נצח'' הנצחיות. כי רק מי שמנצח בתחרות עם עצמו, עשוי לזכות לנצחיות.
|
|
| | http://www.faz.co.il/images/_ffffff.gif" valign="bottom"> |
 |
|
|
|
|
|