בית פורומים תהילים חלוקה שבועית

פרשת אמור

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-3/5/2011 23:54 לינק ישיר 
פרשת אמור

ויאמר ה' אל משה אמור אל הכהנים בני אהרון ואמרת אליהם לנפש לא יטמא בעמיו (אמור כא-א)

כתוב במדרש אגדה: ומפני מה שני אמירות ("אמור", "ואמרת") נאמרו אל הכהנים? אלא אמירה ראשונה שלא יטמא למת, "ואמרת" אף על פי שאמרתי להם: לא יטמאו, למת מצוה יטמאו, ולצדיקים גם כן, לפי שהצדיקים במיתתם הם חיים, ומעשה היה ברבי עקיבא שתפסוהו וחבשוהו בבית האסורים, והיה רבי יהושע הגרסי משמשו. פעם אחת ביום הכיפורים רבי יהושוע לקח רשות מרבי עקיבא והלך לו לביתו, בא אליהו ז"ל ודפק על פתח הדלת, אמר לו: מי אתה? אמר לו: אליהו אני. אמר לו: מה תרצה? אמר לו: באתי להודיעך שרבי עקיבא רבך מת. מיד הלכו שניהם כל הלילה עד שהגיעו לבית האסורים, ומצאו הפתח פתוח ורב האסורים ישן וכל העם ישנים, באותה שעה הגיע אליהו אצל הפתח ונפתח הפתח, נתחזק אליהו ונטפל בו. אמר לו רבי יהושע לאליהו הנביא: ולאו כהן אתה? אמר לו: בני! אין טומאה לצדיקים ולא לחכמים, ולך אמור לחכמים שילמדו לתלמידיהם כי אין טומאה לצדיקים. ועל זה משה רבינו הזהיר לכהנים: "לנפש לא יטמא בעמיו" אבל למת מצוה ולצדיקים ולחכמים אין להם טומאה. ע"כ.

לפי מדרש זה, כהן יכול להיטמא הן למת מצוה והן לצדיק, אך בגמרא, הן בבבלי והן בירושלמי, מצינו רק שכהן יכול להיטמא (בנוסף לקרובים המותרים) למת מצוה.

כך אמרו בירושלמי (נזיר ז, א) על הכתוב: "לא יטמא בעל בעמיו להחלו" (ויקרא אמור כא, ד), "בעמיו" אינו מטמא, אבל נטמא הוא למת מצוה (מפרש ה"קרבן העדה": לא יטמא בזמן שהמת בתוך עמיו, שיש לו קוברין, שאינו מת מצוה). ויש לומדים מכאן: "להחלו" להחלו אינו מיטמא, אבל יטמא הוא על מת מצוה (מפרש ה"קרבן העדה": טומאה שהיא לו חולין וזר, שאין זה כבודו שיטמא למת. אבל מטמא הוא למת מצווה שאין לו בזה שום חילול, ע"כ). וכן אמרו בתלמוד בבלי (נזיר מח ע"ב). ונשאלת השאלה: מדוע לא דורשים הן בבלי והן בירושלמי שכהן יכול להיטמא גם לצדיק, כמובא במדרש אגדה? (הרמב"ם (הל' אבל פרק ג הלכה י) מוסיף גם נשיא שמת, הכהן מיטמא לו, על פי הירושלמי (שם), שעשו דין נשיא שמת כדין מת מצוה).

אך הטעם שהתורה נתנה איסורי טומאה לכהן הוא כדי שיחיה חיי קדושה, מפני שהכהנים משרתים במקדש. ואכן אחד ההבדלים בין כהן לכהנת נאמר במשנה (סוטה כג ע"א): כהנת מטמאה למתים, ואין כהן מטמא למתים, ובגמרא (שם ע"ב) אמרו: מאי טעמא? שנאמר: "אמור אל הכהנים בני אהרון" (ויקרא, אמור כא, א), "בני אהרון" ולא בנות אהרון, ע"כ. איסור טומאה אצל כהנים נובע מהצורך לשרת בקודש. מעשה הקרבנות מסמל את החיבור בין העולם הזה והעולם הבא, על ידי שלוקחים קרבן שהוא גשמי, ומעלים אותו למעלה לדרגה רוחנית, ונהיה קדשי שמים. וזה כדוגמת האדם החי, המסמל גם כן את החיבור בין העולם התחתון לעולם העליון, גופו הוא מהתחתונים ונשמתו היא מהעליונים. אך ברגע שהם נפרדים ונשמתו חוזרת למעלה, נוצרת המיתה אשר מביאה לטומאה גוף בלא נשמה אשר הגיע מן התחתונים הוא דבר טמא. ולכן, הכהן שצריך להישאר בקדושתו על מנת לשרת במקדש, אינו יכול להיטמא לגוף האדם שמת. מה שאין כן צדיק שהצליח בחייו לקדש את גופו ולהעלותו לדרגה רוחנית גבוהה כמו הנשמה, אזי גם כנפטר גופו נשאר קדוש, מבחינת צדיקים במיתתם הם חיים. לכן צדיק שנפטר אינו נחשב למת, ואזי אין טומאה, ואומר אליהו הנביא לרבי יהושע הגרסי, שלמרות הכהונה מותר לו להיטמא לצדיק, לרבי עקיבא (אור חדש).

הגאון רבי שאול הכהן זצ"ל מג'רבא, זכה לשני שולחנות: תורה וגדולה במקום אחד, עשיר גדול היה וגומל חסדים. הוא היה ראש וראשון לכל דבר שבקדושה.

מכיון שעמד בניסיון העושר, נסוהו מן השמים גם בניסיון העוני, ואמנם באחת השנים נהפך עליו הגלגל והוא איבד את כל רכושו ונהפך לאדם עני.

בני ג'רבא זכרו את ידו הרחבה, והוקירו את גאונותו וגדלותו בתורה, והחליטו שעליהם לתמוך בו ברווחה כדי שיוכל לשבת במנוחה ללמוד תורה ולעבוד את ה'.

אולם בתוך הקהילה  היו ומספר אנשים קמצנים וחסרי לב והם התסיסו סביבם אנשים וכל הקבוצה טענה כי אין הקהילה חייבת בפרנסת הרב יותר משאר העניים.

שמעו את טענותיהם רבני טוניס והם החליטו לשכנעם לטובת רבי שאול, הם הזהירו את הכל לנהוג כבוד ברבי שאול ולהכיר לו טובה על פעלו הרב לרווחת הקהילה אך המתסיסים לא נרגעו ולא שקטו והמשיכו בטענתם כי הרי הוא נתמך בדיוק כמו כל אחד עני שבקהילה ולא יותר מכך.

באחד הימים ישב רבי שאול בראש אספת נכבדי הקהל שדנו בנושאים שונים לצרכי הקהילה והנה קם אחד מהמתנגדים לרב, אחד מראשי המתסיסים את הקהל נגדו והחל קבל עם ועדה להתסיס נגדו במילים בוטות ולהשמיצו ברבים.

קם רבי שאול, שכהן היה, ואמר: "אבקש מכל הכהנים הנמצאים כאן, שיצאו יחד עמי".

כל הנוכחים, תמהו לבקשתו, אך שמעו לדבריו קמו הכהנים שנכחו במקום ויצאו מהחדר כשרבי שאול עמהם, והנה כאשר יצא האחרון שבהם נשמעה חבטה עזה מכוון האדם שהשמיץ והוא נפל ארצה ומת!

הבינו כל הנוכחים שהתקיים כאן מאמר חכמינו זכרונם לברכה (ברכות י"ט) שהקדוש ברוך הוא תובע את עלבונו של החכם.

ורבי שאול שידע כי גורלו של המשמיץ, המתסיס נגדו נחרץ, מנע את הכהנים שהיו נוכחים במקום מלהטמא באהל מת.

נזהרו הכל מיני אז בכבודו ונהנו מעצתו וברכתו. (613 סיפורים על תרי"ג).




ששת ימים תעשה מלאכה וביום השביעי שבת שבתון מקרא קדש כל מלאכה לא תעשו שבת הוא ליהוה בכל מושבתיכם (אמור כג-ג)

שבת וינפש    

ראיתי לנכון להעתיק כמה מאמרים וסיפורים שיבארו וילבנו את מצות שמירת השבת שמצוה זו היא מצוה מהותית שמצילה את עם ישראל מן האומות בעולם הזה ומי ששמר שבת כהלכתה מובטח לו שכר בעולם האמת מה שאין כן לאומות העולם. נצטט כמה מאמרים מספר אות ישראל.

על מצות השבת נצטוינו בדברות ראשונות בפרשת "יתרו", ובדברות שניות בפרשת "ואתחנן".

בפרשת יתרו נאמרה מצות השבת ונימוקה: "זכור את יום השבת לקדשו וגו' כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ את הים ואת כל אשר בם וינח ביום השביעי, על כן ברך ה' את יום השבת ויקדשהו".

בדברות שניות נאמרה שוב מצות השבת בנימוק שונה: "שמור את יום השבת לקדשו וגו' וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויוציאך ה' אלקיך משם ביד חזקה ובזרוע נטויה, על כן צוך ה' אלקיך לעשות את יום השבת".

הרי לנו ב' נימוקים בתורתנו הקדושה במצות השבת: א. כי ששת ימים עשה ה' את השמים וכל הבריאה וינח ביום השביעי. ב. וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויוציאך משם ביד חזקה ובזרוע נטויה.

במצות האמונה נצטוינו ב' ציוויים הכלולים בפסוק "וידעת היום והשבות אל לבבך": א- "כי ה' הוא האלקים", ב-"אין עוד מלבדו".

ציווי א' באורו: להכיר ולידע כי ה' הוא האלקים - הוא הבעלים של העולם, כיון שהוא בראו וחידשו יש מאין. וכשעלה ברצונו לברוא עולמו, בששת ימים בראו, במאמר פיו בלבד אמר - ויהי, וכשהשלים כל אשר ברצונו לברוא - וינח ביום השביעי.

ציווי שני באורו: שנצטווינו במצות האמונה להכיר ולידע שהשגחתו על עולמו לאחר שבראו הוא באופן מתמיד, והשפעת חיותו נמשכת רגע רגע ללא הפסק כלל לקיום עולמו, ואלמלא תפסק השפעת חיותו ולו לרגע אחד - יחזור העולם לתוהו ובוהו כפי שהיה. והוזהרנו שלא לחשוב כי לאחר שברא עולמו קבע לו חוקים וכללים להיות העולם מתפקד מעצמו כאדם המדליק נר ואחר כך דולק הנר מאליו - לא כן - אלא ללא הפסק כלל ושפעת חיות ממנו יתברך לקיום העולם, וזה בבריאה ובברואים - שגם ברואיו, כולל הבני אדם, אף שנראים מעשיהם כפי בחירתם ורצונם, עלינו להאמין שהקדוש-ברוך-הוא הוא המנהיגם בסיבות ועילות וכאילו מתנהג העולם לפי רצון הבני אדם, אבל האמת לא כן היא - אלא הוא יתברך שולט על רצונם ומעשיהם של בני אדם, והכל נעשה כפי רצונו, וזהו הנסיון שלנו להיות חזקים באמונה זו אף שאין נראה לנו זאת לעין.

ואיפה גילה לנו הקדוש-ברוך הוא בגלוי השגחתו על ברואיו וכיצד כולם תלויים ברצונו?

בנס יציאת מצרים, שהוציאנו ה' משם ביד חזקה ובזרוע נטויה, באותות ובמופתים גלויים, וראינו כיצד פרעה היה שבוי לרצון ה' ולא יכל לפעול כלל כרצונו, ושידד ה' כל מערכות הטבע, והראנו שאף שברא ה' בריאתו בששת ימים, עדין היא כפופה לרצונו ולמשמעתו ומשנה טבעיה כפי גזרתו.

וכנגד ב' הכרות אלו שנצטוינו לידע אותם באמת גמור, באו לנו ב' נימוקים למצות השבת. כנגד הכרה ראשונה שנצטוינו להכיר ולידע שה' הוא האלקים והוא ראשון על הבריאה כיון שהוא בראה והמציאה וחידשה יש מאין, כנגדה בא נימוק השבת בדיברות ראשונות: "כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ וביום השביעי שבת וינפש על כן ברך ה' את יום השבת ויקדשהו", היות ובו, כביכול, נח ושבת מכל מלאכתו, קידשו וברכו.

וכנגד הכרה שניה שנצטוינו להכיר ולידע שהשגחתו על כל הבריאה והברואים וכולם כפופים לרצונו גם לאחר שבראם והוא שולט עליהם ומשפיע חיותו בהם, כנגדה בא נימוק השבת בדברות שניות: "וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויוציאך משם ביד חזקה ובזרוע נטויה", כי יציאת מצרים היתה האות והמופת להכרה באמונה זו בגלוי ובפרסום רב.

נימוק ראשון למצות השבת שהיא בהכרה שבששת ימים ברא ה' את השמים ואת הארץ, זהו אינו נימוק הנותן טעם למצות השבת לישראל בלבד, כי הלא באמונה זו מודים כל אומות העולם, והיא אמונת חידוש העולם המקובל אצל כל דתות העולם, ולכן בדברות ראשונות לא נאמר כדברות אחרונות "על כן אני מצוך", אלא "על כן ברך ה' את יום השבת ויקדשהו", דהוא נימוק לעצם בחירת ה' את יום השביעי לקדש.

אולם בחלק השני שבמצות האמונה - הכרת השגחתו הפרטית על כל פרט ופרט – זהו המאפין את ישראל בלבד, כי זהו אמונתנו, אנו עם ישראל, שנוסף על גויי ארץ הטועים בחשבם עזב ה' את הארץ, ולאחר שבראה הרי שהטבע וכוחותיו שולטים. לא כן אנו עם ישראל, מאמינים שהוא עשה ועושה ויעשה לכל המעשים, ומשנה ברצונו את העתים והזמנים. ועל כנגד זה נאמר נימוק שני במצות השבת: "על כן אני מצוך לעשות את יום השבת", כלומר, אם לטעם ראשון בלבד שבמצות השבת, שהוא זכר לחידוש העולם, היה לכלול גם את הגויים במצות השבת, כי גם הם שייכים באמונה זו, ואם כן למה נצטוו במצוה זו ישראל בלבד? ואדרבה, נאמר גוי ששבת חייב מיתה. אלא הוא המבואר בדברות שניות - דלמצות השבת טעם נוסף, והוא להשריש בנו האמונה שהשגחתו הפרטית היא אינה פוסקת מבריאתו ומברואיו, והאות והמופת לזה - נסי מצרים כנ"ל, ואמונה זו אופינית לישראל, ולכן בדברות שניות נאמר "על כן אני מצוך לעשות את יום השבת", "מצוך" - לך ולא לאומות העולם.

אם כן, העולה - שיסוד השבת להשריש ולקבוע בלבנו את יסודות האמונה של עשה ועושה ויעשה לכל המעשים ואשר אין עוד מלבדו, ועוד שנאמר "אני ראשון ואני אחרון" ועוד צופה אחרית כראשית ועוד צופה עד סוף הדורות מכאן צריכים להכניס ללבנו שלקב"ה אין זמן

ומקום ולגדולתו אין חקר וזאת ראשית האמונה.

והדברים מבוארים בספר החינוך (מצוה לב) שכתב, שהטעם למצוה זאת כדי שנהיה פנויים מעסקינו לכבוד יום השבת, ולקבוע בנפשותינו אמונת חידוש העולם שהיא חבל המושכת את כל יסודי הדת, ונזכור ביום א' בכל שבוע ושבוע שהעולם נברא בששת ימים חלוקים ובשביעי לא נברא דבר, ועל ידי מנוחתנו ביום השביעי, נזכור בחידושו של העולם, כי שישבתו בני אדם כולם ביום שבת וישאל כל שואל מה סיבת זאת המנוחה, ויהיה המענה כי ששת ימים עשה ה', ועל ידי זה כל אחד יחזק את האמונה האמיתית הזאת. ומלבד זכירת חידוש העולם, בו זכירת יציאת מצרים שהיינו עבדים שם ולא היינו יכולים לנוח בעת חפצנו במנוחה, והאל הצילנו מידם וציונו לנוח בשביעי. כדי שנוכל להתפלל וללמוד תורה ולהטעין את הנשמה במזון רוחני כדי שלא נאבד את האמונה ונתעסק רק בעניני העולם הזה ונחשוב שכוחי ועוצם ידי עשה לי...

ונביא טעם נוסף נפלא לאיסור ושביתה ממלאכה ביום השבת: רבים מהטועים שואלים מדוע נאסר מלאכה ביום שבת, מאחר שבשבילם עונג הוא לעשות מלאכה, להבעיר ולבשל, ועוד מלאכות כיוצא באלו, ואם כן למה נצטויני לעונג שבת דוקא בשביתת המלאכה?

מסביר זאת בספר "סידורו של שבת" על פי משל נפלא, למלך הרוצה לעשות יום שמחה לבניו, ומצוה עליהם לבוא לארמונו עם כל בני ביתם בלבוש מהודר ומצוחצח במצב רוח של שמחה, כי רצונו לעשות להם יום שלם של סעודה, אכילה, שתיה, מנוחה, ולשמוח עמם, ושישמחו המה בו ויעזבו כל ענינים ועיסקם ויבואו לשמוח בשמחת המלך בלבד. ובאו כולם לכבוד אביהם המלך מלבד בן אחד שלא בא. וכששאלו אביו מדוע נפקדת מלבוא לשמוח בשמחתי, עונה לו אותו בן: הרי לא נתכונת בזה אלא לשמחני, לי היתה שמחה אחרת בזה שהלכתי לבלות בבתי משתאות וקרקסאות, ובזה נהניתי ושמחתי יותר מאילו הייתי בא אליך.

וכי זו תשובה?! הרי זו חוצפה נוראה!!!

כמו כן הקדוש-ברוך-הוא מזמין אותנו יום אחד בשבוע לנוח ולשמוח הוא אתנו ואנו עמו, וכמוזכר בזוהר הקדוש אשר יום השבת הוא יום שמחה, וזה לשונו מתורגם (שמות טו, א): יום הזה הוא שמחת העליונים והתחתונים, כולם שמחים בו, שממלא ברכות בכל העולמות, וכל העולמות מתקנים בו, ואפילו הרשעים שבגיהנם נחים בו, מלבד אותם שחללו שבת בפרהסיא. עד כאן. ואיך יעז אדם לומר: שמחתי והנאתי היתה לילך ולבלות בכדור רגל ובמסיבות הוללות יותר מלבוא אל אבי המלך, הרי שבזה מורה שאין אהבת אביו תקועה בלבו. וכי לא יקצוף עליו אביו מלכו וידחהו מהיכלו ולא יחפוץ מלהביט בבן כזה יותר?!

וכן מביא הרמב"ן בספרו על אמונה ובטחון: משל למה הדבר דומה לשני אוהבים שכרתו ביניהם ברית, כדי שלא תשתכח האהבה, וקבעו יום אחד לשמוח בו יחדיו וכשבת אחים גם יחד. כן יום השבת - שכל ששת ימי המעשה טרוד האדם בענינים גשמיים זה פונה לעסוק בעצי הזית שלו, וזה פונה לכרמו, לכן קבע הקדוש-ברוך-הוא את יום השבת לנוח בו ולעסוק בו בתורה ובעבודה, והשכינה שורה בישראל להתענג עמהם, ולחלק להם מברכותיה ומשפיעה שפע גדול של ברכה וטובה רוחנית וגשמית הנמשכת לכל ימי השבוע, והזוכים לה אלו רק הם הבאים להתראות עם הכלה, שהיא שבת המלכה, מדי שבת בשבתו. (אות ישראל)

השבת - קדושה מעצמה, ואינה כשאר ימים טובים שקביעת קדושתם על ידי בית-דין

כתב בספר "סידורו של שבת": יתר השאת ויתר העוז למלכנו אלקינו, על כל הטובות וברכות אשר גמלנו, כרוב רחמיו וחסדיו איתנו, ועוד את זאת הפליא לעשות עמנו, את יום קדושתו להנחיל אותנו, והוא יום שבת קודש עוזנו ותפארתנו. אמנם ערכו האמיתי מה מאוד מכוסה ומופלא מעין כל חי מלהבין ולידע גודל קדושה שקדשו המלך, ואשר נשאו רם על כל רמים. ואף הנה גדולי חכמינו הקדמונים, משכו ידם מלהראות בו פנים, לפרש ולבאר את יקר חן ערכו, ורב גודל הבהקת זיו אורו, הנשפע בו מאור מאלוהים חיים מלך העולם. יום שבת קדשנו מובדל משאר מקראי קודש, כאשר נכבדות מדובר בו במאמר התנא האלהי רבי שמעון בר יוחאי עליו השלום (זוה"ק אמור צד ע"א), וזה לשונו: תלתא אינון זמינין מקודש: חג המצות וחג השבועות וחג הסוכות. אמר לה רבי אבא: וכי שבת לאו מקודש הוא זמין?! אמר לה: לאו וכו', דשבת לאו זמין הוא, דהא דילה הוא, ירתא ודאי דקודש הוא, ולאו זמינו. ועל דא כלהון זמינין בקודש ומתקשין בשבת ומתעטרין בה בהאי יומא שביעאה. ועל דא שבת או זמין הוא וכו'. למלכא דהוא לה ברא יחידאה חביא דנפשה וכו', זמן לון להני שושביני, ברא לה אתחזי לזמנא לה, אלא למיעל ולמיכל

בביתא דאבוהי בשעתא דאיתי בעי וכו'. עד כאן.

תרגום: שלשה הם המזומנים מקודש (כלומר, צריכים שנזמנם אנו, עם ישראל, כדי לקדשם). כי פעם בית דין היה קובע מתי חידוש הלבנה ע"י עדים שראו את הלבנה מתחדשת וכך היו קובעים מתי ראש חדש ובהתאם גם מקראי קודש לכן ישראל מזמינים וקובעים את המועדים (חג המצות וחג שבועות וחג הסוכות. אמר לו רבי אבא: וכי שבת איננו מזומן מקודש?! אמר לו: לא וכו', כי אין השבת מוזמן של הקודש, שהרי שלו הוא, ירושה הוא בהחלט של הקודש, ולא הזמנה)כלומר, השבת שונה, שאין קדושתה תלויה באם נזמינה או לא, אלא קדושתה מאליה כלומר בית דין אינו יכול לקבוע מתי שבת והשבת לא תלויה בעיבור שנים וכו' אלא מבריאת העולם כל שבעה ימים נכנסת השבת אם נרצה או לא וירושה היא לנו.(ועל כן כולם מוזמנים בקודש ומתקשרים בשבת ומתעטרים בו ביום השביעי הזה. ועל כן שבת איננו מוזמן וכו'. משל למלך שהיה לו בן יחיד, חביב נפשו וכו', הזמין אליו המלך את שושביניו, אבל לבן אין מתאים להזמין, כי אם להכנס ולאכול בבית אביו כל זמן שהוא רוצה.

ועוד (שם צה ע"א): בגיני כך, שבת עדיף מכל זמנין וחגין, ואקרי "קדש" (שמות לא, יד), ולא "מקרא קדש".

תרגום: בגלל זה עדיף שבת מכל מועדים וחגים, ונקרא "קדש", ולא "מקרא קדש".

כי "מקרא" מלשון "הזמנה" - לקרוא ולהזמין ולקדש, וזה אין צריך ליום השבת, אלא רק לשאר המועדים שמתקדשים על ידי בית דין וניתנים לשינוי לפי ראות עיני בית הדין, מה שאין כן השבת, קדושתה קבועה על ידי השם יתברך ואינה ניתנת לשינוי. וכן כתב מרן הקדוש איש אלוקים, מורנו הרב חיים ויטאל ז"ל בספרו הקדוש "פרי עץ חיים" (שער ערבית דפסח פא), עיין שם.

והרב הגדול המקובל בעל המחבר "שערי גן עדן" (בסידורו קול יעקב, כוונת השבת, סוד קודשת השבת) הרחיב דברו לבאר ענין זה, וכתב וזה לשונו: יום השביעי הוא קודש, והוא קדוש מעצמו בלי שום סיוע ממעשה התחתונים, ואינו תלוי בתחתונים להחליף אותו לזולתו או לקדשו על פי בית-דין, כמו שהבית דין מקדשין המועדות וראשי חדשים, רק "ויקדש אלהים את יום השביעי" (ע"פ בראשית ב, ג), שהוא קדוש מפי הקדוש-ברוך-הוא, כי קדוש היום לאדונינו, ולא "מקרא קודש" כמו הזמנים וראשי חדשים. ולכן בזמנים וראשי חדשים מסימין הברכה "מקדש ישראל והזמנים", או "מקדש ישראל וראשי חדשים", כי המה תלויים בקביעת על פי בית דין, מה שאין כן ביום השביעי מסימין הברכה "מקדש השבת" לבד, שהקדוש-ברוך-הוא מקדש השבת ולא ישראל.

ולכן תדע כי כל הכונות של שבת (הכונה לכונות הסוד שמכונים בהם המקובלים), מן תפילת ערבית עד מוצאי שבת, אין עונתנו כמו בשאר הימים והזמנים - שעל ידי תפילתנו וכונתנו, על ידי עובדא דלתתא, יתער עובדא לעלא ולעלא, ולהעלות כל העולמות כפי ערך הזמן שנוכל להעלות העולמות על ידי כונתנו אבל כונת שבת אין אנו מכונים לעשות על ידי פעולת כונתנו שום עליה למעלה, כי הוא נעשה מאליו, כך אנו מכונין איזה פעולה בכל תפילה, לכון בזו התפילה כפי העליה שבאותו הזמן, ולא שיעשה כונתנו איזה פעולה, כי כל הכונות נעשים מאליהם וכו'. וזה הוא לעת ערב, שהיא שעת תפילת ערבית. וכונת קבלת שבת הוא לעשות הכנה לשבת, כמה דאת אמר (שמות טז, ה): "והיה ביום הששי והכינו" וגו'. והוא סוד תוספת בשבת, שמוסיפין מחול על הקודש. עד כאן מסידור קול יעקב. (אות ישראל)

ויום השביעי משבח ואומר: "מזמור שיר ליום השבת"

ועוד נבין על פי היסוד הנ"ל, דהשבת היא מקור הברכה והשפע לכל ששת הימים, והוא מה שנאסר לנו לבקש בקשות ותחינות בשבת, שהרי על כן אין לנו אלא שבעה ברכות בתפילת העמידה, ולא ח"י ברכות כימות החול, שאין לבקש שום בקשה בשבת, אלא שבת הוא זמן לשירות ותשבחות והודאות לה', והוא הנאמר: "מזמור שיר ליום השבת טוב להודות לה'".

והטעם - דהרי שבת היא מקור הברכה והשפע לימות החול, ואם כן מה יש לנו לבקש, הלא עצמותו של יום השבת מבצע את בקשותינו שיתמלאו על הצד הטוב ביותר.

ואם תאמר עדין, למה נאסר לבקש ולהתחנן בשבת, די לנו אם נאמר שאין צורך להתחנן בשבת, אבל למה נאסר?

התשובה - השבת היא יום שמחה לעליונים ולתחתונים, יום שבו אף הרשעים שבגיהנם נחים בו, כי הוא יום שמחת המלך מלכי המלכים, וכל העולמות בעליה עליונה מאוד, ואף השכינה המיוסרת כל ימות החול - ביום השבת יש לה עליה. ואדם שמתחנן ובוכה על צרכיו ביום זה, למה הוא דומה? ליום שמחת המלך בחופת בנו, שכל היושבים שם שרים ושמחים, וכלי הנגינה למיניהם מפצחים שירה וזימרה, ונכנס שם אדם קשה יום וניגש למלך בעצם שמחתו ובוכה על מצבו - הרי שהוא מקלקל את שמחת המלך ושמחת כל הנוכחים שם, ומראה בעצמו שאין שמחת המלך נוגעת גם ללבו, ואין לו אלא את עצמו בלבד.

ולהפך - אם אותו אדם קשה יום יתעלם מצרותיו הפרטיים וירקוד וישמח את כל מכובדי המלך ביום שמחתו - ודאי שהרבה יותר בטוח שהמלך ימלא מבוקשו.

ולכן נאסר לנו להתחנן ולבקש ביום שבת, כי בכך הרי שיבוא צער בלבנו, ובמקום לשמוח עם מלכנו ולהראות שאנו שמחים בכבודו המתעלה ביום זה - אנו מתעלמים, ואין לנו אין אלא צערנו וכבודנו. הלא בזה גורם אדם קטרוג על עצמו, ובמקום שיעשה מבוקשו – נדחה הוא לגמרי. אולם על יום השבת נאמר: "טוב להודות לה'", יום שבו טוב להודות ולשבח בלבד ולשמוח עם העליונים. (אות ישראל)




דווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-3/5/2011 23:58 לינק ישיר 

פרשת אמור - הוצא את המקלל אל מחוץ למחנה

פרשת המקלל" (ויקרא כד, י-כג), מתארת אמירה קשה שיצאה מפיה של דמות אנונימית-למחצה, בן ליחסי תערובת, שסופה עונש מוות: "ויצא בן אשה ישראלית והוא בן איש מצרי בתוך בני ישראל. וינצו במחנה בן הישראלית ואיש הישראלי. ויקב בן האשה הישראלית את השם ויקלל, ויביאו אותו אל משה, ושם אמו שלומית בת דברי למטה דן. ויניחוהו במשמר לפרש להם על פי ה'. וידבר ה' אל משה לאמור: הוצא את המקלל אל מחוץ למחנה, וסמכו כל השומעים את ידיהם על ראשו, ורגמו אותו כל העדה. ואל בני ישראל תדבר לאמור: איש יש כי יקלל א-להיו ונשא חטאו. ונוקב שם ה' מות יומת. רגום ירגמו בו כל העדה, כגר כאזרח, בנקבו שם יומת... וידבר משה אל בני ישראל, ויוציאו את המקלל אל מחוץ למחנה, וירגמו אותו אבן. ובני ישראל עשו כאשר ציווה ה' את משה".

 

פרשה זו עוררה שאלות קשות (והאברבנאל, כדרכו, מנה בה לא פחות מעשר שאלות), הן ביחס לפרטים שונים שנכללו בה (כגון מה היה בדיוק טיב ה"קללה"), הן באשר להתלבטות בגזירת עונשו שהצריכה את הנחתו ב"משמר לפרוש להם על פי ה'". כבר חכמים הראשונים תהו על פשר "יציאתו" של המקלל. במדרש האגדה, וממנו בפירוש רש"י על אתר: "ויצא בן אשה ישראלית" - מהיכן יצא? רבי לוי אומר: מעולמו יצא. רבי ברכיה אומר מפרשה שלמעלה יצא. לגלג ואמר: "ביום השבת יערכנו", דרך המלך לאכול פת חמה בכל יום, או שמא פת צוננת של תשעה ימים?! ומתניתא אמרה: מבית דינו של משה יצא מחוייב. בא ליטע אהלו בתוך מחנה דן. אמרו לו: מה טיבך לכאן? אמר להם: מבני דן אני. אמרו לו: "איש על דגלו באותות לבית אבותם" (במדבר ב) כתיב. נכנס לבית דינו של משה ויצא מחויב, עמד וגידף". לפי הדעה האחרונה, לפנינו תיאור שכיח של "בעל דין קשה", שנתחייב בדין, ובתגובה עומד הוא ומטיח דברים כלפי השופט שדן אותו. 

 

העונש החמור שהושת על המקלל לסוף - גזר דין מוות בסקילה על ידי ולעיני כל ישראל, אומר אף הוא דרשני. חכמים למדו מפרשה זו כללים גדולים במשפט העברי בכלל, ובתורת הענישה שבו בפרט. כך, למשל, עולה מפשט הכתובים ש"בית הסקילה" היה מרוחק מן המחנה, ולכן נאמרה בפרשה לשון יציאה: "הוצא את המקלל אל מחוץ למחנה" (ושמא יש כאן "מידה כנגד מידה", כנגד "ויצא בן האשה הישראלית" שבראש הפרשה ). וכל כך למה? דברים נכוחים בעניין זה, ובעקבות חז"ל, כתב הרב שמשון רפאל הירש-הרש"ר הירש (גרמניה, המאה הי"ט), בפירושו על אתר: "אמרו בתלמוד (סנהדרין מב, ע"ב), "בית הסקילה היה חוץ לשלוש מחנות", מחוץ לעיר; ואם בית הדין ישב [=מלכתחילה] מחוץ לעיר, היה מקום ההריגה מחוץ לבית הדין ורחוק הימנו. זאת - "כי היכי דלא מתחזי [=כדי שלא ייראו חברי] בית דין רוצחין" - לבל ייראה הדבר כאילו עיקר תפקידו של בית הדין לאחוז בחרב נוקמת. עיקר תפקידו של בית הדין היה לא לחייב את הנאשם אלא לזכות אותו. גזר הדין, המטיל את העונש, כבר הובא לידי בית הדין  על ידי התראת העדים המאשימים; וזה תפקידו העיקרי של בית הדין: עליו לבדוק אותו גזר דין מוכן, ולחפש נימוקים המזכים את הנאשם. "אי נמי" [=או גם כן] - משום כך היה מקום ההריגה רחוק מבית הדין "כי היכי דתיהוי ליה הצלה" [=כדי שתהא לנאשם הצלה]. על פי דין יש להרוג את החוטא מיד לאחר שנגמר דינו; אך המרחק שבין המקומות גרם שיעבור זמן בין ההרשעה לבין הריגה. באותו זמן אפשר למצוא נימוקים המזכים את הנאשם והמבטלים את גזר הדין". דברים נכוחים אלה משקפים את תורת הענישה היהודית, שמטילה חובה חמורה - הן על הדיינים, הן על כל הנוכחים - למצוא זכות לנאשם ולמנוע הוצאתו להורג.

 

ביצוע גזר הדן נעשה בפומבי. זאת, כדי לבטא את אחריותה של העדה כולה לתוצאה הקשה, שנעשית בשמה ולמענה. גם מן ההדגשה - המיותרת לכאורה - שבאה בסוף הפרשה ממש, שנעשה המעשה "על פי ה' ", למד הנצי"ב, בפירושו "העמק דבר", עקרון יסוד חשוב: על אף שבמושגי הימים ההם, ראוי היה המקלל למות על אתר בידי הרואים אותו, על שביזה וניאץ את האל, מדגישה התורה שלא נתקיים בו לינץ' ו"בית דין שדה", אלא נתקיים בעניינו הליך שיפוטי מסודר, "על פי ה' ", ולפיכך גם בתיאור ביצוע העונש, מדגיש הכתוב "כאשר צוה ה' את משה" (כד, כג), והכל "לפי התורה והקבלה בדיני סקילה".  

 

הפרשה - והפרשנים שהרחיבו בעניינה - מלמדים אותנו שהלשון והדיבור, לא לקללה ניתנו, וחובה מוטלת על הכל להוציא את המקלל, כל מקלל, אל מחוץ למחנה, ולא לתת לו לגיטימציה. ביקורת והטחת דברים שלעניין רצויים המה, אך עליהם להיאמר בלשון נקייה ולשם שמים.





דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-4/5/2011 00:00 לינק ישיר 

אמת פנימית או חובה?

פרשה ארוכה עוסקת במצוות החגים, ובעיקר - בקרבנותיהם. והנה, בעיצומה של הפרשה - בין קרבן שתי הלחם של חג השבועות לבין מצוות התרועה בראש השנה - מופיעות שתי מצוות אשר אינן שייכות לכאן מכל וכל: לקט ופאה. "ובקוצרכם את קציר ארצכם, לא תכלה פאת שדך בקוצרך, ולקט קצירך לא תלקט; לעני ולגר תעזוב אותם". על כך ידוע הסברו של רש"י בשם ר' אבדימי בר' יוסף:
"מה ראה הכתוב ליתנם באמצע הרגלים: פסח ועצרת מכאן וראש השנה יום הכיפורים מכאן? - ללמדך שכל הנותן לקט, שכחה ופאה לעני כראוי, מעלין עליו כאילו בנה בית המקדש והקריב עליו קרבנותיו בתוכו".
מקבילים לכך - דברי הגמרא בסוף מסכת ברכות (דף נה, א):
"כל זמן שבית המקדש קיים - מזבח מכפר על ישראל, ועכשיו - שולחנו של אדם (=שמאכיל עליו אורחים עניים) מכפר עליו".
השוואה זו - בין מתנות העניים שבשדה לבין הקרבנות - יש בה הרבה יותר מאשר הבעת הערכה למתנות העניים. ועל כך עומד המהר"ל, בספרו 'גור אריה' על אתר. הקרבן, מה הוא מבטא? - את עמידתו של האדם כעבד ה', אשר הוא וכל אשר לו שייכים לאדון הכול. וזה מה שמבטאות המתנות לעניים. אתה ורכושך - לא לך שייכים, כי אם לרבונו של עולם.


הסבר זה של המהר"ל עומד בסתירה לדברים שכתב בעצמו במקום אחר (גור אריה, סוף פרשת יתרו). שם מסביר המהר"ל מדוע שלוש מצוות מוזכרות בתורה בלשון תנאי, "אם...", והכוונה למצוות הקמת מזבח (אם מזבח אבנים תעשה), למצוות הלוואה לעני (אם כסף תלווה את עמי) ולמצוות הקרבת העומר (ואם תקריב מנחת ביכורים). שם אומר המהר"ל ששלוש מצוות אלה במיוחד צריכות להיעשות מתוך נדיבות לב ולא רק מתוך ציות לציווי הא-להי:


"כי אם בונה מזבח... מכוח גזירת המלך בלבד - אין זה עבודה. כי העבודה צריך שיהיה עוד לו מרצונו, ואז נקרא 'עובד'; אבל אם הוא מוכרח, אין זה 'עובד'. וכן אם הלווה כסף כאילו מקיים מצוות המלך, אין זה מצוה, כי צריך שיהיה מצוות הלוואה מרצונו בלב טוב, כדכתיב אף בנתינה: 'ולא ירע לבבך'. וכן הקרבת העומר... להודיע שהוא יתברך אשר הצמיח לנו הפירות ונתן לנו הכול - זה צריך הודאה בלב, לא כמלך בשר ודם המכריח את האדם שיודה במלכותו..."
ואם כן חזרה השאלה למקומה. איזו עשייה עדיפה? עשייה מתוך צייתנות לדבר ה' או עשייה הבאה מתוך הבנה והזדהות?


הבחנה פשוטה בין שתי המצוות שבהן עוסק המהר"ל תורה לנו את הדרך. בפרשת יתרו מדבר המהר"ל על מצוות הלוואה, ואילו בפרשתנו - על מצוות לקט ופאה. ההלוואה ניתנת לעני מסוים, ועל בסיס של אמון אישי בין הנותן לבין המקבל. נתינה זו - אל לה להיעשות כחובה מאולצת, אלא "עם כל הלב". שונות ממנה מתנות העניים שבשדה. כאן אין נתינה אישית לעני מסוים, אלא עזיבה לכל הקודם. יתרה מזו. אסור לו לבעל השדה לנקוט פעולה שתביא לכך שהמתנה תגיע לידיו של העני שבחר. השארת הלקט והשכחה, מבטאות אפוא דווקא את צד החובה הכללית שיש לאדם כלפי כלל העניים, ולא את רגשותיו - רגשות אהבה או רחמים - כלפי עני מסוים.


בזאת תירצנו את דברי המהר"ל אודות מתנות העניים. אולם עדיין קשים לנו דבריו בעניין הקרבנות. כאן מדגיש הוא את צד החובה שבהם, בעוד שבפרשת יתרו מדגיש הוא את צד הרצון שבהם. ייתכן שבזה שונות שתי המנחות זו מזו: העומר - הבא בראשית הקציר, אמור לבטא דווקא את צד הכרת התודה שלנו, ואילו שתי הלחם אמורות לבטא דווקא את צד החובה שבקרבנות, ולכן דווקא אליהם סמכה התורה את הציווי על הלקט ועל הפאה.


כשם שהדברים אמורים במצוות החברתיות (הלוואה מול פאה ולקט) ובמצוות המקדש (עומר לעומת שתי הלחם), כך אמורים הם ביחס למצוות הלאומיות: כיבוש הארץ ויישובה. יש ביחס לארץ צד של מילוי חובה כלפי ה' א-להינו אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על הארץ "שלא נעזבנה ביד זולתנו מן האומות או לשממה". ויש ביחס לארץ צד של הזדהות אישית, אהבה לארץ כולה, לכל חבל מחבליה ולכל רגב מרגביה; אהבה המתעמקת על ידי שורשים היסטוריים ברמה הלאומית, ושורשים אישיים ברמה הפרטית. וכשם שבמצוות האחרות משלימים שני הצדדים - החובה והרצון - אלו את אלו, כן הוא ביחס לארץ, שעלינו לבנות את תודעת הקשר אליה גם על צד החובה הנכפית עלינו מלמעלה בפקודה א-להית וגם על חיבת הארץ הצומחת מלמטה. "אמת מארץ תצמח וצדק משמים נשקף, גם ה' יתן הטוב וגם הארץ תתן את יבולה".




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-4/5/2011 00:02 לינק ישיר 

חומרא שאינה ראויה

בשבוע שעבר עסקנו בשאלת ה"חומרות" הלא ראויות, חומרות שעלולות להוות מכשול בהתקדמות בעבודת ד'. עקב חשיבות הדברים נקדיש את הגיליון גם השבוע לנושא זה.

 

פרשת אמור והפטרתה עוסקים בין היתר בהלכות שנתייחדו בהם הכוהנים. יש הלכות שמקורן בתורה, יש הלכות שמקורן בתקנות חכמים ויש שהן בבחינת "נהגו כהנים סילסול בעצמן" (קידושין דף עח ע"ב, ירושלמי ביכורים פ"א ה"ה) כלומר, שהכוהנים כ"משרתים בארמון המלך" החמירו על עצמם.

ננסה להוסיף עוד כמה מימדים שיעזרו לנו בבואנו לקבל החלטות מאוזנות בתחום חשוב זה. נדגיש שוב ונאמר, כי הרצון להתקדש כדי להתקדם בעבודת ד' שלנו הוא חיובי ויש לעודדו. מאידך, נתריע גם מפני המכשולים.דברינו מבוססים בעיקר על הדרכותיו של הכהן הגדול מאחיו הראי"ה קוק, מייסד הרבנות הראשית והרב הראשי הראשון לישראל.

 

חז"ל קבעו:

"כשם שאסור לטהר את הטמא כך אסור לטמא את הטהור" (ירושלמי תרומות פ"ה ה"ג).

למדו מכאן גאונים ראשונים גם, כי "כשם שאסור להתיר את האסור כך אסור לאסור את המותר" (ספר תשב"ץ קטן סימן תקלז) וכך פסקו להלכה הפוסקים הגדולים ממרן ב"בית יוסף" (יורה דעה סי' קטו) ועד ל"ערוך השולחן" (יו"ד סימן רמב סע' סו).

חז"ל הזהירו:

"מכאן אמרו אם סג אדם לדבריו אין יכול לעמוד בדבריו. ... ר' יוסי אומר טוב עשרה טפחים ועומד ממאה אמה ונופל" (מסכתות קטנות מסכת אבות דרבי נתן נוסחא א פרק א ד"ה איזהו סייג).

אם כך, צריך להיזהר שלא להגביה את הגדר שגדרו חכמים כי אז יש חשש להתמוטטותה. לומד מכך הראי"ה קוק:

"בודאי כוונת העניין על דברים כאלה, שאין לבקש להחמיר במה שלא קבלנו על זה מרבותינו בדבר שבעצמו הוא סייג. ואין להוסיף חומרא על חומרא כי אם במה שמצאנו מפורש או בראיות ברורות" (שו"ת אורח משפט או"ח סימן קיב)

גם על פי חכמי האמת ותורת הסוד יש להיזהר שלא להחמיר במקום שאין לו מקור. נביא את דבריו של ר' חיים ויטאל בהקדמתו לספרו "עץ-חיים" (כפי שהם מצוטטים ע"י הראי"ה שם):

"עליהם אמרו: חכמים הם להרע ולהטיב לא ידעו, כי בסיבת היותם מואסים בעץ חיים, אין הקב"ה עוזר אותם והם שוגים בפרטי עץ הדעת טוב ורע, ומהפכים אותו לרע, ומטמאים את הטהור ואוסרים את המותר ופוסלים את הכשר".

 

. חז"ל לימדונו כי "חייב אדם לומר בלשון רבו" (בכורות דף ה ע"א) לומד מכאן הראי"ה(שם)  כי מה שמכונה בפי רבותינו מנהג אין לקרותו הלכה או איסור. הדרכה חשובה זו מלמדת אותנו כי בכל פסק יש להבחין בין מה שאסור מן התורה לבין מה שאסור מדרבנן לבין מה שנהגו בו איסור. גם אם רב פוסק רואה צורך להוציא הוראה לציבור בגלל שלדעתו זו "דעת תורה" אף על פי שאינה הלכה,קיימת חובה להדגיש זאת. פרסום פסקי הלכה, ללא הבחנות אלה עלול לגרום ח"ו לזלזול במה שנאסר על פי דין.

 

נסיים בדבריו של הראי"ה: "וכבר כתבתי למעלת כבוד תורתם, שאני יודע ברור תכונת בני דורנו, שדוקא ע"י מה שיראו, שכל מה שיש להתיר על פי עומק הדין מתירין אנחנו, ישכילו לדעת, שמה שאין אנו מתירין הוא מפני אמיתת דין תורה, וימצאו רבים הדבקים בתורה שישמעו לקול (ה)מורים בעז"ה, מה שאין כן כשיתגלה הדבר, שישנם דברים כאלה, שמצד שורת ההלכה ראויים הם להיתר ורבנים לא חשו על טרחם וצערם של ישראל, והניחו את הדברים באיסורם, יוצא מזה ח"ו חילול השם גדול מאד, עד שמתרבים המתפרצים לומר על כמה גופי תורה, שאם הרבנים רוצים היו יכולים להתיר, ועל ידי זה יוצא משפט מעוקל". ההקפדה שלא לאסור את המותר היא הנותנת תוקף רב יותר לפסק האוסר את האסור. כון שלמקבל הפסק ברור שאם היה הדבר מותר לא היה הפוסק אוסרו.

 

הבה נתפלל כי נזכה בקרוב לחידוש העבודה

לחידושן המעשי של ההלכות שהכהנים נהגו בהן מעצמן משום "סילסול"

וכבר מעכשיו, להתחזקות בעבודת ד' של כולם על פי ההדרכות של חז"ל וכללי הפסיקה.





דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-4/5/2011 00:07 לינק ישיר 

פרשת אמור: "חיים בקדושה"

רבים מדברים על קדושת החיים, ובצדק, אולם על חיים בקדושה אין הם יודעים לומר דבר וחצי דבר.

בפרשת קדושים התורה פותחת "...קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלוקיכם" (יט', ב'). בזה מלמדת אותנו התורה שחיים בקדושה יכולים להימצא, כי הקב"ה שברא את עולמנו הוא קדוש, ממילא כל הנברא ממנו יש בו צד של קדושה. בסופה של פרשת קדושים חוזרת התורה על רעיון זה, "והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה'..."(כ', כו'), ובתווך, בין שני הפסוקים הללו הפותחים ומסיימים את הפרשה, נמצאות מצוות רבות מאוד הן בין אדם למקום והן בין אדם לחברו. נמצינו למדים שהמצוות אינן מעשים טכניים גרידא, שעל ידם מביע האדם את ביטולו וציותו לקב"ה, אלא הם הביטוי של שלימות חיי האדם בקדושה.

אולם אין אנו מסתפקים רק בכך שכל איש פרטי מישראל יחיה חיי קדושה, אלא העם כולו, כעם ולא כאוסף של יחידים, יחיה חיי קודש, ואז הקדושה האלוקית תתגלה בעולם בשלמותה. לשם כך נבנה המקדש שבמרכזו קודש הקודשים שהוא הקדושה האלוקית המתבטאת בעולם, ושם מקריבים אנו כציבור, מדי יום ביומו ובשבתות וברגלים. גם היחיד הרוצה להתעלות או להתקרב לה' חייב לעלות לירושלים, ורק שם יוכל להקריב את קורבנותיו. אולם לא כל אחד יכול בפועל להקריב במקדש אלא רק הכהנים בני אהרון, וזאת ממעלת קדושתם.מעניין שאותו ביטוי המלמד את קדושתם של ישראל מופיע גם אצל הכהנים "וקדשתו כי את לחם אלוקיך הוא מקריב, קדוש יהיה לך כי קדוש אני ה' מקדשכם" (כא', ח'). לא נאמר בפסוק אני ה' מקדשם אלא מקדישכם, ללמדנו שקדושת הכהנים נובעת מקדושת האומה הכהנים הם השליחים שעובדים בפועל במקדש,אולם באמת זוהי עבודת האומה כולה.

נמצינו למדים שפרשת אמור היא הסיום של בירור התביעה המופלאה לחיים קדושים, על כן בסיום דיני הכהנים ובירור הדינים של בעלי החיים הראויים להקרבה כותבת התורה "ולא תחללו את שם קודשי ונקדשתי בתוך בני ישראל אני ה' מקדשכם" (כב', לב'). מדגישה התורה שהקב"ה מתקדש בתוך בני ישראל, לא ע"י ניתוק ובריחה מהחיים אלא אדרבא בתוך החיים על כל הופעותיהם.גם כאן מדגישה התורה "אני ה' מקדישכם", דהיינו שכל כוחנו נובע מהקדושה האלוקית.

פעמים קורה שיש ניגוד בין קדושת החיים לחיים בקדושה, וישוב הסתירה הזו יכול לבוא רק מתוך התבוננות במבט אלוקי על העולם ועל יעוד האדם. על הפסוק "ונקדשתי בתוך בני ישראל" דורשת הגמ' (סנהדרין עד.) ש"לעבור בפרהסיא אפילו על מצווה קלה יהרג ואל יעבור. מאי מצווה קלה אמר רבא בר רב יצחק אמר רב אפילו לשנויי ערקתא דמסאנא". מבאר רש"י "ערקתא דמסאנא – שרוך הנעל שאם דרך עכו"ם לקשור כך ודרך ישראל בעניין אחר, כגון שיש צד יהדות בעניין ודרך ישראל להיות צנועים, אפילו שינוי זה שאין כאן מצווה אלא מנהג בעלמא יקדש את ה' בפני חביריו ישראל". כמו כן הדין שבשעת גזרת מלכות אפילו מצווה קלה יהרג ואל יעבור. מאידך לעיל (יח, ה') למדנו "ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם...", דהיינו שאין דבר העומד בפני פיקוח נפש וחובה לעבור עברה כדי להציל נפש.

נמצינו למדים שהתורה מרוממת מאוד את קדושת החיים, אך חיים הגורמים לחילול ה' ולביטול מהותה של התורה הם חיים חסרי ערך, כי בטלנו את הקדושה מהם, על כן יהרג ובל יעבור.

בהמשך הפרשה מוצאים אנו את פרשת המועדות "דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם מועדי ה' אשר תקראו אותם מקראי קודש אלה הם מועדי" (כג', ב'). רק האומה אשר חיה חיים של קדושה מסוגלת לקדש את הזמן, על כן ענייני המועדות הם המשך ישיר לכל מה שלמדנו מתחילת פרשת קדושים ועד עתה.

כדי להיות מסוגל לממש את היעוד הנפלא של חיי קדושה, נדרש האדם לעמול ולהתקדם, להוסיף ולחדש, ולנצל את כל כוחותיו לאידיאל האלוקי.

דרך זו מתבררת לנו בספירת העומר, "וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר התנופה, שבע שבתות תמימות תהינה" (כג', טו'). המהר"ל ב"דרשה על התורה" מבאר מצווה זו על פי הגמ' בסנהדרין (צט) "אמר ר' אלעזר כל אדם לעמל נברא שנאמר כי אדם לעמל יולד...וכשהוא אומר לא ימוש ספר התורה הזה מפיך הוי אומר לעמל תורה נברא". ומבאר המהר"ל שהאדם נקרא על שם אדמה "כמו שהאדמה היא בכוח ולא בפועל", דהיינו שלאדמה יש פוטנציאל שאפשר להוציאו אל הפועל ולגדל גידולים נפלאים, כך האדם יש לו כוחות שבבחירתו יכול הוא לגלותם וזהו תפקידו. "וכאשר האדמה נעבדת תמיד כן צריך האדם שיוציא הוא תמיד שלמותו אל הפועל לגמרי", דהיינו שהוצאת כוחות האדמה אל הפועל דורשת עמל גדול ועבודה רבה, כן האדם נדרש לעמל גדול לגילוי הכוחות האלוקיים הטמונים בתוכו.

ממשיך המהר"ל ומבאר על פי זה את מצוות ספירת העומר, "ומפני שנברא האדם לעמל, לכך נצטוו ישראל למנות ממחרת יום טוב של פסח שבו יצאו ממצרים מהיות עוד שם עבדים עובדים לאדוניהם, לבל יעלה על דעתם לומר הנה אנחנו בני חורין לגמרי כאשר הוציאנו ממצרים מבית עבדים, דכל עוד היות האדם על האדמה איננו בן חורין אלא לעמל יולד". יש הטועים וחושבים שיציאת מצרים, ששחררה אותנו משיעבוד פרעה, נותנת לנו את האפשרות לעשות את העולה על רוחנו כי זוהי ההגדרה של בן חורין, על כן מצוה אותנו התורה לספור את העומר בלמדה אותנו שאנו נדרשים להוסיף נדבך של קדושה בכל יום. הספירה היא "מיום הביאכם את עומר התנופה", וכן הברכה היא "על ספירת העומר", ואינו מובן מהו הקשר לעומר, הרי הספירה היא הביטוי של עבודתנו המביאה אותנו להיות ראויים לקבל תורה בשבועות, ולזה אין קשר לקרבן העומר. מבאר המהר"ל שקרבן העומר הוא מן השעורים מה שלא נמצא בשאר הקרבנות (מלבד סוטה). השעורים הם מאכל בהמה והגמ' במס' עבודה זרה (ה') דורשת את הפסוק (ישעיהו לב') "אשריכם זורעי על כל מים משלחי רגל השור והחמור", "תנא דבי אליהו לעולם ישים עצמו כשור לעול וכחמור למשאוי על דברי תורה". קרבן העומר מן השעורים מביא אותנו להכרה בצורך שלנו בעמל, כמו החמור והשור המיועדים לעבודה קשה . זוהי הספירה שאנו סופרים מפסח ליום מתן תורה.

אולם צריך לזכור שבזמן יציאת מצרים כשעם ישראל עלה קומה אחר קומה עד שהיה ראוי לקבל את התורה, הדרך לא היתה פשוטה כל כך. מיד אחרי קריעת ים סוף כותבת התורה "ויֵסֵע משה את עם ישראל מים סוף" (טו' , כב'), מבאר רש"י "הסיעם בעל כורחם". לאחר מכן העם מגיע למרה "וילונו העם אל משה לאמר מה נשתה" (טו', כד'). מבאר רש"י שהקב"ה ניסה את העם וראה קשי ערפו שלא פנו אל משה בלשון יפה אלא נתלוננו". כשמגיעים ישראל למדבר צין "וילונו כל עדת ישראל על משה ועל אהרון במדבר" "ויאמרו אליהם בני ישראל מי יתן מותנו ביד ה' בארץ מצרים בשבתנו על סיר הבשר באכלנו לחם לשובע, כי הוצאתם אותנו אל המדבר הזה להמית את כל הקהל הזה ברעב" (טז', ב'-ג'). לאחר מכן משה מצווה שלא להותיר מן המן ולא לצאת ללקוט ביום שבת ולא כולם שמעו בקולו. הקב"ה מגיב " ויאמר ה' אל משה עד אנה מאנתם לשמור מצוותי וחוקותי" (טז', כח'). הרי שהיו משברים רבים בתקופה הקצרה הזו. מכך למדים אנו את חשיבות המגמה של האדם. כשאדם רוצה לעלות ולהתקרב (על כן סופר הוא את העומר), גם אם ישנן נפילות אל לו להחליט שהפסיד את כל עולמו, אלא יבין שצריך להמשיך להתאמץ ולעלות בעליה העולה אל הר סיני. זאת משום שלחיות חיי קדושה, זוהי תביעה עליונה הדורשת מאמצים רבים מאוד, ועל כן המשברים הם כמעט בלתי נמנעים.

חזרת האומה לארצה בימינו, משמעותה שהאומה מסוגלת מחדש לחיות חיי קדושה, על כן ישנם משברים רבים ונפילות רבות בדרך קשה זו. אנשי אמונה אינם נבהלים מנפילות אלה, אלא ממשיכים להחזיק באמונתם בגאולת ישראל, ופועלים עם א-ל בהרמת קרן ישראל.



דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-4/5/2011 00:12 לינק ישיר 

פרשת אמור: "חיים בקדושה"

רבים מדברים על קדושת החיים, ובצדק, אולם על חיים בקדושה אין הם יודעים לומר דבר וחצי דבר.

בפרשת קדושים התורה פותחת "...קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלוקיכם" (יט', ב'). בזה מלמדת אותנו התורה שחיים בקדושה יכולים להימצא, כי הקב"ה שברא את עולמנו הוא קדוש, ממילא כל הנברא ממנו יש בו צד של קדושה. בסופה של פרשת קדושים חוזרת התורה על רעיון זה, "והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה'..."(כ', כו'), ובתווך, בין שני הפסוקים הללו הפותחים ומסיימים את הפרשה, נמצאות מצוות רבות מאוד הן בין אדם למקום והן בין אדם לחברו. נמצינו למדים שהמצוות אינן מעשים טכניים גרידא, שעל ידם מביע האדם את ביטולו וציותו לקב"ה, אלא הם הביטוי של שלימות חיי האדם בקדושה.

אולם אין אנו מסתפקים רק בכך שכל איש פרטי מישראל יחיה חיי קדושה, אלא העם כולו, כעם ולא כאוסף של יחידים, יחיה חיי קודש, ואז הקדושה האלוקית תתגלה בעולם בשלמותה. לשם כך נבנה המקדש שבמרכזו קודש הקודשים שהוא הקדושה האלוקית המתבטאת בעולם, ושם מקריבים אנו כציבור, מדי יום ביומו ובשבתות וברגלים. גם היחיד הרוצה להתעלות או להתקרב לה' חייב לעלות לירושלים, ורק שם יוכל להקריב את קורבנותיו. אולם לא כל אחד יכול בפועל להקריב במקדש אלא רק הכהנים בני אהרון, וזאת ממעלת קדושתם.מעניין שאותו ביטוי המלמד את קדושתם של ישראל מופיע גם אצל הכהנים "וקדשתו כי את לחם אלוקיך הוא מקריב, קדוש יהיה לך כי קדוש אני ה' מקדשכם" (כא', ח'). לא נאמר בפסוק אני ה' מקדשם אלא מקדישכם, ללמדנו שקדושת הכהנים נובעת מקדושת האומה הכהנים הם השליחים שעובדים בפועל במקדש,אולם באמת זוהי עבודת האומה כולה.

נמצינו למדים שפרשת אמור היא הסיום של בירור התביעה המופלאה לחיים קדושים, על כן בסיום דיני הכהנים ובירור הדינים של בעלי החיים הראויים להקרבה כותבת התורה "ולא תחללו את שם קודשי ונקדשתי בתוך בני ישראל אני ה' מקדשכם" (כב', לב'). מדגישה התורה שהקב"ה מתקדש בתוך בני ישראל, לא ע"י ניתוק ובריחה מהחיים אלא אדרבא בתוך החיים על כל הופעותיהם.גם כאן מדגישה התורה "אני ה' מקדישכם", דהיינו שכל כוחנו נובע מהקדושה האלוקית.

פעמים קורה שיש ניגוד בין קדושת החיים לחיים בקדושה, וישוב הסתירה הזו יכול לבוא רק מתוך התבוננות במבט אלוקי על העולם ועל יעוד האדם. על הפסוק "ונקדשתי בתוך בני ישראל" דורשת הגמ' (סנהדרין עד.) ש"לעבור בפרהסיא אפילו על מצווה קלה יהרג ואל יעבור. מאי מצווה קלה אמר רבא בר רב יצחק אמר רב אפילו לשנויי ערקתא דמסאנא". מבאר רש"י "ערקתא דמסאנא – שרוך הנעל שאם דרך עכו"ם לקשור כך ודרך ישראל בעניין אחר, כגון שיש צד יהדות בעניין ודרך ישראל להיות צנועים, אפילו שינוי זה שאין כאן מצווה אלא מנהג בעלמא יקדש את ה' בפני חביריו ישראל". כמו כן הדין שבשעת גזרת מלכות אפילו מצווה קלה יהרג ואל יעבור. מאידך לעיל (יח, ה') למדנו "ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם...", דהיינו שאין דבר העומד בפני פיקוח נפש וחובה לעבור עברה כדי להציל נפש.

נמצינו למדים שהתורה מרוממת מאוד את קדושת החיים, אך חיים הגורמים לחילול ה' ולביטול מהותה של התורה הם חיים חסרי ערך, כי בטלנו את הקדושה מהם, על כן יהרג ובל יעבור.

בהמשך הפרשה מוצאים אנו את פרשת המועדות "דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם מועדי ה' אשר תקראו אותם מקראי קודש אלה הם מועדי" (כג', ב'). רק האומה אשר חיה חיים של קדושה מסוגלת לקדש את הזמן, על כן ענייני המועדות הם המשך ישיר לכל מה שלמדנו מתחילת פרשת קדושים ועד עתה.

כדי להיות מסוגל לממש את היעוד הנפלא של חיי קדושה, נדרש האדם לעמול ולהתקדם, להוסיף ולחדש, ולנצל את כל כוחותיו לאידיאל האלוקי.

דרך זו מתבררת לנו בספירת העומר, "וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר התנופה, שבע שבתות תמימות תהינה" (כג', טו'). המהר"ל ב"דרשה על התורה" מבאר מצווה זו על פי הגמ' בסנהדרין (צט) "אמר ר' אלעזר כל אדם לעמל נברא שנאמר כי אדם לעמל יולד...וכשהוא אומר לא ימוש ספר התורה הזה מפיך הוי אומר לעמל תורה נברא". ומבאר המהר"ל שהאדם נקרא על שם אדמה "כמו שהאדמה היא בכוח ולא בפועל", דהיינו שלאדמה יש פוטנציאל שאפשר להוציאו אל הפועל ולגדל גידולים נפלאים, כך האדם יש לו כוחות שבבחירתו יכול הוא לגלותם וזהו תפקידו. "וכאשר האדמה נעבדת תמיד כן צריך האדם שיוציא הוא תמיד שלמותו אל הפועל לגמרי", דהיינו שהוצאת כוחות האדמה אל הפועל דורשת עמל גדול ועבודה רבה, כן האדם נדרש לעמל גדול לגילוי הכוחות האלוקיים הטמונים בתוכו.

ממשיך המהר"ל ומבאר על פי זה את מצוות ספירת העומר, "ומפני שנברא האדם לעמל, לכך נצטוו ישראל למנות ממחרת יום טוב של פסח שבו יצאו ממצרים מהיות עוד שם עבדים עובדים לאדוניהם, לבל יעלה על דעתם לומר הנה אנחנו בני חורין לגמרי כאשר הוציאנו ממצרים מבית עבדים, דכל עוד היות האדם על האדמה איננו בן חורין אלא לעמל יולד". יש הטועים וחושבים שיציאת מצרים, ששחררה אותנו משיעבוד פרעה, נותנת לנו את האפשרות לעשות את העולה על רוחנו כי זוהי ההגדרה של בן חורין, על כן מצוה אותנו התורה לספור את העומר בלמדה אותנו שאנו נדרשים להוסיף נדבך של קדושה בכל יום. הספירה היא "מיום הביאכם את עומר התנופה", וכן הברכה היא "על ספירת העומר", ואינו מובן מהו הקשר לעומר, הרי הספירה היא הביטוי של עבודתנו המביאה אותנו להיות ראויים לקבל תורה בשבועות, ולזה אין קשר לקרבן העומר. מבאר המהר"ל שקרבן העומר הוא מן השעורים מה שלא נמצא בשאר הקרבנות (מלבד סוטה). השעורים הם מאכל בהמה והגמ' במס' עבודה זרה (ה') דורשת את הפסוק (ישעיהו לב') "אשריכם זורעי על כל מים משלחי רגל השור והחמור", "תנא דבי אליהו לעולם ישים עצמו כשור לעול וכחמור למשאוי על דברי תורה". קרבן העומר מן השעורים מביא אותנו להכרה בצורך שלנו בעמל, כמו החמור והשור המיועדים לעבודה קשה . זוהי הספירה שאנו סופרים מפסח ליום מתן תורה.

אולם צריך לזכור שבזמן יציאת מצרים כשעם ישראל עלה קומה אחר קומה עד שהיה ראוי לקבל את התורה, הדרך לא היתה פשוטה כל כך. מיד אחרי קריעת ים סוף כותבת התורה "ויֵסֵע משה את עם ישראל מים סוף" (טו' , כב'), מבאר רש"י "הסיעם בעל כורחם". לאחר מכן העם מגיע למרה "וילונו העם אל משה לאמר מה נשתה" (טו', כד'). מבאר רש"י שהקב"ה ניסה את העם וראה קשי ערפו שלא פנו אל משה בלשון יפה אלא נתלוננו". כשמגיעים ישראל למדבר צין "וילונו כל עדת ישראל על משה ועל אהרון במדבר" "ויאמרו אליהם בני ישראל מי יתן מותנו ביד ה' בארץ מצרים בשבתנו על סיר הבשר באכלנו לחם לשובע, כי הוצאתם אותנו אל המדבר הזה להמית את כל הקהל הזה ברעב" (טז', ב'-ג'). לאחר מכן משה מצווה שלא להותיר מן המן ולא לצאת ללקוט ביום שבת ולא כולם שמעו בקולו. הקב"ה מגיב " ויאמר ה' אל משה עד אנה מאנתם לשמור מצוותי וחוקותי" (טז', כח'). הרי שהיו משברים רבים בתקופה הקצרה הזו. מכך למדים אנו את חשיבות המגמה של האדם. כשאדם רוצה לעלות ולהתקרב (על כן סופר הוא את העומר), גם אם ישנן נפילות אל לו להחליט שהפסיד את כל עולמו, אלא יבין שצריך להמשיך להתאמץ ולעלות בעליה העולה אל הר סיני. זאת משום שלחיות חיי קדושה, זוהי תביעה עליונה הדורשת מאמצים רבים מאוד, ועל כן המשברים הם כמעט בלתי נמנעים.

חזרת האומה לארצה בימינו, משמעותה שהאומה מסוגלת מחדש לחיות חיי קדושה, על כן ישנם משברים רבים ונפילות רבות בדרך קשה זו. אנשי אמונה אינם נבהלים מנפילות אלה, אלא ממשיכים להחזיק באמונתם בגאולת ישראל, ופועלים עם א-ל בהרמת קרן ישראל.
קוצר ומאמין בחי העולמים
<*

"וכי תבואו אל הארץ וקצרתם את קצירה, והבאתם את עומר ראשית קצירכם אל הכהן". על קרבן זה, של ראשית הקציר, אומרים חז"ל כי קרבן תודה הוא. החקלאי אשר זרע בדמעה ועומד לשאת את אלומותיו ברנה, מודה לאדון הכל, המשיב את הרוח, מוריד את הגשם ונותן טל ומטר לברכה על פני האדמה.
שונה הוא קרבן-תודה זה משאר קרבנות התודה. אין הוא בא על דבר היוצא ממנהגו של עולם. להיפך, כל כולו לא בא אלא על קיומו של הטבע הקבוע (מהר"ל, אור חדש ו' י"א). מדריגה גבוהה של אמונה נדרשת כדי להודות על ברכת ה' הבאה בדרך הטבע.

הנהגה א-להית זו, ייחודית היא לארץ ישראל, הנס אשר בתוך מערכות הטבע; לעומת הנהגת ה' ביציאת מצרים ובמדבר, שהנהגה של נס היתה. על כן אמרו חז"ל במדרש (ויק"ר כ"ח ו'): "אל תהי מצוות העומר קלה בעיניך, שהרי בזכות העומר ירש אברהם את הארץ". ואכן, המצוה הראשונה אשר קיימו ישראל בבואם לארץ ישראל בימי יהושע בן נון לא היתה אלא הקרבת העומר. להורות כי זוהי הנהגת ה' את עמו בארץ הקודש: הארץ אשר אפילו גרגרי החול שלה אינם חול כי אם קודש נעלם; הארץ אשר כל מהלך הטבע שלה הוא נס נסתר. ועל כן הלכי הגאולה המתרחשים בה - בדרך הטבע הם באים.

הכהן - על החיים ועל המוות
פרשת השבוע פותחת בהלכות קדושתם של הכהנים. אמנם כל ישראל מצווים על "לא תתגודדו ולא תשימו קרחה בין עיניכם למת". אך ציווי מיוחד מופיע בכהנים: "לא יקרחו קרחה בראשם ופאת זקנם לא יגלחו ובבשרם לא ישרטו שרטת". בכל ישראל הנימוק הוא "כי עם קדוש אתה לה' א-להיך". ואף בכהנים הנימוק הוא: "קדושים יהיו לא-להיהם". אך אז עולה השאלה: אם האיסור לקרוח ולשרוט על המת אמור בכל ישראל, כביטוי לקדושתם המיוחדת, מדוע חזר ונשנה ציווי זה בכהנים?

תורת ישראל - תורת חיים היא. לא תורה של "זבחי מתים". אין אנו יראים מן המפגש עם המוות. אך מצד שני, אין חיינו סובבים סביב אותו מפגש. יודעים אנו כי העולם הזה צועד לקראת תיקונו והשלמתו בעולם שכולו טוב. על כן, כל מפגש קרוב עם המוות - טומאה יש בו.
ובעוד שכל העמים שמסביב נהגו לבטא את אבלותם על ידי חבלה בגופם של האבלים, הדבר נאסר על עם ישראל. ההלכה אף מצווה שלא להתאבל יותר מידי. כל זאת - כביטוי לאמונה בהישארות הנפש. המוות איננו "תחנה סופית" של החיים. הוא מעבר משלב לשלב ומעולם לעולם, מחיים מצומצמים לחיים גדולים בהרבה. על כן יש באבלות צער גדול, על הפרידה מן הנפטר, אך אין ייאוש הנובע מן המפגש עם החידלון.

הכהן - יותר מאשר כל העם, והכהן הגדול - יותר מאשר שאר הכהנים - מצווים להתרחק מן המפגש המדכא עם המוות. על כן נאסרה עליהם טומאת המת, והכהן הגדול נאסר להיטמא אף לקרוביו. תפקידם של הכוהנים הוא להעמיק את ערכם של החיים. אין הם הולכים בדרכם של כהני האליל, בעלי האוב והדורשים אל המתים, המשליטים את המוות על עולמם של החיים. על כן, כאשר התודעה בדבר ערכם של החיים נפגעת - והדבר בא לידי ביטוי בתופעות חמורות של רציחה בשגגה - דווקא הכהנים הם הנושאים באחריות לכך. ערי המקלט - כולן - היו ערי מושב לכהנים. והרוצח היה יושב בעיר המקלט עד מות הכהן הגדול.

בן אשה ישראלית
שני אנשים עברים נצים במחנה. האחד - איש הישראלי, יהודי בכל רמ"ח ושס"ה. ולעומתו - בן הישראלית. גם הוא יהודי על פי ההלכה, אולם אביו מצרי. לכאורה היה עלינו לייחס את דברי הגידוף שלו למוצאו הביולוגי, להיותו "בן איש מצרי". אולם לא כך הם הדברים. התורה מכנה אותו שוב ושוב בכינוי "בן הישראלית". לאמור, לא מוצאו המצרי הוא מקור הבעיה. הרי רבים מגדולי האומה היו דווקא צאצאי גרים: "מבני בניו של סיסרא לימדו תורה בירושלים. מבני בניו של המן למדו תורה בבני ברק". ומי לנו גדול מעמוד התורה שבעל-פה, אביהם של כל "בני עקיבא" - ר' עקיבא, שבא ממשפחת גרים, ואף יש אומרים כי הוא הוא מבני בניו של המן שלימד תורה בבני ברק? בולט אפוא כי המגדף אינו מוצג כ"בן איש מצרי", כי אם בתור "בן הישראלית", בנה של אם יהודייה מבטן ומלידה, אשר שמה המלא נתפרסם בכתוב: "שלומית בת דברי".

מרן הרב קוק זצ"ל ("שמונה קבצים", קובץ ה' סי' רל"ח) רואה בפרשה זו מקור להבנה של מאבק איתנים אשר התקיים מאות בשנים לאחר יציאת בני ישראל מן המדבר. "איש הישראלי" - אינו אלא ר' עקיבא. ו"בן הישראלית", אינו אלא "אותו האיש", מייסדה של הנצרות.
זיהוי זה עולה מתוך שתי התכונות הנרמזות בשם אמו של "בן הישראלית": האחד - כשרון דיבור ותעמולה. "בת דברי". השני הוא תוכן התעמולה שלה, בהיותה קוראת שלום לכל, לכל בני האדם ולכל העמים, הצודקים ועושי העוול, הצדיקים והרשעים, עד כדי הגשת הלחי השנייה. "שלומית" שמה. מבקש הוא "אותו האיש", שהוא בעצמו ממזר היה, את "דמעת העשוקים", הממזרים, אשר סובלים בעוון הוריהם. מבקש הוא להכשירם לבוא בקהל בניגוד להלכה הפסוקה, ומתוך כך מבקש הוא ליצור דת חדשה אשר תקרא בשם האהבה והחסד לכל ותבטל את המחוייבות לחוקים ולהלכה (מדרש רבה בסוף הפרשה). תעמולה זו - המתנכרת לייחודו של העם היהודי ומבקשת להשלים עם כל רשע, תוך התבוללות בעמים והולדת בן מאיש מצרי - היא התעמולה של "אותו האיש", שהוא הוא "בן הישראלית". מוצאו מישראל, אך זהותו כבר אחרת. ומתוך כך הוא משמיע דברי חירוף וגידוף כלפי שמיא. "ויקוב בן הישראלית את השם ויקלל".

מול "בן הישראלית", הממזר המגדף, עומדת אישיות הפוכה, אישיותו של ר' עקיבא. לא רחמנות מזוייפת וחולשה פנימית מאפיינות אותו, כי אם עוצמה וגבורה. "כי כאיש גבורתו". גבורה צבאית, בהיותו נושא כליו של בר-כוכבא, וגבורה רוחנית, בהיותו עמוד ההלכה והתורה שבעל-פה, עד כדי מסירות נפש על הלכה פעוטה של נטילת ידיים. "כולהו אליבא דר' עקיבא". מתוך כך אין הוא מטשטש את הזהות היהודית הנרמסת תחת מגפי שלטונה של רומא. מלא הוא גאון לאומי ונכונות להילחם למען גאולת העם בצבא בר-כוכבא. "הישראלי" - הוא מכונה. זהו ר' עקיבא: "איש הישראלי". הוא - שחיזק וביסס את שאיפת הגאולה, הוא - שהקים את בניינה של התורה שבעל-פה, הוא שנתן בידי האומה הישראלית את הכלים הרוחניים להתמודד עם התעמולה של הנצרות.

"הוא 'איש הישראלי' בעומק יסודו הפנימי, למרות שהוא בן גרים בחיצוניותו, והוא הכוח המגן נגד נקיבת השם של בן האשה הישראלית... אותה הקוראה שלום לכל ונוטלת המון דיבורים... 'שלומית בת דברי'... עד אשר פורש המשפט. 'וכל קרני רשעים אגדע, תרוממנה קרנות צדיק'" (מרן הרב קוק שם).




תוקן על ידי שרית560 ב- 04/05/2011 00:15:10




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-4/5/2011 00:18 לינק ישיר 

טבלת תהילים

פרקים

ספר ראשון

ספר שני

ספר שלישי

ספר רביעי

ספר חמישי

ספר שישי

ספר שביעי

ספר שמיני

א-י

צבעונית

אליהו1000

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

רבקה פ

י-כ

צבעונית

אליהו1000

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

שושי מ

כ-ל

שושו999

חנון חושב

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

ברכה

רבקה נוי

ל-מ

שושו999

חנון חושב

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

itscak54

עדנה

מ-נ

o0

שעשני כרצונו

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

שימעלה37

shery2

נ-ס

שרי5

שעשני כרצונו

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

מימי ה

ס-ע

שנות2000

TOXIC2004

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

פרידי

ע-פ

תוצאמת

TOXIC2004

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

פרידי

פ-צ

צבעונית

תוצאמת

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

TOXIC2004

shery2

צ-ק

סופר אמא

Ask_Moses

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

אריאל

רחל  ו

ק-קי

תוצאמת

POUPEE

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

תמי 4

רחל דר

קי-קיט

mesama

POUPEE

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

רחל דר

קיט

שושו999

שושו999

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

shery2

רחל דר

קכ-קל

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

שושניתוש

ככר הכסף

קל-קמ

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

nosn21

ככר הכסף

קמ-קנ

HEBROW

בן שחר

שרית560

sos10

י.קרויצפלד

תופיM

nosn21

ככר הכסף

 




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-4/5/2011 00:20 לינק ישיר 

 

פרקים פנויים א-קנ.
מי שרוצה להשתתף במצוה חשובה זאת או במייל או באישי.
[email protected]






דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-7/5/2020 11:34 לינק ישיר 

לע"נ איש החסד הגדול הרב חיים בן רחל טובי זצ"ל
ולע"נ הרב גבריאל בן סולטנה זצ"ל

פרשת אמור
נאמר בפרשה בענין הכהנים, "קדושים יהיו לאלהיכם ולא יחללו את שם אלהיהם"התורה מזהירה אותנו, כי על הכהנים להיות מופרשים מהעם בקדושה יתירה, מפני שהם עם ה', ועם ה' צריכים להיות מקודשים יותר משאר העם.ולמה אמרה התורה "אמור אל הכהנים ואמרת אליהם", הלא יכלה התורה לומר "אמור אל הכהנים" ותו לא, אלא הפשט הוא כמו שפירש רש"י, להזהיר גדולים על הקטנים, שיזהירו הגדולים את הקטנים שלא יטמאו למתים (כי כהן אסור לעמוד בארבע אמותיו של המת).עוד יש לפרש מה שכתב רש"י "להזהיר גדולים על הקטנים", שהגדולים מוזהרים שינהגו בקדושה וטהרה יתירה, בכדי שהקטנים ילמדו מהם איך לנהוג.אלא שאם נתבונן בפסוקים, נראה שיש כאן קושי גדול, שהרי נאמר "קדושים יהיו", שיהיו במעלה גדולה יותר משאר העם, ואיך אחר כך נאמר "ולא יחללו את שם אלהיהם", הלא חילול הוא הדרגה היותר פחותה מקדושה, שכן אדם שאינו קדוש, עדיין לא מוכרח שיהיה מחולל, ואם כן מה זאת שצותה התורה שיהיו קדושים, והוסיפה שלא יחללו את שם ה'.אלא התורה מלמדת אותנו, כי בדרך העלייה של אדם בעבודת ה', אין מקום לפשרות, אין דרך אמצעית שבה יכול האדם ללכת, אין זו עבודת ה' בשום פנים ואופן.האדם במעשיו, הוא או מקדש את שם ה', או שהוא חס ושלום מחלל את שם ה', לכן באה התורה ואומרת, קדושים יהיו, שכן אם לא יהיו קדושים, הרי הם מחללים את שם אלהיהם.בדרך התורה אין מקום כלל לפשרות, ואי אפשר להכניס רפורמה במצוות, להתפשר על חלק מהן, ופוק חזי, שכל אלו שניסו לומר על חלק מהמצוות שאינם שייכות אלא לחסידים ואנשי מעשה, או שניסו לבטל לגמרי כמה מצוות, סופם שפרשו לגמרי מן היהדות, ועל כגון הם נאמר "ולא יחללו את שם קדשי".ישראל אומרים בכל יום "קריאת שמע", ואומרים, "והיה אם שמוע תשמעו אל מצותי... לאהבה את ה' אלהיכם... ולעבדו בכל לבבכם ובכל נפשכם", ותיכף אחר כך נאמר, "השמרו לכם פן יפתה לבבכם וסרתם ועבדתם אלהים אחרים". גם בפסוק זה אנו מוצאים את המעבר החד מאד, הן מצד הקדושה "בכל לבבכם ובכל נפשכם", והן לצד השני "השמרו לכם פו יפתה לבבכם". כל זאת מפני שאין בעבודת ה' דרך אמצעית, שכן אם אדם ישמע ליצר הרע בדבר קטן, סוף דבר שעתיד הוא ללכת ולהכשל בעוונות החמורים ביותר.ומובן שכוונת דברינו היא, שאף על פי שאין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא, מכל מקום, גם אם נכשל חלילה אדם באיזה דבר, עוד יכול הוא להתרומם חזרה לעבודת ה', אבל אם הוא נכשל בחטאים בעניני הדעות, שיש בלבו מחשבות כפירה, אפילו אינו כופר ממש, רק הוא מפרש בתורה פירוש בלתי נכון, והוא מנסה להקל במצוות מסברות בלתי נכונות, כגון אלו שהם מזלזלים במדקדקים במצוות וכיוצא באלו, או אדם שהוא שקוע בחטא ואינו רוצה בכלל לחזור בתשובה, שאז הוא מועד לאבדון מבחינה רוחנית.וזהו הפירוש בדברי רבותינו שאמרו שעל כל  העוונות לא בא הקדוש ברוך הוא להגלות את עמו ולהחריב את המקדש, ואפילו לא על גילוי עריות עבודה זרה ושפיכות דמים, ועל מה העניש את ישראל, "על עזבם את תורתי", על כך שעברו על עון ביטול תורה.והביאור הוא, שאדם שהוא במדרגה ירודה כל כך שחוטא בחטאים נוראים כל כך, אין עיקר התביעה כנגדו מצד העבירות הגדולות שהוא עושה, שכן מה כבר אפשר לצפות מאדם שפל כל כך, רק עיקר התביעה בכל חומרת הדין, היא על כך שאיפשר לעצמו בתחילת הדרך להתדרדר בעבודת ה' במדרון חלקלק, וזאת על ידי ביטול התורה שעשה, שאילו היה ממשיך לקבוע עתים לתורה יום יום, ודאי שלא היה יורד לפי שאול.על כן מחוייבים אנו ביתר שאת, להקפיד לשמור עצמינו לעבוד את ה' כראוי, שאם חלילה נאפשר לעצמינו ירידה קלה, אין אנו יכולים לדעת לאן עוד נגיע ח"ו. אבל אדם שהוא מתיירא תמיד מה' יתברך, ומשתדל לשמור על מעמדו הרוחני ולהוסיף עוד ועוד בעבודת בוראו, מובטח הדבר שיצליח בעבודת ה', וטוב לו בזה ובבא.

שבת שלום


נשלח מהאנדרואיד שלי




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-5/5/2022 14:15 לינק ישיר 

ב"ה
ממתק לשבת פרשת אמור תשפ"ב

בשנת 1981, הגיע שליח צעיר לווינה, בירת אוסטריה. הרב יעקב בידרמן החל לפעול עם הקהילה היהודית במקום ולקראת החגים הוא ערך מגבית בין יהודי העיר. להפתעתו הרבה, הוא קיבל מעטפה מאחד היהודים המפורסמים בעולם, שלא היה לרב בידרמן כל קשר איתו. היה שם צ'ק צנוע מפרופסור ויקטור פרנקל.
חלפו 15 שנים ולמשרד של הרב בידרמן, נכנסה אישה מבוגרת מקומית. היא הגדירה את עצמה כשליחה הראשונה של הרבי בווינה. היא סיפרה שבשנת 1959 ביקרה אצל הרבי ביחידות והרבי ביקש ממנה למסור דרישת שלום לפרופסור פרנקל ולומר לו שיהיה חזק וימשיך בעבודתו בנחישות. כשחזרה לווינה, הלכה לבית הרפואה בו עבד פרנקל ושם אמרו לה שבשבועות האחרונים הוא לא הופיע לעבודה. היא צעדה אליו הביתה והתפלאה למצוא אותו בפנים נפולות. התברר שהוא שרוי במשבר מקצועי, עמיתיו מזלזלים בגישה הרפואית אותה פיתח ואין לו חשק להמשיך הלאה. אמנם המילים של הרבי הגיעו אליו בדיוק בזמן והחיו את נפשו ובאמת תקופה אחר כך, הוא פרסם את ספרו המפורסם 'האדם מחפש משמעות' שנמכר מאז במיליוני עותקים.

פרנקל פיתח את גישתו הייחודית בין תאי הגזים באושוויץ. כדי לשמור על שפיות דעתו, הוא נהג לערוך תצפיות על האסירים האחרים כאילו הם משתתפים בניסוי אצלו. הוא הבחין בתופעה מרתקת שהדהימה אותו: היו אנשים שהיו להם כוחות להמשיך להיאבק ולשרוד והיו כאלו שאיבדו את הכוח. הוא ניסה להבין את הסוד: מה נותן את הכוח לשרוד? למה יש שמצליחים ויש כאלו שלא שורדים?

התגלית שלו הייתה מילה אחת: "משמעות". אנשים שהייתה להם סיבה לחיות בשבילה – נאבקו ושרדו ואנשים שאיבדו את הטעם לחיות, נפלו. כשהגיע להבנה הזו הוא התחיל לייצר עבור אנשים משמעות לחיים. היה שם מדען שרצה להתאבד, ופרנקל עורר אותו לכך שהעבודות המדעיות שלו זקוקות להשלמה ולכן חשוב לו לשרוד. אצל אדם אחר הוא עורר את המניע לשרוד בכך שיש לו בן בחוץ לארץ שזקוק לו. וכן הלאה.

הוא סיכם את השיטה שלו במשפט אחד מהמם: אם יש לאדם למה לחיות, הוא יוכל להתמודד עם האיך לחיות!.
****
במצוות ספירת העומר הכתובה בפרשה שלנו יש משהו מיוחד שלא קיים באף מצווה אחרת, התורה אומרת "וספרתם לכם" ומהמילה לכם לומדים שהספירה היא אישית, על יהודי לספור את הספירה שלו של חמישים יום, ובזה שונה חג השבועות מהחגים האחרים, בכל החגים כתבה התורה תאריך לחג, פסח – בחודש הראשון בארבעה עשר, ראש השנה – בחודש השביעי באחד לחודש, ורק בחג שבועות התורה לא כותבת תאריך אלא ספירה של חמישים יום וכאמור הספירה היא לכל אחד באופן אישי, לכן ההלכה היא שאם אדם נסע למשל מניו יורק לתאילנד והרי הוא מפסיד יום כשחוצה את קו התאריך יצא שעבורו חג השבועות יהיה יום אחד אחרי כולם ולכן עליו לחגוג עוד יום נוסף אחרי היום שכולם יחגגו.
מצד שני היום היחיד שאפשר להגיד בו "זמן מתן תורתנו" זהו יום ו' בסיוון שבו קיבלנו את התורה ואם כן יוצא דבר מעניין שאמנם יכול להיות לכל אחד באופן אישי יום אחר לחג השבועות אבל מתן תורה הוא לכל עם ישראל ביחד.
דבר זה מלמד אותנו שבעבודת השם יש שני צדדים מצד אחד יש את עבודת הפרט וכל אחד שיזכך את עצמו ויעדן את מידותיו יכול לזכות לקבל את התורה באופן אישי גם אם חבריו עוד לא מוכנים וכן האדם יכול להכניס את המשמעות האישית שלו שתדרבן אותו להתקדם ולעשות, מצד שני ישנם עניינים שהקב"ה נותן לעם ישראל רק כשכולם ביחד בנתינה מלמעלה שלא תלויה באדם.
יהי רצון שנזכה להכניס משמעות לחיינו כל אחד בעבודתו באופן פרטי וביחד עם זה נזכור שאנחנו חלק מעם ישראל וברכת השם שורה רק כאשר כולנו ביחד כנאמר "ברכנו אבינו כולנו כאחד", בזכות האחדות יביא לנו הקב"ה גאולה אמיתית ושלימה בקרוב ממש.
שבת שלום
הרב נחמיה וילהלם
בית חב"ד בנגקוק תאילנד


נשלח מהאנדרואיד שלי




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-14/5/2025 17:55 לינק ישיר 

לע"נ 
אברהם יעקב הכהו בן צדוק ז"ל 
גרשון צבי הכהן בן ישראל חיים ז"ל 
אברהם ישכר  הכהן בן גרשון צבי ז"ל 
סמדר שמחה בת שמעון ז"ל 
דבורה פריידל בת דוד ז"ל 
יהודה משה בן יוסף ז"ל 
חנום בן משה ז"ל
יחזקאל עמיצור בן מרים ז"ל
מרים חנה בת יוסף משה הכהן ז"ל 
יחזקאל בן אהרון ז"ל
פרשת אמור

השבת, נקרא על ציווי הכוהנים שלא להיטמא למת (כלומר, אסור לכהן לגעת במת, או לשהות בחדר אחד עם מת, שהרי טומאת המת שורה שם), כי אם לשבעה קרובים, דהיינו, לאביו ולאמו, לאחיו ולאחותו, לבנו ולבתו, ולאשתו. וכמו כן אסור לכהן רגיל לשאת אשה גרושה או חללה. או גיורת ואילו לכהן הגדול נאסר להיטמא אפילו לאביו ולאמו, ואסור לו לשאת אפילו אשה אלמנה. בפסוק נאמר: "אמור אל הכוהנים בני אהרון ואמרת אליהם, לנפש לא יטמא בעמיו", "קדושים יהיו לאלוהיהם, ולא יחללו שם אלוהיהם, כי את אשי ה' הם מקריבים, והיו קודש". דהיינו, הכהנים מצווים להיות קדושים, ולשמור על קדושתם המיוחדת שלא להטמאות למת ולא לשאת נשים האסורות להם.

וצריך להבין מדוע בדין זה כפלה התורה את הציווי בלשון "אמור" "ואמרת אליהם", מדוע לא מספיקה לשון אמירה אחת "אמור אל הכוהנים" בלבד? ושאלה נוספת שיש לשאול, מדוע נאמר בפסוק "אמור אל הכהנים בני אהרון", וכי אין אנו יודעים שהכהנים הם בני אהרון? ומדוע זה התורה מדגישה זאת דווקא כאן?

בכדי להבין זאת, נקדים, שטבעו של האדם לקבל על עצמו איסורים שמובנים לו, כגון, לא תגנוב, לא תגזול, וכדומה, אך איסורים שאין להם הבנה מעשית, כגון איסור כניסה של כהן לבית הקברות, שלכאורה אין לכך שום הבנה מעשית, אלא כל העניין הוא רק איסור רוחני, שהרי הכהן לא נוגע במת, אלא רק עומד בארבע אמותיו, ובכל זאת הדבר אסור. איסור כזה, קשה לו לאדם לקבל, לפיכך הזהירה התורה בלשון כפולה, "אמור" אל הכוהנים "ואמרת" אליהם, כדי לזרז את קבלת הדברים על הכהנים, ובדברים רוחניים של קדושה חשוב מאוד שידעו הכהנים את מעלתם ודרגתם המיוחדת בעם ישראל, כדי שיוקל עליהם להבין ולשמור את רמת הקדושה לה הם נדרשים, ולכן גם הדגישה התורה 'הכוהנים בני אהרן , שידעו שהם בניו של אהרון הכהן, וכשיזכרו לאיזה שבט הם שייכים, וכי הם בניו של אהרן הכהן, הרי שהם מרוממים מהמון העם, ועליהם להתקדש ולשמור על רמה רוחנית גבוהה יותר מכל העם.

עניין זה של הרגשת רוממות המחייבת את האדם להיות ברמה אחרת, הינה יסוד גדול בחיי האדם עצמו, ובחינוך בניו ובנותיו, ותועלתו מובטחת לזהירות מחטא ומהתנהגות בלתי הולמת, שכן כאשר האדם יודע ומרגיש כי הוא מבניו של ה', שהרי "אתה בחרתנו מכל העמים אהבת אותנו ורצית בנו ורוממתנו מכל הלשונות", והתורה אומרת "בנים אתם לה' אלוהיכם", היאך אדם שהוא ברמה כזו גבוהה ירד מדרגתו זו לדרגת חטא או עוון או התנהגות בלתי הולמת למעמדו? ומצינו יסוד זה בדברי הנביא ישעיה (פרק נ"א פסוק א') "שמעו אלי רודפי צדק מבקשי ה', הביטו אל צור חוצבתם, ואל מקבת בור נוקרתם, הביטו אל אברהם אביכם, ואל שרה תחוללכם". בפסוק זה אומר הנביא לישראל, ראו מי אביכם, ומי הייתה אמכם, 'אברהם ושרה', ואיך יכולים אתם בנים של אלה הצדיקים לחטוא.

מעשה יפה אירע לפני כמאה וחמישים שנה, וניתן להביאו בהקשר לדברינו. בעיר לונדון היה גן חיות גדול בקצה העיר, והנה באחד הימים הצליח האריה לברוח מגן החיות ונכנס לעיר, מייד שותקה כל התנועה בעיר, וכולם ברחו והתחבאו בביתם, פן יטרוף אותם האריה. פנה ראש העיר למפקד המשטרה שישלח שוטרים לתפוס את האריה. שמע המפקד את הבקשה, ומיד הורה לבנו הצעיר, שהיה בן עשרים שנה, שיצא לתפוס את האריה. לקח בנו של המפקד חבל ויצא לכיכר העיר לתפוס את האריה הסורר, ואכן לאחר דקות, איתר הבן את האריה, ומיד שעט לעברו ולאחר מאבק קצר הצליח לתפוס את האריה ולקשרו בחבל לקול תשואות העם שעמדו במרפסות ובגגות וצפו במתרחש. אך הכל ראו כי תוך כדי המאבק, הצליח האריה לשרוט שריטה אחת בפניו של בן המפקד, אך דבר זה לא העיב על השמחה, שהנה סו=D7 סוף נתפס האריה והובל חזרה לכלוב בגן החיות. לאחר כשבוע, ערך ראש העיר מסיבה גדולה והענקת פרס 'יקיר העיר' לבנו של מפקד המשטרה, על הצלחתו בלכידת האריה, והצלת אנשי העיר, במעמד ראשי העיר ואישי ציבור. במעמד זה כובד האבא, מפקד המשטרה, לתת לבנו את הפרס. אלא כשעלה הבן הגיבור לבמה לקבל את הפרס, הבחין אביו בשריטה שעל פניו, ושאל אותו לפשרה של השריטה, הסביר לו הבן כי תוך כדי המאבק באריה קיבל מכה, וממנה שריטה זו. כעס המפקד על בנו, ולתדהמת כולם, סטר לבנו סטירה מצלצלת, והעניק לו את הפרס. מיד קם להסביר את מעשהו. שמעו נא! אמר מפקד המשטרה לנוכחים בטקס, בצעירותי הייתה מסביב לעיר כת שודדים אשר הפילה את חיתתה על העיר ולא הצליחו לתפסם, עד אשר פנו אלי שאטפל בהם. ואכן לילה לילה, היינו אורבים להם, ולאט לאט, הצלחנו ללכדם מעט מעט. לילה אחד יצאנו ללכוד את הגרעין הקשה שנשאר מכנופית השודדים, ונכנסנו עימהם לקרב פנים מול פנים, והצלחנו להרוג בהם, עד שנשאר ראש השודדים שהיה כול גופו ופניו מכוסים בבגד ברזל ופלדה, ורק עיניו היו מגולות. מיד קפצתי לעברו, וכשהפלתיו על הרצפה ועמדתי להורגו, הסיר את כובע הפלדה שעל ראשו, ואמר לי, אינך מתבייש להרוג אשה? הופתעתי לראות כי ראש השודדים הגיבור שהטיל את חיתתו על כל העיר במשך שנים רבות, לא היה אלא אישה, ומיד אמרתי לה, אם תחזרי למוטב, אשא אותך לאישה! ואכך כך היה, היא חזרה למוטב, ונשאתי אותה לאישה, ויצא העגל הזה, זה הבן הגיבור שלכד את האריה. ואז הרים מפקד המשטרה את קולו והכריז, מורי ורבותי! ילד שנולד לאבא מפקד משטרה ולאמא מפקדת השודדים, הרי שאפילו שריטה קטנה אסור שתהיה לו בפניו, וזהו פשרה של הסטירה שנתתי לבני.


כך הנביא ישעיה אומר לעם ישראל, אתם בני אברהם ושרה, אינכם יכולים שאפילו חטא קטן ביותר יהיה עליכם, וזאת לפי רוD7 מעלתכם. יהי רצון שנזכה לחוות הרגשה זו של רוממות הרוח, ולחיות כיאה וכראוי לעם סגולה, בניהם של האבות ענקי הרוח. אמן.

שבת שלום ובשורות טובות


תוקן על ידי שרית560 ב- 15/05/2025 15:36:07




דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
נשלח ב-30/4/2026 19:10 לינק ישיר 

לע"נ 
אברהם יעקב הכהן בן צדוק ז"ל 
גרשון צבי הכהן בן ישראל חיים ז"ל 
פסיה חנה בת יצחק הכהן ז"ל 
אברהם ישכר הכהן בן גרשון צבי ז"ל 
סמדר שמחה בת שמעון ז"ל
מרים לאה בת אלתר גרשון ז"ל
דבורה פריידל בת דוד ז"ל 
יהודה משה בן יוסף ז"ל 
משה בן חנום ז"ל 
יחזקאל עמיצור בן מרים ז"ל 
אהרון בן יחזקאל ז"ל 
מרים חנה בת משה יוסף הכהן ז"ל 
שרגא בן דב ז"ל 
חיה אסתר בת רבקה ז"ל
יוסף בן גריפה ז"ל
אשר בן גאולה ז"ל 
מיכל בת יחזקאל ז"ל
יונתן בן מרים  ז"ל
גבריאל ז"ל
בן שמואל ופנינה


לרפואת 
רות בת לאה 
חוה רחל בת בלה בינה 
אורה בת חיה רבקה 
משה בן רומיה 
שמעון בן תמר 
צבי בן מרים ליבא 
 מלכה בת מרים
גיא בן חנה 



.
פרשת אמור
 
"אמר אל הכהנים בני אהרן ואמרת אלהם"
צריכים אנו לדעת, שאמנם קדושת הכהנים  נובעת מכך שהם מזרע אהרן, אבל לא די להסתפק בזכות אבות ולומר: "אבא שלי רב..." או "סבא שלי היה כך וכך..." ועוד כהנה וכהנה.
אלא, צריך כל אדם בנפרד להיטהר, ועל זה הפסוק אומר: "אמור אל הכהנים בני אהרן" - למד את בני אהרן שלא יסתפקו שהם "בניו של הכהן הגדול", אלא "ואמרת אליהם" - שהדיבור מופנה ישר אליהם כי כל אחד חייב להתעלות ולהיטהר בזכות עצמו.
 
"מועדי ה' אשר תקראו אתם מקראי קדש אלה הם מועדי ששת ימים ּתֵעָשֶׂה מלאכה וביום השביעי שבת שבתון"
מסביר הגאון מוילנא: נתן הקב"ה לעמו ישראל שבעה ימים טובים - ראש השנה, יום כיפור, יום הראשון של סוכות, שמיני עצרת, יום הראשון של פסח, שביעי של פסח וחג השבועות.
ולשבעה ימים הללו מדבר הפסוק "ששת ימים תעשה מלאכה" שמותר בימים אלו לעשות מלאכה לצורך אוכל נפש, אבל "ביום השביעי", דהיינו יום כיפור שזהו "שבת שבתון... כל מלאכה לא תעשו", אפילו מלאכת אוכל נפש אסור לעשות בה..
 
"וידבר משה את מעדי ה' אל בני ישראל"
למה הוצרך לכתוב כאן "וידבר משה"? והרי ידוע, כי כל המצוות כולן נאמרו מפי משה?
אלא, אומרים חז"ל במס' מגילה (ל"ב.) "תנו רבנן: כמשה תיקן להם לישראל שיהו שואלין ודורשין בעניינו של יום: הלכות פסח בפסח, הלכות עצרת בעצרת והלכות חג בחג". והיה משה מדבר עם בני ישראל את הלכות כל מועד ומועד בזמנן.
 
"לא יקרחו קרחה בראשם ופאת זקנם לא יגלחו ובבשרם לא ישרטו שרטת... ולא יחללו שם אלהיהם"
 שואלים, איזה חילול ה' יש בזה? – אלא, אדם אשר נפטר לו מַכָּר, רח"ל, והוא מורט לעצמו שערות ומביא על עצמו ייסורים הוא מראה כאילו ה' ח"ו עשה לו עוול גדול, וזה חילול ה'.
וצריך להבין מי הם היכולים לחלל את קדשי ישראל!
הרי ששומעים חירופין וגידופין על גדולי ישראל מפי כופרים גמורים אין אנו מתייחסים אליהם שאין ערך כלל לדיבורם, לכן לא עליהם הכתוב דיבר, אלא על הבני תורה אשר בניהם מבזים את כבוד חברם, ולא עוד אלא שאומרים "הרב ההוא לא צודק", "והחסידות הזאת...." ועוד כהנה וכהנה. 
 
"לאביו ולאמו לא יטמא"
לכן אסרה התורה לכהן גדול להטמא אפילו לאביו ולאמו, כדי ללמדו שאין לו שייכות למשפחתו יותר מאשר לכל 
סתם יהודי. 
 
הבעש"ט היה אומר: כל זמן שאני אוהב את בני יותר משאני אוהב סתם יהודי אחר שאינו קרובי, משמע שלא הגעתי 
אפילו לחצי מדרגת אהבת ישראל
 
שבת שלום7;ᥧ7;ᥧ





דדווח על תוכן פוגעני

סמל אישי
מנותק
   
בית > פורומים > רוחניות > תהילים חלוקה שבועית > פרשת אמור
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר

bholext